ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਉਂ "ਧਰਮ-ਰਹਿਤ" ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਨਵੇਂ ਧਰਮਾਂ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਰਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੰਦੇਹ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਅਵਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਤਮ-ਸਤਿਕਾਰ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ (ਤੁਹਾਡਾ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਾਜ਼ਰ ਲੋਕ ਉਲਝ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੰਬਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਬੁਰੇ ਅਨੁਭਵ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਉਲਝੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਲੰਬੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਚਾਲਨ ਧਿਰ ਵੱਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਠੋਸ ਧਿਆਨ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸੀ।

ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦੇ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਧਿਆਨ ਅਧਿਆਪਕ ਤੋਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖੋ। ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਅਹਿਮ ਨਹੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਉਲਝਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ" ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਓ ਜੋ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਜਿਹਾ ਲੰਬਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਲਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਧਰਮ ਨਾ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ।
ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ, ਥੇਰਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ (ਹੀਨ ਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ) ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਮ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।

ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਦੇਵ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਥੇ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਅਜਿਹਾ ਧਰਮ ਕਿਹੜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਦੇਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਮਝ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਦੇਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵੀ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮੈਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਧਰਮ ਨਾ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕਤਰਫਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਤਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, "ਕਿਉਂ" ਦਾ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜਵਾਬ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕਤਰਫਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ", ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ? ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ "ਧਰਮ ਨਹੀਂ" ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੈਮੀਨਾਰ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਥੇਰਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ (ਹੀਨ ਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ) ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਮਹਾਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਪਰ ਥੇਰਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ (ਹੀਨ ਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ) ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਧਰਮ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖ ਹਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੰਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨੇ ਧਰਮ ਵਰਗੀ ਦਿੱਖ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ "ਧਰਮ ਨਹੀਂ" ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਣ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਰਮ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਨੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ "ਹੋਰ ਧਰਮ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪੱਖਪਾਤੀ ਧਰਮ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਹੈ।

＜ਨੀਚੇ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਹੈ＞

■ਪੂਰਵ-ਤਿਆਰੀ
ਮੈਂ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਵਿਪਾਸਨਾ (Vipassana) ਧਿਆਨ ਲੈਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਪੂਰਵ-ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।



ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਰਮਸਾਲਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਣਚਾਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਗੁਜ਼ਰ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਬੰਦ ਗੇਟ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਊਰਜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਰਿਹਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ, "ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ।" ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰ ਸੀ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਸਕਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਦਰਮਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਜਾਪਾਨੀ ਧੁਨੀ ਟੇਪਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣ ਸਕਾਂਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦਰਮਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਜਾਪਾਨੀ ਸਟਾਫ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਸਟਾਫ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਣ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉੱਥੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਪਾਨੀ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਾਂ। ਮੈਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਾਂਗਾ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਤਿਆਰੀ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦਰਮਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਦਰਮਸਾਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹੁਣ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਾਂਗਾ।

ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਬਾਰੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਵੈੱਬਸਾਈਟਾਂ 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨੋਟਸ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਇਹ ਗਲਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ।

＊＊＊ ਤਿਆਰੀ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ＊＊＊

■ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ
ਮੁੱਖ ਭਾਗ ਵਜੋਂ, ਸਾਮਾਟਾ ਧਿਆਨ (ਧਾਰਨਾ ਧਿਆਨ) ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ (ਅਵਲੋਕਨ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਧਿਆਨ) ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਾਮਾਟਾ ਧਿਆਨ: ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਧਿਆਨ। ਧਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ। ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਧਾਰਕ ਦਾ ਮਿళਿਤ ਹੋਇਆ ਅਨੁਭਵ ਸਾਮਾਧੀ ਹੈ।
ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ: ਸੰਕੀਨ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ (ਸਤੀ) ਦੁਆਰਾ ਧਿਆਨ। ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਤੀ, ਸਾਮਾਟਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਮੇਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

■ ਪਹਿਲੇ 3 ਦਿਨ
ਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ। ਕੁਝ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ "ਸ਼ਿੰਕਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ", ਪਰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਗੋਏਨਕਾ ਸਰ ਦੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ" ਨੂੰ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ "ਸ਼ਿੰਕਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ", ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ" ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਂਤੇ ਐਚ. ਗੁਨਾਰਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ "ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ" ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਗੱਲ ਦੱਸਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਪਹਿਲੇ 3 ਦਿਨ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਿਆਨ (ਸਮਾਤਾ) ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ।

■ 4ਵੇਂ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ
ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਧাপে ਧাপে ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

■ ਆਖਰੀ ਦਿਨ
ਜੇਕਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁਭ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਵੇਗਾ।

■ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ
ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਿਰ ਹਨ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਧੀ ਹੈ।

■ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ
ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਯੋਗਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਿਆਨ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਯੋਗਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੰਤਰ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ।

■ [ਅਪਲਾਈ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ] ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ
ਮੈਂ ਲਗਭਗ 2 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਯੋਗਾ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ ਜੋ ਸੈਮ੍ਰਧਿ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ "ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 1 ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਰਗੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਸੋਚਣਾ ਰੋਕ ਦਿਓ", ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ" ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਧਿਆਨ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੋ ਗਿਆ।

ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਦਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ", ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ 2 ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੈ "ਮੇਰਾ ਮਨ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ", ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਹਾਲਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸਾਹ ਦਾ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੌਰਾਨ "ਮੇਰਾ ਮਨ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ", ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ "ਮੈਂ ਸਾਹ ਲੈਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," "ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਕਹਿਣਾ। ਮਨ (ਅਹੰਕਾਰ, ਦਿਮਾਗ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਮਤ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ "ਸ਼ਾਂਤੀ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਉੱਚੀ" ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ "ਉੱਚੀ ਖੁਸ਼ਬੂ" ਵਜੋਂ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ "ਵੱਖਰਾ" ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਔਰਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਔਰਾ ਇੱਕਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਔਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੁੰਦਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਔਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗੰਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਧাপে-ਧাপে ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਮਾਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਲਾ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ "ਗਿਆਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਪੱਧਰ ਹਨ।

ਇਹ ਵੀ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ "ਨਡਾ ਆਵਾਜ਼ਾਂ" ਸੁਣਨ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਸਫਾਈ" ਦੀ ਇੱਕ ਠੀਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। (ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੇਖ ਵੇਖੋ)।

ਮੈਂ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਸਲੂਪੀ ਕੁਨਡਲਿਨੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜੋ ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ (ਜਨਨ ਅੰਗ) ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਧਮਾਕਾ ਵਾਂਗ ਊਰਜਾ ਅਜੀਨਾ ਚੱਕਰ (ਭਵਿਖਿਆ ਵਿੱਚ ਤੀਜੀ ਅੱਖ) ਵਿੱਚ ਗਈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ 6 ਜਨਵਰੀ, 2023 ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਧਮਾਕਾ ਕਰਕੇ ਉੱਪਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉੱਪਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਜਾਇਆ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਉੱਪਰ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ "ਧਿਆਨ" ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧੀ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਖਤਮ ਹੋਣ 'ਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
੨੦ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਾਈਕਲ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਲੌਜਿਕ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ੨੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਭਾਵੇਂ "ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੈਟਾਸਟ੍ਰੋਫੀ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਓਨੀ ਹੀ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਤਣਾਅ ਸੀ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਠੀਕ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਲਕਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, ਮੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸਵਾਲ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਕਾਇਮ ਰਹੇਗੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਉਤ੍ਰੇਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ੨੪ ਘੰਟੇ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਗਾੜ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਝਟਕੇ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਕਰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਰਗਾ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਕਮਰਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਭਟਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਜੋ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ" ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ "ਸਮਾਧੀ" ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧੱਕਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਲਗਭਗ ੧੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋਵੇਗਾ", ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਨੌਕਰੀ ਛੱਡ ਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਹਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਮਾਧੀ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ "ਜ਼ੋਨ" ਅਵਸਥਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਘਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਵਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਉਸਦੀ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਢਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਆਮ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਵਿਪੱਸਨਾ (Vipassana) ਧਿਆਨ ਲੈਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ।



■ਮੈਂ ਇਹ ਕੋਰਸ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ।

ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਠਹਿਰਾਵ ਦਾ ਅੰਤ। 11 ਰਾਤਾਂ ਅਤੇ 12 ਦਿਨ।
ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਰਿਹਾ ਸੀ।

<ਹੇਠਾਂ ਮੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ>
■ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਚੰਗਾ ਲੱਗਿਆ:

• ਅਰਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਾਡੀ, ਅਤੇ ਕਿਗੋਂਗ ਵਿੱਚ ਕਿ ਮਰੂਦਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
• ਅਰਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਤੋਂ ਮਨੀਪੂਰਾ ਚੱਕਰ (ਪੇਟ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸਸ ਚੱਕਰ) ਤੱਕ, ਮੁੱਖ ਨਾਡੀ, ਯਾਨੀ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ।
• ਅਰਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੁੱਖ ਨਾਡੀ, ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ (ਜੋ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ), ਨੱਕ ਤੋਂ ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ (ਭਵਿਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦਾ ਚੱਕਰ), ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ (ਗਲੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਗਲਾ ਚੱਕਰ), ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ (ਛਾਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਦਿਲ ਦਾ ਚੱਕਰ) ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
• ਇਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੀ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਢਿੱਲਾਈ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ।
• ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੈਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੇਰੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਏ। ਮੇਰੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਸਿੱਧੀ ਹੋ ਗਈ।
• ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਅੰਦਰੂਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਹਿਲਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।
• ਚੌਥੇ ਦਿਨ ਤੋਂ, ਜੰਗਲ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਹਿਲਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਾਰਕ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਆ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਚੀਬਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਦਾ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰ ਵੀ ਕਿੰਨਾ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਸੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਜਪਾਨੀ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿੰਨਾ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਮੁੜ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਇੰਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪਾਪੇ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਢਕ ਰਹੇ ਸਨ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦੇਵਾਂ।

■ ਸੀਟਾਂ ਦੇ ਅਲਾਟਮੈਂਟ ਬਾਰੇ।

・ਜਾਗ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇੜੇ ਕੋਈ "ਊਰਜਾ ਵੈਂਪਾਇਰ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਥਕਾਵਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਜੇ ਕਿਸਮਤ ਖਰਾਬ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਥਕਾਵਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੀਟਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਰਫਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਕਸਡ ਹਨ।

■ ਭੋਜਨ

・ਪਹਿਲੇ 5 ਜਾਂ 10 ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖਾਣਾ ਖਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਾਧੂ ਖਾਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ (30 ਤੋਂ ਵੱਧ) ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਵਲ, ਅਚਾਰ ਅਤੇ ਸੂਪ ਖਾਧਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਲ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਵਲ ਹੀ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
・ਸੁਖਦ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਾਊਨ ਰਾਈਸ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬ੍ਰਾਊਨ ਰਾਈਸ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਭਰਪੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
・ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਖਾਣੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਤੁਰੰਤ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਾਥਰੂਮ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ 5 ਜਾਂ 10 ਮਿੰਟ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਹਰ ਵਾਰ ਖਾਣਾ ਖਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਬਹੁਤ ਨਾਰਾਜ਼ਮਤ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਖਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਣਾ ਪਲੇਟ ਵਿੱਚ ਪਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਸੀ।
・ਅੰਤ ਤੱਕ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਜਿਵੇਂ ਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ! ਕੀ ਉਹ ਭੁੱਖੇ ਹਨ?
・ਮੇਰੇ ਲਈ, ਬ੍ਰਾਊਨ ਰਾਈਸ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਚਾਰ ਵੀ ਇੱਕ ਠੀਕ ਭੋਜਨ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਠੀਕ ਲੱਗਿਆ।

■ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਅਕ (ਅਧਿਆਪਕ) ਤਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ (ਰਾਹਨੁਮਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ) ਨਹੀਂ ਹੈ।

• ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਖੁਦ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਧਿਆਪਕ ਉੱਥੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਥੋੜਾ ਅਜੀਬ ਲੱਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਉਚਿਤ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਿੰਦਾ।
• ਅਧਿਆਪਕ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਫਿਰ ਮੈਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ "ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਤਜਰਬਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ..." ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕਤਰਫਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, "ਇਹ ਨਾ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਅਜ਼ਮਾਓ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।" ਇਹ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸੁਣਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕਤਰਫਾ ਰਵੱਈਆ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਅਧਿਆਪਕ" ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
• ਅਧਿਆਪਕ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਘਰ ਦੀ ਚਾਹਤ ਵਾਲਾ ਹੈ? ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗਹਿਰੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਮੀ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਊਰਜਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਆਮ ਅਧਿਆਪਕ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
• ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਨੱਕ ਨਾਲ ਹਵਾ ਕੱਢ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਘੋਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜਾ ਅਜੀਬ ਸੀ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਅਧਿਆਪਕ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਖੁਦਗੱਜ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਪੂਰਨ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ (ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ) ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਦਬਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇतना ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ (ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਅਧਿਆਪਕ) ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈ ਜੋ ਤਕਨੀਕੀ ਧਿਆਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।

■ ਅਰਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਆਂਕਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ।

・ਆਰਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਰੂ ਇਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਆਰਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਵੀ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਉਦਾਸ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਿਆ।
・ਇੱਥੇ, ਆਰਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਗਹਿਰੀ ਹੈ।

■ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ

ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਾਡੀਆਂ (ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤੇ, ਸ਼ਾਇਤਨ) ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ (ਜੋ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਨਾਡੀਆਂ ਮੁੱਖ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਾਡੀ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਹਨ।

・ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਫਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ।
・ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ।

■ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

• ਬੁੱਧ ਦੇ ਧਿਆਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਘਣਤਾ ਘੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਲੱਗਾ, ਇਹ ਮੈਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਸਟਾਫ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਸੋਚਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਠੋਸਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਂਸਕਾਰਿਆਂ (ਕਰਮ ਦੇ ਬੀਜ) ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਹੇ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ। 95% ਸਾਫ਼ ਹੋਏ ਲੋਕ ਬਾਕੀ 5% ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਹੇ ਦੇ ਸਾਂਸਕਾਰਿਆਂ (ਕਰਮ ਦੇ ਬੀਜ) ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ 50% ਸਾਫ਼ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਕੀ 50% ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਪੱਸਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀਏ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿੱਧੇ ਹੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਖਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਿਸ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਅਫਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਹੋਰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੀ ਹੋਰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।

■ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰਵੱਈਆ ਜੋ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

• ਦੂਜੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਆਗਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਫਵਾਹ ਸੀ।
• ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੁਣੇ ਨਾਦਾ ਧੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛ ਸਕਿਆ। ਮੈਂ ਕੋਰਸ ਮੈਨੇਜਰ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਤੁਰੰਤ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ।
• ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਦੂਜੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੇਰਾਵਾਡ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
• ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਪ੍ਰਣਾਲੀ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ "ਸਿਧਾਂਤ" ਦੁਆਰਾ ਮਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਨੇ ਮਨਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨਾ ਹੀ ਹੈ।
• ਜੋ ਲੋਕ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਵਰਗੇ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੋਣ ਹੈ। ਪਰ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਖੁਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਗੁਰੂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਤਰਕ ਲਗਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਚੰਗੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ, "ਗੁਰੂ ਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਗੁਰੂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਪਰ, ਉਹ ਬੇਲੋੜੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਨੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੱਸਾ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਰਾਬ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
• ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਸੀ, ਪਰ ਕੋਰਸ ਮੈਨੇਜਰ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "1 ਮਿੰਟ" ਲਈ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣ 'ਤੇ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੱਸਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਡਰ ਲੱਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਬਚਾਅ ਵਾਲਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਕੁਦਰਤ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੋਰਸ ਮੈਨੇਜਰ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਉਸ ਕਾਲੇ ਮੈਨੇਜਰ ਦਾ ਔਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਛੋਟ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਿੱਖੇ ਗਏ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਵੀ ਮੈਂ ਉਸ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਉਸ ਕਾਲੇ ਔਰੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੋ ਸਕਿਆ।
• ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤ ਨੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਓਟੋ ਸੈਂਟਰ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਦਾਨ ਵੀ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਿਬਾ ਅਤੇ ਕਿਓਟੋ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੀਤੀ ਹੈ। ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੇਵਾਦਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।" ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਰੋ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗੇ।" ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਅਗਲੇ ਵਾਰ ਮੈਨੇਜਰ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਖ਼ਤਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਪਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ। ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਬੇਲੋੜੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ। ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖ਼ਤਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਛਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਬਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਾੜਾ ਦੋਵਾਂ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇ ਲੋਕ ਜੋ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਨਵਿੰਸਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ।

■ ਪਹਿਲਾਂ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸੀ।

• ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪੱਸਨਾ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਯੋਗਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅੱਜ ਵੀ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕਿਉਂ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਯੋਗਾ ਨਾਲ?
• ਯੋਗਾ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਯੁੱਗ ਤੋਂ, ਸ਼ੰਕਰਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਚਕਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੀ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕ ਹੁਣ ਬੁੱਧ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਾਂਗ "ਕੇਵਲ ਧਿਆਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਦੀ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਝ ਨਾਲ ਚੱਲਣਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ (ਕਲਾਸਿਕ) ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ "ਯੋਗਾ (ਮੰਤਰਾਂ ਵਰਗੇ) ਕੇਵਲ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੈ" ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪੱਖਪਾਤ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਲਈ, "(ਮੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ) ਧਿਆਨ" ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
• ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕਲਾਸਿਕ ਹਨ।
• ਮੇਰੇ ਲਈ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਜ਼ाहिर ਹੈ, ਤਰੀਕੇ ਵੱਖ ਹਨ, ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਰਤਮਾਨ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ।

■ ਯੋਗਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ।

• ਮੰਤਰ ਆਦਿ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਸੈਂਟਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ (ਸਮਾਤਾ ਧਰਮ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਸ਼ੁਰੂਆਤ" ਦਾ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
• ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਬਾਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਾਲੇ ਹੀ ਦੂਜੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਯੋਗਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ "ਬੁਰਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ "ਚੰਗਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ "ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਨੂੰ "ਚੰਗਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਯੋਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੁਝਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਲਈ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਾਲੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਟਰੀਕਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
• ਜਦੋਂ ਬੁੱਧ ਜੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸਨ, ਤਾਂ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸੈਂਟਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ (ਸਮਾਤਾ ਧਰਮ) ਧਿਆਨ ਸੀ, ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਿਆਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ 2500 ਸਾਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੋਏਂਕਾ ਧਰਮ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੰਤਰ ਆਦਿ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਥੀਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
• ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਗੋਏਂਕਾ ਧਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਸੈਂਟਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ (ਸਮਾਤਾ ਧਰਮ) ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚਣਾ "ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ, ਸਮਾਧੀ ਧਿਆਨ" ਅਤੇ "ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ" ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਹ "ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਯੋਗਾ ਆਦਿ ਧਿਆਨ" ਅਤੇ "ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ" ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੋਏਂਕਾ ਧਰਮ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਸੈਂਟਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ"।
• ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ (ਗੋਏਂਕਾ) ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।
• ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਰਦਾ ਹੈ।

■ ਗੁਰੂ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ।

・ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੇ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਗਿਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋਣ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
・ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਧਿਆਪਕ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵਧੂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਾਰਜ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੇ ਆਡੀਓ ਨੂੰ "ਪਲੇ" ਕਰਨ ਲਈ ਬਟਨ ਦਬਾਉਣਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਅੜਿੱਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਮ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ ਜੋ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ।

■ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਈ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਨਾ ਹੋਈ, ਵਿਆਪਕ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ।

・ਲਗਭਗ 20 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਸਿੱਖੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਯਾਦਾਂ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਰਗਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਰਗਾ ਹੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ "ਚਲਦੇ ਹੋਏ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖਾਣਾ ਖਾਣਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਚੱਲਣਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਨਾ ਲੈਣਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਰਗਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਤੰਤਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪਹਿਲੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

■ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ।

• ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ, ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਧ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮਦਾਇਆ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਦੂਜੇ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਆਊਰਾ" ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਧ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਊਰਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਊਰਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਵਹਾਅ ਵਾਂਗ ਉਛਾਲਦਾ ਅਤੇ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਫੇਰ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣਾ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਆਊਰਾ ਇੱਕ ਸੂਈ ਵਾਂਗ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬੇਚੈਨੀ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, 10 ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਵਧੇਗਾ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ 5 ਸਕਿੰਟਾਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। "ਸ਼ਾਂਤ" ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਦਬਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ 5 ਸਕਿੰਟਾਂ ਲਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

■ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਕਦਮ-ਦਰ-ਕਦਮ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

• ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਕਦਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਾ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਮਾਈਂਡਫੁਲਨਸ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
• ਯੋਗਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਮਨ ਦੀ ਨਿਯੰਤਰਣਾ (ਮੌਤ)" ਹੈ। ਇਸਦੇ 8 ਕਦਮਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਪਾਸਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ "ਮੁੱਖ" ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੈਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਮਾ ਅਤੇ ਨਿਆਮਾ, ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੀਲਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਧਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ "ਮਨ ਦੀ ਨਿਯੰਤਰਣਾ (ਮੌਤ)" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੁਆਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਗੁਆਚ ਗਏ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

■ ਸਮਰ ਡੀ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਹੱਦ।

・ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ 8 ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ 90% ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਅਤੇ 10% ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ 90% ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਾਲਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ 30% ਤੋਂ 70% ਤੱਕ ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "90% ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨੀ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧীরে ਧীরে ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਕੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਠਹਿਰਾਵ ਵਿੱਚ, ਇਕੱਗ੍ਰਤਾ ਨੂੰ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

■ ਮੈਟਰ ਬਾਰਬਾਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਪਿਆਰ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?

• ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਿਆਰ ਫੈਲਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸੇ "ਧਿਆਨ" ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ "ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਢੱਕਣ ਬਣਾ ਕੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਵਾਲਾ" ਧਿਆਨ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ। ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਟਾਫ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਢੱਕਣ ਵਾਲੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਟਾਫ ਸਿਰਫ਼ ਵਲੰਟੀਅਰ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰੁਝਾਨ ਪਛਾਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਝਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਅਜੀਬ ਲੱਗੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
• ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ "ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ" ਆ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ ਹੋਣ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੋਰਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਆਈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਗੈਰ-ਰਸਮੀ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪੁੱਛ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ "ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਢੱਕਣ ਪਾਉਣ" ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਸਟਾਫ ਬਾਰੇ ਵਿਗਾੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਾਲਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਢੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਲਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਟਾਫ ਬਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਹੜੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਜੋੜ ਕੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੈਕਚਰ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਇਸ ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਟਰ-ਬਹਵਾਨਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੈਕਚਰ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦੇ ਹੋ।

■ ਦਾਰਾਮਸਾਲਾ ਨਾਲੋਂ ਤੁਲਨਾ।

・ਇਸਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਜਦੋਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਰਮਸਾਲਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਹਾਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਗੁਜ਼ਰਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੋਂ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ, "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?" ਇਸਨੂੰ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਪਸਸਨਾ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਪਸਸਨਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦਰਮਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਚੀਬਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੀਤਾ। ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਇਹ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਰਮਸਾਲਾ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉਦਾਸ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਾਂਗਾ।

■ ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਗੰਭੀਰ ਹਨ?

• ਇਸ ਵਾਰ, ਦੂਜੇ ਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਸੀ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਪਹਿਲਾ ਵਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।

■ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

・10 ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਬੈਠਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਹੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਜਰਬਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਯੋਗਾ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪਛਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੈਠਣ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਵੀ ਸਨ। ਜ਼ਰੂਰ, ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ 99.99999% ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਗਿਆਨ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਘੱਟ ਗਲਤੀਆਂ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
・ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਯੋਗਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਜੇ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਘਾਤਕ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਘਾਤਕ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

■ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਥਰਮਲ ਬਿੰਦੂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

・ਵਿਪਸਨਾ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਝੱਲ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਪੱਧਰ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਮੈਨੇਜਰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਿਖਿਆਰਥੀ ਵਜੋਂ ਆਏ ਸਨ। ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਤੇ ਵਿਪਸਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਪਸਨਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸੀਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਯਾਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਹਿੰਸਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਸਰੀਰਕ ਨੁਕਸਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰ ਭੇਜਣ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਵਿਪਸਨਾ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਰੋਧਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ।
・ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵਿਪਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਗੂੜ੍ਹੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ (ਕਰਮ ਦੇ ਬੀਜ) ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ, ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸੰਸਕਾਰ (ਕਰਮ ਦੇ ਬੀਜ) ਜੋ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਤਹ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਬੀਜ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਅਣਕਿਆਸੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਪੱਧਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
・ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਅਣ ਸੁਖਦ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਔਬਜੈਕਟਿਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਣ ਸੁਖ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਕੇ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਣ ਸੁਖ ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ (ਕਰਮ ਦੇ ਬੀਜ) ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਣ ਸੁਖ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣ 'ਤੇ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਕੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਂਦੀ ਰਹੇਗੀ।
・ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਾਇਰਾਰਕੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਕੇ ਹਾਇਰਾਰਕੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹਨ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗਠਨ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਹਾਇਰਾਰਕੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣ 'ਤੇ ਵੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਹਾਇਰਾਰਕੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਝਲਕਾਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ।

■ ਫਿਰ ਵੀ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ ਹੀ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ।

・ਉੱਪਰ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤਰੀਕਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਏ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਗੁਰੂ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
・ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਲਗਭਗ ਧੁੰਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਫੜਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ।

■ ਨਿਰਧਾਰਮਕ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਢੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਧਾਰਮਕ ਸੰਗਠਨ।

• ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਉਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਧਰਮ ਨਹੀਂ" ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਦੇਵਤਾਂ ਵਾਲਾ ਧਰਮ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਇੱਕ ਅਗੰਨਵਾਦੀ ਧਰਮ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਵਿੱਚ, "ਬੁੱਧ" ਨੂੰ ਇੱਕ "ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਅਕਤੀ" ਵਜੋਂ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਨੁਪ੍ਰਤਿਮ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਬਹੁ-ਦੇਵਤਾਂ ਵਾਲਾ ਧਰਮ ਇੱਕ ਅਨੁਪ੍ਰਤਿਮ ਢੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਗੰਨਵਾਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਵੱਖਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸਭ ਕੁਝ ਰੱਬ ਹੈ" ਦੀ ਇੱਕ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਵਰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲੂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਵਿੱਚ, "ਬੁੱਧ" ਨੂੰ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਨੁਪ੍ਰਤਿਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਵਿੱਚ, "ਸਭ ਕੁਝ ਰੱਬ ਹੈ" ਦੀ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ"। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਪਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਣ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਦੇਵਤਾਂ ਵਾਲੀ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
• ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੂ ਦੀ ਥਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਰਮ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨਗੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਗੋਏਂਕਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਛੋਟਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਵਾਂਗ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੰਸਥਾ ਵੱਡੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੰਢੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੋਏਂਕਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੇ।
• ਇੱਕ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ, ਮਹਾਂਯਾਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਅਹੰਕਾਰ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ੰਕਾਰੀਆਚਾਰੀਆ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਫਰਕ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਣ-ਵਿਭਾਜਿਤ ਜਾਂ ਅਪੂਰਨ ਗੱਲਾਂ ਹੋਣ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਗਏ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗੜਬੜੀ ਹੋਈ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਬੁੱਧ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੜਬੜੀਆਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸ਼ੰਕਾਰੀਆਚਾਰੀਆ ਵਰਗੇ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
• ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿਸਟਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ "ਗੋਏਂਕਾ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ", ਪਰ ਗੋਏਂਕਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ", ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਰੋધાਭਾਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਵਾਲੰਟੀਅਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਨੇਜਰ ਦਾ ਰਵैया ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਗੋਏਂਕਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਫੈਸਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰੋ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਗੋਏਂਕਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਗੋਏਂਕਾ ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।" ਇਹ "ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਛਲੀ" ਵਰਗੀ ਕਹਾਵਤ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
• ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੀਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਚੀਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, "ਅਹਿੰਸਾ" (ਨਹੀਂ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ) ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਇੱਥੇ "ਨੁਕਸਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਵੇਗਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਿਊਰੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਕਰਮ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

■ ਗ੍ਰਾਊਂਡਿੰਗ ਅਤੇ ਹਿਸਟਰੀ
ਗ੍ਰਾਊਂਡਿੰਗ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜ਼ਮੀਨ ਜਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ।

• ਇੱਥੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ "ਆਨਪਾਨਾ ਧਿਆਨ", "ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ" ਅਤੇ "ਮੈੱਟਰ ਭਾਵਨਾ ਧਿਆਨ" ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਗ੍ਰਾਊਂਡਿੰਗ" ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਅਕਸਰ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ 10 ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਊਰਜਾ ਲਗਾਤਾਰ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਜਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਅਕਸਰ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜਮ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਲਈ ਦਿੱਤੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ "ਅੰਤਰ ਕਰਨ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ" ਨਹੀਂ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹਾ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਹਤ ਲਈ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਹਦਾਇਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਮੈਕੈਨੀਕਲ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਜਿਹੇ ਅੰਤਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਦਾਇਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਅੰਤਰ ਕਰੋ", ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਉੱਥੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਵੱਧ ਜ਼ੋਰ ਲਗਾਉਣ ਕਰਕੇ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ 10 ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕੁੱਝ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤਸੁਕ ਹੋ ਗਏ ਸਨ।
• 7ਵੇਂ ਦਿਨ ਤੱਕ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ, ਪਰ 8ਵੇਂ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਟੁੱਟ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੇਰਾ ਸੰਤੁਲਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਗਾੜ ਗਿਆ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਲਚਕੀਲਾ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ ਹੁੰਦੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਿਰਾਮ ਲੈ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਗਰੁੱਪ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਪਣੇ ਆਜ਼ਾਦ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਸੌਂਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਵੀ ਸਭਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਿਰਾਮ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

■ ਕੁਂਡਲਿਨੀ

• ਮੈਂ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੂਲਾਧਾਰ (ਜਨਨ ਅੰਗ) ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਦਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ।

■ਸਫਾਈ

• ਵਿਪੱਸਨਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ "ਮਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ" ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਗ੍ਰਾਊਂਡਿੰਗ ਸੰਬੰਧੀ ਕੁਝ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋਈਆਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮੇਰਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਗਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਖੁਦ ਉਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਸੀ।

■ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ।

• ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਕੁੱਝ ਵਾਰ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰੀ ਲਗਾਤਾਰ ਗੁੰਡਾਗਰਦੀ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਇਦ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਧੀਨਾਂ ਕੋਲ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸਾਂਸਕਾਰਾਂ (ਕਰਮ ਦੇ ਬੀਜ) ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਨਤੀਜੇ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਸਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਘੱਟ ਜਾਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੀ ਗੁੰਡਾਗਰਦੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਮਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਧਿਕਾਰੀ ਦੇ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੈਮੀਨਾਰ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਧੀਨਾਂ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਹਾਂ" ਕਹਿੰਨ ਵਾਲੇ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਗੁੰਡਾਗਰਦੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਟੀਕਲ ਪాయింట్ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਤਣਾਅ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਹੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ। ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਬਕ ਹੈ।

■ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਚੀਂ-ਚੀਂ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ।

・ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਰੌਲਾ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਸਥਾ ਸ਼ਾਇਦ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ। ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣ 'ਤੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਵੀ, ਜੇ ਕੋਈ ਰੌਲਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੰਨੇ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣਾ, ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਜੋ ਵੀ ਕਹਾਂ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਹੀ ਝੂਠਾ ਬਣਾਉਣਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਦਰਸਾਉਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਮੈਂ ਕਹਾਂ, ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਇਹ ਸੰਸਥਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, "10 ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ," ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੌਲਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੋਗੇ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਵੋਗੇ। ਪਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜੋ ਲੋਕ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਪਰ, ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਮਨ ਲੁਕਾ ਕੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਕਾਸ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੀਮਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਦੋ ਥਾਪੀਆਂ ਨਹੀਂ ਪਕੜੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ," ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲੁਕਾਵਾਂਗਾ। ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਸਥਾ, ਜੋ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇਗੀ। ਇੱਥੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣਗੇ। ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਅਤੇ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣੇ ਬਹੁਤ ਥਕਵੀਂ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ "ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਡਾਂਟ" ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ," "ਬੁਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ," ਜਾਂ "ਹੈਰਾਸ ਕਰਨ" ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਕਹਿਣ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸੇਵਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੱਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ।
• ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਚਲੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ "ਛੱਡ ਦੇਣ" ਵਾਲਾ ਤਰੀਕਾ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗਾ। ਅੰਤਿਮ ਦਿਨ (ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ) ਦੀ ਰਾਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਹਿਣ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸਨ, ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੈਨੇਜਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਰੌਲਾ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਢੁਕਵਾਂ ਵਰਤਾਓ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪੁੱਛ ਸਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਸੀ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੁਣਿਆ, ਪਰ ਅਧਿਆਪਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਜਵਾਬ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੀ ਸਹੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਠੀਕ ਜਵਾਬ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਥਕਵੀਂ ਗੱਲ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੀ ਧਰਮ ਨਹੀ ਮੰਨਦੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ "ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹਨ," ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੁਰੂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ, ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਇੱਕ "ਅਸਲ ਗੁਰੂ" ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
• ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ, ਇੱਕ ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ," ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਧਾਰਮਿਕ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਧਾਰਮਿਕ ਗੱਲ" ਕਹਿ ਕੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡਿੰਗ ਹੈ, ਕੋਈ ਲਾਈਵ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਲਾਈਵ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਗੇ, ਪਰ ਅਧਿਆਪਕ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡਿੰਗ ਚਲਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅੰਤਿਮ ਦਿਨ (ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ) ਦੀ ਦੁਪਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਪਕ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣਗੇ। ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਰੌਲਾ ਪਾਉਣਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣੇ ਬਹੁਤ ਥਕਵੀਂ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ "ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਡਾਂਟ" ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ," "ਬੁਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ," ਜਾਂ "ਹੈਰਾਸ ਕਰਨ" ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਕਹਿਣ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸੇਵਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੱਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ।

■ ਗੋਏਂਕਾ ਸਟਾਈਲ ਦੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ?

・ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਹਿਲਾ ਮੈਨੇਜਰ, ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਨੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬੋਲ ਕੇ ਕਿਹਾ, "ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ," ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਉਤਸੁਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਚ ਅੰਸ਼ ਦਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਵੈ-ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ? ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਝਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਆਡੀਓ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਥਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਥਾਂ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, "ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨਾ" ਇੱਕ ਨੀਤੀ ਹੈ।

• ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਝੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਨੀਤੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਦਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਵੀ ਅਜੀਬ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਜੋਂ ਮੰਨਾਂਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।

■ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲਤ?

• ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਥੋੜੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲਤ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਗੱਲ ਗਲਤ ਲੱਗੇਗੀ, ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ। ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖਤਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਧੀਮਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਬਦਲ ਨਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਖਤਰੇ ਵੀ ਹਨ। ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ਗਿਆਨ ਹੈ।

■ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਰਾਹ।

・ਆਤਮਾ ਦਾ ਓਰਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਾਮਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਓਰੇ ਨੂੰ ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ ਸ਼ੂਨ્ય ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੀਜ, ਸਾਮਸਕਾਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ, ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਹੈ। ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ ਸ਼ੂਨ્ય ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਾਠ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਝੱਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਿੱਖਣਾ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਇਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦੇ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਅਸਲ ਹਾਲਤ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
・ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਾਠ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਥਾਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਹੋਣੀ ਹੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਠੋਕ ਨਾ ਖਾਵੇ। ਹਰ ਕੋਈ ਦਾ ਝੱਲਣ ਦੀ ਹੱਦ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਝੱਲਣ ਵਾਲਾ ਦੱਸ ਕੇ ਇੱਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਛੱਲਣ ਦੀ ਹੱਦ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਕਮੂੰਨਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੀ ਕੋਈ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦਾ ਹੋਂਦ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਾਲੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ, ਹਵਾ ਚੰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਕੇ ਇੱਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣੀ ਰਹੇ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆਚ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੀਡਰ ਦੀ ਰਾਏ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਂ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਪਸਨਾ ਧਰਮਕੰਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮਕੰਡ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਧਰਮ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਝਾਂਸਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

■ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਜੋ ਬੇ-ਧਰਮ ਹੋਣ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਧਾਰਦਾ ਹੈ।

・ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਲੋਕ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ?" ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਹਨ।
・ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕਰਮ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਰਗੇ ਮਾਮਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੋ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਜੀਬ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਤੱਤ ਹਨ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ।
・ਮੈਂ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਅਧਰਮੀ" ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਅੱਜ ਅਚਾਨਕ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

■ ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ।

• ਮੈਂ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਹਵਾਲਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਾਪਾਨੀ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੋਰਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
• ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਗੁਰੂ (ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ) ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਲੋਕ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਉਸ ਭਾਰਤੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹਾ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਣ ਕੇ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਜੇ ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਨੋਰੰਜਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਗੇ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਗੁਰੂ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਮਾਈਂਡਫੁੱਲਨੈਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗੱਲ "ਅਜੀਬ" ਲੱਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵੀ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗਾ।

■ ਕਾਫ਼ੀ ਗੈਰ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖਾਸ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?

• ਮੈਂ ਜਿਸ ਯੋਗਾ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਅੰਤ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗੱਲਾਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਛਾਣਬੇਰੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਹੀ ਅੰਤ ਤੱਕ ਚਲਾਉਂਦੀ ਰਹੀ। ਉਸਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਹੀ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਲੌਗ ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੱਸ ਕੇ ਵੀ, ਸਿਰਫ਼ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੈ, ਪਰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਿਆਨ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਸੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਅਤੇ ਅਸੰਭਾਵਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਜਲਦੀ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਘੱਟ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋਵੇ। ਕੁਝ ਬਲੌਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, 10 ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨਾਪਾਨਾ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਖਤਰਾ ਅਜੇ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੋਏਨਕਾ ਜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਜਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ ਗਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਗੁਰੂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਗੋਏਨਕਾ ਜੀ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਤਿਆਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।

■ "ਗਿਆਨ" ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਮੰਗਣ ਦਾ ਨਹੀਂ।

・ "ਗੋਰੀ" ਵਰਤੋਂ ਜਿਹੜੇ ਦੂਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਥੋੜੇ ਭਟਕਦੇ ਜਾਂ ਥੋੜੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ, ਇਹ ਥੋੜਾ ਸ਼ੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜਾ ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ "ਗੋਰੀ" ਵਰਤੋਂ ਜਿਹੜੀ ਦੂਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਭਟਕਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੋਏਂਕਾ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਧਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਪੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਜੀਬ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਸਮਝ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ "ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ" ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਵਿਗਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਟਿੱਪਣੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ। ਹਰੇਕ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੈ।
・ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਜੇਕਰ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੈਦਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬੀਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਪਾਨ ਥੋੜਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸਦਾ ਅਸਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ "ਗੋਰੀ" ਲਈ ਹੈ, ਪਰ 99.9999999% ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ "ਗੋਰੀ" ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ "ਗੋਰੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ "ਮੁਨਾਸਬ" ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੈ। ਵਿਪਸਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪ ਹਨ।
・ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ "ਗੋਰੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੇ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਭਾਲ ਕਰੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੀਲਾ ਜਾਂ ਅਹਿਮਸਾ, ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੀ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ "ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ" ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਿਆਨਕ ਅਹੰਕਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ। ਮੈਂ "ਗੋਰੀ" ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ।" ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੁੱਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਧਰਮ ਨਾਲ ਵੀ ਠੀਕ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਯਮ "ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ" ਅਤੇ "ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ" ਹੀ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਹਨ ਜੋ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਗਿਆਤ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, "ਆਹ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ," ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ।

■ ਮੁੜ ਤੋਂ ਪੜ੍ਹਾਈ?

・ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸੰਬੰਧਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਸਿੱਖੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਦਰਮਸਾਲਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ, ਜੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਆਯੋਜਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਵੀ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ।
・ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ "ਝੂਠ" ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇ-ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਢੰਗ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਝੂਠ ਦੇਖ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਚੀਬਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਕੋਰਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਦਰਮਸਾਲਾ, ਜਪਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

■ ਹੋਰ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਵਿਦਵਾਨ।

・ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤਾਈਵਾਨ ਦੇ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ, ਪ੍ਰਾਲੂਕ ਨਾਰਾਟੇਬੋ ਗੁਰੂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੈਮੀਨਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਵੀਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਰੁਝਾਨ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਸੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ, "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਹੋਰ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ। ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਹੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਵੀਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਵੀਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਸਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੀਪਾਸਨਾ ਸੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਲੇ ਜਿਹੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਲੂਕ ਨਾਰਾਟੇਬੋ ਗੁਰੂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ।

■ ਜੋ ਲੋਕ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਚੰਗੀ ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

• ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਗੋਏਂਕਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ। ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, "ਵਸਤੂ" ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਅਮਿੱਠ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸੰਕਲਪਿਕ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫੁਜੀਮੋਟੋ ਅਕਿਰੋ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਹਿਲਾ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਵਸਤੂ" ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਕੇ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਖੁਦ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਕੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਾਂ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੱਸ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਗਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਪਹਿਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਭਟਕਾਓ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਰੁਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਖਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਮੁਢਲਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਖਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
• ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਧੀ ਧੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਪੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਰੱਕੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। "ਵਸਤੂ" ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪੜਾਅ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਾ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਬੁੱਧ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੋਇਆ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗੋਏਂਕਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।
• ਮੈਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਗੇ।

■ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ "ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜੀਵਨ 3" (ਸਵਾਰਮੀ ਯਤੀਸ਼ਵਰਾਨੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ) ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:

ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸੰਘ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਣਚਾਹੇ ਅਤੇ ਅਸੁਖਦਾਇਕ ਵਿਚਾਰ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਥੱਕਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਹੀ ਧਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਸਮਾਂ ਕੰਮ, ਸੇਵਾ ਜਾਂ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਿਆਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੈਂਟਾ (ਸਮਾਧਿ) ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ ਬਿਆਨ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ (ਸੈਂਟਾ) ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਫਰਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਤੁਰੰਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ, 10ਵੇਂ ਦਿਨ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉਲਝਣ ਦੇਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਲੱਗ ਗਏ ਸਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਸਟਾਫ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਗਭਗ ਜ਼ੀਰੋ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਛੱਡੇ ਗਏ ਸਨ। ਅਧਿਆਪਕ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਟਾਫ ਵੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਟੈਕਸੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਘਰ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਠਹਿਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਭੇਜਾਂਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਜਪਾਨ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ 98% ਧਿਆਨ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਜੋ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਸਥਾ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੇਵਕ ਨੂੰ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ "ਸਫਾਈ" ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਿਹਾ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਧਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਰਮ ਦੇ ਮੂਲ, ਸਾਮਸਕਾਰਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। "ਸਫਾਈ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਪਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਤਕਨੀਕ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਵਿਆਖਿਆ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਦਾ ਢੰਗ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ। ਪਰ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਗੱਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਨਾਮ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਧਾ-ਸਿੱਧਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਸਾਮਸਕਾਰਾ" ਨਾਮਕ ਬੀਜ ਨੂੰ ਸਾੜਨਾ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮ ਦਾ ਚੱਕਰ ਕਿਵੇਂ ਤੋੜਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਅਧਿਆਪਕ ਵੀ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ।

■ ਸਾਂਝੀਆਂ ਗੱਲਾਂ: "ਅਨੁਭਵ"

ਮੇਰੇ ਅੰਦਰਲੇ ਗਾਈਡ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੇਕਰ ਇਹ "ਅਨੁਭਵ" 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੀਆਂ। ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ "ਅਨੁਭਵ" ਨਾਲ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੀਆਂ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਨਾਲ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ" ਦੇ "ਪਹਾੜ" 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਦੇ ਕਈ ਰਸਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉੱਚੇਰੇ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦਿੱਖ ਦੇ ਫਰਕ ਨਾਲ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਜ਼ਰੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਸਾਂਝੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ।

ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।

■ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਧਿਆਨ ਸਭਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ।
ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਧਿਆਨ ਸਭਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਨੂੰ ਗੋਏਂਕਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।" ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਗੋਏਂਕਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਹੈ।

■ ਮੈਂ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਧਿਆਨ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਿਅਾਰਿਆ ਸੀ।
ਮੈਂ ਜੋ ਕਿ 4 ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਚੀਬਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਧਿਆਨ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਉਸ ਭਾਰਤੀ ਨੂੰ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਿਅਾਰਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨਾਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈਆਂ।

• "ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ, 'ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਵੇ?' ਜਵਾਬ ਦੋ ਸਨ। ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਗੱਲ ਸੀ, ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਦੂਜਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ। ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤਕਨੀਕੀ ਗੱਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਦਮੀ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਇਹ ਨਿਯਮ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ।

• ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਭਾਰਤੀ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਘੱਟ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਦਲ ਗਈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਬੋਲਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈ ਕੇ ਧਿਆਨ ਸਿਖਾ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਣ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਲਈ ਮਸਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਮੁੜ ਤੋਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਤਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਘੱਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ? ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ।

■ ਮੈਂ ਨੈਪਾਲ ਵਿੱਚ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਜਰਮਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ।
ਮੈਨੂੰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਧਿਆਨ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਈਹਮਾਨ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਉਹ ਆਪਣੀ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਲੈਣ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਕఠੋਰ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿਖਾਵੇ। ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਹ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਪੱਧਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੋਵੇ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ 10 ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਈਹਮਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਮੈਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ," ਜਾਂ ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ 10 ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਲੰਬਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਈਹਮਾਨ ਦੇ ਕਾਰਨ "ਚੁਣੌਤੀ" ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ "ਚੁਣੌਤੀ" ਨਹੀਂ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਜਰਮਨ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ "ਚੁਣੌਤੀ" ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਬਾਰੇ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਈਹਮਾਨ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਿਰਫ਼ ਈਹਮਾਨ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਭਾਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਮੈਂ ਵੀ ਇਹ ਧਿਆਨ ਲਿਆ ਹੈ," ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਈਹਮਾਨ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਈ ਹੋਣੀ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗੱਲ ਚੇੜੀ ਗਈ ਹੋਣੀ, ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੇ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਵਾਲੇ ਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ "ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੋ" ਕਹਿ ਕੇ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੇ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਮਲਾਵਰ ਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਮੈਂ ਹੀ ਇਸਦਾ ਪੀੜਤ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਗੋਏਂਕਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਲਿਆ ਹੈ।

■ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਨੇਪਾਲ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਭਾਰਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਥੋੜੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੱਧ ਹਨ, ਪਰ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਜਿਹੜੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਿੰਟੋ ਧਰਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਨੇਪਾਲ ਅਤੇ ਮਿਆਂਮਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਰਮ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਧਰਮ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਸ਼ਿੰਟੋ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਧਰਮ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ "ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਰਮ ਹੈ", ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਗ਼ਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੱਸ "ਠੀਕ ਹੈ" ਕਹਿ ਦੇਈਏ।

ਮੈਂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਗੋਏਂਕਾ ਜੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੈ), ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੰਬੰਧ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਇੱਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਰਮ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਢਾਂਗ ਨਾਲ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ।

■ ਸਮਾਧੀ (ਕਦਰ) ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਧਰਮ
ਮੈਂ "ਸ਼ਾਮਨ ਫਲ ਸੂਤਰ" (ਅਲਬੋਮੂਲੇ ਸਮਾਨਸਾਰਲਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ) ਪੜ੍ਹਿਆ, ਜੋ ਕਿ (ਗੋਏਂਕਾ ਧਰਮ ਤੋਂ ਵੱਖ) ਥੇਰਾਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ (ਸ੍ਰੀਲੰਕਾ ਉੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ) ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬੁੱਧ ਜੀ ਕਿਹੜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਧਰਮ (ਕਦਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਤਾ ਧਰਮ) ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਧਰਮ ਕਿੱਥੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸੀ ਜੋ ਸਮਰ ਦਿ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਰਗਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਨੇ ਰੀਨਕਾਰਨ (ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ) ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਕੇ ਮੋਕਸ਼ (ਮੁਕਤੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਪਾਸਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ। ਅੱਜਕਲ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦਿਆਂ, ਲੋਕ ਸਿੱਧੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਪਾਸਨਾ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਸਿਰਫ਼, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਰਗੇ, ਮੋਕਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਸ਼ਾਮਨ ਫਲ ਕਿਨ" (ਅਲਬੋਮੁਲਰੇ ਸਮਾਨਾਸਾਲਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਗੋਏਨਕਾ ਸਟਾਈਲ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਮੈਨੇਜਰ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਮੇਰਾ ਤੰਗ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇੱਥੇ, ਸਾਡੇ ਥੇਰਾਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲੀ ਹੈ।

■ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ (ਪਾਵਰ) ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ (ਸਮਾਤਾ ਸਿਸਟਮ) ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ (ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿਸਟਮ) ਦੋਵੇਂ ਵਧਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ (ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ "ਨਦਾ ਆਵਾਜ਼" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ) ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਆ ਯੋਗਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਆਈ।

ਇੱਥੇ ਜਿਸ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ (ਪਾਵਰ) ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਅਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮੂਲ ਤੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਵਲੋਕਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਦੋ ਪੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਵਲੋਕਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੋਵੇਂ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ, ਅਵਲੋਕਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਵਲੋਕਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ "ਫ਼ਰਕ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ," ਤਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ "ਫ਼ਰਕ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਵਲੋਕਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਵਲੋਕਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਲਟਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਦਿਆਂ ਵੀ ਅਵਲੋਕਨ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦਿਆਂ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਅਵਲੋਕਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹਨ।

ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ (ਪਾਵਰ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਦੇਸ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ (ਕਰਵਾਈ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ" ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਪਾਵਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ। "ਪਾਵਰ" ਸ਼ਬਦ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ" ਕਹਿਣਾ ਸ਼ਾਇਦ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਵਰਗੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।

ਹੋਰ ਵੀ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਗਤੀਮਾਰਗ (ਨਾਡੀ) ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗਤੀਮਾਰਗ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਾਡੀ) ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨਾਂ ਦਾ ਸੱਚਾਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਸੋਚ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ" ਜਾਂ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" ਇਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਨਤੀਜੇਬੰਦ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਜਾਂ ਤਜਰਬਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਗਤੀਮਾਰਗ (ਨਾਡੀ) ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੁਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਧਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸੋਚ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਗਤੀਮਾਰਗ (ਨਾਡੀ) ਦੇ ਵਿਕਾਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ "ਸੋਚ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ" ਕਰਨ ਜਾਂ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ "ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ" (ਸਾਤੀ) ਅਤੇ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" (ਵਿਪਸਸਨਾ) ਵਰਗੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

■ ਸੰਬੰਧਿਤ ਲੇਖ
・ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ "ਇੱਛਾ" ਅਤੇ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ"
・ਗੋਏਂਕਾ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ) ਹੈ।