اصل میں، یہ تو ابتدائی بدھ مذہب ہے، جو کہ ایک مذہب ہے۔ اس بات پر مجھے حیرت ہے کہ یہ لوگ خود کو "بدون مذہب" کیوں کہتے ہیں، لیکن شاید آج کل کے نئے مذاہب ایسے ہی ہوتے ہیں۔
یہاں عقیدہ اور اصول موجود ہیں، اور یہ کسی بھی اختلاف کی اجازت نہیں دیتے، اس لیے میں نے اسے عملی طور پر ایک مذہب سمجھا۔
میں نے سوچا کہ مراقبہ کی تکنیک خود میں ٹھیک ہے، لیکن یہاں کوئی قابل اعتماد رہنما نہیں تھے، اس لیے یہ مذہب کے طور پر بھی مشکل ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ "گوئنکا" طریقہ کی وجہ سے آپ خود کو ناپسند کرنے لگ سکتے ہیں، یا آپ کا خود اعتماد بڑھ جائے گا اور آپ جلد ناراض ہو جائیں گے (آپ کی صبر کی حد بہت کم ہو جائے گی)। اگر ایسا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ "گوئنکا" طریقہ میں کچھ غلط ہے۔
میں نے بہت کچھ سیکھا اور یہ میرے لیے دلچسپ تھا، لیکن بہت سے شرکاء گھبرائے ہوئے تھے اور ان کا ذہنی توازن بگڑ گیا تھا۔ اس لیے میں نے سوچا کہ مراقبہ کے شائقین کو اتنی لمبی مراقبہ کی تربیت نہیں کرنی چاہیے۔ شائقین کے لیے لمبی مراقبہ کی تربیت کرنا بہت خطرناک ہے، کیونکہ اس سے انہیں تکلیف ہوتی ہے اور وہ پریشانی میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ ان کی صبر کی حد کم ہو سکتی ہے اور اس سے ان کی روزمرہ کی زندگی متاثر ہو سکتی ہے۔ سب سے بڑی پریشانی یہ ہے کہ یہاں کوئی قابل اعتماد رہنما نہیں ہے۔ وہ پریشانی میں مبتلا لوگوں کو مناسب طریقے سے مدد نہیں کرتے، اور ان کا ارادہ بھی ایسا نہیں لگتا۔ اس لیے، خاص طور پر شائقین کو یہاں لمبی مراقبہ کی تربیت نہیں کرنی چاہیے۔ منتظمین کی جانب سے ذہنی تناؤ کا شکار لوگوں کے لیے کوئی مدد نہیں ملتی، اس لیے اگر کوئی دوست مجھ سے پوچھتا ہے، تو میں کبھی بھی اس جگہ کی سفارش نہیں کروں گا۔
مجھے لگتا ہے کہ مختلف مسائل کو ایک مناسب مراقبہ کے رہنما، ایک "گورو" کی موجودگی سے ٹھیک کیا جا سکتا تھا۔ لیکن یہاں کوئی قابل اعتماد رہنما نہیں تھا، یہی سب سے بڑی پریشانی تھی۔
میں بار بار سوچ رہا ہوں کہ شائقین کو لمبی مراقبہ کی تربیت نہیں کرنی چاہیے۔ اگر آپ مراقبہ میں دلچسپی رکھتے ہیں، تو آپ کو اپنے علاقے میں کسی قابل اعتماد مراقبہ کے رہنما سے باقاعدگی سے رہنمائی حاصل کرنی چاہیے۔ مراقبہ کے شائقین کے لیے یہاں آنا زیادہ مناسب نہیں ہے۔ یہاں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو مراقبہ اور روحانی دنیا سے منسلک مختلف مسائل میں پھنسے ہوئے ہیں۔
یہ ایک عام چیز ہے جو روحانی دنیا کے شائقین کے ساتھ ہوتی ہے، لیکن میں نے کچھ ایسے لوگ بھی دیکھے ہیں جو اپنی روحانی تربیت، جیسے کہ "گوئنکا" طریقہ کا "ویپاسنا" مراقبہ، کے بارے میں ایک خاص قسم کا احساس پیدا کر چکے ہیں۔ یہ خاص قسم کا احساس بھی ذہنی تناؤ کی ایک قسم ہے، اور جب تک آپ اس قسم کے احساس یا کسی اور چیز سے نہیں لاتعلق ہوتے، آپ کا دل پرسکون نہیں رہ سکتا۔ اگر ایسا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ "مراقبہ نہیں کر رہے"۔ یہاں اس قسم کی مناسب رہنمائی نہیں ملتی تھی۔
"ویپاسنا" مراقبہ کے مختلف طریقے ہیں، اور یہ بہتر ہے کہ آپ کسی ایسے رہنما کے پاس باقاعدگی سے جائیں جو مناسب ہو۔ اس کے بعد، اگر وہ رہنما اس جگہ کی سفارش کرتا ہے، تو آپ اسے آزما سکتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی شائقہ یہاں لمبی مراقبہ کی تربیت کرتا ہے، تو وہ یا تو پریشانی میں مبتلا ہو جائے گا یا اس میں ایک خاص قسم کا احساس پیدا ہو جائے گا، اور اس کے نتیجے میں کچھ نہ کچھ غلط ہو سکتا ہے۔
میں کہتا ہوں کہ میں کسی مذہب سے نہیں ہوں، لیکن یہ صرف ایک سطحی چیز ہے، کیونکہ دراصل یہ بنیادی طور پر قدیم بدھ مت پر مبنی ہے، اور اس لحاظ سے یہ بالکل مذہب ہی ہے۔
گوئنکا طرز کا ویپاسنا مراقبہ، تھریواڈا بدھ مت (ہنیاں بدھ مت) ہے، اور اس میں دیگر بدھ متوں کے برعکس، بہت کم تبلیغ کی جاتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ کیونکہ یہاں تبلیغ نہیں ہوتی، اس لیے یہ مذہب نہیں ہے، لیکن مذہب کی تعریف اس طرح نہیں کی جاتی۔
گوئنکا طرز کا ویپاسنا مراقبہ قدیم بدھ مت پر مبنی ہے، اس لیے یہاں "خدا" کی تصورات بہت کم ہیں، لیکن دراصل یہ ایک مذہب ہے، اور اس میں "خدا کے تصور کے بغیر مذہب" کی خصوصیات ہیں۔ یہ کہنا کہ یہ مذہب نہیں ہے کیونکہ یہاں خدا کی پوجا نہیں کی جاتی، یہ درست نہیں ہے۔ قدیم بدھ مت میں، خدا کی پوجا نہیں کی جاتی، بلکہ خود کو روشن کرنے کے لیے تربیت کی جاتی ہے، اور اسی لیے یہ مذہب ہے۔ یہاں کچھ اصول اور عقائد ہیں جن پر عمل کیا جاتا ہے، اس لیے یہ مذہب ہے۔ اگر یہ مذہب نہیں ہے، تو بدھ مت بھی مذہب نہیں رہے گا۔
یہ صرف ایک ظاہری چیز ہے کہ یہ مذہب نہیں ہے، یہ صرف ایک حربہ ہے۔ یہاں مذہب کے عقائد موجود ہیں، اور یہ عقائد ایک طرف سے عائد کیے جاتے ہیں، اور دیگر مراقبے یا روحانیت کی دیگر شکلوں کا अभ्यास کرنے والوں کو یہاں خوش آمدید نہیں کہا جاتا، جو کہ بہت سے دیگر مذاھب سے بھی زیادہ مذہبی ہے۔ نفسیات جیسے کہ مذہب سے متعلقہ دیگر علمی شعبوں میں، "کیوں" کے سوالوں کے جوابات دیے جاتے ہیں، لیکن یہاں سوال پوچھنے پر بھی، سوال کو روک کر اور ایک طرف سے کہا جاتا ہے کہ "اس کے بجائے، صرف وہی کام کریں جو آپ سے کہا گیا ہے"، جو کہ بہت مذہبی رویہ ہے۔ اگر یہ مذہب ہے، تو اسے مذہب ہی کہنا چاہیے۔ یہ کہنا کہ یہ مذہب نہیں ہے، اس سے چیزیں عجیب ہو جاتی ہیں۔
یہ صرف ایک سیمی نار کی طرح دکھائی دیتا ہے، اور یہ تھریواڈا بدھ مت (ہنیاں بدھ مت) ہے، اس لیے یہاں تبلیغ نہیں کی جاتی، لیکن اس کا فلسفہ مذہب ہے۔ اگر یہ مہیان بدھ مت ہوتا، تو دوسروں کی مدد کرنا خود کو مدد کرنے کے مترادف ہوتا، اور اس لیے تبلیغ کی جاتی، لیکن تھریواڈا بدھ مت (ہنیاں بدھ مت) میں یہ خیال ہے کہ جب تک آپ خود روشن نہیں ہوتے، آپ دوسروں کی مدد نہیں کر سکتے، اس لیے یہاں بنیادی طور پر تبلیغ نہیں کی جاتی۔ لیکن، دونوں ہی مذہب ہیں، صرف طریقہ مختلف ہے۔ خاص طور پر جنگ کے بعد، کچھ تنظیمیں تھیں جنہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ مذہب نہیں ہیں، جبکہ کچھ ایسی تنظیمیں تھیں جو مذہب نہیں تھیں، لیکن جن کا رویہ مذہبی تھا۔ یہ ماننا کہ یہ تنظیم مذہب نہیں ہے، یہ یا تو نااہلی ہے، یا یہ کہ آپ کا اپنا کوئی مذہب ہے، اور آپ اس حربے کو جانتے ہوئے بھی اس کی منطق پر عمل کر رہے ہیں، یا آپ مذہب سے نفرت کرتے ہیں۔ لیکن، اگر آپ نے یہاں کسی کو اپنے دیگر عقیدوں کے بارے میں بتایا، تو آپ کو اچھا رد عمل نہیں ملے گا۔ کیونکہ یہ مذہب ہے۔ یہاں واضح طور پر لکھا ہوا ہے کہ دیگر مراقبے کرنے والوں کو قبول نہیں کیا جاتا، اور جب آپ نے ان سے بات کی، تو انہوں نے یہی کہا۔ انہوں نے "دوسرے مراقبے" کا ذکر کیا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ مذہب کا نام نہیں لیتے، اس لیے وہ "دوسرے مذاھب" کا ذکر نہیں کر سکتے، لیکن دراصل، وہ "دوسرے مذاھب اور دیگر مراقبے" کو مسترد کرتے ہیں۔ اس لیے، یہ ایک طرح سے بہت ہی متعصبانہ رویہ ہے، جو کہ مذہب کی نشانی ہے۔ یہ بہت سے دیگر مذاھب سے بھی زیادہ مذہبی ہے۔ یہ ایک طرح سے تعریف ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ انہیں کھل کر یہ کہنا چاہیے کہ یہ مذہب ہے۔ جو لوگ یہاں داخل ہونے کا سوچ رہے ہیں، انہیں یہ سمجھ لینا چاہیے کہ یہ مذہب ہے۔ جو لوگ یہاں ہیں، وہ اس سے شدید اختلاف کریں گے، لیکن اس کے بارے میں بات کرنا غیر ضروری ہے۔
＜ذیل میں، تفصیل سے بیان کیا گیا ہے، لیکن یہ بہت لمبا ہے＞
■ تیاری
میں گوینکا طرز کے ویپاسنا (Vipassana) مراقبہ کی تعلیم لینے جا رہا ہوں، اس لیے پہلے تیاری کر رہا ہوں۔
پہلے، جب میں بھارت کے دارامسالا کی سیر پر گیا تھا، تو اتفاق سے میں ایک مراقبہ مرکز کے سامنے سے گزرا، اور تب مجھے اس کے بارے میں زیادہ علم نہیں تھا، لیکن بند دروازے سے اندر دیکھنے پر مجھے جو حیرت انگیز ماحول نظر آیا، اس سے میں بہت متاثر ہوا، اور میں نے سوچا، "مجھے نہیں معلوم یہ کیا ہے، لیکن یہ ایک بہت ہی خاص جگہ ہے"، اور بعد میں میں نے تحقیق کی تو پتہ چلا کہ یہ ویپاسنا کا مراقبہ مرکز تھا۔
میں اصل میں وہاں مراقبہ کرنا چاہتا تھا، لیکن میں نے سوچا کہ پہلے جاپانی میں وضاحت سننا اور جاپانی میں سوالات کے جوابات حاصل کرنا بہتر ہوگا تاکہ صحیح طریقے سے سیکھا جا سکے۔ اس لیے میں نے پہلے جاپان میں مراقبہ کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہ کہا جاتا تھا کہ دارامسالا میں جاپانی زبان کے آڈیو ٹیز دستیاب ہیں، لہذا مجھے لگتا تھا کہ جاپانی میں بنیادی وضاحتیں سمجھ میں آ جائیں گی۔ یہ بھی کہا جاتا تھا کہ دارامسالا میں جاپانی عملے کے لوگ موجود ہوتے ہیں، لیکن میرے پاس کسی ایسے دوست نہیں تھے جو عملے کے بارے میں زیادہ جانتے ہوں، اور یہ بھی نہیں تھا کہ وہاں ضرور جاپانی موجود ہوں گے، اس لیے میں نے سوچا کہ پہلے جاپان میں مراقبہ کر لوں۔ میں انگریزی میں بھی بات کر سکتا ہوں، اس لیے میں انگریزی میں بھی مراقبہ کر سکتا تھا، لیکن مجھے یقین نہیں تھا کہ میں انگریزی میں استعمال ہونے والے تکنیکی الفاظ کو سمجھ پاؤں گا۔
آخر میں، میں نے جاپان میں بہت ساری کتابیں پڑھی اور تیاری کی، اس لیے اب مجھے لگتا ہے کہ میں بھارت میں بھی مراقبہ کر سکتا تھا، لیکن دارامسالا کو ہم کسی اور موقع پر بھی جا سکتے ہیں، اس لیے میں نے فیصلہ کیا کہ پہلے جاپان میں مراقبہ کروں گا۔
ویپاسنا کے بارے میں وضاحتیں بہت ساری کتابوں اور ویب سائٹس پر موجود ہیں، لہذا آپ ان کو دیکھ سکتے ہیں، لیکن میں یہاں کچھ چیزوں کو صرف نوٹ کے طور پر لکھ رہا ہوں۔
＊＊＊ یہ تیاری ہے. ابھی تک میں نے مراقبہ نہیں کیا ہے، اس لیے یہ غلط بھی ہو سکتا ہے۔ ＊＊＊
■ مراقبے کی اقسام
بنیادی طور پر، مراقبے کی دو اقسام ہیں: سمارتا مراقبہ (مرکزیت کا مراقبہ) اور ویپاسنا مراقبہ (مشاہدہ، آگاہی کا مراقبہ).
سمارتا مراقبہ: یہ ایک مرکزیت پر مبنی مراقبہ ہے. مراقبے کے دوران، آپ اپنے ذہن کو کسی ایک چیز پر مرکوز کرتے ہیں اور اس کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ جب ذہن اور چیز ایک ہو جاتے ہیں، تو اس حالت کو سماردی کہتے ہیں۔
ویپاسنا: ایک محدود تعریف میں، یہ آگاہی (ساتھی) کے ذریعے کیا جانے والا مراقبہ ہے۔ ایک وسیع تعریف میں، اس میں ساتھی، سمارتا مراقبہ، اخلاقیات اور دیگر بہت سے پہلو شامل ہیں۔
■ پہلے تین دن
اس دوران، آپ اپنے ذہن کو سانس پر مرکوز کرتے ہیں۔ کچھ کتابوں میں لکھا ہے کہ "اپنے ذہن کو ناک کے اندر کی ہوا پر مرکوز کریں"، لیکن ایسا لگتا ہے کہ سانس پر ذہن کو مرکوز کرنا زیادہ اہم ہے۔
جب میں نے "گوئنکا جی کا ویپاسنا مراقبہ کا تعارف" پڑھی، تو میں نے سمجھا کہ "اپنے ذہن کو ناک کے اندر کی ہوا پر مرکوز کریں"، لیکن جب میں نے بانٹے ایچ گنارٹانا کی "مائنڈفلنس" پڑھی، تو اس میں بتایا گیا تھا کہ اصل چیز سانس کو دیکھنا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ "مائنڈفلنس" کی وضاحت بہت واضح ہے اور اس میں اصل چیز لکھی گئی ہے۔
یہ پہلا تین دن، بنیادی مرکزیت (سامتا) کو فروغ دینے کے لیے ہیں۔ یہ ویپاسنا میں داخل ہونے کی تیاری کا دورانیہ ہے۔
■ چوتھا دن اور اس کے بعد
ویپاسنا کی مشق کو مرحلہ وار انجام دیا جائے گا۔ یہ کہا گیا ہے کہ اس کی مشق، رہنما کی ہدایات کے مطابق کی جائے گی۔ یہ کتاب میں تفصیل سے نہیں لکھا گیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس میں شعور کو جسم کے مختلف حصوں پر مرکوز کرنا شامل ہے۔
■ آخری دن
اگر آپ اس مدت کے دوران ویپاسنا کے کچھ حصوں کو دیکھ پاتے ہیں تو یہ خوش قسمتی کی بات ہے، اور ایسے لوگ بھی ہیں جن کا کوئی تبدیلی نہیں ہوتا، لیکن پھر بھی، اگر آپ اسے مکمل کرتے ہیں تو یقینی طور پر کچھ نہ کچھ تبدیلی ہوگی۔
■ گوانکا طرز کی ویپاسنا
ویپاسنا میں بھی مختلف شاخیں ہیں، لیکن مشہور میں سے ایک گوانکا طرز ہے۔
■ یوگا اور ویپاسنا
گوانکا طرز کی ویپاسنا کی مشق یوگا کی مشق کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی ہے۔
تاہم، یہ کہا گیا ہے کہ یوگا کے جسمانی حصوں اور ویپاسنا کی مشق کو ایک ساتھ کیا جا سکتا ہے۔
یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے۔
گوانکا طرز کی ویپاسنا کرنے والے گروہوں کا دعویٰ ہے کہ یہ مطابقت نہیں رکھتا۔
دوسری جانب، یوگا کے نقطہ نظر سے، ہر شخص کے لیے مختلف قسم کی مشقیں موجود ہیں، اور بنیادی اصول یہ ہے کہ آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں، اور اگر آپ یوگا کی مشق کرتے ہیں تو آپ کو منتروں وغیرہ کا استعمال کرنا چاہیے۔ یہ ایک وسیع تر تشریح ہے۔
■ [رجسٹریشن سے پہلے تیار کردہ] اب تک کا میں
میں تقریباً دو سال پہلے یوگا شروع کیا تھا، اور یوگا شروع کرنے کے بعد میں نے مشق بھی شروع کی۔ یوگا ایک منظم طریقے سے سامادھی حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، اس لیے یہ بہت نظریاتی ہے۔ تاہم، کچھ عرصے تک، میں نے مشق بھی "کیا یہ اس طرح ہے؟" کے ساتھ کی، اور مجھے یہ سمجھ نہیں آ رہا تھا۔ یوگا شروع کرنے کے تقریباً ایک سال بعد، میں نے یوگا سوترا جیسی کتابیں پڑھی، مراکز میں مشقیں کی، اور مجھے تھوڑی بہت ترقی ہوئی۔ ایک دن، جب میں نے کہا کہ "میں سوچنا بند کر رہا ہوں"، تو یہ ممکن طور پر صحیح نہیں تھا، لیکن مجھے "سانس پر مکمل توجہ اور سوچ سے پاک حالت میں خوشی" کا تجربہ ہوا۔ اس کے بعد، مشق میرے لیے بہت زیادہ دلچسپ بن گئی۔
مشق شروع کرنے سے پہلے، یا شروع میں، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ذہن خود بخود بات کرتا رہتا ہے اور رکتا نہیں۔ اگر آپ کو کہا جاتا ہے کہ "اپنے ذہن کو سانس پر مرکوز کریں"، تو اکثر یہ واضح نہیں ہوتا کہ آپ یہ کر رہے ہیں یا نہیں۔ اس طرح کی حالتوں کو عام طور پر دو قسموں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلی قسم میں، آپ اپنے ذہن میں سوچتے ہیں کہ "میں سانس کو دیکھ رہا ہوں"، اور آپ کو لگتا ہے کہ آپ دیکھ رہے ہیں۔ لیکن یہ دیکھنے کے مترادف نہیں ہے۔ دوسری حالت میں، آپ مسلسل سانس کو دیکھتے ہیں، اور آپ سانس کے ہر لمحے کے احساس کو مسلسل محسوس کرتے ہیں، اور اگر آپ اس دوران "اپنے ذہن کی باتوں کو روکنے" میں کامیاب رہتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ دیکھ رہے ہیں۔
پہلے کی حالت، جو کہ کافی عرصے سے مراقبے میں "غیر ممکن کے مثال" کے طور پر بیان کی جاتی ہے۔ دل خود کو ظاہر کرنا شروع کر دیتا ہے اور کہتا ہے "میں سانس کو دیکھ سکتا ہوں" یا "میں مراقبہ کر رہا ہوں۔" دل (ایگو، ذہن) خود کو ظاہر کرتا ہے اور کہتا ہے "میں کر سکتا ہوں۔" اگر واقعی مشاہدہ کیا جا رہا ہے، تو یہاں تک کہ دل کی یہ حرکت بھی دیکھی جا سکتی ہے اور اسے بغیر کسی مزاحمت کے قبول کیا جا سکتا ہے۔ اگر مشاہدہ کیا جا رہا ہے، تو اس شخص سے "سکون" کی ایک کیفیت کا احساس ہوتا ہے۔ بعض لوگوں کے لیے، اس سکون سے "بلند رتبہ کی خوشبو" محسوس ہوتی ہے۔ یہ سب کچھ جذباتی ہے، لیکن اس کی مکمل شناخت واضح طور پر "فرق" کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اگرچہ حتمی معرفت حاصل نہیں ہوئی ہے، لیکن جو لوگ کم مشاہدہ کر سکتے ہیں اور جو کچھ حد تک کر سکتے ہیں، ان کے درمیان بھی ماحول مختلف ہوتا ہے۔ یہ بھی ایک قسم کا "آؤرا" ہے۔ آؤرا ابتدائی جذباتی خلل کی وجہ سے بھی بدلتا ہے، اس لیے آؤرا براہ راست شعور کی سطح کی نشاندہی نہیں کرتا ہے، لیکن یہ کچھ حد تک تشخیص میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ جو لوگ مشاہدہ نہیں کر سکتے ان کا آؤرا اکثر گندہ ہوتا ہے، جبکہ جو لوگ مشاہدہ کر سکتے ہیں ان کا آؤرا بنیادی طور پر صاف ہوتا ہے، اور یہ روزمرہ کی زندگی میں کبھی کبھار گندہ ہو جاتا ہے، لیکن جلد ہی اپنی صاف حالت میں واپس آ جاتا ہے۔
میں نے ہمیشہ مراقبے سے الگ، "سمادی" کی حالت کا تجربہ کیا ہے، لیکن حال ہی میں مجھے معلوم ہوا کہ یہ سمادی تھی یا نہیں۔ مجھے ہمیشہ یہ سمجھ نہیں آیا کہ سمادی کیا ہے، لیکن یوگا سوترا میں بیان کردہ مراحل پر عمل کرتے ہوئے مراقبہ کرنے سے، مجھے معلوم ہوا کہ میں نے سمادی کا تجربہ اکثر کیا ہے۔ تاہم، سمادی کی بہت سی قسمیں ہیں، اور مجھے یہ بھی معلوم ہوا کہ جو سمادی میں میں کسی چیز میں پوری طرح غرق ہو جاتا ہوں، اور جس میں ذات اور موضوع ایک ہو جاتے ہیں، وہ سمادی کا ایک نسبتاً کم درجے کا تجربہ ہے۔ یہ یقیناً ایک قسم کی خوشی ہے، لیکن یہ اتنا بھی نہیں ہے کہ اسے "معرفت" کہا جا سکے۔ بدھ مت میں بھی سمادی کو مراحل میں تقسیم کیا گیا ہے۔
اس کے علاوہ، یوگا شروع کرنے کے تھوڑے بعد، مجھے "نادا کی آوازیں" سنانے لگیں۔ یہ ایک خاص قسم کی "صفائی" کا اشارہ ہے۔ (مزید تفصیلات کے لیے، براہ کرم دوسرے مضمون کو دیکھیں۔)
کنڈلنی کے حوالے سے، اگرچہ اس کا مکمل طور پر ابھرنا نہیں ہوا ہے، لیکن مجھے "کنڈلنی کا ہلکا تجربہ" ہوا ہے، جسے عام طور پر "کنڈلنی کا ہلکا تجربہ" کہا جاتا ہے۔ مجھے مولاڈھارا چکر (جنانی) میں بجلی کے جھٹکے کا احساس ہوا، اور اس کے بعد، اس میں سے توانائی اجینا چکر (متھیا کے درمیان کی تیسری آنکھ) میں منتقل ہوئی اور وہاں ایک چھوٹے سے دھماکے کی طرح خارج ہوئی۔ یہ اس قسم کا مکمل "کنڈلنی کا تجربہ" نہیں تھا جس کے بارے میں لوگ کہتے ہیں۔ یہ 6 جنوری کو ہوا تھا۔ یہ کہا جاتا ہے کہ کنڈلنی ایک بار میں مکمل طور پر پھٹ کر ابھر سکتی ہے، یا آہستہ آہستہ اور بار بار ابھر سکتی ہے، اور اگر یہ دوسرا طریقہ ہے، تو شاید یہ اس کا پہلا تجربہ تھا۔ تاہم، اس کے نتیجے میں کوئی خاص تبدیلی نہیں آئی ہے۔ کم از کم فی الحال۔ شاید یہ کنڈلنی کا مکمل ابھرنا نہیں تھا، بلکہ یہ ایک ایسی تیاری تھی جس میں کنڈلنی کا خول ٹوٹ گیا تھا۔ یا، اس کی بجائے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ کنڈلنی کی "شاکتی" (جنسی توانائی) ابھری ہے، لیکن اس بارے میں کوئی واضح فیصلہ نہیں کیا جا سکتا۔
اب تک مجھے اس کا اندازہ نہیں تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میری زندگی میں "مرکزیت" کے معنی میں بہت سے مواقع پر میں نے "سمادی" کا تجربہ کیا ہے۔ تاہم، یہ سمادی عارضی ہوتی تھی، جس میں سمادی کے دوران خوشی ہوتی تھی، لیکن سمادی کے ختم ہوتے ہی یہ حالت واپس پرانی حالت میں آجاتی تھی۔
دو دہائیوں سے، جیسے کہ جب میں سائیکل پر سفر کر رہا ہوتا تھا تو کبھی کبھی جو خوشی کا تجربہ ہوتا تھا، یا جب میں پروگرامنگ کر رہا ہوتا تھا تو منطق کے ساتھ مل جانے کی وجہ سے جو سمادی ہوتی تھی۔ 20 سال پہلے، میں نے "سمادی" کے لفظ کا استعمال نہیں کیا، لیکن میں اسی طرح کی حالتوں کی تلاش میں تھا۔
سمادی کا تجربہ ایک طرح کی تباہی کے مماثل ہوتا ہے، اور عام حالت سے جو فرق ہوتا ہے، وہ جتنا زیادہ ہوتا ہے، خوشی اتنی ہی زیادہ ہوتی ہے۔ اس لیے، میرے لیے جو کہ اصل میں بہت زیادہ تناؤ کا شکار تھا، سمادی کی حالت بہت زیادہ خوشی لانے والی تھی۔ لیکن جیسے جیسے میں بوڑھا ہوا، اور میری عام حالت زیادہ مستحکم ہوتی گئی، سمادی کا تجربہ کافی ہلکا ہوتا گیا۔ سمادی کے تجربات کی ایک سیریز کے بعد، مجھے خوشی کی حالت میں بھی کچھ عجیب محسوس ہونے لگا۔ مجھے اس بارے میں بھی شک تھا کہ کیا یہ سمادی مستقل رہے گی، اور سمادی کی حالت خود بھی بیرونی محرکوں کے لیے بہت حساس تھی، اس لیے یہ 24 گھنٹے تک جاری رکھنا مناسب نہیں تھا۔ سمادی کی حالت کو معمولی خلل یا مخالف قوتوں کی نیت سے بھی آسانی سے ختم کیا جا سکتا ہے، اور اگر کسی چیز سے حیرت ہو جائے تو یہ جسم اور روح میں بہت گہرے زخم چھوڑ سکتا ہے، اس لیے مجھے یہ خطرناک لگا کہ میں اسے کام کی جگہ یا باہر کروں۔ امریکہ میں جہاں پرائیویٹ کمرے ہوتے ہیں، وہاں یہ ٹھیک ہو سکتا ہے، لیکن جاپان میں، جب کوئی شخص کسی چیز پر توجہ مرکوز کر رہا ہوتا ہے اور اس کے ذہن میں کوئی خلل پڑتا ہے، تو اس سے بہت زیادہ نقصان ہو سکتا ہے۔ مجھے اس طرح کے گہرے نقصان بھی کئی بار ہوئے۔ جاپانی کام کی جگہوں میں توجہ مرکوز کرنے کی حالت کے بارے میں بہت کم آگاہی ہوتی ہے، اور بعض اوقات، کسی کو حیرت میں ڈالنے والی توانائی کو ہی سراہا جاتا ہے، اس لیے کہ "سمادی" کے لیے یہ ایک "خطرناک ماحول" ہوتا ہے، اور میں نے اپنی روزمرہ کی زندگی میں زبردستی سمادی کی تلاش کی تھی۔ تقریباً 10 سال پہلے، مجھے احساس ہوا کہ "اگر ایسا ہی رہا تو یہ خطرناک ہو جائے گا"، اس لیے میں نے اپنے ماحول کو تبدیل کرنا شروع کر دیا، اور کام کی جگہ چھوڑ کر ذاتی کاموں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے اپنی ذہنی آسودگی کو بحال کیا۔ سمادی، توجہ مرکوز کرنے کا استعمال کرتے ہوئے، زبردستی ایک مربوط حالت پیدا کرتی ہے، اور اس حالت میں صلاحیتیں بہت زیادہ بڑھ جاتی ہیں، جیسے کہ پروگرامنگ کی صلاحیت میں نمایاں اضافہ ہوتا ہے، لیکن یہ بہت ہی غیر مستحکم ہوتی ہے۔ شاید آج کل اسے "زون" کی حالت بھی کہتے ہیں۔ اس وقت، میں صرف اپنے گھر یا کسی ایسے ماحول میں سمادی کی حالت میں رہتا تھا جہاں میں محفوظ محسوس کرتا تھا۔ تاہم، جب کوئی شخص بہت زیادہ سمادی کا تجربہ کرتا ہے، تو وہ سمادی آہستہ آہستہ اپنی معمول کی حالت میں بھی شامل ہو جاتا ہے، اور اس سے صلاحیتوں میں زیادہ کمی نہیں آتی، اور معمول کی سرگرمیاں بھی انجام دی جا سکتی ہیں، لیکن پھر بھی، نتیجہ حاصل کرنے کے لیے سمادی زیادہ بہتر ہے۔
اس لیے، اس حالت میں، میں وپاسنا (Vipassana) مراقبہ کرنے جا رہا ہوں۔ اب دیکھتے ہیں کہ کیا ہوتا ہے۔
■ میں نے شرکت کی.
وِپاسّنا مراقبہ کیمپ ختم ہو گیا۔ گیارہ رات اور بارہ دن.
ہر دن مختلف چیزیں دریافت ہوتی تھیں اور میں اکیلے ہی ان سے لطف اندوز ہو رہی تھی۔
<ذیل میں میری ذاتی اور غیر رسمی رائے ہے.>
■ جن چیزوں میں دلچسپی تھی:
- • آرناپانا مراقبہ کو توجہ مرکوز کرنے کے لیے ایک مراقبہ کے طور پر بیان کیا گیا تھا، لیکن اس سے مجھے ایسا لگا کہ یہ دراصل یوگا میں "ناڈی" اور چی کنگ میں "کی مائی" کو کھولنے والا مراقبہ ہے۔
• آرناپانا مراقبہ میں، مجھے پہلی بار ناک سے منیپلا چکرہ (پیٹ کے علاقے میں واقع سولر پلیکسس چکرہ) تک اہم ناڈیوں، یعنی "اِدا" اور "پنگالا" کی موجودگی کا احساس ہوا۔
• آرناپانا مراقبہ میں، مجھے ایسا محسوس ہوا کہ اہم ناڈی "سوشمنا" (جو ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود ہے) ناک سے اجنا چکرہ (متن کے درمیان واقع تھرڈ آئی چکرہ)، وشودا چکرہ (گلے کا تھروٹ چکرہ)، اور اناہاتا چکرہ (سینے کا ہارٹ چکرہ) تک پہنچتی ہے۔
• اس میں یوگا کی "شعور کو مرکوز کر کے سکون پیدا کرنے" کی تکنیک سے مماثلت تھی۔
• میں زیادہ دیر بیٹھنے میں کامیاب ہو گیا۔ میرے گڑھے کھل گئے ہیں۔ میری ریڑھ کی ہڈی سیدھی ہو گئی۔
• ویپاسانا مراقبہ کو صفائی کے لیے ایک مراقبہ کے طور پر بیان کیا گیا تھا، لیکن مجھے ایسا لگا کہ یہ جسمانی توانائی کے کام کی طرح ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جسمانی توانائی کو محسوس اور حرکت دینے سے، رکاوٹوں کو دور کیا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں صفائی ہوتی ہے۔
• تقریباً چوتھے دن سے، جنگل کا منظر بدل گیا۔ شروع میں، جنگل دیکھنے پر بھی صرف ایک محدود رقبہ نظر آتا تھا، لیکن پھر میں ایک ہی وقت میں وسیع علاقے کو دیکھنے لگا، اور جب میں ہوا میں ہلنے والی پتوں کی حرکت کو پورے منظر میں ایک ساتھ دیکھتا تھا، تو مجھے ایسا لگتا تھا جیسے میں امریکہ کے نیشنل پارک کے خوبصورت مناظر دیکھ رہا ہوں۔ یہ چیبا کا محض ایک دیہی علاقہ تھا، لیکن مجھے "یہ دنیا، یہ فطرت کتنی خوبصورت ہے" کا احساس ہوا۔ اسی منظر کو پہلے دن میں عام جاپانی دیہی علاقہ سمجھ رہا تھا، اس لیے مجھے احساس ہوا کہ ایک ہی چیز کو دیکھنے کا انداز بہت کچھ بدل سکتا ہے۔ مجھے یاد آیا کہ کیا میں نے جنوبی امریکہ کے سفر کے دوران بھی ایسا ہی محسوس کیا تھا۔ مجھے دوبارہ احساس ہوا کہ جاپان میں بھی، دیکھنے کے انداز سے دنیا کو خوبصورت بنایا جا سکتا ہے۔ میرا منظر اتنا واضح ہو گیا تھا کہ میری پلکیں، جو کہ اوپر والے حصے کو ڈھانپ رہی تھیں، آہستہ آہستہ میرے نقطہ نظر میں خلل پیدا کر رہی تھیں، اور مجھے یہاں تک کہ یہ سوچنے پر مجبور ہو گیا کہ کیا مجھے اپنی پلکیں کاٹنی چاہئیں۔
- ・سیٹیں بہت تنگ ہیں، اس لیے اگر کسی "انرجی وینپائیر" کے قریب ہوں تو بہت تھک جائیں گے۔ اس بار ایسا نہیں تھا، لیکن اگر قسمت خراب ہو تو تھک جانے کا امکان ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سیٹ پہلے سے ہی ایک طرف سے مقرر کر دیے جاتے ہیں اور فکس ہوتے ہیں۔
- ・شروع میں پہلے 5 یا 10 لوگوں نے تقریباً تمام کھانے کی چیزیں لے لی تھیں، اور مزید کھانے کی چیزیں نہیں تھیں، اس لیے باقی لوگوں (30 سے زیادہ) نے صرف چاول، نمک والا خربوزہ اور سوپ کھایا۔ اس کے علاوہ، ایسا لگتا ہے کہ روزانہ ایک بار پھل بھی ملتا تھا، لیکن بنیادی طور پر چاول ہی کھانا تھا۔
・خوش قسمتی سے، وہاں براؤن رائس بھی تھا، اور میں براؤن رائس کا شوقین ہوں، اس لیے مجھے کافی حد تک پیٹ بھر گیا۔ لیکن، یہ ممکن ہے کہ کچھ لوگوں کے لیے یہ کافی نہ ہو۔
・جب کھانے کا وقت آتا ہے، تو فوراً رش ہو جاتا ہے، اور جب میں ٹイレ سے آ کر 5 یا 10 منٹ بعد جاتا ہوں، تو کھانے کی چیزیں ہمیشہ ختم ہو چکی ہوتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگ دوسروں کے بارے میں نہیں سوچتے، اور خود غرض ہوتے ہیں۔ میں نے دیکھا کہ کچھ لوگ بہت زیادہ مقدار میں کھانے کی چیزیں لے رہے تھے، اور کوئی بھی اس پر تبصرہ نہیں کر رہا تھا۔
・یہ صورتحال آخر تک یہی رہی۔ یہ تو بہت زیادہ کھانے کا جنون ہے۔ کیا یہ بھوکا ہے؟
・میرے لیے، براؤن رائس اور تھوڑا سا نمک والا خربوزہ بھی کافی تھا، اور میں اسے سادہ کھانا سمجھا۔ میں نے اس کا ذکر نہیں کیا کیونکہ میرے لیے یہ بالکل ٹھیک تھا۔
- ・ہدایت کرنے والے موجود ہیں، لیکن کوئی گرو نہیں ہے، اس لیے سب خود ہی کام کر رہے ہیں۔ ہدایات دینے والے موجود ہیں، اور وہ طے شدہ طریقے پر عمل کرنے کی ہدایت کرتے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ ہر فرد کی حالت کو نہیں دیکھتے، اس لیے مجھے یہ چیز تھوڑی سی غیر مناسب لگی۔ اگر کوئی گرو ہوتا، تو وہ ہر فرد کی حالت کو دیکھ کر مناسب ہدایات دیتا۔
・ہدایت کرنے والا گرو نہیں ہے۔ میں نے جب ہدایات دینے والے سے سوال کیا اور جواب حاصل کیا، تو اس کے بعد، تصدیق کے لیے، میں نے کہنا چاہا کہ "میں نے ایسا تجربہ کیا ہے۔ سب سے پہلے..." لیکن میری بات رک گئی، اور مجھے کہا گیا کہ "ایسا مت کرو۔ اس کا تجربہ مت کرو۔ صرف وہی کام کرو جو کہا گیا ہے۔" یہ میری بات سننے کی بجائے، ایک طرفہ بات تھی۔ اوپر بیٹھے ہوئے، وہ مجھ سے بات کر رہے تھے، اس لیے یہ ایسا لگتا تھا کہ وہ میری بات نہیں سن رہے تھے۔ یہ ایک طرفہ رویہ کسی ایسے گرو کا نہیں ہے جو شاگردوں کے ساتھ ہمدردی رکھتا ہو، بلکہ یہ صرف ایک "استاد" ہے جو طریقہ کار سکھاتا ہے۔
・ہدایت کرنے والا ایک غیر ملکی شخص ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ وہ گھر کی یادوں میں مبتلا ہیں۔ ایسا نہیں لگتا کہ وہ کسی خاص حقیقت کو حاصل کر چکے ہیں، بلکہ وہ صرف ایک عام غیر ملکی شخص ہیں۔ ان میں کوئی خاص "aura" بھی نہیں ہے۔ یہ بالکل ایسے ہی استاد لگتے ہیں جو عام طور پر ہوتے ہیں۔
・جب میں نے ہدایات دینے والے سے سوال کیا، تو مجھے محسوس ہوا کہ انہوں نے ناک سے سانس نکالی اور مجھے گھور کر دیکھا، جو کہ مجھے غیر آرام دہ لگا۔ میں نے سوچا تھا کہ "مدیڈیشن کے استاد" ہونے کی وجہ سے، وہ شاید مدیڈیشن کی اعلیٰ منزل پر ہوں گے اور مکمل سکوت میں ہوں گے، لیکن درحقیقت، ان میں مدیڈیشن کے مبتدیوں (روحانیت کے مبتدیوں) میں پائی جانے والی ایک خاص قسم کا "اعلیٰ طبقے کا احساس" موجود تھا۔ میرا خیال ہے کہ وہ مدیڈیشن کے ذریعے اس احساس کو دبانے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن جب وہ ہدایات دیتے ہیں، تو ان کا شعوری حصہ سامنے آ جاتا ہے، اور اس کے ذریعے ان کی "ego" ظاہر ہوتی ہے۔ میرے خیال میں، یہ کسی گرو (روحانی رہنما) کے بجائے، ایک ایسے استاد ہیں جو تکنیکی مدیڈیشن کے طریقے سکھاتے ہیں۔
- ・آرناپانا مراقبہ سے وپاسانا مراقبہ میں منتقل ہونے کا وقت ہر شخص کے لیے مختلف ہوتا ہے، اور یہ بہترین ہے کہ اس کا تعین کسی استاد (گورو) کریں۔ یہاں ایک استاد موجود ہیں، لیکن کوئی گورو نہیں۔ کچھ لوگوں کے لیے، آرناپانا مراقبہ کئی سال تک بھی مناسب ہو سکتا ہے۔ ایک شخص بہت مایوس تھا کیونکہ وہ بالکل بھی توجہ مرکوز نہیں کر پایا۔
・یہاں آرناپانا مراقبہ کو نسبتاً کم اہمیت دی جاتی ہے، لیکن میرے خیال میں یہ دراصل بہت گہرا ہے۔
اِڈا اور پنガラ، یوگا میں "ناڈی" کہلاتے ہیں (اینرژی کے راستے، سانس کے راستے)، اور یہ سُشُمنا (جو ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود ہوتا ہے) کے گرد گھومتے ہوئے موجود ہیں۔ یہ تینوں ناڈی اہم ہیں۔ سب سے اہم ناڈی سُشُمنا ہے، اس کے بعد اِڈا اور پنガラ آتے ہیں۔
- ・کتابوں کے مطابق، اِدا اور پنガラ کے راستے میں معمولی فرق ہوتے ہیں، اس لیے یہ واضح نہیں تھا کہ کون سا راستہ درست ہے، لیکن اس بار، اپنی ذاتی تجربات اور احساسات کے ساتھ مطابقت کر کے، مجھے یقین ہو گیا ہے کہ یہ راستہ ہی صحیح ہے۔
・میں نے پہلے کبھی سشومنا کو محسوس نہیں کیا تھا، لیکن اس بار مجھے اس کی ہلکی سی موجودگی کا احساس ہوا۔
- • بدھ کے مراقبے. اصل میں، یہ مراقبہ اس وقت کیا جاتا ہے جب آپ مکمل طور پر توجہ کی حالت (سمادی) میں ہوں، لیکن اگر آپ اسے اس سے پہلے بھی کریں تو اس کے کچھ مثبت اثرات ہو سکتے ہیں؛ تاہم، اگر یہ بہت جلد کیا جائے تو ایسا لگتا ہے کہ روح کی كثافت کم ہو جائے گی اور یہ خالی ہو جائے گی۔ مجھے ایسا کیوں لگتا ہے؟ کیونکہ میں نے ویپاسنا کے شرکاء اور عملے، خاص طور پر خواتین کو دیکھا ہے، اور مجھے ایسا لگتا ہے کہ ان کی موجودگی بہت ہلکی ہے۔ ویپاسنا مراقبہ اصل میں، گہرے اندرونی "سانسکارا" (کارما کے بیج) کو ابھارنے والا مراقبہ ہے۔ 95% صاف ہونے والے لوگ باقی 5% کو صاف کرنے کے لیے اپنے اندرونی "سانسکارا" (کارما کے بیج) کو ابھارتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی 50% صاف ہو چکا ہے اور وہ باقی 50% کو صاف کرنا چاہتا ہے، تو وہ خالی ہو سکتا ہے۔ شاید، اس صورت میں، ویپاسنا سے پہلے، "آناپانا" مراقبہ یا کسی اور طریقے سے پہلے صفائی کرنا چاہیے۔ اگر ہم اس بات کو "آورا" کے تناظر میں دیکھیں تو، مجھے لگتا ہے کہ آپ کو پہلے اپنے "آورا" کو مضبوط اور مستحکم کرنا چاہیے، اور اس کے بعد ہی اگلے مرحلے پر جانا چاہیے۔ ایسا لگتا ہے کہ جب کوئی شخص جو صرف "آناپانا" مراقبہ کے ذریعے اپنی ذہنی اور "آورا" کی استحکام حاصل کر رہا ہوتا ہے، وہ جلدبازی میں ویپاسنا مراقبے کا مرحلہ شروع کر دیتا ہے، تو اس کی وجہ سے وہ خالی ہو جاتا ہے۔ تاہم، یہ صرف میری ذاتی رائے ہے۔ یہ بہت اچھا ہوتا اگر کوئی ایسا رہنما ہوتا جو آپ کو یہ بتا سکے کہ آپ کے لیے کون سا مراقبہ کرنا مناسب ہے، لیکن افسوس کی بات ہے کہ ایسا کوئی رہنما نہیں ہے۔ دوسرے ویپاسنا کے طریقے کیسے ہیں؟ کیونکہ "گوئنکا" کے طریقے کے علاوہ بھی ویپاسنا کے دوسرے طریقے موجود ہیں۔
- • دوسرے لوگ جو دیگر قسم کی مراقبہ کر رہے ہیں، وہ زیادہ خوش آمدید نہیں کہتے، یہ خبر کی طرح ہے۔
• میں یوگا کرنے کے بعد جو "نادا" آوازیں سننا چاہتا تھا، لیکن جب میں نے انسٹرکٹر سے دوسرے سوالات پوچھے تو وہ مجھے "ویپاسنا" کے علاوہ کسی بھی چیز کے بارے میں بات کرنے کی اجازت نہیں دے رہے تھے، لہذا میں نے پوچھنا چھوڑ دیا۔ میں نے کورس مینیجر سے بھی پوچھنے کی کوشش کی، لیکن جب میں نے کہا کہ میں یوگا مراقبہ کر رہا ہوں، تو انہوں نے مجھے ایک طرف سے روک دیا اور کہا کہ "اگر آپ یوگا مراقبہ کر رہے ہیں، تو آپ کو وہی کرنا چاہیے، آپ دونوں نہیں کر سکتے"، اور انہوں نے مجھے ایک طرف سے روک دیا۔ اس لیے، یہ ایسا ماحول نہیں تھا جہاں میں ان قسم کے خاص سوالات پوچھ سکوں۔
• گوینکا کی "ویپاسنا" دیگر قسم کے مراقبے کرنے والوں کو مسترد کرتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ تھراواڈا کی "ویپاسنا" اور مسیحی "ویپاسنا" ایسا نہیں کرتی ہیں۔
• میں نے سوچا کہ "تکنیک" کے طور پر، یہ بنیادی طور پر دیگر قسم کے مراقبے کے ساتھ ملنا کوئی مسئلہ نہیں ہے، لیکن اس سے زیادہ، مجھے سمجھ آیا کہ یہ مذہبی تنظیم کی "سنت" کے ذریعے منع کیا گیا ہے۔ چونکہ یہ ایک مذہبی تنظیم ہے، اس لیے اگر "مسلک" نے منع کیا تو یہ منع ہے۔
• گوینکا کی "ویپاسنا" کرنے والے لوگ انسٹرکٹر کو "گورو" نہیں کہتے، لیکن اگر کوئی شخص گوینکا نامی شخص یا کسی ایسے شخص کا اتباع کرتا ہے جو "گورو" کی طرح ہے، تو یہ ٹھیک ہے۔ یہ بھی ایک انتخاب ہے۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ گوینکا خود کہتے ہیں کہ "میں گورو نہیں ہوں"، اس لیے طلباء خود "گورو" پر بھروسہ نہیں کر سکتے، انہیں خود ہی استدلال کرنا پڑتا ہے، انہیں خود ہی یہ کہنا پڑتا ہے کہ دیگر قسم کے مراقبے کیوں نہیں، اور اس وجہ سے، مجھے لگتا ہے کہ میں کسی قسم کی پریشانی میں ہوں۔ طلباء اکثر اس سطح پر نہیں پہنچتے کہ وہ یہ سمجھ سکیں۔ اگر کوئی "گورو" ہوتا، تو وہ کہہ سکتا تھا کہ "گورو نے ایسا کہا ہے۔ میں گورو پر بھروسہ کرتا ہوں۔" لیکن وہ غیر ضروری استدلالوں میں پھنس جاتے ہیں، اور اس وجہ سے، وہ ہسٹیریا کا شکار ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک چکر کی طرح ہے۔ گوینکا نامی شخص بھی غلط کام کر رہے ہیں۔
• جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، "ویپاسنا" مراقبے کے ذریعے، مجھے ایسا لگا کہ فطرت بہت خوبصورت ہے اور میں بہت پرجوش تھا، لیکن کورس مینیجر نے مجھے صرف "یوگا مراقبے" کے بارے میں ایک منٹ کا سوال کرنے پر بھی بہت جلدی سے ناراض ہو گئے اور مجھے ہلکا سا ڈرا دیا، جو میرے لیے غیر متوقع تھا، اس لیے میرے دل میں کوئی تحفظ نہیں تھا اور میں بہت پریشان ہو گیا تھا۔ یہ عجیب ہے کہ کوئی شخص ایک منٹ میں ناراض ہو جائے۔ اس لیے، "فطرت بہت خوبصورت ہے اور میں بہت پرجوش" کی جو भावना تھی، وہ کہیں سے غائب ہو گئی، اور کورس مینیجر کے ناراض ہونے کی جو کیفیت تھی، وہ میرے اندر رہ گئی۔ اس لیے، جو دوسرے لوگ مجھ سے بات کرتے تھے، وہ بھی اس "بلیک" مینیجر کی کیفیت سے متاثر ہو سکتے ہیں۔ مراقبے کے علاوہ کسی بھی قسم کی سرگرمی نہیں کی جا سکتی، اس لیے میں نے عام طور پر جو چیزیں کی ہوتی ہیں، وہ نہیں کر پایا، اور مجھے صرف وہ چیزیں کرنی پڑیں جو مجھے کورس کے دوران سکھایا گیا تھا، لیکن اس سے بھی وہ "بلیک" کیفیت جو مجھے ناراضگی کے ذریعے ملی تھی، وہ مکمل طور پر دور نہیں ہوئی۔ اوہ، کتنی مشکل چیز ہے۔ براہ کرم، مجھے معاف کر دیں۔ میں نے سنا ہے کہ گوینکا نامی شخص بہت ناراض ہو جاتے تھے، لہذا شاید گوینکا کی "ویپاسنا" میں ناراض ہونا جائز ہے۔ اگر مجھے یہ معلوم ہوتا تو میں یہاں نہیں آتا۔ جو تنظیمیں ناراضگی کو جائز قرار دیتی ہیں، وہ اچھی نہیں ہوتی۔
• میرے ایک پرانے دوست نے بتایا کہ وہ کئی سال سے مراقبہ کر رہے ہیں، اور وہ اس وقت سے مراقبہ کر رہے ہیں جب سے京都 کا مرکز بنایا گیا تھا، اور انہوں نے اس کی تعمیر کے لیے پیسے بھی دیے تھے، لیکن ان کے ساتھ بھی ایسا ہی سلوک ہوا اور انہوں نے وہاں سے دستبردار ہو گئے۔ اس لیے، ایسا لگتا ہے کہ千葉 اور京都 دونوں کی پالیسی ایک جیسی ہے۔ گوینکا نامی شخص نے اس بارے میں واضح طور پر کہا ہے، اور قوانین میں بھی لکھا ہے کہ "جو لوگ دیگر قسم کے مراقبے کرتے ہیں، وہ رضاکار کے طور پر حصہ نہیں لے سکتے۔" جو شخص نے مجھ سے بات کی تھی، اسے بتایا گیا تھا کہ "آپ اس بار حصہ لے سکتے ہیں، لیکن براہ کرم صرف ایک قسم کا مراقبہ کریں۔ ہم کسی بھی صورت میں ذمہ داری نہیں لیں گے۔" ایسا لگتا ہے کہ وہ اگلے بار مینیجر کے فیصلے پر بھی حصہ لینے سے انکار کر سکتے ہیں۔ وہ ذمہ داری کے بارے میں بات کر رہے ہیں، کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ جب کوئی شخص مراقبے میں مکمل طور پر توجہ مرکوز کرتا ہے، تو وہ اکثر ایسی صورتحال میں آ جاتا ہے جہاں اسے مشکل پیش آتی ہے۔ مراقبے کے حوالے سے خطرات موجود ہیں، اس لیے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ اگر کوئی شخص ایسا مراقبہ کر رہا ہے جس کے بارے میں اسے علم نہیں ہے، تو اس کی ذمہ داری نہیں لی جا سکتی۔ اگر وہ اس طرح کہتے، تو یہ بہتر ہوتا۔ اس کے بجائے، گوینکا نامی شخص نے مراقبے کے مسائل کے بارے میں بہت کچھ کہا، جو کہ غیر ضروری ہے۔ اگر وہ کہہ دیتے کہ "ہمیں معلوم نہیں کہ دیگر قسم کے مراقبے کیسے کیے جاتے ہیں، اس لیے ہم ذمہ داری نہیں لے سکتے، اس لیے ہم آپ کو حصہ لینے کی اجازت نہیں دیں گے"، تو یہ زیادہ واضح ہوتا۔ گوینکا نامی شخص کے طوالت سے بیان کرنے سے زیادہ یہ واضح ہوتا۔ میں سمجھتا ہوں کہ مراقبے میں بہت سے خطرات ہیں، اس لیے اس کے بارے میں بہت کچھ بتایا گیا تھا۔ اگر کوئی "گورو" ہوتا، تو وہ محفوظ طریقے سے مراقبے کو ملا کر شاگردوں کو سکھانے کے قابل ہوتا، لیکن پھر بھی مراقبے میں خطرات موجود رہتے۔ اس کے لیے ایک خاص قسم کی تیاری کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن اسے ایک تکنیکی طریقہ کار بنا دیا گیا ہے، جو کہ ایک مثبت اور ایک منفی چیز ہے۔ یہاں تک کہ جو لوگ "ویپاسنا" کر رہے ہیں، وہ بھی دیگر قسم کے مراقبے کے بارے میں جو باتیں کہتے ہیں، وہ قناعت بخش نہیں ہیں۔ اس کا فیصلہ کرنے کے لیے کسی ایسے شخص کی ضرورت ہوتی ہے جو "گورو" کی سطح پر ہو۔ اگر وہ براہ راست کہہ دیتے کہ "مجھے اس بارے میں کچھ معلوم نہیں ہے، لیکن میں جو کچھ بھی کر رہا ہوں، وہ میں گورو کے گوینکا نامی شخص کے کہنے پر کر رہا ہوں"، تو یہ زیادہ واضح ہوتا۔ اسی طرح، اگر کسی شخص کو "ویپاسنا" کرنے کی سفارش کی گئی ہے، تو اسے اس وجہ کو دہرانے کی ضرورت نہیں ہوتی، اسے صرف یہ کہنا چاہیے کہ "مجھے اس کی سفارش کی گئی ہے، اس لیے میں یہ کر رہا ہوں۔" جو شخص "ویپاسنا" کے لیے آیا تھا، اس نے دوسرے قسم کے مراقبے کے بارے میں بری باتیں کیں۔ ایسا لگتا تھا کہ وہ "ویپاسنا" کے بارے میں بہت زیادہ جانتے ہیں اور دیگر قسم کے مراقبے کو بے معنی سمجھتے ہیں۔ اس طرح کا نتیجہ نکلنا افسوسناک ہے۔ اگر وہ براہ راست کہہ دیتے کہ "مجھے اس کی سفارش کی گئی ہے، اس لیے میں یہ کر رہا ہوں"، تو یہ کافی ہوتا۔ "گورو" نے اسے ایسا کہنے کے لیے کہا تھا، اس لیے اسے دوسرے لوگوں کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ "ویپاسنا" آپ کے لیے اچھی ہے، کیونکہ "گورو" نے صرف اسے کہا تھا، دوسرے لوگوں کو نہیں کہا تھا۔ اگر دوسرے لوگ بھی یہی سوچتے ہیں، تو وہ صرف اسی سطح کے لوگ ہیں۔
• اس طرح، تنظیم دیگر قسم کے مراقبے کرنے والوں کے لیے کافی حد تک بند ہے۔ یا، شاید یہ خبر کی طرح ہے۔ دوسرے لوگوں کی باتوں کے مطابق، کچھ لوگ "اس بات کو کہنے سے پریشانی ہوتی ہے، اس لیے وہ شروع سے ہی دیگر قسم کے مراقبے کرنے کا ذکر نہیں کرتے اور حصہ لیتے ہیں"، اور کچھ لوگ جو رضاکار کے طور پر کام کر رہے ہیں، وہ بھی اسی طرح "کچھ نہیں کہتے اور حصہ لیتے ہیں۔" میں نے سچائی سے پوچھا، اور اس کے نتیجے میں، مجھے اوپر کی طرح "دیوار" کا سامنا کرنا پڑا۔
- • گوانکا کیپاسانا، بدھ کے زمانے تک کی تاریخ رکھتا ہے، اور یہ دعویٰ کرتا ہے کہ بدھ کے زمانے میں، بدھ یوگا سے بہتر تھے، اور اسی لیے اب بھی بدھ کی تکنیک بہتر ہے۔ اس وجہ سے نہیں معلوم، لیکن یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یوگا اب بھی اسی طرح ہے جیسے اس زمانے میں تھا۔ کیا گوانکا کیپاسانا کی तुलना میں، اس کی तुलना اس زمانے کے یوگا سے نہیں، بلکہ موجودہ یوگا سے ہونی چاہیے؟
• یوگا نے بدھ کے زمانے سے لے کر شنکاراچاریہ اور بہت سے دیگر عظیم لوگوں تک، بدھ کے خیالات کو لچک سے شامل کیا ہے، اور یوگا کی مراقبہ اب بدھ کے زمانے کی طرح صرف "مرکزیت" پر مبنی نہیں ہے۔ بلکہ، یوگا کی مراقبہ میں مرکزیت ایک طرح کی غلط فہمی ہے، یا آسانی سے سمجھنے کے لیے شروعاتی افراد کے لیے ایک سہارا ہے، اور اگرچہ شروعات میں اس طرح کی سمجھ کافی ہے، لیکن اگر آپ کلاسیکی متنوں کی وضاحتیں پڑھتے ہیں یا تجربہ کار افراد کی تحریریں پڑھتے ہیں، تو آپ کو معلوم ہوگا کہ یہ اتنا سادہ نہیں ہے۔ مختلف کتابیں پڑھنے سے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بدھ کی طرف سے بیان کردہ کیپاسانا کی تکنیک بھی یوگا مراقبہ میں شامل ہے، اور گوانکا کیپاسانا کا کہنا ہے کہ "یوگا صرف (مانتروں وغیرہ کے ذریعے) مرکزیت پر مبنی ایک سادہ مراقبہ ہے" یہ کافی حد تک ایک متعصبانہ بیان ہے۔ یوگا کے لیے، "(مانتروں پر) مرکزیت" صرف مراقبہ کی شروعات ہے۔
• آج کے دور میں، یوگا اور قدیم بدھ مت کے درمیان تمیز کرنے میں زیادہ اہمیت نہیں ہے، دونوں ہی کلاسیکی ہیں۔
• میرے لیے، کیپاسانا مراقبہ اور یوگا مراقبہ میں اتنا فرق نہیں لگتا۔ یقیناً طریقے مختلف ہیں، لیکن کیا اصل میں وہ ایک ہی ہیں؟ یہ میرا موجودہ نتیجہ ہے، جو میں نے مختصر مراقبہ کے تجربے کے بعد، خاص طور پر "نادا" کی آوازوں کے بارے میں آگاہی کے بعد محسوس کیا۔
- • مانترہ جیسے یوگا مراقبہ کو بھی اکثر توجہ مرکوز کرنے والے (سامتا) مراقبہ کے طور پر کہا جاتا ہے، لیکن یہ صرف "شروع" کے لیے ہے، کیونکہ مراقبہ کے ساتھ، یہ ویپاسنا مراقبہ میں تبدیل ہو جاتا ہے، اس لیے اصل میں، یوگا مراقبہ اور ویپاسنا مراقبہ میں زیادہ فرق نہیں ہوتا ہے۔
• جب میں یوگا کے لوگوں سے بات کرتا ہوں، تو وہ ویپاسنا کے بارے میں عام طور پر مثبت ہوتے ہیں۔ صرف ویپاسنا کے لوگ ہی دوسرے مراقبہ کرنے والوں کو شامل نہیں کرتے ہیں۔ یوگا کے لوگ اکثر "برا" نہیں کہتے، بلکہ وہ یا تو "اچھا" کہتے ہیں یا "بہت اچھا" کہتے ہیں، اس طرح وہ ویپاسنا کو "اچھا" کہہ رہے ہوتے ہیں۔ یقیناً، ایسے لوگ بھی ہیں جو کہتے ہیں کہ "بہت اچھا" ہے، اور یوگا کرنے والے افراد میں سے کچھ ایسے بھی ہیں جو مراقبہ کے حوالے سے ویپاسنا کو بہتر سمجھتے ہیں۔ یوگا کے لوگوں کا بنیادی نقطہ نظر یہ ہے کہ ہر شخص کے لیے جو چیز مناسب ہے وہ مختلف ہوتی ہے، لہذا انہیں مختلف چیزیں آزمانی چاہئیں اور جو ان کے لیے بہترین ہو اسے منتخب کرنا چاہیے۔ ویپاسنا کے لوگ بھی اس طرح کی وضاحت کرتے ہیں، لیکن یوگا کے لوگ اسے قدرتی طور پر کہتے ہیں، جبکہ ویپاسنا کے لوگ اس پر تھوڑی زیادہ جذباتی ردعمل ظاہر کرتے ہیں، جو چیز سمجھ میں نہیں آتی۔ الفاظ ایک جیسے ہوتے ہیں، لیکن قدرتی ہونے کی سطح میں فرق ہے۔
• جب بوذا زندہ تھے، تو اس وقت یوگا مراقبہ کا مطلب توجہ مرکوز کرنے والا (سامتا) مراقبہ تھا، جو سامادھی حاصل کرنے کے لیے تھا۔ اس لیے، بوذا کے زمانے میں، ویپاسنا اور دیگر مراقبے کے درمیان ایک تضاد موجود تھا۔ لیکن چونکہ بوذا کے زمانے سے 2500 سال سے زیادہ کا عرصہ گزر چکا ہے، اس لیے یوگا مراقبہ میں ویپاسنا کو شامل کیا گیا ہے، اور اب یہ زیادہ تبدیل نہیں ہوا ہے۔ گوانکا کی روش کلاسیکی اصولوں پر مبنی ہے، اس لیے یہ موجودہ یوگا مراقبہ کے بجائے بوذا کے زمانے کے مانترہ جیسے یوگا مراقبہ کو موضوع بنا کر ویپاسنا کے فوائد پر بحث کر رہی ہے۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں غلط فہمی پیدا ہوتی ہے۔
• جو لوگ زیادہ مطالعہ نہیں کرتے اور صرف گوانکا کی وضاحت سنتے ہیں، وہ یہ سوچ سکتے ہیں کہ یوگا مراقبہ صرف توجہ مرکوز کرنے والا (سامتا) مراقبہ ہے، اس لیے گوانکا ویپاسنا مراقبہ بہتر ہے۔ یہ سوچ "صرف سامتا مراقبہ، سامادھی مراقبہ" اور "ویپاسنا مراقبہ" کے درمیان ایک سادہ تضاد میں پڑ جاتی ہے۔ یہ "بوذا کے زمانے کے یوگا جیسے مراقبے" اور "بوذا کے ویپاسنا مراقبہ" کے درمیان موازنہ ہے۔ اصل میں، یوگا مراقبہ میں بوذا کے ویپاسنا کو شامل کیا گیا ہے، اور اب اسے ویپاسنا کہا جا سکتا ہے، لیکن پھر بھی، گوانکا کے حامیوں میں سے کچھ لوگ کہتے ہیں کہ "یوگا مراقبہ صرف سامتا مراقبہ ہے اور یہ صرف توجہ مرکوز کرنے پر مبنی ہے۔"
• اگر کوئی شخص جو گوانکا ویپاسنا کر رہا ہے، وہ اس بات سے لاعلم ہے، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، جو لوگ (گوانکا) ویپاسنا مراقبہ کو سب سے بہتر سمجھتے ہیں اور دوسرے مراقبے کو غلط قرار دیتے ہیں، وہ اپنی لاعلمی سے دوسروں کو بے عزت کر رہے ہیں، اور یہ بہت ہی احمقانہ ہے۔
• جیسا کہ پہلے کہا گیا ہے، روح کے ابتدائی افراد میں اکثر ایک خاص قسم کی برتری کا احساس پیدا ہو جاتا ہے۔ یہ بہت افسوسناک ہے کہ ویپاسنا مراقبہ کرنے والے، جو کہ تنورخیا حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، ان میں بھی یہ احساس پیدا ہو جائے۔ شاید یہ ابتدائی افراد کے لیے کچھ ناگزیر ہے، اور یہ شاید ہر کسی کا راستہ ہے۔
- ・ذہنی سکون کے طریقے اور فلسفہ بدھ کے مطابق ہیں اور یہ اچھے ہیں، لیکن یہ بہت افسوسناک ہے کہ کوئی ایسا استاد نہیں ہے جو شاگردوں کو صحیح طریقے سے جانچ سکے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس میں بہت زیادہ صلاحیت موجود ہے۔ استاد نہیں ہیں، لیکن یہ روایت کو تبدیل کیے بغیر اور اس کی حفاظت کرنے پر مبنی ہے۔ یہ چیز بذات خود بری نہیں ہے اور یہ ضروری بھی ہے، لیکن یہ تھوڑا کم ہے اور ایسا لگتا ہے کہ اس کی حفاظت کے لیے بہت کچھ چھوڑ دیا گیا ہے۔
・ہدایت کنندہ کو مناسب وضاحتیں دینی چاہئیں، لیکن وہ صرف بیٹھے رہتے ہیں اور گوانکا جی کی آڈیو کو چلانے کے لیے "پلے" بٹن کو دبنا ان کا روزانہ کا کام ہے، اور سوالات کا جواب دینے کا وقت بہت کم ہوتا ہے، اور کوئی خاص توجہ نہیں دی جاتی۔ وہ صرف ایک عام استاد ہیں جو نصاب پڑھتے ہیں اور اس کے بارے میں بتاتے ہیں۔
- ・ تقریباً بیس سال پہلے، میں نے روحانیت سے متعلق، ذہن کی نگرانی کے ذریعے مراقبہ کی تعلیم حاصل کی تھی، اس لیے مجھے یہ ایک پرانی یاد کی طرح محسوس ہوا۔ یہ بدھ مت کے ویپاسنا کی طرح منظم نہیں تھا، لیکن شاید اس کی بنیادی چیز تھراواڈا بدھ مت جیسے "حرکت میں رہتے ہوئے سب کچھ کو شامل کرنے والے مراقبے" کی طرح تھی۔ یہ وسیع پیمانے پر ویپاسنا مراقبے میں شامل ہو سکتا ہے۔ کھانا کھانا بھی مراقبہ ہے، چلنا بھی مراقبہ ہے، خیالات کو دیکھنا اور ان سے گزر جانا بھی مراقبہ ہے، یہ بدھ مت کی طرح مکمل طور پر توجہ نہیں دی جاتی، لیکن اس کا جوہر ایک جیسا تھا۔ اس لیے، میں آسانی سے اس میں شامل ہو گیا۔ تاہم، ویپاسنا میں، صرف ذہن کی نگرانی کے علاوہ، احساسات بھی اہم ہیں، اور اس نقطے پر زور دیا جاتا ہے۔
- • ویپاسانا مراقبے میں، نہ صرف ذہن کی نگرانی کی جاتی ہے، بلکہ جسم کے احساسات کا بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ پہلی چیز، یعنی ذہن کی نگرانی، خاص طور پر شروعات کرنے والوں کے لیے، صرف نگرانی کی شدت کا مسئلہ ہے، اس لیے چاہے توجہ کی حالت (سمادی) موجود ہو یا نہ ہو، کوشش کر کے ذہن کی نگرانی کی جاتی ہے، یا پھر جب تجربہ ہو جائے تو یہ خود بخود ہو جاتا ہے۔ دوسری چیز، یعنی جسم کے احساسات، جو کہ ایک طرح سے "آورا" کی نگرانی ہے، اس میں توجہ کی حالت (سمادی) کی موجودگی یا عدم موجودگی کا بہت بڑا اثر ہوتا ہے۔ جب توجہ کی حالت (سمادی) حاصل ہو جاتی ہے، یا پھر کچھ حد تک توجہ حاصل ہو جاتی ہے، تو "آورا" جسم کے آس پاس رہتا ہے۔ اس "آورا" کو جسم کے مختلف حصوں میں، سمندر کی موجوں کی طرح، مختلف سمتوں میں پھیلتے اور پھر غائب ہوتے ہوئے دیکھنا ویپاسانا مراقبہ ہے. لیکن جب توجہ حاصل نہیں ہو پاتی، تو "آورا" ایک سُی کی طرح آس پاس پھیل جاتا ہے، اور اس سے آس پاس کے لوگ متاثر ہوتے ہیں، اور اس شخص کو شدید خیالات کی وجہ سے تکلیف ہوتی ہے۔ اس لیے، اس میں کوشش کر کے توجہ حاصل کی جاتی ہے۔ لیکن، اگر ایسا ہے، تو ایسے لوگوں کے لیے ویپاسانا کے بجائے، انہیں 10 دنوں تک "آناپانا" مراقبے میں صرف نگرانی کرنے کی اجازت دی جانی چاہیے۔ اس سے ان کا زیادہ فائدہ ہوگا۔ کم از کم، میرے خیال میں، اگر کوئی شخص "آناپانا" مراقبے میں سانس کو دیکھ کر کم از کم 5 سیکنڈ تک سانس پر ہی توجہ مرکوز کر کے "خالی ذہن" کی حالت میں نہیں آ سکتا، تو اسے ویپاسانا میں نہیں جانا چاہیے۔ "خالی ذہن" کا مطلب ہے کہ کوئی چیز دبانے کی کوشش نہیں کی جا رہی، بلکہ ذہن قدرتی طور پر پرسکون ہے۔ لیکن، اگر کوئی شخص 5 سیکنڈ تک بھی "خالی ذہن" کی حالت میں نہیں آ سکتا، تو اسے پہلے توجہ حاصل کرنا چاہیے۔
- ・یوگا میں، آہستہ آہستہ مراقبہ کی طرف بڑھا جاتا ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ ویپاسنا کو آخری مرحلے کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ یہ ایک ایسا مراقبہ ہے جو ان لوگوں کے لیے ہے جن کے پاس پہلے سے ہی مراقبے کا کچھ تجربہ ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ بہت سے لوگ جو ویپاسنا مراقبہ کر رہے ہیں، وہ درحقیقت ویپاسنا مراقبہ نہیں کر رہے ہیں، بلکہ صرف توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کر رہے ہیں۔ حال ہی میں، ویپاسنا اور ماینڈفلنس کا رجحان ہے، اس لیے یہ مقبول ہو رہا ہے۔ لیکن اصل میں، مراقبہ توجہ مرکوز کرنے سے شروع ہوتا ہے۔
・یوگا کا مقصد، جیسا کہ یوگ سوتر میں بتایا گیا ہے، "دل کی قابو پانا (موت)" ہے۔ اس کے آٹھ مراحل کے آخر میں سماردی ہے، جو ایک حد تک ایک منزل ہے، لیکن یہ خود بخود معرفت نہیں ہے۔ ویپاسنا ایک ایسا مراقبہ ہے جو سماردی کو "بنیاد" کے طور پر استعمال کرتا ہے اور اس سے معرفت تک پہنچاتا ہے۔ لیکن سب سے پہلے، یوگ سوتر میں ذکر کردہ یاما اور نییاما جیسے اخلاقی پہلو، یا بدھ مذہب میں شیلر کے ذریعے ایک بنیاد ہونی چاہیے۔ اس کے بعد، توجہ مرکوز کرنے والا سماردی ہوتا ہے، سماردی میں "دل کی قابو پانا (موت)" ہوتا ہے، اور اس کے بعد ہی ویپاسنا تک پہنچا جا سکتا ہے۔ اس بات کو کم از کم ذہن میں رکھنا ضروری ہے، لیکن اس کا جوہر تجربے کے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ جو لوگ ابھی ویپاسنا کے مرحلے پر نہیں ہیں، اگر وہ بلاوجہ اس مراقبے کو کرتے ہیں تو وہ گمراہ ہو سکتے ہیں۔ میں نے کچھ لوگوں سے بات کی، اور مجھے واضح طور پر ایسے لوگ نظر آئے جو گمراہ تھے۔ اصل میں، ایک گورو ہونا چاہیے جو مناسب رہنمائی کرے۔ لیکن بنیادی طور پر، یہ ہر ایک پر چھوڑا جاتا ہے اور اس کی کوئی پرواہ نہیں کی جاتی، لہذا کوئی دیکھ بھال نہیں کی جاتی۔ یہ صرف ایک جگہ اور طریقہ کار کی رہنمائی ہے، اس لیے بہت سے لوگ مناسب نتائج حاصل نہیں کر پاتے۔
- ・بوذية میں، ایسا لگتا ہے کہ سمادی کے آٹھ درجے ہیں، اور سمادی کو "حوصلہ کی انتہائی حد" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور وسیع پیمانے پر، یہ توجہ مرکوز کرنے کا عمل ہے۔ میری رائے میں، بوذية کی سمادی میں توجہ مرکوز کرنا 90 فیصد اور مشاہدہ 10 فیصد ہوتا ہے۔ یوگا کی سمادی مختلف سیاق و سباق میں مختلف ہوتی ہے، لیکن ایسا لگتا نہیں ہے کہ اس میں توجہ مرکوز کرنا 90 فیصد ہوتا ہے۔ یوگا کی سمادی میں، سیاق و سباق کے لحاظ سے، توجہ مرکوز کرنا 30 سے 70 فیصد تک ہو سکتا ہے۔ اگر بوذية میں کہا جاتا ہے کہ "صرف سمادی کرنا کافی نہیں ہے"، تو اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ "90 فیصد توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کرنے سے بھی فلاح نہیں ملتی۔" یوگا میں سمادی کی کئی قسمیں ہیں، اور صرف الفاظ سے یہ نہیں سمجھا جا سکتا کہ کس قسم کی سمادی کی بات کی جا رہی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس کے لیے استاد کے بیان کردہ نکتوں کو سمجھنا ضروری ہے۔ یوگا میں، شروعات میں، مضبوط توجہ سے کام لیا جاتا ہے تاکہ ذہن کو پرسکون کیا جا سکے، اور جب ذہن پرسکون ہو جاتا ہے، تو آہستہ آہستہ توجہ کو کم کیا جاتا ہے اور مشاہدے کو بڑھایا جاتا ہے۔ یوگا میں، مضبوطی اور کمزوری کا توازن برقرار رکھا جاتا ہے، جبکہ ویپاسنا میں، طریقہ کار خود کو تبدیل کیا جاتا ہے۔ ویپاسنا مراقبہ کیمپ میں، توجہ مرکوز کرنے کے لیے "آناپانا مراقبہ" اور مشاہدے کے لیے "ویپاسنا" کا استعمال کیا جاتا تھا، اور مجھے لگتا ہے کہ "آناپانا مراقبہ" پر مزید توجہ دی جا سکتی تھی۔
- ・ویپاسنا کے آخر میں، "میٹربانا" مراقبہ کرنے اور آس پاس میں محبت پھیلانے کی بات کی گئی۔ میرا خیال ہے کہ یہ وہی "مراقبہ ہے جو اپنے آس پاس ایک پردہ ڈالتا ہے اور اسے چھپاتا ہے" جس کی لیکچر میں بار بار تنقید کی گئی تھی۔ مجھے اس میں کچھ تضاد محسوس ہوا۔ اپنے کام کو چھپانے کے لیے دوسروں کی تنقید کرنا ایک عام بات ہے، لیکن درحقیقت، میں نے اسٹاف میں بھی ایسے لوگ دیکھے جو سطحی چھال چھپاوے کا استعمال کر رہے تھے۔ اگرچہ اسٹاف صرف رضاکار ہیں اور عام لوگوں سے زیادہ مختلف نہیں ہیں، لیکن چونکہ انہوں نے اس طریقے سے ہم آہنگی کی، اس سے کچھ خاص رجحانات کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ میں نے خود "میٹربانا" مراقبہ کو بہترین سمجھا، لیکن مجھے صرف اس بات کا احساس ہوا کہ اس کے دعوؤں میں تضاد ہے۔ روح کے شعبے میں، ہر چیز ممکن ہے، لہذا اگر آپ اس طرح کی چھوٹی سی ناانصافی کو نظر انداز کرتے ہیں، تو آپ غلط راستے پر جا سکتے ہیں۔
・یہ صرف میری ذاتی رائے ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "میٹربانا" مراقبہ، بدھ نے ویپاسنا مراقبہ کے نتیجے میں "ایسی حالت میں" پہنچا تھا، اور یہ اصل میں مراقبہ نہیں تھا۔ مجھے لیکچر کے دوران یہ خیال آیا کہ شاید انہوں نے نور حاصل کرنے کے بعد، محبت کی حالت میں تھے۔ لیکچر کے دوران، میں تحقیق نہیں کر سکتا تھا، اور اس طرح کے غیر متعلقہ موضوعات کے بارے میں بات کرنے کا دوستانہ ماحول نہیں تھا، لہذا میں نے اس کے بارے میں نہیں پوچھا، اس لیے مجھے اصل بات نہیں معلوم ہے۔ اس وجہ سے، مجھے "میٹربانا" مراقبہ میں کچھ ناگوار محسوس ہوا۔ یہ صرف اس لیے کہ ویپاسنا مراقبہ کے ذریعے نور حاصل کرنے کے بعد محبت کا اظہار ہوتا ہے، اور "میٹربانا" مراقبہ کے ذریعے محبت کی تصور کرنا، جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، "دل پر چھال ڈالنے" کی قسم کا مراقبہ ہے۔ یہی وہ چیز ہو سکتی ہے جس کی وجہ سے مجھے ویپاسنا کے اسٹاف میں کچھ ناگوار محسوس ہوا۔ یہ مذہب نہیں ہے، لیکن پھر بھی اس میں ایک قسم کا مذہبی اور اندھا پن ہے۔ یہ صرف میری ذاتی رائے ہے۔ "میٹربانا" مراقبہ کے ذریعے چھال ڈالنے اور جو کوئی بھی اختلاف کی آواز اٹھاتا ہے اسے نکالنے کا ماحول ہے۔ اگر آپ صرف مشورہ لینے کے لیے بات کرتے ہیں، تو بھی آپ کو ایک عجیب قسم کی رد عمل کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جو کہ عجیب ہے۔ میں نہیں چاہتا تھا کہ میں بھی ان اسٹاف کی طرح بن جاؤں۔ مجھے یہ پسند نہیں ہے۔ مجھے اس رہنما میں بھی کوئی کشش نہیں تھی۔ یہ بھی ممکن ہے کہ جو لوگ ویپاسنا مراقبہ کو صحیح طریقے سے نہیں کر سکتے، انہیں اسی طرح واپس کر دیا جاتا ہے، اس لیے "میٹربانا" مراقبہ کو جوڑ کر بنایا گیا ہے۔ بہر حال، لیکچر کی contenuti اور اس "میٹربانا" مراقبہ کے درمیان ایک ناگوار چیز ہے۔ میں دوبارہ کہوں گا، "میٹربانا" مراقبہ خود میں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس قسم کا محبت کا مراقبہ "مناسب" ہے۔ یہ صرف اس بات کا معاملہ ہے کہ یہ لیکچر کی contenuti سے متصادم ہے۔ اگر آپ اس طرح کے تضادات کو نظر انداز کرتے ہیں، تو آپ روح کے شعبے میں پھنس سکتے ہیں۔
- ・اصل میں، جب میں بھارت کے دارامサラ کی سیر کر رہا تھا، تو میں ایک ایسی جگہ سے گزرا جو ایک مراقبہ ہال تھا، اور مجھے اس کے بارے میں کچھ معلوم نہیں تھا، لیکن مجھے وہاں سے ایک بہت ہی مضبوط جذبہ محسوس ہوا، اور میں نے سوچا کہ "یہ کیا ہے؟" اور تحقیق کرنے کے بعد مجھے پتہ چلا کہ یہ ایک ویپاسانا مرکز تھا۔ اسی وجہ سے میں نے اس کورس میں شرکت کرنے کا سوچا۔ اس سے پہلے بھی میں نے کئی بار ویپاسانا کے بارے میں سنا تھا، لیکن میں اس میں شامل ہونے کے لیے تیار نہیں تھا، اور جب میں نے اس مرکز کو دیکھا تو میں نے سوچا کہ مجھے یہاں شرکت کرنی چاہیے۔ اس لیے، دراصل میں دارامサラ میں کورس کرنے کا سوچ رہا تھا، لیکن پہلی بار میں نے سوچا کہ مجھے جاپانی میں وضاحت سننی چاہیے، اس لیے میں نے جاپان کے چیبا میں کورس کیا۔ ماحول کے لحاظ سے، یہ جاپان کے دیگر مراکز سے بہتر ہے، لیکن دارامサラ کے مضبوط جذبے کے مقابلے میں یہ تھوڑا اداس محسوس ہوتا ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ میں جاپان میں دوبارہ کوئی کورس کروں گا۔
- ・اس بار، دوسرے اوقات کے مقابلے میں، شرکاء کافی سنجیدہ لگ رہے تھے۔ پہلی بار ہونے کی وجہ سے، مجھے اس بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں۔
- ・دس دنوں کے لیے بیٹھنے کا ماحول اکثر دستیاب نہیں ہوتا، اس لیے یہ ایک قیمتی اور اچھا تجربہ تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کورس میں شرکت کیے بغیر بھی، اسی طرح کے نتائج یوگا کے ذریعے حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ اس لحاظ سے، یوگا کے فوائد کو دوبارہ پہچانا، اور ایک ہی وقت میں لمبے عرصے تک بیٹھنے کے فوائد بھی واضح ہوئے۔ یقیناً، آخری مرتبہ کی معرفت حاصل کرنے کے لیے اس طرح کی مراقبہ کی ضرورت ہو سکتی ہے، لیکن اس دنیا کے 99.99999% لوگ معرفت سے بہت دور ہیں. اس لیے، ایسی مراقبہ کرنا بہتر ہے جس میں کم غلطی ہو۔
・ میں اصل میں یوگا کر رہا تھا، اس لیے شاید مجھے یہ کورس کرنے کی ضرورت نہیں تھی، یوگا کے بغیر، شاید بہت بڑا فرق ہوتا، لیکن شاید میں کسی ایسی سنگین اور تباہ کن غلطی میں پڑ جاتا جو میری زندگی کو مکمل طور پر تباہ کر دیتی۔ مجھے یقین ہے کہ یوگا کرنے کی وجہ سے ہی مجھے اس قسم کے سنگین اور ناامیدی کے نتائج سے بچایا گیا۔ اسی لیے، میں ش初ا کرنے والوں کو گوینکا کی طرز کی مراقبہ کی سفارش نہیں کروں گا۔
- ・ویپاسنا کے شوقین افراد میں سے کچھ ایسے ہوتے ہیں جن کا صبر کا فقدان بہت کم ہوتا ہے۔ میں نے ان سے تقریبات میں ملاقات کی ہے، اور اوپر ذکر کردہ مینیجر بھی اسی قسم کے تھے۔ ماضی کے شرکاء میں بھی ایسے لوگ تھے۔ یہ کیا ہے؟ چاہے یہ یوگا ہو یا ویپاسنا، غیر تشدد کو ایک بنیادی اخلاقی اصول کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ویپاسنا میں اسے "سیلا" اور یوگا میں "ヤマ" کے تحت "اہیمسا" کہا جاتا ہے۔ اس میں نہ صرف جسمانی طور پر نقصان نہیں پہنچانا شامل ہے، بلکہ الفاظ سے نقصان نہیں پہنچانا بھی شامل ہے۔ اس کے علاوہ، یہ کسی دوسرے کے لیے برے خیالات پیدا نہیں کرنا بھی شامل ہے۔ ویپاسنا کے شوقین افراد جو اجیتا حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، اگر وہ آسانی سے غصے میں آجاتے ہیں اور دوسروں کو چوٹ پہنچاتے ہیں، تو یہ بنیادی اخلاقی اصولوں کی خلاف ورزی ہے۔ اس طرح کے تضادات کو روحانی دنیا میں سنجیدگی سے نہیں لیا جاتا، ورنہ یہ غلط راستے پر جا سکتا ہے۔ اگر کوئی چیز عجیب لگتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ کچھ غلط ہے۔
・مجھے ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگ ویپاسنا کی اصل شکل، جو کہ گہرے "سمسکارا" (کارما کے بیج) کو ظاہر کرنے کے لیے ایک مراقبہ ہے، کے بجائے، اسے تنازعات کو جلد سے دور کرنے کے لیے ایک مراقبہ کے طور پر استعمال کر رہے ہیں۔ اس لیے، تنازعات تو ختم ہو جاتے ہیں، لیکن اس کے بنیادی جذری میں موجود تنازعات کے بیج، یعنی "سمسکارا" (کارما کے بیج) کو جڑ سے ختم نہیں کیا جاتا، اور یہ صرف سطحی تنازعات کو دور کر کے ختم ہو جاتا ہے۔ جب کوئی شخص سطحی تنازعات کو دور کرنے کی عادت ڈال لیتا ہے، تو وہ تنازعات کو صحیح طریقے سے قبول کرنے کی عادت سے محروم ہو جاتا ہے۔ چونکہ بنیادی بیج موجود رہتا ہے، اس لیے جب کوئی ناخوشگوار تنازعہ پیدا ہوتا ہے، تو وہ آسانی سے غصے میں آجاتا ہے۔ میرے خیال میں یہی وجہ ہے کہ ان کا صبر کا فقدان ہوتا ہے۔
・روحانی دنیا میں ایسے لوگ موجود ہیں جو غصے کے محرکات کو دور کر کے امن برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ غصے کے محرکات کو مسلسل مسترد کرتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ ان کے آس پاس کا ماحول پرامن رہے۔ لیکن، اگر کوئی ناخوشگوار واقعہ پیش آتا ہے، تو وہ فوری طور پر غصے میں آجاتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ وہ "امن" کی غلط تعریف کر رہے ہیں۔ جو لوگ "امن" کے بارے میں کہتے ہیں، ان کی باتیں اکثر جذباتی سطح پر ہوتی ہیں۔ اگر کوئی شخص واقعی طور پر غیر جانبدار ہو سکتا ہے، تو اسے معلوم ہو جائے گا کہ جذبات اہم نہیں ہیں۔ یقیناً، جیسے جیسے کوئی شخص ترقی کرتا ہے، اس کا امن کا تجربہ بڑھتا جاتا ہے، لیکن یہ ناخوشگواریوں کو مسترد کرنے سے حاصل نہیں ہوتا۔ بلکہ، ناخوشگوار تجربات ماضی کے "سمسکارا" (کارما کے بیج) کو ظاہر کرتے ہیں، جو کہ بہت اہم ہیں۔ کچھ لوگ جو روحانی دنیا میں بہت زیادہ دلچسپی رکھتے ہیں، وہ ناخوشگواریوں سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن اگر وہ معمولی سے نقصان بھی پہنچا دیتے ہیں تو فوری طور پر غصے میں آجاتے ہیں، تو یہ حقیقی امن نہیں ہے۔ اگر "سمسکارا" (کارما کے بیج) کو ختم کر دیا جا سکتا ہے، تو یہ بہترین ہے، لیکن جب کوئی چیز ظاہر ہو جاتی ہے، تو اس کا سامنا کرنا ضروری ہے۔ انکار کرنے کے بجائے، اسے غور سے دیکھنا اور سمجھنا چاہیے۔ اگر کوئی شخص غصے میں ہو کر اس سے بچتا ہے، تو اسے بار بار اسی طرح کی چیزوں کا سامنا کرنا پڑے گا۔
・ایسے لوگ "امن" کو ایک آلہ کے طور پر استعمال کرتے ہوئے ایک درجہ بندی (hierarchy) بنا سکتے ہیں۔ جو لوگ دوسروں کے تنازعات پر تنقید کرتے ہوئے اپنی درجہ بندی بناتے ہیں، وہ "امن" کی غلط تعریف کرتے ہیں۔ روحانی دنیا میں ایسی تنظیمیں موجود ہیں جو "امن" کی درجہ بندی بناتی ہیں، جہاں ایک جیسے خیالات رکھنے والے لوگ اکٹھے ہوتے ہیں اور "امن" کی ایک درجہ بندی بناتے ہیں۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ جگہ بالکل اسی طرح ہے، لیکن مجھے اس طرح کا رجحان نظر آیا۔
- ・جیسا کہ اوپر لکھا ہے، اگر طریقہ کار اچھا ہے، اور اگر کوئی ماہر موجود ہے جو مناسب وقت پر مناسب مراقبہ سکھائے اور مدد کرے، تو یہ بہت مؤثر ہو سکتا ہے۔ اس لیے، یہ بہت افسوسناک ہے۔ یہ بہتر ہو سکتا تھا، لیکن یہ افسوسناک ہے کہ ایسا نہیں ہوا۔ چونکہ یہ چیزیں لوگوں کے شعور سے براہ راست متعلق ہیں، لہذا وقت بہت اہم ہوتا ہے، لیکن فکری حدود کو ترجیح دی جاتی ہے، اس لیے ماہر کی موجودگی سے انکار کر دیا جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، بہت سے لوگ ماہر کی عدم موجودگی کی وجہ سے غلط راستے پر چلے جاتے ہیں۔
・اگر اثرات کا صحیح اندازہ لگایا جا سکے، اور اگر اسے مناسب وقت پر کیا جائے، تو اس کے نتائج مثبت ہو سکتے ہیں۔ لیکن، اگر کوئی ماہر موجود نہیں ہے، تو کیا یہ تقریباً "ہوا میں ہاتھ مارنا" جیسا ہے؟ اسی لیے یہ افسوسناک ہے۔ یہ بالکل سچ ہے۔
- • یوگا میں، ایسا لگتا ہے کہ خدائی موجودگی کی وجہ سے تحفظ کا احساس ہوتا ہے۔ یوگا اور ویپاسنا دونوں کا کہنا ہے کہ یہ "کسی مذہب نہیں" ہیں، لیکن ان کے درمیان ایک بڑا فرق نظر آتا ہے۔ یوگا میں، یہ ایک پولی تھیسٹک نظریہ ہے، جبکہ ویپاسنا ایک اینتھیسٹ نظریہ کی طرف زیادہ جھکاؤ رکھتا ہے۔ ویپاسنا میں، "بڈھا" کو ایک ایسے شخص کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو "مستقل" ہے، لیکن یہ غیر شخصی بناؤ کا ایک طریقہ ہے۔ اگر یوگا نے غیر شخصی بناتے ہوئے پولی تھیزم کو منتخب کیا، جبکہ ویپاسنا نے اینتھیسزم کو، تو یہ ایک مختلف نقطہ نظر ہے۔ یوگا اور بدھ مت دونوں میں، دنیا کو "برہمن" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو کہ "سب کچھ خدا ہے" کے نظریہ کی بنیاد ہے۔ ویپاسنا میں، "بڈھا" کو اوپری سطح پر رکھا جاتا ہے، لیکن اسے غیر شخصی اور ایک تکنیک کے طور پر بھی پیش کیا جاتا ہے۔ ویپاسنا میں، "سب کچھ خدا ہے" کا نظریہ کمزور ہے، اور اس کے بجائے "خود کو مستحضر کرنا" کی تکنیک پر زیادہ توجہ مرکوز ہے۔ یہ شاید دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کو شامل کرنے کے لیے کیا گیا تھا، لیکن اس کے نتیجے میں پولی تھیسٹک نقطہ نظر کا خاتمہ ہو گیا۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے۔
• ویپاسنا کا دعوی ہے کہ یہ کسی مذہب سے متعلق نہیں ہے، لیکن میرے خیال میں یہ حقیقت میں مذہب ہے کیونکہ اس کے نظریات کو یکجا کرنے کے لیے اسے مذہب بننا پڑا۔ یہ مذہب ہے کیونکہ یہ دوسرے نظریات کو مسترد کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہر شخص کو مستحضر ہونے کی ضرورت ہے، اس لیے "گورو" کی موجودگی کو مسترد کر دیا گیا ہے، اور صرف رہنما موجود ہیں۔ گورو کی عدم موجودگی کی وجہ سے، ہر شخص کو ایک مقررہ نصاب کی پیروی کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ میں نے فیصلہ کیا ہے کہ یہ مذہب ہے جو نظریات کو مطلق بنا رہا ہے۔ شاید جو لوگ اس سے وابستہ ہیں، وہ اس سے انکار کریں گے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ نظام ٹھیک سے کام نہیں کر رہا ہے کیونکہ نظریات کو زیادہ اہمیت دی گئی ہے۔ شاید جب گونکا صاحب نے اسے شروع کیا تھا، تو یہ ایک چھوٹے سے گروپ کے ساتھ تھا اور اس میں گورو کا عنصر موجود تھا، لیکن اب یہ صرف ایک ایسا ادارہ ہے جو ایک مقررہ نظام کو برقرار رکھنے کی کوشش کر رہا ہے۔ ایک تجربہ کار شخص نے کہا کہ جیسے جیسے ادارہ بڑا ہوتا ہے، یہ سخت ہوتا جاتا ہے، اور اس میں مناسب رہنما نہیں ہوتے ہیں۔ گونکا صاحب نے خود کو "گورو نہیں" کہا تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ انہوں نے نظریات کو اتنا اہمیت دی کہ خود کو گورو کے طور پر کھو بیٹھے۔ اگر کوئی شخص صرف منطقی طور پر گورو کی ضرورت کو مسترد کرتا ہے، تو اسے کسی اور نام سے ایک رہنما ہونا چاہیے۔
• ایک تجربہ کار شخص کے مطابق، ویپاسنا، مایہ بدھ مت سے مختلف ہے کیونکہ یہ "موم" کے نظریے پر مبنی ہے۔ اس کے نتیجے میں، یہ یوگا کے شانکاراچاریہ سے مختلف نظر آتا ہے۔ اگر ہم دور کے فرق پر غور کریں، تو ویپاسنا بڈھا کے دور کا ہے، اور اس وقت اس میں کچھ خامیاں یا وضاحت کا فقدان ہو سکتا ہے۔ تکنیک کو بحال کرنے کے باوجود، یہ پرانی سوچ کو بھی بحال کر رہا ہے، جو کہ الجھن پیدا کر سکتا ہے۔ لوگ بڈھا پر یقین رکھتے ہیں، لیکن نظریاتی طور پر اس پر یقین نہیں کر سکتے، اس لیے بہت سی تضاد پیدا ہوتے ہیں۔ شانکاراچاریہ جیسے عظیم لوگوں کے کام یہاں نہیں ہیں۔
• چونکہ یہ مذہب "کسی مذہب سے متعلق نہیں" ہونے کا دعوی کرتا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اسے طلباء کے سوالات اور اعتراضات کو قبول کرنا چاہیے۔ لیکن حقیقت میں، یہ مذہب ہے، اور اسی وجہ سے نظام میں رہنماؤں کے دائرے کو سختی سے تقسیم کیا گیا ہے، اور تکنیک کے علاوہ کسی بھی سوال کا جواب نہیں دیا جاتا ہے۔ اگر سوالات کا جواب دیا جاتا ہے، تو تضاد سامنے آ سکتے ہیں۔ اس کے باوجود، لوگوں کو یہ بتایا جاتا ہے کہ "گونکا صاحب نے کہا ہے کہ مذہب نہیں ہے، لہذا آپ پر یقین نہیں کرنا چاہیے اور خود فیصلہ کرنا چاہیے"، جو کہ خود-تضاد کی طرف لے جاتا ہے۔ لوگ خود-تضاد سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن جب کوئی ان کو اس تضاد کا سامنا کرواتا ہے، تو وہ ناراض ہو جاتے ہیں۔ یقیناً، بہت سے پریشان کن لوگ روحانی دنیا میں موجود ہوتے ہیں، لیکن یہ عجیب ہے کہ کوئی شخص آپ سے صرف دو تین جملے سننے کے بعد ناراض ہو جائے۔ یہ رویہ مینیجر کا بھی ہے۔ اگر ممکن ہو تو، سچائی بتانا بہتر ہے۔ مثال کے طور پر، "گونکا صاحب نے کہا ہے کہ خود فیصلہ کریں، لیکن میں ابھی تک اس کو پوری طرح نہیں سمجھ پایا، اس لیے میں گونکا صاحب کے کہنے کے باوجود ان کے الفاظ پر عمل کر رہا ہوں۔ اس لیے، میں ابھی تک اس معاملے میں واضح نہیں ہو پایا، لیکن میں گونکا صاحب کے کہنے پر عمل کر رہا ہوں۔" یہ کہنا "دو راب کو پکڑنے کی کوشش کرنے والا ایک ہی راب کو پکڑتا ہے" کہنے سے بہتر ہے۔ لیکن، ایسا کرنا ممکن نہیں لگتا۔
• میں نے محسوس کیا ہے کہ جب کوئی شخص کچھ حد تک مراقبے کی سطح پر پہنچ جاتا ہے، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ اگر وہ چیختا ہے، تو اس کا نقصان اس پر ہوگا، نہ کہ اس کے مخالف پر۔ اس لیے، جو لوگ اس سطح پر پہنچ جاتے ہیں، وہ دوسروں کو نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ اگر کوئی چیخ سکتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ اس سطح پر نہیں ہے۔ یوگا میں "اہیمسا" (غیر تشدد) اور ویپاسنا میں "سیلا" کے بغیر، کوئی بھی مراقبے میں اتنی ترقی نہیں کر سکتا۔ جب میں "اس پر" کہتا ہوں، تو میرا مطلب نظریاتی نہیں ہے، بلکہ اس کا تجربہ کرنے کا مطلب ہے۔ آپ کو اس کے نتیجے کا تجربہ ہوتا ہے۔
گرائونڈنگ ایک روحانی اصطلاح ہے، جس میں زمین یا زمین سے اعتماد اور تعلق قائم کرنا اور اس تعلق کو برقرار رکھنا شامل ہے۔
- • یہاں پر وپاسنا (دھیان) کی مشق "آناپانا دھیان"، "وپاسنا دھیان" اور "میٹھا بھوانا دھیان" پر مشتمل ہے، لیکن اس میں "گرائونڈنگ" سے متعلق کوئی مشق شامل نہیں ہے، اس لیے توانائی اکثر سر میں جمع ہو جاتی ہے۔ آپ کو جو بھی ذہنی مشقیں کی جائیں، وہ صرف وہی ہیں جو آپ سے کہی گئی ہیں۔ آپ اپنی مرضی سے کوئی بھی ذہنی مشق نہیں کر سکتے، اس لیے دس دنوں تک توانائی سر میں ہی رہتی ہے۔ عام طور پر، اگر آپ کو توانائی کو نیچے اتارنا ہوتا ہے، تو بھی آپ اپنی مرضی سے کوئی مشق نہیں کر سکتے، اس لیے توانائی اکثر سر میں جمع ہو جاتی ہے۔ دھیان کی ہدایات میں صرف اتنا کہا جاتا ہے کہ "مشاہدہ کریں"، لیکن یہ نہیں کہا جاتا کہ "توانائی کو حرکت دیں"، اس لیے آپ کو کئی دنوں تک سر میں جمع ہونے والی توانائی کو مشاہدہ کرنا پڑتا ہے۔ یہ صحت کے لیے نقصان دہ ہے۔ اس طرح کی صورتحال میں بھی، اگر کوئی گورو ہوتا، تو وہ مناسب ہدایات دیتا، لیکن اس سخت اور جامد نصاب میں یہ خطرناک ہے۔ شاید اگر آپ بہتر ہو جاتے اور صرف ہلکے سے مشاہدہ کرنے کی حالت میں ہوتے، تو کوئی مسئلہ نہیں ہوتا، لیکن آپ کو "اگر آپ نے کسی بھی جگہ پر مشاہدہ نہیں کیا، تو کچھ منٹوں کے لیے مشاہدہ کریں" کی ہدایت دی جاتی ہے، اس لیے جب آپ اپنا شعور وہاں پر مرکوز کرتے ہیں، تو توانائی کچھ حد تک سر میں جمع ہو جاتی ہے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ صرف اس لیے ہو کہ میں زیادہ زور لگا رہا ہوں، لیکن چونکہ میں وپاسنا کا مبتدی ہوں، اس لیے مجھے اس وقت کی دیکھ بھال کی ضرورت ہے جب میں اچھی طرح سے مشق نہیں کر پا رہا ہوں، لیکن درحقیقت ایسی کوئی بھی دیکھ بھال موجود نہیں ہے، اس لیے اگرچہ دس دنوں میں یہ اتنی بڑی مشکل نہیں بنتی، لیکن یہ کچھ حد تک خطرناک ہے۔ کچھ لوگ بہت زیادہ جذباتی ہو گئے تھے۔
• ساتویں دن تک یہ کافی دلچسپ تھا، لیکن آٹھویں دن سے میں بور ہو گیا اور میرا دھیان ٹوٹ گیا، جس کی وجہ سے میری توازن میں کچھ کمی ہوئی۔ اس کے باوجود، مجھے یقیناً بہت سی چیزیں دریافت کرنے کو ملی تھیں جو دلچسپ تھیں। مجھے لگتا ہے کہ اگر کوئی زیادہ لچکدار نظام ہوتا، یا اگر کوئی گورو ہوتا، تو وہ مجھے کچھ وقت کے لیے آرام کرنے کی اجازت دیتا۔ مجھے یاد ہے کہ دوسرے لوگ گروپ میڈیشن کے علاوہ، اپنے آزاد دھیان کے اوقات میں ہال میں نہیں ہوتے تھے، بلکہ کمرے میں سوتے رہتے تھے، اس لیے شاید مجھے بھی سب میں شرکت نہیں کرنی چاہیے تھی اور تھوڑا آرام کرنا چاہیے تھا۔
- ・ مجھ میں کوندلنی سے متعلق کوئی تجربہ نہیں تھا۔ ہمیشہ موجود رہنے والی مولاڈھرا (جنانی) کی حس میں کوئی تبدیلی نہیں آئی۔ جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، میں مختلف nadiوں میں توانائی کے بہاؤ کو محسوس کر سکا، لیکن مولاڈھرا سے کوندلنی کو نہیں محسوس کیا۔
- ・وِپاسّنا کا مقصد "دل کی صفائی" ہے، لیکن یہ اس طرح نہیں بدلا جیسا میں نے سوچا تھا۔ اوپر بیان کی گئی طرح، "گرائونڈنگ" سے متعلق مسائل کی وجہ سے، اس کے برعکس، یہ توانائی کے توازن کو تھوڑا سا بگاڑنے کا باعث بن گیا۔ مجھے خود اس کو درست کرنے کے لیے کسی بھی قسم کی ذہنی مشق کرنے سے منع کیا گیا تھا، لہذا یہ عدم استحکام برقرار رہا، اور یہ ایک مشکل صورتحال تھی۔
- • حال ہی میں، کام کی جگہ پر وپاسانا مراقبہ کی سفارش کی جاتی ہے، لیکن اگر کوئی افسر جو مسلسل ہراسانی اور استحصال کرتا ہے، وہ اپنے زیردستوں کو یہ مراقبہ کرنے پر مجبور کرتا ہے، تو اس کا مقصد غالباً ذہن پر کنٹرول حاصل کرنا ہوگا۔ اس صورتحال میں، زیردستوں کو مراقبہ کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہوں گی، لہذا نتیجہ یہ ہوگا کہ یہ مراقبہ اصل میں گہرے "سمسکارا" (کارما کے بیج) کو ظاہر کرنے کے بجائے، صرف سطحی تنازعات کو دور کرنے کا کام کرے گا۔ اگر وپاسانا مراقبہ کا استعمال صرف سطحی تنازعات کو دور کرنے کے لیے کیا جاتا ہے، تو یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ یہ امن اور مثبت نتائج پیدا کر رہا ہے، لیکن اس کے نتیجے میں، افراد کا غصہ جلد ظاہر ہوگا اور ان کی تناؤ برداشت کرنے کی صلاحیت کم ہو جائے گی۔ اگر افسر کی جانب سے ہراسانی کا سامنا ہوتا ہے، تو یہ آسانی سے ان کے جذبات کو توڑ سکتا ہے اور انہیں مطیع بنا سکتا ہے۔ افسر کے لیے، یہ ایک ایسی سائنسی تکنیک ہے جس کے ذریعے وہ زیردستوں کے تناؤ کو دور کرتے ہیں اور انہیں اپنے فائدے کے لیے ذہن پر کنٹرول کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں وہ اطمینان بخش اور مطیع بن جاتے ہیں۔ اس قسم کے مراقبے کے لیے ایک خاص حد تک اعتماد کا ماحول ضروری ہوتا ہے۔ اگر کسی کو مسلسل تناؤ اور امن کا تجربہ کرایا جاتا ہے، تو کام کی جگہ پر یہ ہراسانی اور بچوں کے ساتھ استحصال کے زمرے میں آ سکتا ہے۔ تاہم، اگر تناؤ کی حد سے پہلے ہی انہیں دوبارہ وپاسانا مراقبہ کروایا جاتا ہے، تو یہ عارضی طور پر تناؤ کو دور کر دیتا ہے اور انہیں دوبارہ استحصال کے لیے تیار کر دیتا ہے۔ نفسیاتی دنیا ایک مثبت اور پرامن تصویر پیش کرتی ہے، لیکن اس میں ایسے لوگ بھی موجود ہیں جو اس کا فائدہ اٹھانا چاہتے ہیں۔ اگر آپ محتاط نہیں رہتے، تو آپ نفسیاتی طور پر غلام بن سکتے ہیں اور آپ کا پورا ζωή دوسروں کے استحصال میں گزر سکتا ہے۔ بہت سے لوگ اس بات سے لاعلم ہیں۔ وپاسانا مراقبہ خود ایک بری چیز نہیں ہے، اور اگر اسے صحیح طریقے سے استعمال کیا جائے تو یہ شاندار نتائج پیدا کر سکتا ہے، لیکن یہ بھی حقیقت ہے کہ طاقت کے مراکز میں استحصال کرنے والے لوگ ہمیشہ موجود رہتے ہیں۔ اس بات سے آگاہ رہنا اور استحصال سے بچنا نفسیاتی دنیا میں سیکھے جانے والے اہم سبقوں میں سے ایک ہے۔
- • گوئینکا صاحب اکثر اوقات چیخ دیتے تھے، اس لیے ممکن ہے کہ یہ تنظیم چیخنے کا ماحول ہو۔ چونکہ گوئینکا صاحب خود چیخنے پر بھی بے پروا تھے، اس لیے یہاں بھی جو چیختا ہے وہ بے فکر ہو سکتا ہے۔ معمولی اور غیر اہم چیزوں پر چیخنا ناقابل برداشت ہے، اور میں ایسے اداروں کے ساتھ نہیں رہ سکتا۔ یہ ایک ایسا مذہبی ادارہ ہے جو مذہب سے انکار کرتا ہے، اس لیے اس کا مطلب صرف یہ ہو سکتا ہے کہ وہ مذہب کے خلاف ہونے والی باتوں پر چیخنے کی اجازت دیتے ہیں۔ جیسا کہ مذہبی اداروں میں ہوتا ہے، چاہے میں کچھ بھی کہوں، وہ مجھے ہی برائی بنائیں گے اور خود کو درست ثابت کریں گے، اس لیے جو کچھ بھی میں کہوں گا وہ بیکار ہوگا۔ اگر سننے والا کوئی ہوتا تو وہ میری بات کو درمیان میں روک کر ناراض ہو جاتا۔ اگر یہ تنظیم صرف ایک مذہبی تنظیم نہیں ہے بلکہ یہ لوگوں کو تکنیک سکھاتی ہے، تو ان میں سننے اور بہتری لانے کا ارادہ ہونا چاہیے، لیکن اگر یہ صرف یہ ہے کہ آیا آپ تکنیک پر یقین رکھتے ہیں یا نہیں، تو یہ مذہب ہے۔ وہ خود کہتے ہیں کہ "10 دن کے بعد، آپ فیصلہ کریں کہ یہ اچھا ہے یا نہیں۔" اگر ہم صرف ان الفاظ پر غور کریں تو یہ غیر مذہبی لگتا ہے، لیکن درحقیقت، وہ سوالوں کے جواب دینے کی کوشش نہیں کرتے، وہ سوالوں کو پوری طرح نہیں سنتے، وہ صرف تکنیک سکھاتے ہیں، اور اگر کوئی مسئلہ ہو تو وہ چیخ کر اور ذہن کو کنٹرول کر کے رد عمل ظاہر کرتے ہیں، تو یہ مذہب ہے۔ اس طرح کی تنظیموں کے ساتھ، آپ کو یہ جاننا چاہیے کہ آپ کے کہنے سے کوئی فرق نہیں پڑے گا، اور آپ کو یا تو اس کے ساتھ رہنا چاہیے یا اس سے دور ہو جانا چاہیے۔ لیکن، جو لوگ ذہن کنٹرول کا شکار ہو جاتے ہیں، وہ بھی یہ انتخاب نہیں کر سکتے۔ جو لوگ دیگر قسم کے یوگا یا مراقبہ کرتے ہیں اور اسے چھپاتے ہیں اور اس تنظیم میں خدمات انجام دیتے ہیں یا شرکت کرتے ہیں، وہ شاید اس قسم کے لوگ ہیں۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کے دوہرے رویے کے ساتھ مراقبہ کرنا اچھا نہیں ہے۔ اگر آپ اپنے دل کو چھپاتے ہوئے مراقبہ کرتے ہیں، تو ترقی کرنا مشکل ہوگا۔ اس معاملے میں، اگر آپ کچھ چھپاتے ہیں، تو مینیجر کی بات "ایک ہاتھ سے دو پرندوں کو پکڑنے کی کوشش کرنے والا ایک پرندہ بھی نہیں پکڑ پاتا" یہ ضرور درست ہے، لیکن میرے خیال میں یہ صرف ایک چیز کا استعمال کرنے کا معاملہ ہے، اور آپ دیگر مراقبوں کے ساتھ مل کر اسے استعمال کر سکتے ہیں، اس لیے میں کچھ نہیں چھپاؤں گا۔ اگر میں ایسا کہوں گا تو مجھے اس تنظیم میں شدید رد عمل کا سامنا کرنا پڑے گا۔ یہاں ایسے لوگ ہوں گے جو دیگر مراقبوں کے ساتھ مل کر استعمال کرنا چاہتے ہیں، اور وہ گوئینکا صاحب کی طرح بغیر کسی ہچکچاہٹ کے چیخیں گے۔ مذہب اور چیخنے کا مجموعہ بہت برا ہے۔ یہ "انسانیت سوز"، "برا سلوک"، اور "بدنام سلوک" کی قسم ہے۔ اس سے لوگوں کے دل کمزور ہو جاتے ہیں اور وہ بغیر کسی سوال کے ہر چیز پر یقین کرنے لگتے ہیں۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ کچھ ایسے ہی کمزور لوگ یہاں موجود ہیں۔ جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، یہاں کچھ ذہن کنٹرول ہو سکتا ہے۔ جو لوگ مذہبی تنظیموں میں شامل ہوتے ہیں، وہ خود بخود ذہن کنٹرول کا شکار ہو جاتے ہیں، اور اس سے وہ ذہنی سکون اور خود کو دھوکا دیتے ہیں۔ اس لیے، کوئی بھی ان کی بات پر توجہ نہیں دینا چاہیے۔
• آخری دن، شرکت کرنے والوں کی ذہنی حالت کا خیال کیے بغیر، انہیں صرف چھوڑ دیا گیا اور ختم کر دیا گیا۔ میرے خیال میں، اس "نظر انداز کرنے" کے طریقے سے، مجھے اس نظام اور تنظیم پر بہت زیادہ شک ہوا۔ آخری دن (جانے کے دن سے ایک دن پہلے) کی رات کے بعد، کوئی بھی سوال کرنے کا وقت نہیں تھا، اور چونکہ رہائشی جگہ بھی الگ تھی، اس لیے کوئی بھی استاد سے رابطہ نہیں کر سکتا تھا۔ اگر میں مینیجر سے بات کرتی تو وہ ناراض ہو جاتے اور سنجیدگی سے جواب نہیں دیتے تھے۔ اس کے نتیجے میں، بہت سے لوگ صرف دوسرے شرکاء کے ساتھ بے معنی باتیں کر رہے تھے، اور اہم سوالات جو مراقبہ سے متعلق تھے، وہ آخری momenti میں بھی نہیں پوچھے جا سکے۔ یہ بھی قابل ذکر تھا کہ دوسرے شرکاء نے جو سوالات پوچھے تھے، ان کے جوابات میں استاد (جو کہ غیر ملکی تھے) نے جو جوابات دیے، وہ اکثر اوقات موضوع سے دور ہوتے تھے، اور سوال کرنے والے مطمئن نہیں ہوتے تھے۔ چونکہ ان کی سمجھ کی سطح اتنی کم تھی، اس لیے ان کی مناسب دیکھ بھال آخری momenti میں کی جانی چاہیے تھی، لیکن تنظیم نے آخری momenti میں بھی اس کا خیال نہیں رکھا، جو کہ میرے لیے بہت حیرت کا باعث تھا۔ جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، وہ شاید افراد کو بہت اہمیت دیتے ہیں، اس لیے وہ کسی "گورو" کی موجودگی کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، درحقیقت گوئینکا صاحب نے کہا تھا کہ "میں گورو نہیں ہوں"، لیکن درحقیقت وہ "گورو" تھے۔ اس لیے، گوئینکا صاحب کے بعد، ایک "عملدرد گورو" کی ضرورت تھی، لیکن وہ موجود نہیں تھے۔
• سوالات کے بارے میں، ایک نوٹس میں کہا گیا ہے کہ "فلسفیانہ بحث نہیں کی جانی چاہیے، اور صرف مراقبہ کے طریقے کے بارے میں سوالات پوچھے جائیں۔" لیکن میرے خیال میں، بہت سے لوگ فلسفیانہ بحث نہیں کرنا چاہتے، بلکہ وہ صرف مطمئن ہونا چاہتے ہیں۔ لیکن جب وہ سوال کرنے والے کو "فلسفیانہ بحث" کہہ کر مسترد کر دیا جاتا ہے، تو اس تنظیم کا اصل چہرہ سامنے آ جاتا ہے۔ وہ صرف "طریقہ" سکھاتے ہیں، بس یہی کہنا کافی ہے، لیکن وہ فلسفیانہ بحث کہہ کر بات کو گھماتے ہیں۔ یہ سچ ہے کہ لیکچر میں وہ مذہب سے متعلق باتیں سناتے ہیں، لیکن یہ صرف ریکارڈ شدہ آڈیو ہے، اور یہ براہ راست لیکچر نہیں ہے۔ میں نے سوچا تھا کہ وہ استاد بیٹھ کر صرف ریکارڈ شدہ آڈیو چلائیں گے، اور سوالات کے وقت وہ صرف "طریقہ" کے بارے میں سوالات کا جواب دیں گے، اس لیے کہ اگر وہ اس طرح کی باتیں کرتے ہیں تو، چاہے وہ لفظوں میں کچھ بھی کہیں۔ یہ تنظیم صرف "طریقہ" سکھاتی ہے۔ اسی لیے، آخری دن (جانے کے دن سے ایک دن پہلے) کی دوپہر کے بعد، کوئی بھی استاد سے سوال کرنے کا وقت نہیں ہوتا۔ درحقیقت، استاد کا رہائشی علاقہ الگ ہوتا ہے، اس لیے آخری momenti میں بھی کوئی ان سے جدا طور پر سوال نہیں کر سکتا یا ان سے الوداع نہیں کر سکتا۔ یہ ایک "نظر انداز کرنے" کا احساس ہوتا ہے۔ 10 دن (یا 12 دن اگر آپ اس میں کچھ دن شامل کریں) کے قیام کے بعد، آخری momenti میں ایسا کرنا بہت حیرت کا باعث ہے۔ یہ بہت غیر معمولی ہے۔ کیا آپ کا خیال ہے کہ آپریٹرز کو یہ ٹھیک لگتا ہے؟ جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، وہ شاید اس لیے افراد کو اہمیت دیتے ہیں کہ وہ خود ہی کچھ کر سکتے ہیں। درحقیقت، یہ ایک مذہبی تنظیم ہے، لیکن وہ اس لیے کہ افراد کو اہمیت دیتے ہیں، اس لیے وہ اس نظام کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ یہ ایک ایسی تنظیم ہے جو مذہب کا روپ دھارے ہوئے ہے۔ میں اس طرح کی باتیں کہہ کر بھی اس تنظیم کو ناراض نہیں کرنا چاہتا، اس لیے میں اس تنظیم کو کوئی بھی تنقید نہیں کروں گا۔ مجھے اس تنظیم کی حقیقت معلوم ہے، اس لیے میں چاہتا ہوں کہ وہ خود ہی اپنے طریقے سے چلیں۔ میں اس تنظیم سے کوئی بات نہیں کرنا چاہتا، میں صرف وہ باتیں لکھ رہا ہوں جو میں سمجھا ہوں۔ یقیناً، اس سے بھی بدتر تنظیمیں موجود ہیں، اور یہ ایک آزاد ملک ہے، اس لیے ہر کوئی اپنی مرضی کے مطابق عقیدہ رکھ سکتا ہے۔ اس بات پر غور کرنا کہ یہ تنظیم "مذہبی نہیں" ہے اور اس پر یقین کرنا بھی ایک فرد کی آزادی ہے، لیکن اس پر یقین کرنا بھی ایک فرد کی آزادی ہے۔
- ・ ایسا لگتا ہے کہ ایک خاتون مینیجر، جو طویل عرصے سے ویپاسنا مراقبہ کر رہی ہیں، نے بے interesse سے کہا، "کئی طرح کے لوگ ہوتے ہیں۔" مجھے لگا کہ یہ دوسرے لوگوں کے بارے میں گوینکا طرز کے ویپاسنا مراقبہ کرنے والوں کے بنیادی رویے کو ظاہر کرتا ہے۔ کیا یہ اس لیے ہے کہ یہ اوپانیسدھ مکتب فکر پر مبنی ہے، جو پہلے خود کو سمجھنے پر مرکوز ہے؟ ایسا لگتا ہے کہ انہیں دوسرے لوگوں میں زیادہ دلچسپی نہیں ہے۔ تو کیا ان کا خیال ہے کہ اگر کوئی ذہنی طور پر پریشان ہے تو اسے نظر انداز کر دینا چاہیے؟ ابتدائی بیان میں کہا گیا تھا کہ یہ جگہ صرف ایک "جگہ" ہے، اور یہ کہ یہ دوسرے لوگوں کے ساتھ تعامل کرنے کی جگہ نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کہا گیا تھا، یعنی یہ نہ صرف دوسرے شرکاء کے ساتھ، بلکہ اساتذہ کے ساتھ بھی تعامل کرنے کی جگہ نہیں ہے۔ بنیادی طور پر، یہاں "نظر انداز کرنا" پالیسی ہے۔
・ میں، جو شخص ذہنی طور پر پریشان لوگوں کو نظر انداز کرنے کی پالیسی رکھنے والے منتظمین کے بارے میں ناراض ہو جاتا ہوں، یہ جگہ میرے لیے مناسب نہیں ہے۔ شاید یہ ایک فرق ہے، ایک مختلف نقطہ نظر ہے۔ دنیا میں ایسی تنظیمیں بھی ہیں جن کی یہ پالیسی ہے۔ میں سوچتا ہوں کہ یہ صرف ایک عجیب منظر ہے جو میں نے زندگی میں اتفاقاً دیکھا ہے۔
- ・شاید اس طرح کے سطحی مراقبے کو بار بار کرنے سے، آپ ویپاسانا مراقبے کی لت میں مبتلا ہو سکتے ہیں۔ آخر میں، اگر کوئی چیز غلط لگتی ہے تو آپ کو اس کا احساس ہو جائے گا، لیکن کچھ لوگ اس کا احساس نہیں کر پاتے ہیں۔ ذہنی دنیا میں بہت سے خطرات موجود ہیں، اور اس میں پھنس کر آپ کی ترقی رک سکتی ہے۔ آخر کار، یہ آپ کی اپنی ذمہ داری ہے، لیکن ذہنی دنیا میں ایسے بہت سے خطرات ہیں جو سنگین اور ناقابلِ تلافی ہو سکتے ہیں۔ آپ کئی نسلوں میں جمع کیا گیا علم ضائع کر سکتے ہیں۔
- ・روح کی روشنی، یا تو روشنی ڈال کر پاکیزگی لاتی ہے، یا پھر مٹانے کے ذریعے پاکیزگی لاتی ہے۔ سبقوں سے سیکھ کر ترقی کا ذریعہ بنانا، روشنی کے ذریعے پاکیزگی ہے، جبکہ جو روح اب استعمال نہیں ہو سکتا، اسے الگ کر کے مٹانا، مٹانے کے ذریعے پاکیزگی ہے۔ اس کی گہری سطح پر موجود "سامسکارا" کو دیکھنا اور سمجھنا، روشنی کے ذریعے پاکیزگی ہے۔ آسانی سے تنازع کو مٹا دینا، مٹانے کے ذریعے پاکیزگی ہے۔ اس میں سبقوں سے سیکھنے کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا، اس لیے جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، اسی طرح کی چیزیں دوبارہ ہونے پر، یہ جلد سے غصے میں آجائے گا۔ ترقی کا مطلب ہے سیکھنا، اس لیے اگرچہ یہ پاکیزگی کی طرح لگتا ہے، لیکن اس کی حقیقت کتنی اہم ہے، یہ بہت ضروری ہے۔
・جو لوگ جانتے ہیں کہ سبق اہم ہیں، وہ عارضی تنازعات کو بھی قابل قبول سمجھتے ہیں۔ جو لوگ مسلسل مٹانے کے ذریعے پاکیزگی کرتے ہیں، وہ ہر چھوٹے تنازع کو بھی برائی سمجھتے ہیں، اس لیے ایسی کمیونٹی میں، لوگوں کو بہت سی چھوٹی چیزوں سے متاثر ہونے سے بچانے کی کوشش کرنی پڑتی ہے۔ کیونکہ سب کا غصہ جلد ہو جاتا ہے۔ اور پھر، جو لوگ تھوڑا سا تنازع کا شکار ہوتے ہیں، ان پر تنقید کر کے، ایک درجہ بندی بنائی جاتی ہے۔ ایسی کمیونٹی میں، قبول کرنے کی حد بہت وسیع ہوتی ہے، اس لیے تنازعات کو عارضی سمجھا جاتا ہے، اور اس کی سکون کی حالت، دوسری قسم کی کمیونٹی سے بالکل مختلف ہوتی ہے۔ دراصل، پہلی قسم کی کمیونٹی میں، لوگ دوسروں کے تنازعات میں زیادہ دلچسپی نہیں لیتے، اور ہر ایک اپنی سکون کی حالت سے لطف اندوز ہوتا ہے، اس لیے تھوڑا سا تنازع بھی کوئی مسئلہ نہیں ہوتا۔ دوسری قسم کی، کم قبول کرنے والی کمیونٹی، سکون کے لیے بہت زیادہ کوشش کرتی ہے، اور پھر تھک جاتی ہے۔ ایسی کمیونٹی کا وجود ہی، دنیا کتنی وسیع ہے، اس کا ثبوت ہے۔ دونوں قسم کی کمیونٹی، پہلی نظر میں سکون والی لگتی ہیں، لیکن ان میں فرق کرنا آسان ہے۔ پہلی قسم میں، ہر ایک آزاد ہے اور سکون سے رہتا ہے، اور دوسروں میں زیادہ مداخلت نہیں کرتا۔ دوسری قسم میں، سکون کو ایک آلے کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، درجہ بندی بنائی جاتی ہے۔ پہلی قسم میں، ماحول بہت اچھا ہوتا ہے، جبکہ دوسری قسم میں، سکون اور چڑچراہٹ، ایک دوسرے کے بعد آتے رہتے ہیں۔ دوسری قسم کی کمیونٹی میں، لوگ مخالف کی مشکلات کی نشاندہی کر کے، درجہ بندی بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ دوسری قسم کی کمیونٹی سے، آزادی چھین لی جاتی ہے، اور ایک ایسی درجہ بندی بنتی ہے، جو وابستگی پر مبنی ہوتی ہے۔ پہلی قسم کی کمیونٹی میں، خیالات کی مختلف آراء موجود ہوتی ہیں، اور پھر بھی، ہر ایک سکون کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ دوسری قسم کی کمیونٹی میں، خیالات کی مختلف آراء ختم ہو جاتی ہیں، اور سوچنے کی صلاحیت بھی ختم ہو جاتی ہے، اور یہ سمجھا جاتا ہے کہ لیڈر کی رائے ہی صحیح ہے۔ کیا یہ بالکل مذہب نہیں ہے؟ اگر ایسا ہے، تو دوسری قسم کو مذہب کہنا بھی جائز ہوگا۔ میں نے اس "وِپَسّنا" مراقبہ تنظیم کو، مذہب کے چھلے میں چھپے ایک مذہبی تنظیم کے طور پر تسلیم کیا ہے۔
- ・اس قسم کی تنظیموں سے وابستہ لوگ کبھی بھی اپنی غلطیوں کو تسلیم نہیں کرتے، اور مختلف قسم کے معذوریات پیش کرتے ہیں۔ جب آپ ان سے بات کرتے ہیں، تو آپ کو شاید "کیا یہ ممکن ہے؟" جیسا احساس ہو سکتا ہے، لیکن آخر کار یہ ایک مذہب ہے، لہذا اگر آپ کو کوئی چیز غیر مناسب لگتی ہے، تو وہاں سے نکلنا ضروری ہے۔ ہوسکتا ہے کہ آپ کو ذہن سازی کا شکار بنایا گیا ہو اور آپ وہاں سے نکلنے میں مشکل محسوس کر رہے ہوں، لیکن یہ سب آپ کے اپنے کارما کا نتیجہ ہے۔
・سب کچھ، چاہے اچھا ہو یا برا، کارما ہے، لیکن اگر آپ اپنے کیے ہوئے کارما سے کوئی سبق نہیں لیتے، تو وہ دوبارہ آپ کے پاس آئیں گے۔ ایسا لگتا ہے کہ لوگ کارما کو چھوڑنے کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن درحقیقت وہ صرف اپنی جذبات سے دور ہو رہے ہیں، یہی وجہ ہے کہ اوپر بیان کردہ چیزیں ہوتی ہیں۔ عام طور پر جو لوگ مذہب سے وابستہ ہوتے ہیں، وہ عجیب وغریب ہوتے ہیں، لیکن یہاں یہ کوئی مذہبی جگہ نہیں ہے، اور پھر بھی یہ مذہب کی طرح ہے। اس بات کو چاہے آپ کتنے ہی الفاظ میں وضاحت کریں، کچھ لوگ اسے کبھی نہیں سمجھ پائیں گے۔
・میں مذہب کے حق میں ہوں، اس لیے میرے لیے یہ بالکل ٹھیک ہے کہ "وِپَسّنا" مراقبہ کو مذہب کے طور پر بیان کیا جائے۔ جدید دور میں، بہت سی مذہبی تنظیمیں ہیں جو خود کو "بدون مذہب" قرار دیتی ہیں۔ میرے خیال میں یہ سب بھی مذہب ہی ہیں، لہذا اگر کسی نے آج کل کہا کہ "وِپَسّنا" مراقبہ مذہب ہے، تو مجھے اس سے کوئی حیرانی نہیں ہوگی۔
- ・میں نے جن لوگوں سے سیکھا ہے، وہ سب جاپانی ہیں، اور میں جاپان میں ہی تعلیم حاصل کر رہا ہوں، اس لیے مجھے دوسرے ممالک کے بارے میں معلومات نہیں ہیں۔
・مجھے سنا ہے کہ ایک بھارتی گورو (یا صرف وپاسنا瞑یڈیشن کے استاد) نے کہا تھا کہ وپاسنا جاپانیوں کے لیے مناسب ہے، لیکن مجھے شک ہے کہ بھارتی لوگ جاپانیوں کو کتنی اچھی طرح سمجھتے ہیں۔ ایک شخص نے اس بھارتی گورو کے الفاظ پر بھرپور یقین کیا اور دوسرے قسم کے مراقبوں کو کم اہمیت سمجھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ سوچ سطحی ہے۔ اگر کوئی گہری سوچ ہوتی ہے، تو صرف سننے سے ہی حکمت کی ترسیل ہو سکتی ہے۔ اگر وہ کہہ رہے ہیں کہ جاپانیوں کے لیے یہ مناسب ہے کیونکہ جاپانی آسانی سے ذہن کنٹرول کا شکار ہو جاتے ہیں اور اس وجہ سے اس کا اثر زیادہ ہوتا ہے، تو یہ ممکن ہے۔ ظاہر ہے کہ وہ اس طرح نہیں کہیں گے۔ شاید وہ گورو ہونے کے باوجود، مراقبے کے بارے میں اتنی گہری سمجھ نہیں رکھتے ہیں۔ اگر ہم صرف اثرات پر توجہ دیتے ہیں، تو مجھے لگتا ہے کہ جاپانیوں کے لیے وپاسنا اور ماینڈفلنس ایک ایسے مراقبے ہیں جو بہت زیادہ اثر انداز ہوتے ہیں اور اس وجہ سے خطرناک ہو سکتے ہیں۔ یا، یہ ممکن ہے کہ انہوں نے کسی نہ کسی وجہ سے یہ کہا ہو اور جاپانیوں نے اس کی غلط تشریح کی ہو۔ جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، اگر کوئی شخص واقعی یوگا مراقبے کرتا ہے، تو اسے معلوم ہونا چاہیے کہ یوگا مراقبہ دراصل وپاسنا مراقبے سے جڑا ہوا ہے، اور دونوں میں زیادہ فرق نہیں ہوتا۔ یہ عجیب ہے. مجھے لگتا ہے کہ اگر لوگ بیان کے پس پردہ کی بات کو سمجھ سکتے ہیں، تو انہیں یہ "غلط" لگنا چاہیے، لیکن اگر وہ صرف اس وجہ سے اس پر یقین کرتے ہیں کہ کسی بھارتی نے یہ کہا ہے، اور اس کی گہری سمجھ کے بغیر اسے قبول کرتے ہیں اور اسے اپنا خیال بناتے ہیں، تو اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ان کی مراقبے کے بارے میں سمجھ اسی سطح کی ہے۔
- • میں جس یوگا کلاس میں شامل ہوں، وہاں ایک لڑکی ہے جو کہتی ہے کہ اس نے پہلے بیرون ملک وپاسنا کا تجربہ کیا تھا، اس لیے میں نے اس سے اس کے بارے میں پوچھا۔ اس نے بتایا کہ اس کے ذہن میں مسلسل باتیں چل رہی تھیں، اور کچھ ٹراوما بھی سامنے آئي تھیں، جس کی وجہ سے اسے بہت مشکل ہوئی۔ میرے اندازے میں، اس نے اصل میں وپاسنا کی بجائے آرناپانا میڈیشن کی تکنیک کا استعمال کیا، جس میں سانسوں پر توجہ مرکوز کرکے ذہن کا جائزہ لیا جاتا ہے، اور یہ عمل اس کے لیے آخر تک جاری رہا۔ اس نے بتایا کہ آخر میں اسے سکون ملا، لیکن اگر ایسا ہے، تو اصل میں اس کے لیے ایک استاد کو یہ دیکھنا چاہیے تھا کہ اسے صرف آرناپانا میڈیشن ہی کروایا جائے۔ میرے کچھ دوستوں کے تجربات اور کچھ بلاگ کے مضامین کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگوں نے وپاسنا میڈیشن کے نام پر، آرناپانا میڈیشن کی تکنیک کا ہی استعمال کیا ہے۔ یہ لوگ یہ نہیں جانتے کہ وپاسنا میڈیشن کو کس حد تک سمجھا جائے، لیکن نتائج کے مطابق، وہ آرناپانا میڈیشن کے اثرات کو وپاسنا میڈیشن کے اثرات قرار دیتے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ وپاسنا میڈیشن ابتدائی افراد کے لیے نہیں ہے۔ یہ ایک قسم کی پہلی بار کی میڈیشن کی کوشش ہے، اور یہ محض قسمت پر چھوڑا جاتا ہے کہ یہ سیشن کس طرح گزرے گا۔ کچھ لوگ خوش قسمت ہوتے ہیں اور انہیں کوئی مسئلہ نہیں ہوتا، اور وہ صرف آرناپانا میڈیشن کے اثرات کو حاصل کرتے ہیں اور اسے وپاسنا میڈیشن کا نتیجہ قرار دیتے ہیں۔ یہ ایک خطرناک چیز ہے، کیونکہ اگر کوئی شخص بغیر کسی معلومات کے وپاسنا میڈیشن کرتا ہے، تو اس کے نتیجے میں اس کے مسائل کی سطح صرف اوپر آ جاتی ہے، اور یہ ایک غلط سمت میں جا سکتا ہے۔ درحقیقت، ایک لڑکی جو کہ انگریزی میں اچھی ہے، اس نے بیرون ملک یہ میڈیشن کیا اور اسے اس کی وجہ سے زیادہ چڑچڑا پن محسوس ہوا۔ شاید اس کے اندر جو چیز چھپی ہوئی تھی، وہ اب کھل کر سامنے آ رہی ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ جو لوگ بیرون ملک انگریزی میں اس میڈیشن کی وضاحت سنتے ہیں اور اسے مکمل طور پر نہیں سمجھتے، وہ صرف ذہن کے جائزے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور شاید یہ طریقہ کار ان کے لیے کم خطرناک ہو سکتا ہے۔ بہت سے بلاگز میں یہ تجویز کی گئی ہے کہ آرناپانا میڈیشن کے 10 دن کرنے کے بجائے، وپاسنا میڈیشن کا ذکر کرنا بہتر ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی شخص بغیر کسی معلومات کے وپاسنا میڈیشن کرتا ہے، اور اسے لگتا ہے کہ وہ وپاسنا میڈیشن کر رہا ہے، حالانکہ درحقیقت وہ آرناپانا میڈیشن کر رہا ہوتا ہے۔ یہ چیزیں اکثر خود بخود نہیں معلوم ہوتی ہیں۔ یہ محض ایک خوش قسمتی تھی، لیکن خطرات ابھی بھی موجود ہیں۔ اصل میں، میڈیشن ایک خطرناک عمل ہے، اور اس کے لیے ایک استاد کی رہنمائی ضروری ہے۔ دوسری جانب، بہت سے لوگ جو تیار نہیں ہوتے، وہ وپاسنا میڈیشن کرتے ہیں اور اس کی وجہ سے ان میں عجیب و غریب رویے پیدا ہو جاتے ہیں یا وہ زیادہ چڑچڑا ہو جاتے ہیں۔ گوینکا جی کے زمانے میں، یہ چیزیں بھی "جیسے ہو جائیں" کے انداز میں نظر انداز کر دی جاتی تھیں، تو شاید اس پالیسی میں کوئی تبدیلی نہیں آئی ہے۔ اگر کوئی استاد صحیح طریقے سے رہنمائی کرے، تو یہ بہتر ہے، لیکن اگر گوینکا جی نے ایسا کیا تھا، تو ہم مستقبل میں اس پالیسی میں تبدیلی کی توقع نہیں کر سکتے۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ جو لوگ تیار نہیں ہیں، ان کو وپاسنا میڈیشن سے بچنا چاہیے۔ اس میڈیشن کو محض خوش قسمتی پر چھوڑنا مناسب نہیں ہے۔
- ・ "悟" جیسے دور دراز کے موضوعات پر بات کرنے والے لوگ اکثر اوقات بے توجہ یا کچھ حد تک مشکوک لگتے ہیں۔ یہاں، یہ مشکوک تو نہیں ہے، لیکن یہ بہت جلد ناراض ہو جاتا ہے، اس لیے اسے بے توجہ کہا جا سکتا ہے۔ یہ مشکوک نہیں ہے، اس لیے اس میں خود احتسابی پائی جاتی ہے۔ اس بات کی تعریف کی جا سکتی ہے کہ اس میں خود احتسابی پائی جاتی ہے۔ یہ دور دراز "悟" کے موضوع پر بات کرتا ہے، لیکن اس میں بے توجہ ہونے کی کم گنجائش ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ بہت کوشش کر رہا ہے۔ میں نے سوچا کہ اگر یہ گوانکا کی تعلیمات سے متاثر ہو کر، مذہب کے چھلے میں مذہب کی عقیدت کو گہرا کرتا ہے، تو یہ کچھ حد تک پاکیزگی پیدا کر سکتا ہے۔ تاہم، یہ اس صورت میں ہے کہ یہ اس طرح کے مسائل سے بچ سکتا ہے۔ مذہبی تنظیموں میں بھی ایسا پہلو ہوتا ہے۔ چاہے یہ کتنے ہی عجیب لگیں، لیکن ان سے بھی کچھ لوگ نجات پاتے ہیں۔ کسی بھی چیز کے ساتھ، ابتدا عمل کرنے کے مرحلے سے ہوتی ہے، اور اس کے نتیجے کے طور پر، جب آپ اس کو سمجھتے ہیں، تو آپ "اسے چھوڑ" دیتے ہیں، اور پھر آپ فارغ ہو جاتے ہیں۔ میں اس لیے کہ میں نے کچھ اختلافات محسوس کیے، میں دوسرے لوگوں کے رویوں پر تبصرہ نہیں کروں گا۔ وہ ہر ایک کے لیے کچھ سیکھنے کا عمل ہو سکتا ہے۔
・ کم از کم، میں فی الحال جاپان میں اس میں حصہ لینے کا ارادہ نہیں رکھتا، لیکن اگر تنظیم یا رہنماؤں میں کوئی مسئلہ ہے، تو بھی اگر آپ ان پر انحصار نہیں کرتے ہیں، تو یہ ایک "نرسری" کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ میں اس نقطہ نظر سے دوبارہ اس میں حصہ لے سکتا ہوں، لیکن فی الحال، میں اس میں حصہ لینے کا ارادہ نہیں رکھتا۔ اس کے باوجود، جاپان اب بھی کچھ حد تک مشکل ہے، اس لیے اگر میں حصہ لوں گا، تو یہ بیرون ملک ہوگا۔ مجھے معلوم ہوا ہے کہ یوگا سے بھی یہی نتائج ملتے ہیں، اس لیے میں اس میں حصہ لینے کی بجائے یوگا کر سکتا ہوں۔ یہ اصل میں "悟" کے لیے مراقبہ ہے، لیکن 99.9999999% امکان ہے کہ "悟" حاصل کرنا ممکن نہیں ہے، اور جو چیز میں چاہتا ہوں وہ "کچھ حد تک" پاکیزگی ہے، نہ کہ "悟"। ویپاسنا کے علاوہ بھی بہت سے اختیارات موجود ہیں۔
・ چاہے آپ کتنی ہی "悟" کے بارے میں بات کریں یا اس کی تلاش کریں، اگر آپ بنیادی اخلاقی اقدار، جیسے "سیلا" اور "اہیمسا" کو حاصل نہیں کرتے ہیں، تو اس کا نتیجہ صرف آپ کے دل کی "ایگو" کو بڑھانا ہو سکتا ہے۔ اس سے "مقدس کی ایگو" کا پھیلاؤ ہو سکتا ہے، اور یہ "میں ایک مقدس ہوں، میں "悟" ہوں" جیسی باتیں کہہ سکتا ہے۔ اور اگر کوئی چیز آپ کے خیالات سے مطابقت نہیں رکھتی ہے، تو وہ غصہ ہو سکتا ہے اور لوگوں کو دھتکار سکتا ہے، تاکہ وہ اپنے دل کی پرسکون حالت کو برقرار رکھ سکے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ ایک مذہب ہے، اس لیے وہ یہ سوچ سکتے ہیں کہ اگر کوئی چیز ان کے خیالات سے مطابقت نہیں رکھتی ہے، تو وہ چیخ سکتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو یہ بہت ہی مضحک ہے۔ اگر آپ قوانین کا पालन کرتے ہیں اور خاموش رہتے ہیں، تو آپ آسانی سے رہ سکتے ہیں، تو یہ حقیقت میں ایک مذہب ہے۔ جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، میں مذہب کو قبول کرتا ہوں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ انہیں براہ راست مذہب کے طور پر اعلان کرنا چاہیے۔ مذہب میں، قوانین "مذہب کی وجہ سے" یا "یہ عقیدہ ہے" کے تحت ختم ہو جاتے ہیں۔ یہ صرف اس لیے کہ یہ مذہب کا چھلا پہن رہا ہے کہ یہ عجیب ہو جاتا ہے۔ حقیقت میں مذہب ہونے کے باوجود، بہت سے مذہب مذہب کا چھلا پہنتے ہیں۔ انہیں براہ راست مذہب کے طور پر اعلان کرنا چاہیے۔ جو لوگ اس طرح کی چیزیں دیکھتے ہیں اور سنجیدگی سے کہتے ہیں کہ "یہ مذہب سے کوئی تعلق نہیں رکھتا"، وہ صرف ناواقف ہیں۔ جو لوگ جانتے ہیں، وہ سوچتے ہیں کہ "اوہ، یہاں بھی حقیقت میں مذہب ہے"، اور وہ زیادہ تر خاموش رہتے ہیں۔
- ・بہت سی چیزیں عجیب لگ رہی تھیں، لیکن کچھ چیزیں بھی واضح ہوئیں۔ اس لیے، میں نے سوچا کہ اگر موقع ملے تو میں دوبارہ کہیں اور، جیسے کہ بیرون ملک کے دارالسلام میں، یہ تجربہ کر سکتا ہوں۔ لیکن، اگر ویپاسنا کے منتظمین دوسرے قسم کے مراقبے کرنے والوں کو مسترد کرتے ہیں، تو یہ مشکل ہو جائے گا۔ یا پھر، دوسرے طریقوں سے کیے جانے والے ویپاسنا مراقبے بھی ایک آپشن ہو سکتے ہیں۔
・میرے لیے، یہ جگہ مذہب سے متعلق ہے لیکن یہ "جھوٹ" نظر آتا ہے کہ یہ مذہب سے بے تعلق ہونے کا ادعا کرتی ہے۔ ایک بار جب مجھے یہ جھوٹ نظر آ گیا، تو اس میں مزید حصہ لینا میرے لیے اپنے آپ سے جھوٹ بولنا ہوگا۔ اس لیے، فی الحال، میں چیبا میں واقع اس جگہ پر نہیں جاؤں گا۔ اگر میں بیرون ملک جاؤں، تو شاید یہ دوبارہ شرکت کرنے والوں کے لیے تین روزہ کورس ہو۔ مجھے یہ جاننا ہے کہ آیا دارالسلام جاپان سے مختلف ہے یا نہیں۔
- ・بعد میں، تھائی تھراوادہ بدھ مت کے ماہر، پرایوک ناراتھبو کے ایک سیمی نار میں شرکت کی، لیکن یہ حیرت انگیز تھا کہ ان کا طریقہ کار اور وضاحتیں، ویپاسانا مراقبہ کے انداز سے بہت مختلف تھیں۔ یقیناً، "بیداری" کے معنی میں، دونوں ایک جیسے ہیں، لیکن یہ طریقہ کار دیگر مراقبوں کی مخالفت نہیں کرتا اور یہ کافی حد تک کھلا ہے۔ یہ واضح طور پر گوانکا طرز کے مراقبہ سے بہت مختلف ہے۔ صرف گوانکا طرز کے مراقبہ کو دیکھ کر یہ نہیں کہا جا سکتا کہ ویپاسانا مراقبہ کیا ہے۔ گوانکا طرز کا مراقبہ ویپاسانا مراقبہ کا ایک نام بن گیا ہے، لیکن یہ بہتر ہے کہ یہ سمجھا جائے کہ گوانکا طرز کا مراقبہ محض اتفاق سے ویپاسانا تھا۔ گوانکا طرز کا مراقبہ، جو کہ مذہباً غیر جانبدار ہونے کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن یہ مذہباً ہونے والی اندھی تقلید کی طرح لگتا ہے، جبکہ پرایوک ناراتھبو جی بدھ مت کے اصولوں پر قائم ہیں، لیکن ان کا انداز مذہب پرستی سے دور اور کھلا ہے۔
- ・ ایسا لگتا ہے کہ اس قسم کے لوگوں میں سے کچھ، کسی حد تک، گوینکا کی طرز کی سوچ رکھتے ہیں۔ سمادی کے دو تصورات ہیں: ایک "چیزوں" کے ساتھ یکجا ہونے والی سمادی، اور دوسرا غیر مادی چیزوں کے ساتھ یکجا ہونے والی سمادی۔ فجیموتو اکیرو کی ایک کتاب کے مطابق، پہلا قسم کی سمادی بیداری کے لیے مددگار ہے، لیکن دوسری قسم کی سمادی بیداری کے لیے مددگار نہیں ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، وپاسنا瞑دھ میں بیداری حاصل کرنا ممکن ہے بغیر سمادی کے، لیکن یہ بہت مشکل ہے، اور بدھ مت کے صحیحتوں میں یہ بتایا گیا ہے کہ پہلے "چیزوں" کے لیے سمادی حاصل کی جاتی ہے، اور پھر کچھ مراحل طے کرنے کے بعد بیداری حاصل کی جاتی ہے۔ یہ واضح ہے کہ بدھ خود سمادی کی مخالفت نہیں کرتے تھے، بلکہ ان لوگوں نے جو بعد میں اس کی تشریح کی، انہوں نے سمادی کی مخالفت کی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کچھ لوگوں کو یہ احساس ہوتا ہے کہ سمادی کی مخالفت کرنے سے انہیں برتری حاصل ہوتی ہے، یا شاید یہ صرف نااہلی ہے۔ یقیناً، یہ بھی ممکن ہے کہ میری سمجھ میں غلطی ہو، اور دوسرے قسم کی نااہلی کو تنقید نہیں کی جا سکتی، لیکن پہلی قسم کی برتری ایک احمقانہ عمل ہے۔ اس طرح کی چیزوں کے ساتھ، آپ صرف گمراہ ہو جائیں گے۔ دوسری جانب، یہ بھی سچ ہے کہ سمادی کے تصور میں پھنس جانے سے ترقی رک سکتی ہے، لہذا سمادی کے خطرات کے بارے میں جو کہا گیا ہے، وہ درست ہے۔ آخر کار، مسئلہ یہ ہے کہ ایسے گورو نہیں ہیں جو ان چیزوں کو صحیح طریقے سے سکھا سکیں۔
・ سمادی میں کئی مراحل ہوتے ہیں، اور شروع میں ایک تصور موجود ہوتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ یہ تصور کم ہوتا جاتا ہے۔ یہ میرا تجربہ بھی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ میں نے کچھ کتابوں میں بھی ایسا ہی پڑھا ہے۔ یہ تصور کا کم ہونا پیچھے ہٹنا نہیں، بلکہ ترقی ہے۔ آخر میں، ایک ایسی حالت میں پہنچا جاتا ہے جہاں تصور تقریباً موجود نہیں ہوتا۔ "چیزوں" کے لیے سمادی میں، جب آپ تصور سے پاک مرحلے تک پہنچ جاتے ہیں، تو بیداری کی طرف بڑھنا بدھ کے بیان کردہ راستے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو گوینکا کی طرز کی سوچ، جو کسی حد تک سمادی کی مخالفت کرتی ہے، وہ بیداری کی بات کرتی ہے، لیکن درحقیقت یہ بیداری نہیں ہے، بلکہ یہ دنیوی فوائد حاصل کرنے کا مقصد ہے۔
・ میں نے بہت کچھ لکھا ہے، لیکن اگر گوینکا کی طرز کا وپاسنا瞑دھ، جو بیداری حاصل کرنے کے لیے ہے، میں بھی بہت سے لوگ درحقیقت بیداری نہیں چاہتے ہیں، بلکہ وہ صرف آرام چاہتے ہیں، تو ان کی یہ خواہش پوری ہو رہی ہے، اور یہ ان کے لیے کافی ہے۔ اگر کوئی سنجیدہ ہوتا، تو وہ جلد ہی اس طرح کی تضادوں کو محسوس کر لیتے تھے۔
■شروع کرنے والوں کے لیے طویل مراقبہ خطرناک ہے۔
یوگا سے متعلق "مراقبہ اور روحانی زندگی 3" (سوامی یاتیشوارانند کی تصنیف) میں درج ذیل عبارت موجود ہے۔
شروع کرنے والوں کے لیے، صرف مراقبہ کرنے کی مشق سختی سے منع کی जानी چاہیے۔ ہمارے مندر میں، ہم کبھی بھی اس کی اجازت نہیں دیتے ہیں۔ جب تک آپ اپنی مختلف سوچوں کو مکمل طور پر کنٹرول نہیں کر لیتے، روحانی زندگی کے ابتدائی مرحلے میں زیادہ مراقبہ کرنا آپ کے لیے خطرناک ہو سکتا ہے۔ جب آپ اپنے ذہن کو پرسکون کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو ممنوع اور ناخوشگوار خیالات آپ کے ذہن میں آتے ہیں، جس سے الجھن پیدا ہوتی ہے۔ یہ خیالات آپ پر غالب آ سکتے ہیں۔ ابتدائی مراحل میں، مراقبہ کے لیے مختص وقت کم ہونا بہتر ہے۔ باقی وقت کام، خدمت یا مطالعہ میں صرف کیا جانا چاہیے۔
یہ بیان توجہ پر مبنی (سامتا) سمادھی مراقبہ کے بارے میں ہے، لیکن ویپاسنا مراقبہ کے اساتذہ کا نقطہ نظر مختلف ہو سکتا ہے۔ تاہم، یہ ایک بہت ہی بامعنی بیان ہے۔ خاص طور پر شروعات کرنے والوں کو توجہ پر مبنی (سامتا) اور مشاہداتی (ویپاسنا) مراقبہ کے درمیان فرق کا علم نہیں ہوگا، اور طویل مراقبہ کرنا براہ راست خطرناک ہو سکتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ 10ویں دن، جو لوگ اس قسم کی الجھن کا شکار ہو رہے تھے، انہیں آسانی سے دیکھا جا سکتا تھا۔ کچھ لوگ تناؤ کا شکار تھے، اور کچھ خود سے نفرت محسوس کر رہے تھے۔ اس کے برعکس، عملے اور اساتذہ کی جانب سے تقریباً کوئی بھی مدد نہیں کی جا رہی تھی، اور انہیں نظر انداز کر دیا گیا تھا۔ اساتذہ آخری دن بھی نہیں آتے تھے، اور عملہ بھی جلدی سے روانہ ہو جاتا تھا۔ ایسی صورتحال میں، میں اپنے کسی دوست کو بھی ایسے مراقبہ کیمپ کی سفارش نہیں کروں گا جہاں عملے کی جانب سے اتنی بے پروائی کی جاتی ہے۔ یہ جاپان ایک آزاد ملک ہے، لہذا اگر کوئی ایسا کرنا چاہتا ہے تو وہ اپنی مرضی سے کر سکتا ہے۔ یہ بنیادی اصول ہے۔ میں صرف اپنے دوستوں کو اس کی سفارش نہیں کروں گا۔
بلا شبہ، زیادہ تر 98% لوگ اتنی گہری مراقبہ کی حالت میں نہیں پہنچ سکتے، لہذا اگر مدت مختصر ہو تو، تقریباً کوئی بھی مشق کرنے سے زیادہ فرق نہیں پڑے گا۔ آپ جو بھی کرنا پسند کریں، وہی کریں۔ اگر طویل عرصے تک مراقبہ کرنے سے آپ کو خطرہ ہو سکتا ہے، تو یہ ایک آزاد ملک ہے، لہذا آپ اپنی مرضی سے کچھ بھی کر سکتے ہیں۔
مراقبہ اصل میں روحانیت سے متعلق ہے، لیکن اس تنظیم کا مقصد صرف سطحی تناؤ سے نجات ہو سکتا ہے۔ مجھے ایسا لگتا ہے۔ اس خیال کی وجہ یہ ہے کہ میں نے آخری دن ایک ملازم کی گفتگو سنی، جس میں کچھ لوگوں نے "صفائی" کے بارے میں بات کی تھی۔ اگر ایسا ہے، تو یہ صرف تناقضات کو دور کرنے کا عمل ہے، لہذا اس کے لیے جذباتی رد عمل سے بچنے والے مراقبہ کے طریقے کافی ہیں۔ یہ کارما کے بنیادی جذبات، سامسکارا کو جڑ سے ختم کرنے والے اصل ویپاسنا مراقبہ کا استعمال نہیں ہے۔ تاہم، اگر ویپاسنا مراقبہ کا استعمال صرف سطحی تناقضات کو دور کرنے کے لیے کیا جا رہا ہے، تو یہ بھی ایک فرد کی آزادی ہے۔ "صفائی" کے الفاظ کی مختلف تعبیریں ہو سکتی ہیں، لیکن میں نے اس کا جو اندازہ لگایا ہے، وہ اس شخص کی شخصیت اور اس کے انداز بیان پر مبنی ہے، جو صرف میری ذاتی رائے ہے۔ وہ شخص بہت ہی سادہ اور بے رُخ تھا، اس لیے مجھے لگا کہ وہ تناقضات کو فوری طور پر دور کر کے خالی ہو گیا ہے۔ میں اس رائے کا مخالف نہیں ہوں، کیونکہ یہ بھی ایک حقیقت ہے کہ دنیا کے مختلف حصوں میں کسی بھی چیز یا طریقہ کار کو جب منتقل کیا جاتا ہے، تو اس کا مقصد تبدیل ہو جاتا ہے۔ جاپان میں، اگرچہ وضاحت ایک جیسی ہو سکتی ہے، لیکن اس کے استعمال کے طریقے مختلف ہو سکتے ہیں، جو کہ ثقافت کا ایک عام پہلو ہے۔ اگر مقصد صرف سطحی تناؤ سے نجات ہے، تو یہ بھی ٹھیک ہے کہ کوئی بھی اپنی مرضی سے کچھ بھی کرے۔ لیکن، مراقبہ کے عنوان کے طور پر، یہ بہت بڑی بات ہے۔ درحقیقت، صورتحال اس سے مختلف ہے۔ تاہم، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، مراقبہ کے شروعات کرنے والوں کو تناقضات سے بہت زیادہ متاثر ہونے اور خطرناک حالات میں پڑنے کا خطرہ ہوتا ہے۔ یہ بھی ایک آزاد ملک کی آزادی کے نتیجے میں پیدا ہونے والا ایک مزاحیہ واقعہ ہے۔ میں صرف وہ چیزیں لکھ رہا ہوں جو میرے ذہن میں آئیں، اور میں کسی اور سے کوئی تبدیلی نہیں چاہتا ہوں۔ لیکن، مجھے لگتا ہے کہ اگر اصل مقصد اور عنوان کے درمیان کوئی فرق ہے، تو عنوان کو تبدیل کرنا اور اسے واضح طور پر بیان کرنا چاہیے۔ یہ کہنا کہ یہ تناقضات کو دور کرنے والا مراقبہ ہے، یہ کافی ہے۔ اس کے بجائے کہ "کارما کے جذبات، سامسکارا کو جڑ سے ختم کرنے کے لیے ویپاسنا مراقبہ کا استعمال کریں" جیسی باتیں کی جائیں، جو کہ بہت کم لوگ کر پائیں گے۔ اساتذہ جو وہاں موجود تھے، ان میں سے بھی کوئی بھی اس سطح پر نہیں تھا۔
■ مشترک نکات: "تجربہ"
میرے اندرونی رہنما کے مطابق، اگر یہ "تجربے" پر مبنی ہے، تو مشترک نکات نظر آنے چاہئیں۔ یقیناً، اگرچہ الفاظ اور منطق سے یہ مختلف نظر آ سکتے ہیں، لیکن "تجربے" کے ذریعے، مماثلتیں ظاہر ہو سکتی ہیں۔ مختلف حالات اور ادراکات کو الفاظ میں بیان کرنے سے یہ مختلف نظر آ سکتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اصل میں یہ سب ایک ہی ہیں۔
اسی طرح، ایک عام مثال کے طور پر، "روحانی ترقی" کے اس "پہاڑ" پر چڑھنے کے کئی راستے ہیں، اور چڑھنے کے بعد، سب سے اونچے مقام سے نظر آنے والا منظر ایک ہی ہوتا ہے۔ اگرچہ ظاہری فرقوں کے ذریعے مختلف طریقوں کو الگ کیا جاتا ہے، لیکن مقصود ایک ہی ہوتا ہے۔ اگر کوئی روحانی تربیت کرتا ہے، تو اس کے پاس کچھ تجربات ہونے چاہئیں، اور وہی تجربات مشترک نکات بننے چاہئیں۔
ویپاسانا مراقبہ اور مختلف یوگا مراقبے، اصل میں زیادہ تر ایک جیسے ہیں۔ کم از کم، میں ایسا سمجھتا ہوں۔
■ اس کے بعد، میں بھارت کے رشکیش میں ویپاسانا مراقبے کے مراقبہ کے جلسے کے منتظم سے ملا۔
جاپان میں ویپاسانا مراقبے کا ذکر ہو تو اکثر "گوئنکا" کی روش کی جاتی ہے، لیکن رشکیش میں ویپاسانا مراقبے کا مطلب صرف خاموش مراقبہ ہوتا ہے۔ مجھے رشکیش میں ویپاسانا مراقبے کے مراقبہ کے جلسے کے منتظم سے ملنے کا موقع ملا، اور انہوں نے کہا، "میں گوئنکا کے بارے میں نہیں جانتا۔" وہ ویپاسانا مراقبے کا انتظام کرتے ہیں، لیکن انہیں گوئنکا کے بارے میں علم نہیں ہے۔ شاید جاپان اور بھارت میں ویپاسانا مراقبے کے مفہوم مختلف ہیں۔ یہ ایک دلچسپ بات ہے۔
■ میں ایک بھارتی مراقبہ کے رہنما سے ملا جنہوں نے براہ راست گوئنکا صاحب سے تعلیم حاصل کی تھی۔
میں جب تقریباً چار ماہ قبل چیبا میں مراقبے کی تعلیم حاصل کی تھی، اس کے بعد بھارت کے رشکیش میں یوگا کی تعلیم کے دوران، مجھے ایک بھارتی مراقبہ کے رہنما سے ملنے کا موقع ملا۔ اس بھارتی نے براہ راست گوئنکا صاحب سے تعلیم حاصل کی تھی اور کچھ مہینے مراقبہ کیا تھا، اور اب وہ ویپاسانا مراقبے کے علاوہ، مختلف مراقبوں کی تعلیم دیتا تھا۔ ان سے بات کرنے کے بعد، مجھے کچھ چیزیں معلوم ہوئیں۔
- • میں نے پوچھا، "گوئنکا طریقہ کیوں ویپاسانا مراقبہ اور دیگر مراقبوں کو یکجا نہیں کیا جانا چاہیے؟" جواب میں دو چیزیں تھیں۔ ایک تکنیکی پہلو تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ یوگا کے پرانایاما اور ویپاسانا مراقبہ تکنیکی طور پر ایک ساتھ نہیں کیے جا سکتے ہیں۔ دوسری بات یہ تھی کہ گوئنکا صاحب سنجیدہ تھے اور وہ اپنے ویپاسانا مراقبہ کو مکمل طور پر کرنا چاہتے تھے، اس لیے وہ چاہتے تھے کہ دوسرے مراقبے کرنے والے لوگ ان میں شامل نہ ہوں۔ گوئنکا طریقہ کے بارے میں، میں نے سوچا تھا کہ یہ تکنیکی پہلو پر مبنی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ تکنیکی پہلو اہم نہیں ہے، بلکہ یہ گوئنکا صاحب کے ارادے کی عکاسی کرتا ہے کہ دوسرے مراقبوں کو کیوں خارج کیا جاتا ہے۔ اگر یہ تکنیکی پہلو ہوتا، تو اس میں تبدیلی لانا ممکن ہوتا، لیکن چونکہ یہ گوئنکا صاحب کے ارادے پر مبنی ہے، اور وہ اب نہیں رہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ یہ قانون ہمیشہ کے لیے برقرار رہے گا۔
• جو لوگ براہ راست گوئنکا صاحب سے تعلیم حاصل کرتے تھے، ان کا بھی غصہ جلد بھڑک جاتا تھا۔ جب میں نے ان سے کچھ سوال کیے، تو وہ ناراض ہو گئے اور ان کی آواز میں تبدیلی آ گئی، اور پھر انہوں نے میرے الفاظ کو روکنا شروع کر دیا۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جو لوگ گوئنکا طریقہ کے ویپاسانا مراقبہ کرتے ہیں، ان کا غصہ جلد بھڑک جاتا ہے، اور یہ اس طرح کے لوگوں میں بھی ہوتا ہے جو براہ راست گوئنکا صاحب سے تعلیم حاصل کرتے ہیں اور مراقبہ کی تعلیم دیتے ہیں۔ شاید یہ بہتر ہے کہ یہ سمجھا جائے کہ گوئنکا طریقہ کرنے سے کسی وجہ سے غصہ جلد بھڑکنے کا امکان ہوتا ہے۔ یہ ذہن میں رکھنا چاہیے کہ جو لوگ گوئنکا طریقہ کرتے ہیں، ان کا غصہ جلد بھڑکنے کا امکان ہوتا ہے۔ بصورت دیگر، آپ آسانی سے ناراض ہو جائیں گے اور آپ سے معافتی کی توقع کی جائے گی۔ اس لیے، یہ دوبارہ سوچنا پڑا کہ شاید گوئنکا طریقہ کے ویپاسانا مراقبہ کرنے والے لوگوں کے قریب نہیں جانا چاہیے۔ مراقبہ تو دل کی پرامنتا پیدا کرنے کے لیے کیا جاتا ہے، لیکن اگر بہت سے لوگ اس سے غصہ جلد بھڑکنے کی شکایت کرتے ہیں، تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس طریقے میں کچھ غلط ہے، لیکن کیا وہ لوگ اس میں کوئی مسئلہ محسوس کرتے ہیں؟ یہ ایک عجیب بات ہے۔
■ میں نے نیپال میں گوینکا طرز کے ویپاسنا مراقبے کرنے والے ایک جرمن شخص سے بات کی۔
بالا میں ذکر کردہ مراقبہ کے رہنما کے ساتھ بات کرنے کے ساتھ، مجھے اس شخص سے بات کرنے کا بھی موقع ملا، اور یہ شخص بھی نسبتاً جلد ناراض ہو جاتا تھا، اس میں خود غرضی تھی، اور وہ پرامن ماحول چاہتا تھا۔ وہ کہتا تھا کہ امن اس کے اندر ہے، لیکن ایسا لگتا تھا کہ اسے اس بات کا مکمل طور پر علم نہیں ہے، اور اس کی ناراضگی کا نقطہ بہت کم تھا، اور وہ ہر بار امن کے بارے میں بات کرتا تھا۔ یہ ایک ایسا شخص تھا جس کے ساتھ مجھے زیادہ وقت گزارنا پسند نہیں تھا۔
وہ اپنے گوینکا طرز کے ویپاسنا مراقبے کے تجربے پر فخر کرتا نظر آتا تھا، اور وہ دوسروں کو یہ بتا رہا تھا کہ گوینکا طرز کا مراقبہ سب سے زیادہ سخت اور مشکل ہوتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ مراقبہ ایسی چیز نہیں ہے جس کے بارے میں فخر کیا جائے۔ مراقبے کے بارے میں فخر کرنا خود ہی یہ ظاہر کرتا ہے کہ آپ کا مراقبے کا سفر ابھی تک زیادہ ترقی نہیں پایا ہے۔ جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، یہ ایک عام غلطی ہے جو روح کے سفر (اسپریچوئل) کے شروعاتی افراد میں پائی جاتی ہے، اور یہ کہ وہ یہ غلط احساس محسوس کرتے ہیں کہ وہ کتنے اچھے ہیں، اور اگرچہ یہ ایک غلط احساس ہے، لیکن شروعاتی افراد کو اس کا اندازہ لگانا مشکل ہوتا ہے۔
گوینکا طرز کے تجربہ کار افراد میں ایسے بہت سے لوگ ہوتے ہیں جو ذہنی انتشار کا شکار ہو جاتے ہیں، اور میں یقین کرتا ہوں کہ بہت سے لوگ مراقبے میں اچھی طرح سے نہیں رہ پاتے اور 10 دنوں کو گزارتے ہیں، اور آخر میں "میں نے یہ کر دکھایا" کے جذبے سے اپنی ذات کو بڑا بناتے ہیں، یا پھر ذہنی انتشار کا شکار ہو جاتے ہیں، یا پھر ان دونوں کا امتزاج ہو جاتا ہے۔
جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، میں سمجھتا ہوں کہ کسی کو 10 دنوں تک مراقبہ کرنے سے پہلے اسے اچھی طرح سے کرنے میں مہارت حاصل کرنی چاہیے، لیکن کچھ لوگ اپنے جذبات سے "چیلنج" کرنے کے لیے مجبور ہوتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اگر کوئی شخص مراقبے کا شروعاتی ہے تو اسے اس "چیلنج" سے دور رہنا چاہیے۔ اگر کوئی شخص جرمن شخص کی طرح "چیلنج" کے نتائج پر فخر کرتا ہے اور اپنی ذات کو بڑا بناتا ہے، تو یہ ایک منفی نتیجہ ہو سکتا ہے، اور اگر صرف ذات کو بڑا بنانا ہے تو ٹھیک ہے، لیکن اگر ذہنی انتشار ہو جاتا ہے، تو یہ روزمرہ کی زندگی میں مسائل پیدا کر سکتا ہے۔
جب میں نے اس بھارتی شخص سے کہا "میں نے بھی یہ کیا ہے"، تو ایسا لگتا تھا کہ اس کی ذات پر حملہ ہوا ہے، اور اس نے مجھ پر نفرت بھری نظریں ڈالیں، اور اس کے چہرے پر ناراضگی کے آثار تھے، اور اس نے مجھ پر ایسے خیالات بھیجے جو میرے لیے تکلیف دہ تھے، اور مجھے اچانک سر درد ہونے لگا۔ مجھے چاہیے تھا کہ میں کچھ نہ کہوں اور صرف "بہت اچھا ہے" کہ کر بات کو آگے بڑھاؤں۔ مجھے سمجھ نہیں آرہا کہ میں نے اس سے تھوڑی سی بات کی اور پھر بھی مجھے ہر وقت نفرت بھری نظروں اور جارحانہ خیالات کا سامنا کرنا پڑا، اور میں ہی تو یہاں متاثرہ ہوں۔ مجھے دوبارہ احساس ہوا کہ مجھے گوینکا طرز کے ویپاسنا مراقبے کے تجربہ کار افراد سے زیادہ سے زیادہ کم رابطہ رکھنا چاہیے۔ مجھے بھی اب یہ نہیں لگتا کہ مجھے کسی کو یہ کہنا چاہیے کہ میں نے ویپاسنا مراقبہ کیا ہے۔
■ بھارت اور نیپال میں مذہب زندگی کا حصہ ہے۔
بھارت کے آس پاس کے ممالک میں مذہب زندگی کا حصہ ہے، اور جاپان میں جو مذہبی تصورات ہیں، وہ وہاں کمزور ہیں۔ مثال کے طور پر، بھارت میں کہا جاتا ہے کہ یہاں ہندو مذہب کے لوگ زیادہ ہیں، لیکن ہندو مذہب میں جاپان میں موجود مذہبی تنظیمیں نہیں ہیں، بلکہ یہ زندگی کا ایک حصہ ہے، جیسے شنتو مذہب۔ نیپال اور میانمار میں بھی مذہب گہرا ہے، اس لیے ان ممالک کے لوگوں کے لیے یہ کہنا کہ "گوئنکا اسٹائل وپاسنا مراقبہ مذہب نہیں ہے"، سمجھ میں آ سکتا ہے۔ تاہم، جاپان کے نقطہ نظر سے، یہ ابتدائی بدھ مذہب ہے، اور یہ واضح طور پر مذہب ہے۔ جاپان کے لوگ شنتو مذہب کو اخلاقی چیز کے طور پر سمجھتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے بیرون ملک سے لوگ اس کو ایک دلچسپ مذہب کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ہی طرح کا معاملہ ہے۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ جو لوگ گوئنکا اسٹائل وپاسنا مراقبہ کرتے ہیں، وہ گوئنکا جی کے الفاظ کو سچے مان کر کہتے ہیں کہ "یہ مذہب نہیں ہے"، اس لیے اگر ہم کہیں۔ "یہ تو ابتدائی بدھ مذہب ہے، اس لیے یہ مذہب ہے"، تو یہ بات شاید کسی کو پسند نہ آئے۔ شاید بہتر ہے کہ ہم صرف "ٹھیک ہے" کہہ دیں۔
میں مذہب کی مخالفت نہیں کرتا، بلکہ اس کی حمایت کرتا ہوں، اس لیے اگر یہ جگہ مذہب ہے، تو کوئی فرق نہیں پڑتا۔
مجھے لگتا ہے کہ اگر کوئی تھوڑا سا مطالعہ کرے تو اسے معلوم ہو جائے گا کہ یہ جگہ ابتدائی بدھ مذہب ہے، اس لیے اگر کوئی اس کا اندازہ نہیں لگا پاتا اور گوئنکا جی کے الفاظ کو سچے مان کر مذہب نہیں سمجھتا ہے (ایسے لوگ شاید کم ہوں گے)، تو اس کا مطلب ہے کہ ان کے عمل اور ان کے الفاظ میں تضاد ہے۔ میں اندازہ لگاتا ہوں کہ اگر عمل اور سوچ الگ ہیں، تو چاہے کوئی کتنا ہی مراقبہ کرے، وہ کسی خاص حد تک نہیں پہنچ پائے گا۔ مجھے لگتا ہے کہ جب عمل اور سوچ ایک ہو جاتے ہیں، تب ہی کوئی اعلیٰ مقام حاصل کر سکتا ہے۔ ابتدائی بدھ مذہب کے زمانے میں مذہب کا تصور کمزور تھا، اور لوگوں پر کوئی زبردستی نہیں کی جاتی تھی، بلکہ وہ اپنی مرضی سے مشق کرتے تھے، اس لیے یہ ایک اچھا پہلو ہے کہ اس میں کوئی زبردستی یا دھمکی نہیں ہے، لیکن اگر کوئی تنظیم جو ابتدائی بدھ مذہب کی بنیاد پر روحانی مشقیں کرواتی ہے، تو اسے مذہب کہنا چاہیے۔ مجھے لگتا ہے کہ انہیں باضابطہ طور پر مذہب کا نام لینا چاہیے۔ آج کل بہت سے مذہب ایسے ہیں جو مذہب کا نام نہیں لیتے ہیں۔
■ سماردی (مرکزیت) مراقبہ اور وپاسنا (مشاہدہ) مراقبہ
(گوئنکا اسٹائل کے بجائے) تھریواد بدھ مذہب (سری لنکا ائپتک بدھ مذہب) کے ایک ماہر نے "سامن کالا سوترا" (البو مولے سمناسارا کے ذریعہ لکھا گیا) لکھا ہے، جس میں اس وقت کے بوذا کی صورتحال اور سماردی مراقبہ (مرکزیت کے ذریعے سمارتا مراقبہ) اور وپاسنا (مشاہدہ) مراقبہ کی حیثیت کو اچھی طرح سمجھایا گیا ہے۔ میں یہاں سے تھوڑا سا اقتباس پیش کرتا ہوں۔
جب کہ اس زمانے میں، کچھ مشتاقین نے سمرڈی مراقبہ کے ذریعے دھیان کی حالت میں پہنچنے کے بعد، تناسخ کو عبور کرتے ہوئے مکتی حاصل کرنے کے لیے ویپاسانا (مشاہدہ) مراقبہ کا آغاز کیا۔ آج کل، اس پیچیدہ عمل سے گزرے بغیر، ویپاسانا مراقبہ کا عملی طور پر استعمال کیا جا رہا ہے۔ ویپاسانا مراقبہ کے ذریعے ہی، دھیان، مختلف قسم کی حکمت، اور مکتی کے لیے ضروری دیگر شروط حاصل ہو سکتی ہیں۔ "شامن پھالا کین" (الבוםولے سما نسارا کے ذریعہ) سے۔
میں نے گوانکا کے ادارے میں اس موضوع پر مینیجر سے بات کرنے کی کوشش کی تو وہ ناراض ہو گئے، لیکن یہاں کی تھراواڈا بدھ مت کی تعلیمات بہت منطقی اور مثبت محسوس ہوتی ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ یہی اصل ہے۔
■ اگر زندگی کی طاقت (پاور) بڑھے تو دھیان (سامتا قسم) اور مشاہدہ (ویپاسانا قسم) دونوں میں اضافہ ہوتا ہے۔
اس کے بعد، مجھے دوبارہ کوندلنی کا تجربہ ہوا (تفصیلات کے لیے "نادا آواز" مضمون دیکھیں)، اور میں بھارت کے رشی کیشی میں کلیہ یوگا بھی کرایا، جس کے نتیجے میں مجھے یہ احساس ہوا۔
یہاں جو "زندگی کی طاقت (پاور)" کہا گیا ہے، وہ ایگو نہیں ہے، بلکہ یہ ایک بنیادی طاقت ہے جو اندر سے نکلتی ہے، اور یہ زندگی کی بنیادی طاقت ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ مشاہدہ مراقبہ اور دھیان مراقبہ دو الگ الگ قسم کے مراقبے ہیں، لیکن یہ مراقبے کے دو پہلو ہیں، اور جب جسم کی طاقت بڑھتی ہے تو مشاہدہ اور دھیان دونوں میں اضافہ ہوتا ہے، اور منفی خیالات بھی کم ہو جاتے ہیں۔
مطلق نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو، مشاہدہ مراقبہ اور دھیان مراقبہ دونوں ایک ہی ہیں، لیکن ایک فرد کے نقطہ نظر سے، یہ انفرادی خصوصیات کے مطابق ہے کہ کس قسم کا مراقبہ زیادہ مناسب ہے۔ اس لیے، یہ ممکن ہے کہ مشاہدہ مراقبہ اور دھیان مراقبہ کے درمیان کچھ فرق ہو، لیکن یہ فرق ہر شخص کے لیے مختلف ہو سکتا ہے۔ یہ فرق صرف اس بات پر مبنی ہے کہ کون کس کے لیے زیادہ مناسب ہے، اور یہ ایک ذاتی ترجیح کا معاملہ ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کسی کو دھیان میں مشکل ہو رہی ہے، تو وہ مشاہدہ مراقبہ میں بہتر ہو سکتا ہے، اور اس شخص کو مشاہدہ مراقبہ زیادہ اچھا لگے گا، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے دھیان مراقبہ نہیں کرنا چاہیے۔ اس کے برعکس بھی ممکن ہے۔ کچھ لوگ صرف ایک قسم کا مراقبہ کرتے ہوئے زندگی گزار سکتے ہیں، جبکہ دیگر دونوں قسموں کو کر سکتے ہیں۔ مراقبہ ایک اندرونی عمل ہے، لہذا دھیان کرتے ہوئے بھی مشاہدہ بڑھ سکتا ہے، اور مشاہدہ کرتے ہوئے بھی دھیان بڑھ سکتا ہے، اس لیے دونوں میں زیادہ فرق نہیں ہے۔ تکنیکی طور پر مختلف طریقے موجود ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کے اپنے فوائد اور نقصان ہو سکتے ہیں، لیکن اس بات کو سمجھنا ضروری ہے کہ مشاہدہ مراقبہ اور دھیان مراقبہ دونوں ہی مختلف نقطہ نظر ہیں۔
"جیواشاکتی (طاقت) ایک طرح کی 'گنڈلینی' یا دوسری چیز ہو سکتی ہے، لیکن اس سے قطع نظر، مقصد نہ تو مشاہدہ ہے اور نہ ہی ارتکاز، کیونکہ مشاہدہ اور ارتکاز ایک عمل (کردار) ہیں، اور یہ 'کیسے عمل کرنا ہے' کا معاملہ ہے، جو کہ تکنیک کا حصہ ہے۔ میرا خیال ہے کہ مقصد طاقت کو بڑھانا ہے۔ اگر 'طاقت' ایک غلط لفظ ہے، تو 'جیواشاکتی کو بڑھانا' زیادہ واضح ہو سکتا ہے۔ مقصد جیواشاکتی کو بڑھانا ہے، اور اس کے لیے مشاہدہ اور ارتکاز کی تکنیکیں استعمال کی جاتی ہیں۔
مزید یہ کہ، اس کا بنیادی اصول 'کی مائیکو' (ناڈی) کا ابلاغ ہو سکتا ہے۔ مجھے ایسا لگتا ہے۔ مختلف نقطہ نظر سے، 'کی مائیکو' (یوگا میں 'ناڈی') کے ابلاغ کے نقطہ نظر سے، مختلف قسم کے مراقبوں کا اصل مطلب واضح ہو جاتا ہے۔ آخر کار، 'سوچ کا مشاہدہ' یا 'مشاہدہ مراقبہ' نتائج یا تجربات کی باتیں ہیں، اور جو اہم ہے وہ 'کی مائیکو' (ناڈی) کو ابلاغ دینا اور توانائی کو بڑھانا ہے، اور جب توانائی بڑھتی ہے تو خودبخود منفی خیالات بھی دور ہو جاتے ہیں۔ کچھ مراقبوں میں 'سوچ کا مشاہدہ' کا ذکر نہیں ہوتا، بلکہ ان میں 'کی مائیکو' (ناڈی) کے ابلاغ پر زیادہ توجہ مرکوز ہوتی ہے۔
یہ ایک عام تجربہ ہے کہ جب کوئی شخص صحت مند ہوتا ہے تو منفی خیالات خودبخود دور ہو جاتے ہیں، لیکن جب یہ اعلیٰ سطح پر ہوتا ہے، تو اس سے 'جگارت' (بیداری) یا 'دیوی تجربہ' ہو سکتا ہے، اور یہ نہیں کہ صرف 'سوچ کا مشاہدہ' کرنے یا 'مشاہدہ مراقبہ' کرنے سے 'جگارت' (بیداری) حاصل ہوتی ہے۔ جو اہم ہے وہ یہ ہے کہ صحت مند ہونا، اور یہ ایک سادہ بات ہے، لیکن یہ بہت گہری ہو سکتی ہے۔
میں طویل عرصے سے 'سانتھانا' (ارتکاز) اور 'وپسنا' (مشاہدہ) کے درمیان الجھا ہوا تھا، لیکن حال ہی میں مجھے احساس ہوا ہے کہ اصل بات یہی ہے.
■ متعلقہ مضامین
・سانتھانا مراقبہ اور وپسنا مراقبہ اور 'ای' اور 'شک'
・گوئنکا وپسنا مراقبہ، جو پانچوں حواس کو تیز کرتا ہے، یہ سانتھانا مراقبہ (ارتکاز مراقبہ) ہے۔"