اس دھماکے کے ساتھ، ایسا لگتا ہے کہ ایک موج (shock wave) بھویں سے نکل کر تقریباً 5 سے 10 میٹر تک آگے بڑھی۔



اس وقت، میں کام کر رہی تھی، ڈیسک پر بیٹھی، کی بورڈ پر لکھ رہی تھی اور ڈسپلے دیکھ رہی تھی۔ اس سے پہلے بھی مجھے تھوڑی تھوڑی بے چینی محسوس ہو رہی تھی، لیکن چونکہ یہ کام کا وقت تھا، اس لیے میں کسی طرح اسے چھپانے کی کوشش کر رہی تھی۔ لیکن اچانک ایسا ہوا، اور میری نظر دائیں جانب (پیچھے) کی طرف گئی۔

ایسا ممکن ہے کہ کسی نے کوئی آواز سنی ہو، لیکن حیرت کی بات یہ ہے کہ میرے آس پاس کوئی ردعمل نہیں تھا۔ شاید یہ آواز صرف مجھے ہی سنائی دے رہی تھی، یا شاید دوسرے لوگ کام میں مصروف تھے اور انہوں نے اس طرح کی کوئی آواز نہیں سنی۔

یہ ایسا محسوس ہوا جیسے کوئی دباؤ والا ہوا فضا کھل جائے، اور یہ ایک فٹ بال کے سائز کے دھماکے کی طرح تھا، اور اس کے اثرات بہت وسیع علاقے میں پھیلے ہوئے تھے، لیکن مجموعی طور پر یہ تقریباً ایک فٹ بال کے سائز کا تھا، اور اس کے آس پاس تقریباً 1 میٹر کے فاصلے تک اثرات تھے۔ اور، اس کے چھوٹے اثرات بھی تقریباً 5 میٹر یا اس سے زیادہ آگے تک پہنچے ہوں گے، لیکن میں اس کے بارے میں یقین نہیں کر سکتی۔

تھوڑی دیر پہلے میرے سینے میں بھی اسی طرح کا دھماکہ ہوا تھا، اور مجھے اس وقت سمجھ میں آیا تھا کہ یہ میرے "چاکرا" کے سامنے والے حصے کے کھلنے کا تجربہ تھا۔

اگر ایسا ہے، تو یہ ممکن ہے کہ میرے "تھرڈ آئی" کے سامنے والا حصہ کھل گیا ہو۔ میں تھوڑی دیر تک اس کا جائزہ لوں گی۔ حال ہی میں، میری شعور میں اضافہ ہوا ہے، اور میری آنکھیں اور نظر واضح ہو گئی ہیں، اس لیے یہ امکان موجود ہے۔ تاہم، ایسا نہیں ہے کہ مجھے اچانک ایسی چیزیں نظر آنے لگی ہیں جو پہلے نظر نہیں آتیں۔ لیکن، مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کی شعور میں اضافہ کا مطلب ہے کہ اس میں مزید بہتری کی گنجائش ہے۔

ہونموٹو ہیروساؤ سنسے کی تحریروں میں درج ہے:

"میں نے ایسا تجربہ کیا جس میں سفید، چمکیلی روشنی میرے بھؤ (متھہ) سے نکل رہی تھی۔" "ملتوی یوگا، صفحہ 207"
"یہ سفید نہیں ہے، بلکہ ایک شفاف روشنی ہے جو میرے بھؤ سے نکلتی ہے۔ (ذرا تفصیل)۔ یہ ایک اہم نشانی ہے جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ کوئی شخص 'کالرنا' کے جہان میں جاگ رہا ہے۔" (چاکرا کی بیداری اور مکتی، صفحہ 220)

اسی کتاب میں "سفید روشنی" کا ذکر ہے، اور جب روشنی کی بات کی جاتی ہے تو یہ سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن کچھ لوگوں کے لیے، ہوا کا دھماکہ بھی روشنی یا شفاف روشنی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے، میں سوچتی ہوں کہ یہ ایک ہی چیز کی بات ہو رہی ہے۔

اس کے علاوہ، اسی کتاب میں کہا گیا ہے کہ "خدا کی آواز دور دراز کی وادیوں سے گونجنے والی آواز کی طرح سنائی دیتی ہے"، لیکن مجھے پہلے سے ہی ایسی چیزیں سنائی دیتی تھیں، اور اس میں کوئی تبدیلی نہیں آئی ہے، اس لیے یہ اس کے مطابق نہیں ہے، اور یہ کوئی نئی چیز نہیں ہے۔

اور، اسی کتاب میں کہا گیا ہے کہ "جب کوئی شخص 'کالرنا' کے جہان میں جاگتا ہے تو وہ 'کرم' سے بالاتر ہو جاتا ہے"، اور یہ ممکن ہے کہ یہ احساس بھی اسی چیز کا اشارہ ہو۔

شاید، ممکن ہے کہ کچھ چاکرا یا دیگر عناصر کارانا جہت میں جاگ چکے ہوں، لیکن اجینا میں ابھی تک جاگے نہیں تھے۔

جہاں تک کوبو دا کی بات ہے، جب وہ شیکو کے موریٹو زاکی کے غار میں مشق کر رہے تھے، تو ایک واقعہ ہے کہ "آکے نو ہوشی" ان کے منہ میں آیا۔ اگر ہم اس کہانی کو حرفی طور پر لیں، تو اس کا مطلب ہے "داخل ہونا"، جبکہ میرے معاملے میں، یہ "فٹنا" اور "نکلنا" کے نقطہ نظر سے مختلف ہے۔ تاہم، اگر ہم اسے وسیع انداز میں لیں، تو یہ ممکن ہے کہ یہ ایک ہی تجربہ ہو۔ اگر اس تجربے کے دوران، اتفاقاً، میرے سامنے "آکے نو ہوشی" نظر آیا ہوتا، تو میں بھی اسی طرح سوچ سکتا تھا۔ "فٹنا" کے وقت، اگر کوئی "امیج ویو" (shock wave) تھا اور اس کا احساس سامنے کی جانب محسوس ہوا، تو ممکن ہے کہ "شناختی فرق" کی وجہ سے، حالات کے لحاظ سے، اس کی "داخل ہونا" اور "داخل ہونے کے وقت ہونے والے دھماکے" کے طور پر تشریح کی جا سکتی ہو۔

دراصل، شاید میں جو "فٹنا" اور "امیج ویو" محسوس کر رہا ہوں، اس کے پیچھے دراصل کوئی چیز "داخل" ہو رہی تھی۔

تاہم، اگر میں اس وقت کی باتوں کو ٹھنڈے دل سے یاد کروں، تو مجھے لگتا ہے کہ "فٹنا" اور "امیج ویو" کا نکلنا ہی صحیح ہے، لیکن فی الحال، میں کچھ ممکنہ چیزوں کو ذہن میں رکھتے ہوئے، مکمل طور پر کچھ بھی طے نہیں کروں گا اور صورتحال کا جائزہ لوں گا۔

بالعموم، اس کو مراقبے کے اثرات کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن اس تبدیلی کا جو لمحہ آیا، وہ ہمیشہ مراقبے کے دوران نہیں ہوتا تھا، بلکہ اس بار یہ اچانک گاڑی چلانے کے دوران ہوا۔ یہاں اصل میں بائیں اور دائیں جانب میں فرق تھا، جہاں دائیں جانب کا حصہ کافی واضح تھا، لیکن بائیں جانب کا راستہ اتنے واضح نہیں تھا۔

انرجی کے راستے کے لحاظ سے، یہ راستا گال سے گزر کر آنکھ کے نیچے اور تھوڑا سا پیچھے سے گزرتا ہے اور بھنوؤں کے درمیان میں منسلک ہوتا ہے، جو یوگا میں "اِدا" (بائیں) اور "پنگالا" (دائیں) کے مساوی ہے، اور پنگالا کا حصہ بھنوؤں کے درمیان تک منسلک ہونے کا احساس ہوتا ہے، جبکہ اِدا (بائیں) کا حصہ بائیں آنکھ کے نچلے حصے میں کسی دیوار کی طرح محسوس ہوتا تھا۔

پچھلے دنوں یہ دیوار بہت واضح تھی، لیکن حال ہی میں یہ دیوار کافی حد تک کم ہوگئی ہے، یا یوں کہہ لیں کہ یہ دیوار ہے لیکن اس کی وجہ سے راستے میں رکاوٹ نہیں آتی، کیونکہ جب یہ دیوار دور ہوتی ہے تو اس کا اندرونی حصہ کھل جاتا ہے، اس لیے یہ مکمل طور پر دیوار نہیں ہوتی۔ اگر اسے دیوار کہا جائے تو، اس کے اوپر سے گزرنے کا تصور ہو سکتا ہے، لیکن یہ دیوار ہے، اور جب یہ دور ہوتی ہے تو اس کے نیچے سے توانائی کا راستہ کھلتا ہے اور پھیلتا ہے۔

یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کسی پھولی ہوئی بالون کو ہوا بھرنا، یا کسی ٹیوب کو جو چکناؤ کی وجہ سے چپکا ہوا ہے، اسے پانی بہنے پر پھیلنا، اور یہ اندرونی حصہ ہے جو پھیلتا ہے۔

اسی طرح، جب بائیں آنکھ سے توانائی گزرتی تھی، تو اس میں اندرونی حصے کے پھیلنے کا احساس ہوتا تھا۔

لیکن، بھنوؤں کے علاقے سے بائیں جانب کے علاقے کو فعال کرنے کی کوشش کرنے کے باوجود، کوئی خاص کامیابی نہیں ہوئی۔

جس دن یہ واقعہ ہوا، اس دن آنکھ سے تھوڑا نیچے، ناک کے وسط کے تھوڑے سے بائیں جانب ایک جگہ پر اچانک پھیلاؤ محسوس ہوا، اور اسی وقت، اِدا کے راستے کے طور پر، گال سے نیچے سے گزر کر گال کے ذریعے بائیں آنکھ کے نچلے حصے تک پہنچنے والے حصے میں پھیلاؤ اور توسیع کا احساس ہوا۔

اس کا مطلب ہے کہ یہ صرف بھنوؤں کے علاقے میں ہی نہیں، بلکہ اس کے تھوڑے نیچے بھی بند تھا۔ اسی لیے، بھنوؤں کے علاقے سے کوشش کرنے کے باوجود، یہ مکمل طور پر کھل نہیں پایا تھا۔

جو کرنا چاہیے تھا، وہ یہ تھا کہ بھنوؤں کے علاقے سے اس راستے کو فعال کرنا ضروری ہے، لیکن اس کے برعکس، یعنی اِدا کے نچلے حصے، بائیں گال سے بھنوؤں کی طرف راستہ کھولنا تھا۔

اس وقت، اس کا واضح طور پر شعور نہیں تھا، بلکہ یہ اچانک ہوا کہ یہ حصہ پھیل گیا اور کھل گیا، اور ایسا لگتا ہے کہ بھنوؤں پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کرنے کی وجہ سے اس حصے پر بھی اثر پڑا۔

مرے میں دیکھنا تو بائیں آنکھ چھوٹی لگ رہی تھی، اور کچھ عرصہ پہلے تک بائیں اور دائیں آنکھ میں کافی فرق تھا، لیکن اب وہ فرق کم ہوگیا ہے۔ ابھی بھی بائیں اور دائیں آنکھ میں فرق ہے، اور دائیں آنکھ کھلنا آسان ہے، لیکن اب یہ اتنا زیادہ واضح نہیں لگتا۔

اس چیز سے، بائیں آنکھ کے بنیادی حصے پر تھوڑا زیادہ توجہ دینے سے، ایسا لگتا ہے کہ اب آنکھ کو صحیح طریقے سے کھولنے کی بنیاد تیار ہو گئی ہے، اور بائیں جانب کی جانب مکمل طور پر کھلنے کے لیے ابھی مزید کوشش کی ضرورت ہے۔

بالتدریج، لیکن یقیناً، میں "پرانا" (حیاتی توانائی) کو منتقل کر رہا ہوں۔

بنیادی چیزیں "اِدا" اور "پنگالا" ہیں، جو تیسری آنکھ کے مقام پر ملتے ہیں۔ یہ تھوڑے سے چہرے سے لیکر تیسری آنکھ تک جڑے ہوتے ہیں۔ یہاں ایک اور رابطہ بھی ہے جو تھوڑے سے نیچے کی طرف جاتا ہے، لیکن یہ بنیادی طور پر چہرے کے آس پاس ہوتا ہے۔

میں "پرانا" کو ان علاقوں میں منتقل کرتا ہوں جہاں یہ ابھی تک مکمل طور پر پھیل نہیں پایا ہے، بالکل اسی طرح جیسے کسی گُمی (بلون) کو پھولایا جا رہا ہو؛ میں "پرانا" کو جلد کے نیچے منتقل کر رہا ہوں۔

ایک بار جب یہ منتقل ہو جاتا ہے، تو پھولنے کی ایک کیفیت محسوس ہوتی ہے، لیکن یہی آخر نہیں ہوتا؛ آپ کو اسے بار بار پھولانے کی ضرورت ہے۔ کیونکہ یہ غیر مستحکم ہوتا ہے، اس لیے میں اس عمل کو مختلف جگہوں پر دہراتا ہوں۔

- تھوڑے سے چہرے سے لیکر ناک کے نیچے
- تیسری آنکھ کے مقام سے ہر طرف والے حصے تک
- خود تیسری آنکھ کا مقام
- تلسی (جھاڑی) کے بالکل نیچے
- بھنوؤں کے درمیان
- گلے کے پیچھے کی جانب تھوڑا سا اوپر

اور اسی طرح، ہر علاقے کو نرم کرنا۔

اصل اصول یہ ہے کہ "کسی پر بھی زبردستی نہ کریں، بلکہ اپنی توجہ مرکوز کریں۔" میں بنیادی طور پر "کیچاری مُدھرا" کا استعمال کرتا ہوں۔ ان علاقوں کے لیے جہاں "کیچاری مُدھرا" نہیں پہنچتی، وہاں میں صرف اپنی توجہ سے "پرانا" منتقل کرتا ہوں۔ جب آپ اس طرح توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو غیر متوقع طور پر، "پاپ" ہونے کی ایک کیفیت یا یہ احساس ہوتا ہے کہ جیسے غضروف پھیل گیا ہو، اور پھر "پرانا" اس علاقے میں بہنا شروع ہو جاتا ہے۔ تاہم، اگر یہ صرف تھوڑا سا نرم ہو جائے، تو یہ واپس آ سکتا ہے، لہذا آپ کو اس عمل کو دوبارہ کرنے کی ضرورت ہے۔ دوسری بار، اسے منتقل کرنا آسان ہوجاتا ہے۔ اگرچہ پہلی بار منتقل ہونے میں وقت لگتا ہے، لیکن چونکہ میں نے اسے کئی بار منتقل کیا ہے، اس لیے یہ اتنا مشکل نہیں ہے۔ اگر مجھے کوئی سخت علاقہ نظر آتا ہے، تو میں اس مقام کا تعین کرتا ہوں اور "کیچاری مُدھرا" استعمال کرتے ہوئے اپنی توجہ مرکوز کر کے اسے نرم کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔

ڈھیان کے دوران، آنکھوں کی بلندی سے اوپر کا حصہ نرم ہو گیا اور پھیل گیا، اور ساتھ ہی، آؤرا زیادہ آسانی سے گزرنے لگا۔

حدود کی بلندی کے لحاظ سے، ایسا لگتا ہے کہ پسلی کا حصہ آنکھوں کی بلندی سے نیچے ہے، اور اس حصے سے اوپر کا حصہ زیادہ فعال ہو رہا ہے۔ چہرے کا سامنے والا حصہ آنکھوں کی بلندی پر ہے، پسلی کا حصہ مرکزی حصے پر ہے، اور ان دونوں کو جوڑتے ہوئے گھومنے والا حصہ ایک حد ہے، اور اس حد سے اوپر کا حصہ ایسا لگتا ہے جیسے وہ روشنی سے بھرپور ہے، یا جیسے کہ اس میں "پراݨا" بڑھ گیا ہے۔

اسے "کھولنا" کہہ سکتے ہیں، لیکن یہ "کھولنے" سے زیادہ فعال ہونا اور چمکنا ہے، اور "پراݨا" (آؤرا) خارج ہو رہا ہے۔

اس کے نتیجے میں، زیادہ خیالات کم ہو جاتے ہیں، اور "مُحک" (mindfulness) گہرا ہوتا ہے۔ آپ سوچ بھی سکتے ہیں، لیکن وہ سوچ زیادہ گہری ہوتی ہے۔

جب کہ سر کے اوپر کا حصہ کھلا ہوا محسوس ہوتا ہے، آنکھوں کی بلندی پر ایسا لگتا ہے جیسے کوئی سخت حلقہ لپیٹا ہوا ہے، جیسے کہ کوئی "ہچیماکی" (ٹوپی) لپیٹی ہوئی ہو۔ یہ اس لیے ہو سکتا ہے کہ پورے جسم کے مقابلے میں سر کا اوپر والا حصہ پہلے کھل گیا ہے، اور آنکھوں کی بلندی کا حصہ اور پسلی کا حصہ بھی اس کے بعد آہستہ آہستہ ٹوٹ کر نرم ہو رہے ہیں۔ اوپر کا حصہ ٹوٹ کر نرم ہو جانے کی وجہ سے، آنکھوں کی بلندی کا حصہ بھی کھل رہا ہے۔

اس طرح، سر کے مرکز سے لے کر بھویں کے درمیان اور سر کے اگلے حصے تک کا راستہ زیادہ فعال ہو رہا ہے، اور موٹا ہو رہا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے توانائی جلد ہی بھویں کے درمیان سے نکل جائے گی۔ باقی، اگر توانائی جلد ہی جلد کی اور سر کے خول سے گزر جائے تو وہ بھویں کے درمیان سے باہر نکل جائے گی اور آگے پھیل جائے گی، لیکن ابھی ایک قدم اور درکار ہے۔

ایسی توانائی میں تبدیلی کے باوجود، بنیادی چیز "مُحک" (mindfulness) کا پھیلاؤ ہے۔

"مُحک" پہلے آتا ہے، اور اس کے بعد توانائی کا فعال ہونا۔

شاید، بدھ مت اور یوگا کے متنے لوگ جو "سر کے اوپر کا حصہ" یا "سہاسرالا" یا "برہمن کا دروازہ" کے بارے میں کہتے ہیں، وہ یہی چیزیں ہیں۔

اور، خاص طور پر بدھ مت کے لوگوں کا جو کہنا ہے کہ "سوچنا بند کر دیں"، یہ بھی "نتیجہ" کے طور پر، بالکل صحیح ہے۔ یہ نتیجہ کس چیز کا ہے؟ یہ نتیجہ "سہاسرالا" یا "برہمن کا دروازہ" کھولنے کے نتیجے میں "مُحک" کے پھیلاؤ کا ہے۔

لہذا، جو عام غلط فہمی ہے، یا جو چیز "مح修行" کے حصے کے طور پر، یا "سمجھے جانے والے" کے طور پر کہی جاتی ہے، وہ "مُحک" دراصل "نتیجہ" ہے۔ یہ اس بات کا نتیجہ ہے کہ اوپر بیان کردہ حالت میں، "مُحک" یا سوچنا بند کرنا "کرنے والی چیز" نہیں ہے، بلکہ یہ ایک "نتیجہ" ہے۔ یہ ایک اہم نقطہ ہے۔

محنتی اکثر اوقات غلط فہمی کا شکار ہو جاتے ہیں، اور "محنت" کے نام پر، " سوچ کو روکنے" اور "بے فکر ہونے" کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ صرف ساہاسرارا کو کھولنے کے نتیجے میں ہوتا ہے۔ اگر کوئی اس عمل کی نقل کرتا ہے، تو اس کا کوئی خاص اثر نہیں ہوتا، بلکہ اس طرح توانائی فراہم کرنے سے مزید بے ترتیب خیالات پیدا ہو سکتے ہیں۔

یا پھر، جب کسی ایسے شخص سے کہا جاتا ہے جو بہت زیادہ سوچتا ہے کہ "تم بہت زیادہ سوچ رہے ہو" یا "سوچنا بند کرو"، تو اس کی کیا افادیت ہے، اس پر شک ہوتا ہے۔ اس کے برعکس، اگر سوچنا ایک معمول ہے، تو اس میں پوری طرح سوچنا چاہیے۔ یہی انسانی اصول ہے۔ لیکن، لوگ غلط فہمیاں رکھتے ہیں، اور "محنت" کے نام پر، یا "روحانیت کی صحیح شکل" کے نام پر، سوچنا بند کرنے کی سفارش کرتے ہیں، اور کبھی کبھار، مہنگے سیمی نارز کی طرف بھی راہنمائی کرتے ہیں۔ اگر یہ صرف تھوڑا سا وقت ضائع کرنے کا معاملہ ہے، تو یہ برا نہیں ہے، لیکن اگر اس سے کسی کو فرقہ پرست گروہوں میں پھنسایا جا رہا ہے اور پیسہ خرچ کرایا جا رہا ہے، تو یہ ایک سنگین جرم ہے۔

باتیں دراصل بہت سادہ ہیں:

اگر ساہاسرارا کھل جائے، تو بے فکر پن پھیل جائے گا۔

لیکن، صرف اسی بات کے باوجود، بہت ساری غلط فہمیاں اور بہت زیادہ سوچنے کی وجہ سے، لوگ مختلف راستوں پر بھٹک جاتے ہیں۔

جب بے فکر پن کی حالت مزید بڑھتی ہے، تو شاید کوئی بات کرنے کی بھی خواہش نہیں رہے گی۔ اس لیے، اگرچہ یہ بات غیر ضروری لگ سکتی ہے، لیکن میں ابھی اس بات کو ریکارڈ کر رہا ہوں۔ یہ لکھنا خود ایک طرح سے غیر ضروری اور غیر ضروری ہے، لیکن بہت سے لوگ غلط راستوں پر بھٹک رہے ہیں، اس لیے میں کوشش کر رہا ہوں کہ قلم چلایا جائے اور کچھ الفاظ چھوڑے جائیں۔

جلد پر ایک احساس ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے تھوڑی دیر میں میرے بھنوؤں کے درمیان سے توانائی (سر کے مرکز سے) باہر نکل جائے گی۔

تھوڑی دیر پہلے تک، میرے بھنوؤں کے درمیان "کھوپڑی اور جلد" ایک دیوار کی طرح محسوس ہوتی تھی۔

آج کی مراقبہ میں، میرے بھنوؤں کے درمیان کھوپڑی کے حصے میں (جسم کے اندرونی حصے سے) ایک "لیکی" کی طرح کی توانائی داخل ہو رہی ہے، اور یہ ایک پنسل کے موٹائی والی روشنی یا توانائی کا ستون بن رہی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ تھوڑی دیر میں میرے بھنوؤں کے درمیان سے آگے نکل جائے گی۔ اس کے ساتھ، میرے سر کے مختلف حصوں میں بھی ایک احساس ہوتا ہے جو بار بار "کریک" کی طرح کی آواز کرتا ہے۔ یہ احساس خود ایک عام چیز ہے، لیکن اس بار یہ پہلے سے جمع شدہ چیزوں کے اوپر مزید پھیل رہا ہے۔

ایسا لگتا ہے جیسے میرے سر کے اندرونی اور بیرونی جلد کے درمیان ایک اور توانائی کا تہہ موجود ہے، اور جلد اور کھوپڑی جو ایک دوسرے سے مل چکے تھے، وہ الگ ہو رہے ہیں اور حرکت کرنے لگ رہے ہیں، اور اس حرکت کرنے والے حصے سے توانائی گزرتی ہے اور اس سے شعور میں اضافہ ہوتا ہے۔

پہلے بھی میرے بھنوؤں کے حصے میں کبھی کبھار اس طرح کا پھیلنے والا احساس ہوتا تھا، لیکن یہ بہت جلد واپس چلا جاتا تھا، لیکن اس بار یہ کافی مستحکم محسوس ہو رہا ہے۔ شاید یہ اس وجہ سے ہے کہ میرے سر کے مختلف حصوں کی وجہ سے جلد میں پھیلاؤ یا توانائی کی کثافت اور موٹائی میں تبدیلی آئی ہے، جس کی وجہ سے یہ زیادہ مستحکم ہو گیا ہے۔

میرے بھنوؤں کے درمیان توانائی جمع ہونے سے میرے شعور کی حالت بھی فعال ہوتی ہے، اور میری توجہ بھی مستحکم ہوتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ اجنا چکر کے فعال ہونے کی طرف ایک قدم ہے۔

ذہنی سکون کی بنیادی چیز سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس میں کئی مراحل ہیں۔

مرحلہ 1: سر کے درمیان حصے (ناک کی جڑ سے ناک کے عقب تک) پر توجہ مرکوز کریں، اور ایک سخت ہوائی تھیلے کو پھلاؤ کی طرح، جلد اور جمجمہ کے درمیان پرانا (توانائی، آؤرا) کو منتقل کریں، یہاں تک کہ "پھولنے" کی کیفیت محسوس ہو۔ جب جلد پھولتی ہے، تو آپ کو توانائی کو پیٹ کے نچلے حصے (منیプラ، سوادھیستھانا) تک محسوس ہوتا ہے۔ یوگا میں کہا جاتا ہے کہ ناک اور منیプラ کے درمیان رابطہ ہوتا ہے، اور اس مرحلے میں آپ اس کو محسوس کرتے ہیں۔

شروع میں، ایسا کچھ نہیں ہوتا۔ اگر آپ طویل عرصے تک مراقبہ کرتے ہیں، تو کچھ گھنٹوں کے بعد، اچانک آپ کو ایسی حالت کا تجربہ ہو سکتا ہے۔ اگر آپ مزید مہینوں تک مراقبہ کرتے ہیں، تو اس حالت تک پہنچنے میں لگنے والا وقت کم ہوتا جاتا ہے۔ یہ 1 گھنٹہ، 30 منٹ، 10 منٹ، 5 منٹ تک کم ہوتا جاتا ہے، اور آخر کار، آپ صرف سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی اس حالت میں داخل ہو جاتے ہیں۔ پھر، آہستہ آہستہ، یہ حالت عام ہو جاتی ہے، اور آپ کو احساس ہوتا ہے کہ توانائی کا بہاؤ عام ہے، اور اس وقت، آپ کو "فولنے" کی کیفیت اچھی طرح سے محسوس نہیں ہوتی، لیکن توانائی بہہ رہی ہوتی ہے۔

جیسے جیسے یہ ہوتا ہے، آپ کو توانائی کے رشتوں کا احساس ہوتا ہے جو گردن اور سر کے مرکز سے سر کے درمیان حصے تک پھیلے ہوئے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ، عارضی طور پر ہونے والی توانائی کے بہاؤ کی کیفیت، ایک باریک راستے سے گزرتی ہے اور صرف اس لمحے یا مختصر مدت کے لیے توانائی کا رابطہ قائم ہوتا ہے، اور جب یہ راستہ موٹا ہوتا ہے، تو یہ ہمیشہ کے لیے منسلک ہو جاتا ہے۔

جیسے جیسے یہ ہوتا ہے، سر کے درمیان حصے کے علاوہ، گردن سے سر کا مرکز، پچھلا حصہ، سر کا مرکز سے اوپر، سر کا اوپری حصہ، وغیرہ، ہر جگہ پرانا کا بہاؤ موٹا ہوتا جاتا ہے۔

بنیادی چیز سر کا درمیان حصہ ہے، لیکن تھیوصوفی تحریروں یا "لائٹ آف دی ہینڈ" جیسی کتابوں کے مطابق، سر کے درمیان حصے میں جمجمہ کے مرکز سے نکلنے والے دو توانائی کے راستے ہوتے ہیں، جن میں سے ایک سر کے درمیان حصہ (ناک کی جڑ سے ناک کے عقب تک) اور دوسرا پیشانی سے منسلک ہوتا ہے۔

آپ ان دونوں کی فعال ہونے کی کیفیت کو محسوس کرتے ہیں۔

سر کا درمیان حصہ (ناک کی جڑ) → منیプラ (پیٹ، دان تیان)
پیشانی → اناہتا (دل)

تقریباً چھ ماہ کی تاخیر سے، سر کے درمیان حصے سے پیشانی پر توجہ مرکوز کرنا شروع ہو گیا ہے۔

کچھ عرصہ پہلے تک، پیشانی کا حصہ ابھی بھی بہت سخت محسوس ہوتا تھا، لیکن پہلے سر کے درمیان حصے میں کچھ حد تک فعال ہونے کی کیفیت شروع ہو گئی تھی، اور پھر، آہستہ آہستہ، پیشانی کا حصہ بھی فعال ہونا شروع ہو گیا۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو یہ صرف پیشانی تک محدود نہیں ہوتا، بلکہ پچھلا حصہ اور دیگر مقامات بھی فعال ہو جاتے ہیں۔

کوننچیوا، میرا خیال ہے کہ جب بھویں کے درمیان (ناک کی جڑ) کا حصہ متحرک ہوتا ہے، تو دوسرے حصوں میں بھی مختلف انداز میں حرکت اور توانائی کا ظہور ہوتا ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مراقبے میں بھویں کے درمیان پر توجہ مرکوز کرنا، اس لیے کہ یہ ایک بنیادی نقطہ ہے۔

اس طرح، سب سے پہلے، بھویں کے درمیان میں پراانا (توانائی) کو جمع کیا جاتا ہے اور جلد کو تھوڑا سا اوپر اٹھایا جاتا ہے تاکہ اسے متحرک کیا جا سکے۔ پھر، اگلے مرحلے میں، پیشانی پر بھی اسی طرح پراانا داخل کیا جاتا ہے، اور کھوپڑی اور جلد کے درمیان، اور کھوپڑی کے اندر بھی پراانا کو داخل کیا جاتا ہے تاکہ اندرونی حصے کو بھی نرم کیا جا سکے۔

"جلد اور کھوپڑی کے درمیان کو پھیلانا" اگرچہ ایک آغاز ہے، لیکن یہ انتہا نہیں ہے، کیونکہ آخر میں اندرونی حصے کو بھی نرم کرنا ہوتا ہے۔ اس لیے، پہلے ان حصوں کو نرم کرنا ضروری ہے جو سخت ہیں اور جن میں توانائی نہیں پہنچتی، اور یہ عمل جزوی طور پر شروع ہوتا ہے، لیکن آخر کار، پوری طرح سے پراانا کو اندر تک پہنچایا جاتا ہے تاکہ اندرونی حصے کو نرم کیا جا سکے۔