متنوع اظہار موجود ہیں۔

・زبان سے متعلق غیر ضروری خیالات کو کم کرنا
・زبان سے متعلق غیر ضروری خیالات کو ختم کرنا
・زیادہ سوچنا
・سوچنا بند کرنا
・تکلیف کو بند کرنا
・تکلیف کو کم کرنا

یہاں کچھ اس طرح کے پہلو بھی ہیں، لیکن اکثر اوقات، جب روحانی گرو اس طرح کی باتوں کے بارے میں بڑے پیمانے پر اور اہم چیزوں کے طور پر بات کرتے ہیں، تو مجھے لگتا ہے کہ وہ اس معاملے کی اصل حقیقت سے واقف نہیں ہوتے ہیں۔

خاص طور پر، جب کوئی فرقہ یا روحانی استاد اس طرح کی باتوں کا ذکر کرتا ہے، تو یہ اکثر ان کے روحانی سیشنوں میں شمولیت یا مہنگے سمنارز میں شرکت کے لیے ایک ترغیب ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ایسے لوگوں کو تلاش کرتے ہیں جن کا ذہنی توازن غیر مستحکم ہے اور انہیں شکار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ایسے موقعوں پر، میزبان عام طور پر "چمکدار" ہوتے ہیں۔ ان میں ایک قسم کی توانائی ہوتی ہے، لیکن اس کی چمک غیر فطری ہوتی ہے۔ یہ کہنا شاید زیادہ ہے کہ ان میں "کانٹے" ہوتے ہیں، لیکن یہ ایک ایسی توانائی ہوتی ہے جو دوسروں کو "کھا" رہی ہوتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر ان میں کوئی "کانٹا" نہیں ہوتا، تو بھی جو لوگ اصل حقیقت سے واقف نہیں ہوتے، وہ بھی اس طرح کی باتیں کرتے ہیں۔

حقیقت غالباً اس کے برعکس ہوتی ہے۔

جب شعور پھیلتا ہے، تو یہ خیالات اور سوچوں کو آسانی سے جذب کر لیتا ہے۔

اس وقت، اگر آپ کا اپنا "ترنگ" کمزور ہوتا ہے، تو آپ مناسب خیالات سے متاثر ہو جاتے ہیں۔

دوسری جانب، اگر آپ کا اپنا "ترنگ" مضبوط ہوتا ہے، تو آپ کمزور خیالات سے متاثر نہیں ہوتے ہیں۔

لہذا، جو کرنا چاہیے وہ "سوچنا بند کرنا" نہیں ہے، بلکہ اپنا "ترنگ" بلند کرنا ہے، جو کہ ایک سادہ سا معاملہ ہے۔ اگر آپ اپنا "ترنگ" بلند کرتے ہیں، تو آپ غیر ضروری خیالات سے کم متاثر ہوتے ہیں، اور اس وقت، آپ کو یقیناً "سوچنا ختم ہو جائے گا" اور "سکوت" کا تجربہ ہوگا۔ اس لیے، اس قسم کی باتیں غلط نہیں ہیں۔ تاہم، یہ "عمل" نہیں ہیں۔ یہ سب کچھ، "ترنگ" بلند ہونے کے نتیجے میں ہوتا ہے۔

اگر ہم "چکر" کی بات کریں، تو جب ساتواں "چکر" (سہاسرارا) کھل جاتا ہے، تو آپ خود بخود "مومن" بن جاتے ہیں۔ اس وقت بھی، چیزوں کا تجزیہ کرنے کی "بُدھی" کی صلاحیت باقی رہتی ہے۔ ایک لحاظ سے، یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ صرف "سوچنے" کی صلاحیت باقی رہتی ہے اور یہ زیادہ فعال ہو جاتی ہے۔ کم سطح پر موجود غیر ضروری خیالات اور دیگر چیزیں، اعلیٰ "ترنگ" کی وجہ سے خود بخود سکوت میں جذب ہو جاتی ہیں۔

یہ منظرنامہ، ایک مضبوط سورج کی روشنی کے ذریعے پانی کے قطروں کے قدرتی طور پر بخارات میں تبدیل ہونے کی طرح ہے। یہ شروع میں کمزور روشنی کے ساتھ ہوتا ہے اور اس میں وقت لگتا ہے، لیکن سہاسرارا سے آنے والی روشنی کے مضبوط ہونے کے ساتھ، سکوت کی طرف اس قدرتی قوت میں مسلسل اضافہ ہوتا ہے۔

اگر کسی وقت، آپ کو کسی قسم کی جہالت یا پست خواہشات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو یہ سہاسرارا سے آنے والی روشنی کے ذریعے "صاف" ہو جاتے ہیں۔

"مومن" ہونے کے لیے، آپ کو یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ "اگر غیر ضروری خیالات آئیں تو انہیں نظر انداز کریں۔ انہیں صرف چھوڑ دیں۔" بلکہ، یہ خود بخود سہاسرارا سے آنے والی روشنی کی وجہ سے ہوتا ہے۔ اس میں، "سوچنا بند کرنے" کا کوئی ارادہ نہیں ہوتا، اور یہ سکوت خود بخود پیدا ہوتا ہے۔ یہ کوئی "عمل" نہیں ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے کوئی کیمیائی ردعمل خود بخود ہوتا ہے، اسی طرح سہاسرارا کی روشنی آپ کو آہستہ آہستہ "سکوت" کی حالت میں لے جاتی ہے۔

اگر یہ ایک کیمیائی رد عمل ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ "خیالات کو روکنا" دراصل ایک نتیجہ ہے۔ یہ سچ ہے۔

لیکن، کچھ غیر ذمہ دار روحانی اساتذہ فخر سے "خیالات کو روکنے" کی بات کرتے ہیں، اور جب کوئی انہیں اس کے بارے میں وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ بات کاٹ دیتے ہیں، ناراض ہو جاتے ہیں، اور اپنے دعوے کو درست ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایسے غلط فہمیاں رکھنے والے اور ناواقف روحانی اساتذہ کو ٹھیک کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔

یہ سب کچھ "نتائج" ہیں، لیکن ان کے بارے میں کچھ نہیں کہا جاتا، اور اس کے بجائے، روح کے ابتدائی افراد کو "خیالات کو روکنے" یا "زیادہ سوچنے" کے بارے میں بتایا جاتا ہے، اور انہیں مسلسل مہنگی سیشنوں میں شامل کیا جاتا ہے، جس کی وجہ سے وہ مزید بے فکر ہو جاتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، وہ کچھ تکنیکیں اور معلومات حاصل کرتے ہیں، لیکن یہ اوکاल्ट علم موجدوں کے ارتقاء میں کتنی مددگار ثابت ہوتا ہے؟ جب تک "زیادہ سوچنا" کو ایک مسئلہ سمجھا جاتا ہے، مقصد واضح نہیں ہوتا، اور یہ اکثر صرف خود غرضی (ایگو) کو بڑھانے اور تکنیکی چیزوں پر توجہ مرکوز کرنے تک محدود رہتا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ غیر ضروری چیزوں میں خوشی محسوس کرتے ہیں، جیسے کہ "دوسروں کے خیالات پڑھنا"۔ اس میں کیا فائدہ ہے؟ اس کے بجائے، انہیں اپنے ارتقاء پر توجہ دینی چاہیے، لیکن وہ کھیل میں مگن ہو جاتے ہیں اور اصلی راستے سے ہٹ جاتے ہیں۔ پھر بھی، وہ خوشی سے مہنگی سیشنوں کے لیے پیسے ادا کرتے ہیں۔ یہ ایک المناک دور ہے۔

یہ معلومات خود میں اتنی نقصان دہ نہیں ہیں۔ روح کے ابتدائی افراد کا ان باتوں کو غلط سمجھنا اور ان کی غلط व्याख्या کرنا عام بات ہے، اور اس لیے اسے بری نہیں کہا جا سکتا۔

برا وہ ہے جو کچھ غیر ذمہ دار روحانی اساتذہ اور فرقوں کا ہے، جو ان عام غلط فہمیوں کا فائدہ اٹھاتے ہیں، لوگوں کو اکساتے ہیں، اور انہیں مہنگی سیشنوں میں لانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کو ٹھیک کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، کچھ حد تک ارتقاء یافتہ افراد کے لیے، دوسروں کے خیالات اور آس پاس موجود جذبات کو محسوس کرنا اور اچانک خیالات آنا عام بات ہے۔ اگر ایسا ہوتا ہے، تو "خیالات کو روکنا" کا مطلب صرف "اپنے ارتقاء کو روکنا" یا "اپنے مراکز کو بند کرنا" ہے۔ اس لیے، یہ نہیں کرنا چاہیے۔ ارتقاء یافتہ افراد کے لیے، "خیالات کو روکنا" ایک سنگین غلطی ہو سکتی ہے۔ وہ اپنے مراکز کو بند کر لیتے ہیں اور اپنی حس کو خود بخود "کمزور" کر لیتے ہیں۔ اس کے بعد ہی "خیالات کو روکنا" ممکن ہو پاتا ہے، لیکن اس سے کیا حاصل ہوتا ہے؟ سنجیدہ لوگ اکثر اس قسم کے جھوٹ پر یقین کر لیتے ہیں اور اپنے مراکز کو بند کر لیتے ہیں۔ اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

خیالات کو روکنے کے لیے چاکرا یا موجوں کو بند کر دینا، اس کے نتیجے میں، "غفلت" اور "سست روی" کی حالت پیدا ہوتی ہے، جسے عام طور پر "تاملس" کی حالت کہتے ہیں۔ "خیالات کو روکنے" کی کوشش کرنے کے نتیجے میں، ایک "تاملس" کی حالت پیدا ہوتی ہے۔ اس میں کیا "اچھا نتیجہ" ہے؟ یہ صرف ایک "مطیع خادم" پیدا کرتا ہے جو معاشرے اور روحانی اساتذہ کے لیے مفید ہے۔ خیالات کو روکنے اور مالک کے تابع خادم بنانے کے لیے "خیالات کو روکنے" کی حالت پیدا کی جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، کچھ روحانی معلومات حاصل ہو سکتی ہیں، لیکن یہ کس طرح مفید ہے؟ موجیں کم ہو جاتی ہیں، اور یہ حالت بھاری ہو جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، اگر خیالات کو روکا گیا ہے، تو اس میں کیا "اچھا" ہے؟

بالش، جو کہ بالکل الٹ ہے، جو کہ ضروری ہے۔ "حس کو کھولنا"، "چاکرا کو کھولنا"، اور اس وقت، غیر ضروری خیالات اور سوچیں بڑھ جائیں گی، لیکن اس کا مقابلہ کرنے کا واحد طریقہ "موجوں کو بڑھانا" ہے۔ اگر موجیں کم ہیں، تو یہ تکلیف دہ ہوتا ہے۔

دوسری جانب، اگر کسی کی اپنی موجیں پہلے سے ہی بہت کم ہیں، تو وہ حساس نہیں ہوتے، اس لیے اس وقت، سب سے پہلے "فعالیت" کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس وقت، ایک طرح سے، غیر ضروری خیالات بڑھ جاتے ہیں۔ یہ بالکل فطری ہے، اور یہ "خیالات کو روکنے" کے برعکس ہو سکتا ہے، لیکن اس کے باوجود، یہ ٹھیک ہے۔

یوگا میں تین "گنڈ" ہوتے ہیں۔

تاملس: غیر فعال
راجس: فعال
* ستووا: پاک

اگر تیسرے، "ستووا" میں موجیں مزید بڑھیں، تو سکوت بھی آئے گا۔ لیکن، زیادہ تر معاملات میں، لوگ یا تو "تاملس" یا "راجس" ہوتے ہیں۔

اگر کوئی "تاملس" میں ہے، تو وہ دوسروں کے خیالات اور جذبات کو محسوس نہیں کر پاتے، اس لیے سب سے پہلے "فعالیت" کی ضرورت ہوتی ہے، اور پھر وہ "راجس" بن جاتے ہیں۔ "تاملس" والے لوگ سست اور بھاری ہوتے ہیں، اور وہ خواہشات اور غیر ضروری خیالات میں رہتے ہیں، اس لیے "خیالات کو روکنے" کی کوشش کچھ حد تک مددگار ثابت ہو سکتی ہے۔ لیکن، یہ کوئی مکمل حل نہیں ہے۔ اگر آپ صرف "خیالات کو روکنے" کی کوشش کرتے ہیں، تو وہ طاقت جو آپ روکنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، وہ مزید طاقت حاصل کر لیتی ہے، اور بعد میں یہ سب کچھ ایک ساتھ واپس آ جاتا ہے۔ اس میں، غیر ضروری خیالات اور خواہشات سے لڑنا نہیں ہے۔ "تاملس" سے نکلنے کے لیے، کچھ حد تک صحیح "فعالیت" کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ "خیالات کو روکنے" نہیں ہے۔ "فعالیت" حاصل کریں، اور "تاملس" کی خواہشات اور غیر ضروری خیالات کی حالت سے نکل جائیں۔

اگر کوئی "راجس" ہے، تو "فعالیت" کا مرحلہ ختم ہو چکا ہوتا ہے، اس لیے "ستووا" کو بڑھائیں، اور اس کے ذریعے سکوت حاصل کریں۔

اس طرح، مراحل کے ذریعے، خاموشی بھی بدلتی ہے، لیکن اس قسم کی باتیں "نتیجہ" ہیں، اور ایک حد تک "مقصد" بھی کہی جا سکتی ہیں، لیکن اصل مقصد لہروں کو بلند کرنا ہے، اور خاموشی صرف ایک درمیانی نتیجہ یا درمیانی مقصد ہے۔

جب کوئی شخص جو فطری طور پر "ساتوا" ہوتا ہے، وہ مختلف قسم کے خیالات اور کم لہروں سے پریشان ہوتا ہے، تو اس کی وجہ کو دور کرنے کے لیے "چاکرا کھولنے"، "لہروں کو کھولنے"، اور "لہروں کو بلند کرنے" کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن، روحانی اساتذہ اور فرقے "خیالات کو روکنے" کا دعویٰ کرتے ہیں، جو اکثر لوگوں کو غلط راستے پر لے جاتا ہے اور انہیں اندھا کر دیتا ہے۔

شاید، "خیالات کو روکنے" کے اس دعوے کی اصل بنیاد یوگا سوترا کے پہلے سوترا میں ہے، جہاں لکھا ہے کہ "یوگا کا مطلب ہے سوچ کو روکنا"، اور لوگوں نے اس کی contenuto کو صحیح طور پر نہیں سمجھا اور اسے اپنی مرضی کے مطابق سمجھ رہے ہیں، یہی وجہ ہے۔ یہ ایک "مقصد" کی حالت ہے، اور یہ "کام کرنے" کے لیے کوئی رہنما اصول نہیں ہے۔ کارروائی سے متعلق رہنما اصولوں کے بارے میں تفصیلات بعد کے ابواب میں دی گئی ہیں، لیکن یا تو لوگ انہیں نہیں پڑھتے، یا نہیں سمجھتے، یا وہ انہیں اپنی مرضی کے مطابق پڑھتے ہیں، اور اسی وجہ سے یہ غلط معلومات بڑے پیمانے پر پھیل گئی ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ اچھی چیز نہیں ہے۔ اصل متن کا مطلب کچھ اور تھا۔

ایسے بہت سے لوگ ہیں جو خود کو "حقیقی علم" کا دعویٰ کرتے ہوئے جھوٹ بولتے ہیں، اور ایسے "جعلی" فرقے بھی موجود ہیں۔ جب تک لوگ حقیقی علم حاصل نہیں کرتے، وہ روحانی جھوٹوں میں پھنستے رہیں گے، ایسا لگتا ہے۔

آخر میں، یہ ایک سادہ سی بات ہے کہ صرف وہی لوگ ترقی کرتے ہیں جو اپنے خیالات سے، اپنی آنکھوں سے دیکھ کر، اور اپنے دماغ سے سوچ کر کام لیتے ہیں، اگر کوئی شخص اندھا ہو جاتا ہے، تو اس کی ترقی رک جاتی ہے۔