7/4
ذہنی سکون کے دوران، بھنوؤں کے درمیان اور پیشانی کو آہستہ آہستہ کھینچ کر توانائی کو گزرنے دیں۔
نیچے کے ناک کی جڑ سے، ایک گاڑھے قسم کی توانائی کو بھنوؤں کے درمیان اور سر کے اگلے حصے کی طرف آہستہ آہستہ پھیلایا جاتا ہے۔ اس وقت، جلد اور جمجمہ کے درمیان موجود وہ حصہ جو جڑا ہوا لگتا ہے، اس سے توانائی داخل ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز کو جدا کیا جا رہا ہو۔ یہ ایک سخت ہوائی تھیلے کو پھیلانے کی طرح بھی ہے، اور خشک ندی میں پانی بہنے کی طرح بھی ہے۔ مثال کے طور پر، اب خشک ہونے کا احساس اتنا زیادہ نہیں ہے، لیکن پہلے یہ بہت خشک تھا، اور اب یہ کچھ حد تک شروع سے ہی توانائی سے بھرا ہوا ہے، لیکن پہلے یہ کافی خشک تھا۔ اس کے باوجود، ابھی تک ایک گاڑھی اور مضبوط توانائی نہیں پہنچی ہے، اور اگرچہ یہ کبھی کبھار ہوتی ہے، لیکن یہ پوری طرح سے نہیں ہوتی ہے، اور پورے حصے میں توانائی پھیلانے سے بھنوؤں کے درمیان والے حصے کو متحرک کیا جاتا ہے۔
یہ بنیادی طور پر اس وقت ہوتا ہے جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، لیکن یہ مراقبے کے بغیر بھی ہو سکتا ہے، اور عام زندگی میں بھی، بھنوؤں کے درمیان حصے کو تحریک ملتی ہے، اور وہاں توانائی جمع ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز کو جدا کیا جا رہا ہے۔ کبھی کبھار اس پر توجہ نہیں دی جاتی، لیکن اچانک جب توجہ دی جاتی ہے، تو پتہ چلتا ہے کہ بھنوؤں کے درمیان والا حصہ اکثر تحریک میں رہتا ہے۔
پہلے، یہ احساس کبھی کبھار مراقبے کے بعد ظاہر ہوتا تھا، یا کسی خاص لمحے میں عارضی طور پر ظاہر ہوتا تھا، یا کسی ایسے شخص کے قریب جانے پر جو عام طور پر "روحانی" یا "سائکک" کہلاتا ہے، تو اس طرح کے بھنوؤں کے درمیان والے احساسات ظاہر ہوتے تھے، لیکن یہ ہمیشہ موجود نہیں تھے۔
اصل میں، توانائی کو ناک کی جڑ سے گزارا جاتا ہے، لیکن ناک کی جڑ ابھی تک مکمل طور پر کھل نہیں پاتی ہے، اور اس ناک کی جڑ کے ذریعے، یہ نچلے چکروں (مانیプラ اور سVadیشتھانہ) سے منسلک ہوتی ہے، اور ناک کی جڑ سے بھنوؤں کے درمیان تک، یہ بھنوؤں کے درمیان سے دل (آناہتا) سے منسلک ہوتی ہے، اور اس طرح پورے جسم کی توانائی متحرک ہوتی ہے۔
ایک ضمنی اثر کے طور پر، ایسا لگتا ہے جیسے ناک تھوڑی سی بلند ہو گئی ہے، جو کہ ایک دھوکہ بھی ہو سکتا ہے، لیکن میں سوچتا ہوں کہ یہ ناک کی جڑ یا ناک کے پچھلے حصے کے نرم ہونے اور حرکت کے نتیجے میں تھوڑا سا ایسا ہو سکتا ہے، لیکن اس کا کسی طور پر پیمائش نہیں کی گئی ہے، تو آپ کیا سوچتے ہیں؟ اگر یہ سچ ہے، تو یہ بھی ممکن ہے کہ کچھ لوگوں کو اونچی ناک والے لوگ پسند آئیں، اور اگر یہ چکروں کی سرگرمی سے منسلک ہے، تو اس میں شاید کوئی توانائی سے متعلق بنیاد موجود ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے وہ ظاہری شکل کے आधार پر انتخاب کر رہے ہیں، لیکن اس کے پیچھے دراصل توانائی کی سطح کا ایک تانا ہے۔ ناک کی بلندی اور توانائی کے درمیان کا تعلق ایک قیاس آرائی ہے، لیکن یہ ضرور نہیں ہے، لیکن یہ ایک ممکنہ رجحان ہو سکتا ہے۔
یہ مشہور ہے کہ بھنوؤں کے درمیان والا حصہ تیسری آنکھ کے چکرے (اجنا) سے متعلق ہے، لیکن اس جگہ کے بارے میں مختلف آرا ہیں، اور چکرہ خود جسم کے اندر، یا سر کے اندر ہوتا ہے، لیکن اس کی توانائی کا مرکز آگے اور پیچھے دونوں طرف ہوتا ہے۔ ان میں سے، آگے والا حصہ بھنوؤں کے درمیان والا حصہ ہوتا ہے۔
جیسا کہ میں نے حال ہی میں جو تصویر شیئر کی تھی، اس میں دکھایا گیا ہے کہ توانائی کے راستے سر کے مرکز (پائنل گلیڈ جیسے) سے آنکھوں تک اور پیشانی تک جاتے ہیں۔ پیشانی تک جانے والے راستے میں کچھ احساسات اب تک آئے ہیں، لیکن یہ ابھی بھی ابتدائی مرحلہ ہے۔ یہ بات آنکھوں تک جانے والے راستے کے بارے میں ہے۔
اصولی طور پر، سب کچھ شروع سے ہی فعال ہونا چاہیے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس میں مراحل ہیں۔
پہلے مراحل:
پچھلے حصے میں
گردن سے سر تک
دل
پیٹ کے نچلے حصے میں، دان تیان، منی پرا، اور سوادیستھانا
اصل موضوع:
1. ناک کی جڑ سے بھنوؤں کے درمیان (سر کے مرکز سے تھوڑا الگ محسوس ہوتا ہے)
2. بھنوؤں کے درمیان سے پیشانی تک (سر کے مرکز سے رابطہ قائم ہوتا ہے)
3. ناک کی جڑ کے اندرونی حصے کا سر کے مرکز سے منسلک ہو کر فعال ہونا
4. پیشانی کا فعال ہونا
5. سر کے مرکز سے پیشانی تک توانائی کا راستہ مزید گزرتا ہے
6. ناک کی جڑ سے بھنوؤں کے درمیان اور پیشانی تک، سر کے مرکز سے منسلک ہو کر مزید فعال ہونا
اگلے مراحل:
پیشانی کی جلد کی سختی کو مزید کم کرنا
پیشانی کے پورے حصے کو مزید فعال کرنا
* سر کے اوپری حصے کو مزید فعال کرنا
اگرچہ ابھی بھی کچھ مسائل باقی ہیں، لیکن پیشانی کے حوالے سے، اس کا احساس ہو رہا ہے کہ یہ پہلے کی نسبت کافی حد تک نرم ہو گئی ہے اور توانائی فعال ہو رہی ہے۔
ذہن کو سکون کے حال میں لائے بغیر، سر کے پچھلے حصے کے اوپر والے نصف حصے میں اٹھنے والی توانائی۔
بیٹھ کر مراقبہ نہ کرتے ہوئے بھی، آپ روزمرہ کی زندگی میں توانائی کی حرکت کو محسوس کر سکتے ہیں۔ سر کے پچھلے حصے کا آدھا حصہ خالی نہیں ہوتا؛ اس کا آدھا حصہ پہلے سے ہی توانائی سے بھرا ہوا ہے، اس لیے مسئلہ سر کے پچھلے حصے کا آدھا حصہ ہے۔ اس حصے میں، توانائی آہستہ آہستہ، جیسے کہ خشک ندی میں پانی بہہ رہا ہو، داخل ہوتی ہے۔ اسے بار بار دہرائیں۔ روزمرہ کی زندگی میں، صرف خاموش رہنے سے توانائی بڑھتی ہے۔ اور اس حصے میں کشادگی آتی ہے۔
سر کے پچھلے حصے کے ساتھ مل کر، دونوں کانوں کے قریب، اور تلسی اور پیشانی تک، سر کا آدھا حصہ بھی فعال ہو جاتا ہے۔ سب سے زیادہ اہمیت سر کے پچھلے حصے کو دی جاتی ہے، لیکن اس کے ساتھ ہی توانائی سر کے اس حصے میں بھی داخل ہوتی ہے۔
اس طرح، آہستہ آہستہ توانائی سر کے اوپر والے حصے میں بھی پہنچتی ہے اور اسے فعال کرتی ہے۔
چھوٹے ژیوتین کو واقعی طور پر مکمل طور پر کرنا، یہ کچھ حد تک مشکل ہے۔
شوجوٹین ایک ایسی مشق ہے جس میں جسم کے مرکزی محور کے ساتھ، پیٹ کے نچلے حصے سے شروع ہو کر، پیٹھ کے ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ اوپر تک توانائی کو منتقل کیا جاتا ہے، اور پھر چہرے کے اوپر اور سینے کے سامنے، اور کبھی کبھار پیٹ کے نچلے حصے تک توانائی کو بھیجا جاتا ہے۔ اس شوجوٹین کے بارے میں، ایسا لگتا ہے کہ بعض اوقات یہ دنیا میں ابتدائیوں کے لیے ایک بنیادی مشق کے طور پر بیان کی جاتی ہے، لیکن درحقیقت، توانائی کو ٹھوس طریقے سے منتقل کرنا اتنا آسان نہیں ہے، اور اس کے لیے روحانی مشقوں میں لگن کی ضرورت ہوتی ہے۔
اگر کسی میں شروع سے کچھ صلاحیت موجود ہے، تو وقت کے ساتھ، مراقبے کے ذریعے، وہ آہستہ آہستہ "ہوا کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں" کی طرح کی چیزوں کو منتقل کر سکتا ہے، اور یہ ایک خاص قسم کا تجربہ کر سکتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ دنیا میں اکثر اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ شوجوٹین کا مطلب صرف اتنی ہی چیزوں کو منتقل کرنا ہے۔
تاہم، یہ مشق ذاتی تجربے پر مبنی ہے، لہذا ایسا ہو سکتا ہے کہ کوئی کہے کہ اس میں توانائی منتقل نہیں ہو رہی ہے، لیکن درحقیقت یہ ٹھوس طریقے سے منتقل ہو رہی ہے، یا کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ اس میں بہت زیادہ توانائی منتقل ہو رہی ہے، لیکن درحقیقت یہ صرف ایک کمزور "ہوا کا ٹکڑا" ہے۔ اس لیے، اصل بات یہ ہے کہ اس کا اندازہ توانائی کے ٹھوس طریقے سے منتقل ہونے کی بنیاد پر لگانا چاہیے، لیکن اس کا معائنہ کرنا مشکل ہے۔
اگرچہ اس کا معائنہ کرنا مشکل ہے، لیکن اگر ہم ذاتی تجربے کی بنیاد پر بات کریں، تو ہم کہہ سکتے ہیں کہ اگر صرف پتلی "لائنیں" یا چھوٹے "ہوا کے گنبے" حرکت کر رہے ہیں، تو یہ ابتدائی مرحلے ہیں، اور اگر بڑی توانائی حرکت کر رہی ہے، تو یہ کافی اچھی طرح سے کیا جا رہا ہے۔ تاہم، کسی بھی صورت میں، یہ شوجوٹین اس کے بعد آنے والے مراحل کی بنیاد ہے، لہذا اگر بڑی توانائی حرکت کر رہی ہے، تو بھی بنیادی طور پر اسے بنیادی مرحلے سمجھنا چاہیے۔
بعض طریقوں میں، "پورے جسم کا شوجوٹین" یا "دھوٹین" جیسے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں، اور "دھوٹین" کا ذکر کافی طریقوں میں کیا جاتا ہے۔ تاہم، اگر یہ سب کچھ ذاتی تجربے پر مبنی ہے، تو ایسا ہو سکتا ہے کہ کچھ لوگوں کے لیے شوجوٹین دوسرے لوگوں کے "دھوٹین" کے قریب ہو۔ یہ سیاق و سباق پر منحصر ہے۔ توانائی منتقل کرنے کے معاملے میں، یہ کہ یہ "شوجوٹین" ہے یا "دھوٹین"، یہ صرف ایک اصطلاح کا فرق ہے اور یہ زیادہ اہم نہیں ہے، کیونکہ آخر میں، یہ صرف اس بات پر منحصر ہے کہ توانائی ٹھوس طریقے سے منتقل ہو رہی ہے یا نہیں۔ اگر ایسا ہے، تو اس میں زیادہ فرق نہیں ہے۔
تاہم، اصطلاحات اور ابلاغ کے معاملے میں، کچھ فرق موجود ہیں۔ اگر عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ "لائنوں" سے منسلک ہونا "شوجوٹین" ہے، اور پورے جسم میں توانائی کا اضافہ "پورے جسم کا شوجوٹین" ہے، تو "دھوٹین" کا مطلب ہے کہ بڑی توانائی منتقل ہو رہی ہے۔ اس لحاظ سے، یہ ایک مفید درجہ بندی ہو سکتی ہے۔ اس صورت میں، "شوجوٹین" ایک ابتدائی مرحلہ ہے، اور یہ نسبتاً جلد سیکھا جا سکتا ہے۔
ایک جانب، کچھ اسکولوں میں، "شاو ژیوٹین" کا استعمال اس معنی میں ہوتا ہے کہ اس سے بہت زیادہ توانائی گزرتی ہے (بعض اسکولوں میں اسے "ڈا ژیوٹین" بھی کہتے ہیں)، اور اگر ایسا ہے، تو یہ "شاو ژیوٹین" بھی کافی مشکل ہے۔
مجھے حال ہی میں ایسا لگتا ہے کہ شاید اس کا اصل مطلب "شاو ژیوٹین" ہی تھا، جو کہ توانائی کو صحیح طریقے سے گزارنے کی صلاحیت ہے۔ یہ ممکن ہے کہ پہلے "شاو ژیوٹین" کا استعمال اس بات کی نشاندہی کے لیے ہوتا تھا کہ توانائی کو صحیح طریقے سے گزارا جا رہا ہے، لیکن جیسے جیسے یہ مشہور ہوتا گیا، ایسے لوگ بڑھتے گئے جو اسے "شاو ژیوٹین" کہتے تھے لیکن وہ اس کی صلاحیت نہیں رکھتے تھے، اور اسی وجہ سے، اس سے بھی اعلیٰ سطح کے الفاظ کو ایجاد کرنے کی ضرورت پڑی۔
تصاویر کا استعمال کرتے ہوئے مراقبہ کرنے سے آپ اکثر مشکل حالات میں پھنس جاتے ہیں۔
دنیا میں، بہت سے طریقے "بہترین مراقبہ" کے طور پر مشہور ہیں اور ان کا بہت چرچا ہے۔ ان کے اشتہارات میں، اکثر یہ کہا جاتا ہے کہ یہ "بہت تیز" ہیں۔
حقیقت یہ ہے کہ مراقبے میں غلط فہمی کرنا بہت آسان ہے۔ یہ ایک "خوشگوار" ہونے کی وجہ سے ہونے والی ذہنی غلطی اور دھوکہ ہے۔ یہ عارضی طور پر خوشگوار ہوتا ہے، اور پھر آپ اپنی تخلیق کردہ تصورات میں پھنس جاتے ہیں۔ اس سے آپ کو یہ غلط احساس ہوتا ہے کہ "میں مراقبہ کر رہا ہوں۔"
روحانی دنیا کو اکثر "آسٹرل ڈومین" بھی کہا جاتا ہے، اور یہ ایک ایسی دنیا ہے جہاں تصورات حقیقت میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، اگر آپ مراقبے میں تصور کرتے ہیں، تو وہی حقیقت پیدا ہوتی ہے۔ اور اس وجہ سے، آپ کو جلدی احساس ہوتا ہے کہ آپ مراقبہ کر رہے ہیں۔
مراقبے کی کتابیں پڑھنے پر، آپ کو اکثر یہ لکھا ہوا نظر آتا ہے کہ "تصورات مداخلت کرتے ہیں۔" جب آپ اس وضاحت کو پڑھتے ہیں، تو آپ کو لگتا ہے کہ یہ شاید صحیح ہے، اور پھر آپ کو یہ سوچنا آسان لگتا ہے کہ "میں ایسا نہیں ہوں۔"
لیکن، درحقیقت، اکثر اوقات آپ تصور کے جال میں پھنس جاتے ہیں، اور آپ کو لگتا ہے کہ آپ مراقبہ کر رہے ہیں۔
یہ خاص طور پر شروع میں ہوتا ہے۔ یہ کافی عام ہے، اس لیے آپ کو اس کے بارے میں فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ ممکن ہے کہ کچھ بچے شروع سے ہی اچھی طرح مراقبہ کر سکیں، لیکن زیادہ تر بڑوں کے لیے یہ فوری طور پر ممکن نہیں ہوتا ہے۔
ایسے اوقات میں، تصور پر مبنی "بہترین مراقبہ" کا چرچا ہوتا ہے، اور "آسٹرل ڈومین" میں تصور کی طاقت کی وجہ سے، تصور کی دنیا میں کچھ حد تک حقیقت کا ظہور ہوتا ہے۔ آپ کو لگتا ہے کہ آپ بہت اچھا مراقبہ کر رہے ہیں، لیکن اس کا اس معاشرے پر بہت محدود اثر ہوتا ہے۔ یہ نہیں کہا جا سکتا کہ اس کا کوئی اثر نہیں ہے، لیکن "آسٹرل ڈومین" کی حقیقت پر اس کا اثر بہت کم ہوتا ہے، خاص طور پر جسمانی معاشرے پر، اور اگر اس "بہترین مراقبے" کو تصور کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، تو اس کا اثر بنیادی طور پر اسی ڈومین تک محدود ہوتا ہے۔
اگر یہ اتنی ہی چیز ہوتی، تو یہ ٹھیک ہوتا۔ لیکن پھر، کچھ لوگ "ہم بہترین ہیں"، "ہمیں ہی صحیح تعلیمات کا علم ہے، اور ہم ہی انہیں پھیلا رہے ہیں"، اور "دوسلی تعلیمات میں زیادہ وقت لگتا ہے، ہماری تعلیمات سب سے تیز ہیں" جیسے خیالات کو سنجیدگی سے پھیلانا شروع کر دیتے ہیں۔ اس طرح، فرقہ پرست گروہ پیدا ہوتے ہیں۔
جن لوگوں کو روحانیت کے بارے میں زیادہ علم نہیں ہوتا، وہ اسے سنتے ہیں، اور کبھی کبھار، وہ واقعی میں اس پر یقین کرنے لگتے ہیں۔ اور اسی طرح، فرقہ پرستوں کے ماننے والوں کی پیدائش ہوتی ہے۔
اور اسی طرح، فرقے کے ارکان کی تعداد بڑھتی رہتی ہے۔
متھہ اور سر کے اوپری حصے کے سامنے والے حصوں کو مراقبے کے ذریعے نرم کریں۔
دونوں ایک جیسے ہیں، لیکن اگر کہا جائے کہ وہ مختلف ہیں، تو یہ کچھ حد تک مختلف ہیں، لیکن زیادہ تر معاملات میں، یہ آس پاس کے علاقوں میں نرمی پیدا کرتے ہیں۔ یہ متھہ سے شروع ہو کر، متھہ کے اوپر اور پھر سر کے اوپری حصے کے سامنے والے حصے میں نرمی پیدا کرتے ہیں۔ جلد کے قریب، سانس کی حرکت کے ساتھ توانائی کو داخل کرنے سے، یہ آہستہ آہستہ نرم ہو جاتے ہیں۔
آنکھوں کے پیچھے کے حصے میں، مراقبے کے ذریعے کشیدگی کو کم کریں۔
خاص طور پر اس کو خاص طور پر کرنے کا ارادہ نہیں تھا، لیکن سر کے اگلے حصے، سر کے اوپری حصے، اور سر کے مرکز سے سر کے اوپری حصے کے درمیان، اور سر کے پچھلے حصے کے اوپر، مختلف جگہوں پر، میں نے ایک ایسی مراقبہ کی جو قدرتی تھی، اور میں خاص طور پر ان جگہوں پر توجہ نہیں دے رہا تھا، بلکہ توانائی خود بخود وہاں جا رہی تھی، اور اچانک میری توجہ آنکھ کے پیچھے جمع ہوگئی، اور مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے کہ آنکھ کے پیچھے موجود پٹھے تیزی سے پھیل گئے اور ساتھ ہی کشید کیے گئے، اور اس کے نتیجے میں آنکھ کے پیچھے کا حصہ کشادہ اور نرم ہو گیا۔
اگرچہ یہ کامل نہیں ہے، لیکن اس کے باوجود، اس سے پہلے کے مقابلے میں، مجھے محسوس ہوتا ہے کہ آنکھ کے پیچھے کا حصہ نرم ہو گیا ہے، اور اگرچہ یہ تھوڑا سا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے کہ آنکھ تھوڑی سی آگے نکل آئی ہے، یا ایسا نہیں لگتا، اور یہ ایک ایسی کیفیت ہے جو مجھے اندرونی طور پر محسوس ہوتی ہے۔
جولاہے، آئینے میں دیکھنے پر ایسا لگتا ہے کہ زیادہ تبدیلی نہیں ہوئی ہے، اور اگرچہ ایسا لگتا ہے جیسے کہ آنکھ تھوڑی سی آگے نکل آئی ہے، لیکن اس سے زیادہ مجھے ایسا لگتا ہے جیسے کہ آنکھ کی شکل میں تھوڑا سا فرق آیا ہے، یا ایسا نہیں لگتا، اور مجھے ایسا بھی لگتا ہے جیسے کہ آنکھ پہلے سے تھوڑی سی زیادہ سہ گوشہ ہو گئی ہے، لیکن یہ صرف آج کا معاملہ ہو سکتا ہے، اس لیے میں دیکھنا چاہتا ہوں کہ کیا ہوتا ہے۔
متھہ کے سامنے، پیچھے، دائیں اور بائیں حصوں پر، مراقبہ کے ذریعے توانائی کو گزرنے دیں۔
ماہو کے اندرونی حصے سے سامنے کی جانب، اور آنکھوں کے دائیں اور بائیں، ماہی کے دائیں اور بائیں، اور سامنے، پیچھے، دائیں اور بائیں، ہر سمت میں توانائی کو گزرانے کے ذریعے، ماہی کو نرم کیا جاتا ہے۔
حال ہی میں، میں مسلسل یہی عمل کر رہا ہوں اور اس کے ساتھ ہی اس کے آس پاس کے حصوں میں بھی توانائی کو گزرایا جا رہا ہے۔ اس طرح، نہ صرف ماہی بلکہ پورے جسم کو فعال بنایا جا رہا ہے۔ ماہی، سر کے مرکز سے گزر کر، ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ والے (یوگا میں سشومنا) توانائی کے راستے کو فعال کرتا ہے، اور چہرے کے سامنے سے گزر کر، جسم کے نچلے حصے کے پیٹ (ڈینٹین، منیプラ وغیرہ) کو بھی فعال کرتا ہے۔ ناک کی جڑ سے ماہی تک توانائی کی مقدار میں اضافہ ہونے کی وجہ سے یہ سب کچھ ہوتا ہے۔ اس طرح، شعور کو فعال بنایا جاتا ہے۔
پہلے کے مقابلے میں، اس حصے میں کافی تبدیلی آئی ہے، لیکن ابھی بھی یہ حصہ کمزور ہے، اور اس میں بہت کچھ کرنے کی ضرورت ہے۔ تاہم، پہلے سے بہت زیادہ مثبت نتائج مل رہے ہیں۔
بھؤؤں کے درمیان کے علاقے کو کئی مراحل میں آہستہ آہستہ کم کرنے کے لیے، تاکہ اس میں موجود کسی بھی قسم کے جوڑ کو الگ کیا جا سکے۔
سانس کے ساتھ، آپ اپنی بھویں کے درمیان کے علاقے کو کچھ حد تک نرم کریں۔ ایک حد تک پہنچنے کے بعد، اس حد کو عبور کرتے ہوئے، آپ محسوس کریں گے کہ جیسے کوئی چیز پھٹ رہی ہے اور اس سے ایک طرح کی آواز آئے گی، جیسے "میسی میسی"۔ پھر، دوبارہ سانس کے ساتھ، آپ اپنی "آورا" (پراانا) کو اندر لائیں، اور پھر اسے پھیلائیں اور نرم کریں۔
آپ کی آنکھیں کھل جائیں گی، اور آپ کے سر کے سامنے والے حصے کی سختی اور کشیدگی کم ہو جائے گی۔ اگرچہ یہ ابھی تک مکمل طور پر بہترین نہیں ہے، لیکن آپ یقینی طور پر بہتری محسوس کر رہے ہیں۔