ہمیشہ کی طرح میں مراقبہ کر رہا تھا، اور آج خاص طور پر، میرے گردن کے پچھلے حصے میں، بجلی کی طرح ایک جھٹکا محسوس ہوا، جس سے میں متحرک ہو گیا۔ اس کی وجہ سے، ایسا لگتا ہے کہ گردن کے ذریعے اوپر جانے والی توانائی میں تھوڑی سی اضافہ ہوئی۔

حال ہی میں، پہلے کی طرح، آنکھوں کے اندرونی حصے سے شروع ہو کر، جبین کی طرف، ایک ڈھلوان راستے پر توانائی کو منتقل کرتے ہوئے، سانس کے ساتھ، خاص طور پر سانس نکالتے وقت، آہستہ آہستہ سر کی جلد کے قریب والے حصوں کو نرم کرتے ہیں۔ ابتدا میں، جو احساس تھا کہ توانائی سر کے مرکز سے جبین تک دور ہے، وہ آہستہ آہستہ جبین کے قریب آ رہا ہے، اور اسی وقت، نرمی بھی سر کے مرکز سے جبین کے قریب والے حصے میں پھیل رہی ہے۔ اگر سر کے مرکز سے موازنہ کریں، تو جبین کے قریب، ابتدا میں ایک سخت احساس تھا، لیکن یہ اندر سے باہر کی طرف پھیلتا ہوا نرم ہو رہا ہے۔ اور جبین کی جلد بھی مناسب طریقے سے نرم ہو رہی ہے۔ اگرچہ یہ مکمل طور پر نرم نہیں ہوئی ہے، لیکن یہ ایک تدریجی عمل ہے، اور اس میں اندر سے مزید ایک قدم، نرمی کو گہرا کرنا، اس عمل کو دہرایا جاتا ہے۔

جگہ کے حوالے سے خاص طور پر کوئی مستقل مقام نہیں ہے، لیکن کبھی کبھار میرے سر کے پچھلے حصے میں ایک ہلکی سی کمزوری محسوس ہوتی ہے۔ اس حصے میں ایک طرح کا ہلکا سا بلغم محسوس ہوتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی توانائی کا بہاؤ بڑھ جاتا ہے اور یہ فعال ہو جاتا ہے۔

اصل میں، وہ ٹوپیاں نہیں پہنتے، بلکہ ان کی پیشانی کے اوپر والے حصے کی کھوپڑی، جو کہ سر سے جڑی ہوئی ہے اور حرکت کرنا مشکل ہے، اس طرح کہ ایسا لگتا ہے جیسے ٹوپی لگی ہوئی ہے اور ہٹ نہیں رہی۔ ہمارا مقصد اس جڑاؤ کو ہٹانا اور حرکت پیدا کرنا ہے۔

یہ باہر سے طاقت سے ہٹانا مشکل لگتا ہے، اس لیے ہم اس کے بجائے، مراقبے کے ذریعے اندرونی طور پر توانائی کو منتقل کرتے ہیں تاکہ جڑاؤ کو اندر سے ہٹایا جا سکے۔

ہم سر کے مرکز سے پیشانی کی طرف توانائی کو پھیلاتے ہیں، اور اس کے ساتھ ہی، اس مخصوص حصے کو نرم کرتے ہیں، اور اسی وقت، کھوپڑی کو اوپر کی طرف پھیلاتے ہیں تاکہ ایک خلا پیدا ہو سکے۔ اس طرح، ہم کھوپڑی یا جلد کے حصے کو ہٹاتے اور نرم کرتے ہیں۔

یہ عمل جاری رکھنے سے، سر کے اوپری حصے کی سختی کم ہوتی جاتی ہے، اور ساتھ ہی، آنکھیں بھی کھلنا آسان ہو جاتی ہیں۔ ابھی تک آنکھیں مکمل طور پر نہیں کھل رہی ہیں، لیکن اس سے یہ محسوس ہوتا ہے کہ آنکھیں پہلے سے زیادہ کھل رہی ہیں۔

"آجنا (تھرڈ آئی) اور آناہتا (دل) کے درمیان تعلق ہے،" اس طرح کی باتیں اکثر روحانیت اور مختلف مضامین میں کی جاتی رہتی ہیں۔ لیکن اس سے پہلے، مجھے کبھی اس بات کا احساس نہیں ہوا کہ یہ "سরাসری طور پر" منسلک ہیں۔

یہ تو حقیقت ہے کہ، ایک راستے کے طور پر، آجنا جو کہ سر میں واقع ہے، اور وشودھا جو کہ گلے میں واقع ہے، اور پھر چھاتی میں واقع آناہتا، یہ سبھی منسلک ہیں، اور اس لحاظ سے، میں ہمیشہ سے ہی توانائی کے بہاؤ کو محسوس کرتا رہا ہوں، اور اس لیے، مجھے ہمیشہ سے ہی اس بات کا احساس رہا ہے کہ یہ ضرور منسلک ہیں۔

لیکن اب، جب میری بھویں پر توجہ مرکوز ہوتی ہے اور وہ فعال ہوتی ہے، اور توانائی میری بھویں سے گزرنا شروع ہو جاتی ہے، تبھی یہ چیزیں حرفِ صواب کے مطابق، آناہتا (دل) کے ساتھ مل جاتی ہیں، اور یہ بالکل مل جاتی ہیں، اس کا مطلب ہے کہ ان کے درمیان کوئی فاصلہ نہیں ہے، اور وہ بالکل قریب ہیں، اور اس طرح، آجنا اور آناہتا براہ راست منسلک ہو جاتے ہیں، اور وہ ایک دوسرے سے الگ ہیں، لیکن پھر بھی براہ راست منسلک ہیں، اور اس طرح، وہ ایک ساتھ فعال ہو جاتے ہیں، اور اس میں ایک ایسی کیفیت شامل ہوتی ہے جو کہ ایک دوسرے سے مخالف معلوم ہوتی ہے، یعنی فاصلہ اور علیحدگی۔

یہ ایک ایسی کیفیت ہے جو کہ الگ ہونے کے باوجود، فاصلے سے پاک ہے۔ اگر اسے الفاظ میں بیان کرنے کی کوشش کی جائے تو یہ ایک تضاد معلوم ہوتا ہے۔ آجنا کا فعال ہونا، اور آناہتا کا فعال ہونا، یہ دونوں الگ الگ ہوتے ہیں، لیکن ان کے درمیان کوئی فاصلہ محسوس نہیں ہوتا۔ اگرچہ یہ دونوں جگہ کے لحاظ سے الگ ہیں، اور جگہ کے لحاظ سے فاصلہ ہونا چاہیے تھا، لیکن پھر بھی، اس کا احساس نہیں ہوتا کہ کوئی فاصلہ ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ دونوں ایک ہی جگہ پر ہیں। یہ دونوں الگ الگ جگہوں پر ہیں। لیکن پھر بھی، کسی وجہ سے، ان کے درمیان کوئی فاصلہ محسوس نہیں ہوتا۔ جگہ مختلف ہونے کے باوجود، ان کے درمیان کوئی فاصلہ محسوس نہیں ہوتا۔

اسی طرح کی عجیب حالت کے نتیجے میں، میری بھویں میں واقع آجنا اور میرے چھاتی میں واقع دل، دونوں ایک ساتھ فعال ہو گئے۔

شاید یہ اس بات کی وجہ سے ہے کہ آیا "آورہ" ایک لائن کی طرح منسلک ہے، یا ایک سرکل کی طرح متحد ہے۔ یا، ایک اور انداز میں کہ آیا "چاکرا" اپنے الگ الگ چاکرا کے طور پر کام کر رہے ہیں، یا ایک متحدہ چاکرا کے طور پر متحد ہو کر کام کر رہے ہیں۔

آجنا چاکرا کو اکثر "متحد کرنے والا چاکرا" کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ "حکم" کے معنی میں، یہ ممکن ہے کہ اعلیٰ چاکرا دوسرے چاکرا، جیسے کہ آناہتا، کو متحد کرتے ہیں۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ آجنا پہلے تو اپنے تنہا کام کرتا ہے، لیکن پھر آورہ متحد ہو جاتا ہے اور ایک متحدہ چاکرا بن جاتا ہے۔ اس کے بارے میں میں نے بہت کچھ سنا ہے، اور یہی میرا موجودہ تصور ہے۔

آذینہ اور اناہتا ایک ہی دن فعال ہونا شروع ہوئے، اسی دن، دن کے دوران، اچانک، روزمرہ کی زندگی گزارتے ہوئے، اس احساس کا آغاز ہوا۔ آج صبح، آذینہ اور اناہتا کے درمیان کوئی فاصلہ نہیں تھا اور وہ مل کر کام کر رہے تھے، اس احساس کے ساتھ۔ یہ اس بات کی بنیاد تھی، اور اچانک، میرے بھنوؤں کے درمیان میں بار بار توانائی جمع ہونے لگی، جو کہ بغیر کسی ارادے کے ہوا، اور اس کے نتیجے میں، بھنوؤں کے درمیان میں توانائی کی افزائش کے باعث، جلد کیمڑی سے جدا ہونے لگی، اور اس طرح، بھنوؤں کے درمیان میں فعالیت شروع ہوئی۔

سب سے پہلے جو چیز واضح ہے، وہ یہ ہے کہ آذینہ کا سامنے والا حصہ اب فعال ہو رہا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی ماسک اتارنا، میرے سر کی ہڈی سے میرے چہرے اور ٹھوڑی کی جلد الگ ہو رہی ہے۔

یہ صرف میرے سر کے سامنے والے حصے کی فعالیت ہی نہیں ہے، بلکہ اس میں شعوری تبدیلی بھی شامل ہے۔ ابھی یہ بہت کم ہے، لیکن اس سے بھی مجھے محسوس ہو رہا ہے کہ میری شعور کی آزادی بڑھ رہی ہے۔ میں ایک نئی صبح کی چمک محسوس کر رہا ہوں۔ رات ابھی ختم نہیں ہوئی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ رات جلد ہی ختم ہو جائے گی۔

شاید یہی آذینہ کی بیداری کا عمل ہے۔ میں یہ دیکھنا چاہتا ہوں۔

تقریباً ایک مہینہ پہلے بھی اسی طرح کی دراڑوں جیسی چیزیں تھیں، اور اس کے بعد، پیشانی اور سر کے اوپری حصے میں توانائی میں اضافہ ہوا۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ یہ مسلسل نہیں رہا۔ میں نے دوبارہ سے سر کے مختلف حصوں کی سختی کو ایک ایک کرکے کم کرنے کی کوشش کی، خاص طور پر پیشانی اور بھنوؤں کے درمیان کی جگہ کو نرم کرنا۔ اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ پیشانی کی جلد جمجمہ سے جدا ہو گئی ہے، میں نے دوبارہ سے، ناک کی جڑ کو دوبارہ سے، ایسا محسوس ہوا جیسے کوئی سخت ماسک لگا ہوا ہے اور وہ جدا ہو رہا ہے، یا جیسے کوئی سخت شیشے کا تختہ ٹوٹ گیا ہے اور اس کے پیچھے جو کچھ ہے وہ ظاہر ہو رہا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، توانائی میں اضافہ محسوس ہوا۔ ایک مہینہ پہلے بھی یہ بنیادی طور پر یہی تھا، لیکن ایک مہینہ پہلے، پیشانی کا حصہ جمجمہ سے منسلک تھا اور حرکت نہیں کر رہا تھا، اور توانائی بڑھ رہی تھی لیکن وقت کے ساتھ ساتھ توانائی کم ہو رہی تھی اور اسے مستحکم کرنا مشکل تھا۔

اس بار، اگرچہ یہ پچھلی بار کے مقابلے میں زیادہ مسلسل ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ بھی وہی ہے کہ وقت کے ساتھ یہ دوبارہ سے اپنی جگہ پر واپس چلا جاتا ہے۔ تاہم، یہ ایک مختصر مراقبے کے ساتھ دوبارہ کھولا جا سکتا ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ یہ کھولنے میں آسان ہے۔

اس طرح، ایسا لگتا ہے کہ ناک کی جڑ توانائی میں اضافے کی کلید ہے، اور اس کے نتیجے میں، درج ذیل حصوں میں ردعمل کے طور پر بیداری پیدا ہوتی ہے۔

ناک کی جڑ (ناک کے نیچے): پیٹ، منیプラ (سولر پلیکسس، ڈین ٹین)، اور سوادھیستانا کی توانائی کا بیداری۔
ناک کی جڑ (ناک کے اوپر): پیشانی اور سر کا اوپرا حصہ، دل (آناہتا)۔

یہ گزشتہ دنوں صرف پیشانی کی بیداری سے زیادہ واضح ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس وقت، ناک کی جڑ بند تھی۔ اس لیے، صرف پیشانی کے ذریعے، شاید دل (آناہتا) سے رابطہ ہو سکے۔ دوسری جانب، جب ناک کی جڑ اور اس کے آس پاس کے علاقے مکمل طور پر منسلک ہو جاتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ اوپری اور نچلے چکروں کو یکجا کر کے حرکت شروع ہو جاتی ہے۔

انرجی کے راستے (جسے یوگا میں "ناڈی" کہتے ہیں) بنیادی طور پر چہرے کے سامنے اور ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ چلتے ہیں۔ تجربے کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ اگر اسے دو مراحل میں تقسیم کیا جائے تو یہ زیادہ مؤثر ہوتا ہے۔

1. گردن کے نچلے حصے سے شروع کریں، جو سر کے پچھلے حصے کے نیچے واقع ہے، اور پھر سر کے اوپری حصے، سر کے مرکز، آنکھوں کے پیچھے، ناک کے پیچھے، جبڑے اور منہ کے پیچھے تک توانائی کو گزرنے دیں تاکہ انہیں نرم کیا جا سکے۔
2. زبان کی نوک (کے چاریم درا) سے دائیں اور بائیں کینائن دانتوں (جسے "اِدا" اور "پنگالا" کے راستے کہا جاتا ہے) پر توانائی کو گزرنے دیں، اور پھر ناک کی جڑ اور بھویں کے درمیان میں توانائی کو گزرنے دیں تاکہ انہیں نرم کیا جا سکے۔

خاص طور پر صبح اٹھنے کے بعد، جسم میں سختی ہوتی ہے، اس لیے سختی والے حصوں سے شروع کرنا بہتر ہے۔ سر کا نچلا حصہ اکثر پہلے سے ہی نرم ہوتا ہے، اس لیے سر کے مرکز سے شروع کریں اور سانس کے ساتھ آہستہ آہستہ اسے نرم کریں۔ عملی طور پر، یہ ہے کہ آپ سانس (نिकास) کے ساتھ توانائی کو انگلیوں سے دبانے کی کوشش کرتے ہیں (بالش، وہاں کوئی جسمانی انگلی نہیں ہوتی)، اور سانس (نिकास) کے ساتھ توانائی کو آگے بڑھاتے ہیں۔ جب آپ دباتے ہیں، تو توانائی کی طاقت کے مطابق سخت حصے دبائے جاتے ہیں۔ شروع میں، سختی کی وجہ سے توانائی کو آگے بڑھانا مشکل ہوتا ہے، لیکن جب آپ بار بار سانس (نिकास) کے ساتھ دباتے ہیں، تو توانائی گزرتی ہے اور وہ حصہ نرم ہو جاتا ہے۔ کبھی کبھار، ایسا ہو سکتا ہے کہ کوئی حصہ بہت سخت ہو اور اس میں توانائی بالکل نہ گزرے، لیکن اگر آپ اسے بار بار کرتے رہیں گے، تو وہ ٹوٹ جائے گا یا مکمل طور پر حرکت کرے گا اور نرم ہو جائے گا۔ پہلے، یہ بہت سخت ہوتا تھا اور اس میں کوئی حرکت نظر نہیں آتی تھی، لیکن حال ہی میں، چند سانسوں کے بعد یہ تقریباً نرم ہو جاتا ہے، اگرچہ ناک کی جڑ اور بھویں کے درمیان کا حصہ اب بھی بہت سخت ہے اور اسے نرم کرنے میں تھوڑا وقت لگتا ہے۔ تاہم، یہ صرف وقت کا معاملہ ہے، اور اب ایسا نہیں ہے کہ وقت لگے اور کوئی تبدیلی نہ ہو، اس لیے لگتا ہے کہ یہ جلد ہی مکمل ہو جائے گا۔ اس طرح، پہلے مرحلے میں، سر کے پچھلے حصے سے شروع کرتے ہوئے آنکھوں کے پیچھے اور منہ کے آس پاس کے حصوں کو نرم کیا جاتا ہے، اور دوسرے مرحلے میں، زبان کی نوک (کے چاریم درا) کا استعمال کرتے ہوئے چہرے کے اوپر توانائی کو گزرایا جاتا ہے۔

یہ کچھ عرصے سے تھا کہ میں اپنی ناک کی جڑوں میں توانائی (پراݨا) کو منتقل کر رہا تھا، اور اس کے ذریعے، اپنے سر کے اگلے حصے اور سر کے اوپری حصے میں واقع ساہاسرارا کو متحرک کر رہا تھا۔ لیکن آج اچانک، میں نے محسوس کیا کہ ناک کی پشت سے، ناک کے سرے تک، اگرچہ بالکل نہیں پہنچا، لیکن ناک کی پشت کے وسط سے لے کر آگے تک، ایک خاص قسم کی توانائی جو کہ ایک اورا کی طرح تھی، جمع ہو رہی ہے، اور اس کے ساتھ ہی، نبض کی طرح کی دھڑکن کی حس کے ساتھ، توانائی کا بہاؤ شروع ہو گیا۔ شاید، اس سے پہلے، یہ حصہ مکمل طور پر توانائی سے منسلک نہیں تھا، اور اب یہ عمل شروع ہو گیا ہے۔ یہ تو ضرور تھا کہ یہ توانائی کچھ حد تک پورے حصے میں موجود تھی، لیکن اس میں فرق یہ ہے کہ اب یہ مکمل طور پر گزر رہی ہے۔

اس کے نتیجے میں، مجھے محسوس ہو رہا ہے کہ میری ناک کا پورا حصہ، بشمول وہ حصہ جو پہلے متحرک کیا گیا تھا، اب مزید متحرک ہو گیا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ توانائی اب زیادہ آسانی سے میرے سر کے اگلے حصے اور سر کے اوپری حصے تک پہنچ رہی ہے، اور اس کے نتیجے میں، یہ حصہ زیادہ آسانی سے متحرک ہو رہا ہے۔

اب بھی، میرے ناک کے سرے اور میرے منہ کے آس پاس کچھ سختی باقی ہے، اور اس حصے میں بھی ابھی کچھ مسائل موجود ہیں، لیکن پھر بھی، اگر میں اس کا موازنہ پہلے کی حالت سے کروں، تو مجھے مجموعی طور پر ایک زیادہ سکون کا احساس ہو رہا ہے۔

اس سے پہلے، میں سمجھتا تھا کہ کیچریمدرا کو اوپر کے دانتوں کے دائیں اور بائیں حصوں کو متحرک کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، اور یہ شاید یوگا میں "اِدا" اور "پنگالا" کے نام سے جانے جانے والے دائیں اور بائیں توانائی کے راستوں کے ذریعے ہوتا تھا۔ میں اسی طرح سمجھتا ہوں۔ اس کے باوجود، کیچریمدرا موثر تھا، اور یہ میرے سر اور ناک کی جڑوں میں توانائی داخل کرنے اور اسے کم کرنے میں مددگار تھا۔ زبان کو مرکز میں رکھنے سے بھی کچھ حد تک اثر ہوتا تھا، لیکن یہ محدود تھا۔

آج، میرے سر کے پیچھے والے حصے میں ایک اورا کے گزرنے اور کم ہونے کی وجہ سے، زبان کو مرکز میں رکھنے کا اثر بڑھ گیا ہے۔ پہلے، ایسا لگتا تھا کہ کوئی چیز اس میں رکاوٹ ہے اور توانائی (پراانا) مرکز سے نہیں گزر رہی تھی، لیکن اب یہ مرکز سے گزر رہی ہے۔

اس کی وجہ سے، مجھے زبان کو دائیں اور بائیں منتقل کرنے کی ضرورت نہیں رہی، اور زبان خود بخود اوپر کے دانتوں کے مرکز میں رہتی ہے، جس سے میرے سر اور سر کے اوپر والے حصے میں توانائی (پراانا) داخل ہو جاتی ہے۔ یہ نہ صرف مراقبے کے دوران، بلکہ روزمرہ کی زندگی میں بھی واضح ہے، اور روزمرہ کی زندگی میں زبان کو اوپر کے دانتوں کے مرکز میں رکھنے سے، میں طویل عرصے تک اپنے سر اور سر کے اوپر والے حصے میں توانائی داخل کر سکتا ہوں اور اسے کم کر سکتا ہوں۔ اس سے پہلے کی نسبت، اب میں مراقبے کے علاوہ بھی زیادہ وقت کا استعمال کر سکتا ہوں۔ مراقبہ خود میں بھی موثر ہے، لیکن اس کے علاوہ بھی، میں کچھ حد تک مراقبہ کے اثرات کو پیدا کر سکتا ہوں۔ پہلے بھی میں روزمرہ کی زندگی میں توانائی کے بہاؤ کو محسوس کرتا تھا، لیکن اب یہ پہلے سے کہیں زیادہ آسان ہو گیا ہے۔

ناک کی پسلی پر "آورا" کی توانائی کے گزرنے سے پہلے، چہرے کے سامنے والے حصے اور باقی حصے کو الگ الگ فعال کرنے کی ضرورت تھی۔ لیکن گزرنے کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ہی چیز کے طور پر فعال ہونا شروع ہو گیا ہے۔

یہ، حال ہی میں حالات کی تشریحات پر مبنی ہے۔

پہلے سے ہی اس کی سمجھ موجود تھی، لیکن اب اتنی یقین نہیں تھی۔ اب، میں سمجھتا ہوں کہ، آخر کار، یہ اسی طرح ہے، اور تشریحات مختلف ہیں۔

بعض طریقوں میں، جیسے کہ کیریا یوگا، توانائی پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے، جبکہ دیگر طریقوں میں، ذہنی پہلوؤں، یا بے ترتیب خیالات اور سکون اور خاموشی کی حالتوں پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ یہ سطحی طور پر مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن آخر کار، یہ توانائی کے بارے میں ہے۔

توانائی بھی کم اور اعلیٰ قسم کی ہوتی ہے، اور کم درجے کی توانائی وہ ہے جو جذبات کو کنٹرول کرتی ہے، جو کہ آسٹریل دنیا کی توانائی ہے، اور یہ بے ترتیب خیالات اور مختلف جذبات سے متعلق ہے۔ دوسری جانب، اعلیٰ قسم میں وہ حالت ہوتی ہے جسے عام طور پر سکوت کی حالت کہا جاتا ہے، لیکن یہ صرف جذبات اور خیالات کے بارے میں نہیں ہے، اور نہ ہی یہ صرف سکوت کے بارے میں ہے، بلکہ یہ توانائی کے بارے میں ہے۔

لہذا، تشریح کے طور پر، مراقبہ کی مختلف تشریحات ہو سکتی ہیں، جیسے کہ "حاضری" یا "مشاہدہ"، لیکن اس کا بنیادی نکتہ توانائی ہے۔ "حاضری" یا "مشاہدہ" محض تشریحات ہیں۔ اگر آپ عملی طور پر توانائی کو دیکھیں، تو یہ زیادہ مختلف نہیں ہو سکتا ہے۔

روحانیت کے مختلف طریقوں میں، کچھ گروہ بے ترتیب خیالات کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، کچھ گروہ "روشن ہو جانے" کو مقصود رکھتے ہیں، کچھ گروپ "بیداری" کو مقصود رکھتے ہیں، اور کچھ گروپ "جذباتی قانون" کو مقصود رکھتے ہیں۔ یہ مقاصد اور ان کے اظہار کے طریقے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن آخر کار، یہ توانائی کے بارے میں ہے۔

توانائی، جسم کے حوالے سے، یوگا میں "پرانا" ہے، یا تھیوصوفی میں "آسٹریل باڈی" ہے، یا پھر "کوزل باڈی" (کارانا، وجہ) یا دیگر سطحیں ہیں۔ بنیادی طور پر، بہت سے معاملات میں، یہ جذبات کو کنٹرول کرنے والی آسٹریل باڈی سے متعلق ہوتا ہے۔ اس توانائی کو کیسے بہتر بنایا جائے، یہ اہم ہے۔ بے ترتیب خیالات توانائی کے طور پر "آؤرا" کا مسئلہ ہیں، اور جذباتی رکاوٹیں بھی توانائی ہیں۔

اور، جب جذبات میں کوئی مسئلہ ہوتا ہے، یا انسانی تعلقات میں کوئی مسئلہ ہوتا ہے، تو آؤرا کو نقصان پہنچتا ہے، اور جسم کے اہم آؤرا کے راستے (یوگا میں "ناڈی") بند ہو جاتے ہیں، اور توانائی کا بہاؤ رک جاتا ہے۔ اور اس سے بیماری ہو سکتی ہے۔ بہت سے معاملات میں یہ ذہنی ہوتا ہے، لیکن بعض معاملات میں یہ دیگر مسائل میں بھی بڑھ سکتا ہے۔ یہ بہت زیادہ شعور کی حالت سے متعلق ہے، اور جب توانائی رک جاتی ہے، تو شعور کی حالت بھی رک جاتی ہے اور یہ تاریک ہو جاتی ہے۔

انسانی تعلقات میں، خاص طور پر چہرے کا آؤرا بہت اہم ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اگر چہرے کے سامنے والے آؤرا کا راستہ بند ہو جاتا ہے، تو یہ پورے جسم کی توانائی کو متاثر کر سکتا ہے۔

خاص طور پر جاپان کے معاملے میں، بچوں کو بچپن سے ہی منفی اور غیر مثبت جذبات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اس لیے میرا خیال ہے کہ اکثر اوقات چہرے کے سامنے والے توانائی کے راستے مسدود ہو جاتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، شعور مغلوب ہو جاتا ہے، سوچ رکاوٹ کا شکار ہو جاتی ہے، کارروائی سست ہو جاتی ہے، اور نتائج کم ہوتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، لوگ ایک دوسرے کی مدد کرنے کی بجائے ایک دوسرے کے لیے مشکلات پیدا کرتے ہیں، اور اس طرح ایک ایسی معاشرہ بنتی ہے جہاں صلاحیتیں پوری طرح سے ظاہر نہیں ہو پاتیں۔ جاپان کی موجودہ صورتحال کو اس طرح بھی دیکھا جا سکتا ہے کہ جاپانی لوگوں کی صلاحیتوں کو، جو کہ دراصل موجود ہیں، منفی جذبات کا استعمال کرتے ہوئے دبایا جا رہا ہے۔

اس سے نکلنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ بچوں کو بچپن سے ہی منفی جذبات کا سامنا نہ کرایا جائے۔

اور حالیہ برسوں میں، یہ کہا جا رہا ہے کہ "کسی سے لڑنا نہیں چاہیے"، لیکن اگر کسی کو منفی جذبات کا سامنا کرنا پڑے جس کی وجہ سے چہرے کی توانائی مسدود ہو جائے، تو اسے دوسرے کی جارحیت کے خلاف مزاحمت اور رد کرنا چاہیے۔ تاہم، یہ بھی سچ ہے کہ بچوں کے لیے مزاحمت کرنا مشکل ہو سکتا ہے، اس لیے ضروری ہے کہ آس پاس کے لوگ ان کی حفاظت کریں۔ ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ جو لوگ ایک دوسرے کے ساتھ دوستانہ سلوک کرتے ہوئے نظر آتے ہیں، درحقیقت وہ ایک دوسرے کو کنٹرول کرنے کے لیے ایک دوسرے پر منحصر ہیں। اس صورتحال میں، ایک شخص کا چہرے کا حصہ کھلا ہوتا ہے جبکہ دوسرے کا مسدود ہوتا ہے۔ یہ بات بہت افسوسناک ہے، لیکن اکثر اوقات، جو شخص بدنام کرنے والا ہوتا ہے اس کا چہرہ کھلا ہوتا ہے، جبکہ جو شخص بدنام کرنے کا شکار ہوتا ہے اس کا چہرہ مسدود ہو جاتا ہے۔ اس طرح کی صورتحال میں، بدنام کرنے کی کارروائی ایک دوستانہ رویے کی طرح نظر آ سکتی ہے، اس لیے آس پاس کے لوگوں کے لیے اسے پہچاننا مشکل ہو سکتا ہے۔ تاہم، اگر آپ توانائی کے لحاظ سے اس کا جائزہ لیں، تو یہ واضح ہو جائے گا کہ ایک شخص کا چہرہ کھلا ہوتا ہے جبکہ دوسرے کا مسدود ہوتا ہے۔ اگر کسی کے چہرے کے تاثرات یا جذبات ایک نظر میں خوشگوار ہوتے ہیں جبکہ دوسرے کے ادھیرے اور سست ہوتے ہیں، تو یہ ایک ایسی صورتحال ہے جہاں وہ لوگ ایک دوسرے کے ساتھ دوستانہ سلوک کرتے ہوئے نظر آ سکتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ ایک دوسرے کو نقصان پہنچا رہے ہوتے ہیں۔

دراصل، یہ قسم کی صورتحال نہ صرف اسکولوں میں بلکہ کمپنیوں میں بھی پائی جاتی ہے، جہاں ایسے معاملات ہو سکتے ہیں جہاں ایک ایسا باس اور اس کا ماتحت ہوتا ہے جو ایک دوسرے کے ساتھ دوستانہ سلوک کرتے ہوئے نظر آتے ہیں۔ اس طرح کی صورتحال میں، باس ماتحت کی صلاحیتوں کو محدود کرتا ہے اور اس سے نتائج کی توقع کرتا ہے، جس کے نتیجے میں ماتحت کی صلاحیتیں کم ہوتی جاتی ہیں جبکہ باس کی جانب سے تنقید بڑھتی جاتی ہے۔ اس طرح، یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ ماتحت سخت محنت کر رہا ہے، لیکن درحقیقت، باس نتائج حاصل کرتا ہے جبکہ ماتحت کو استعمال کے بعد مسترد کر دیا جاتا ہے۔ یہ بات جاپان کے بہت سے ماحول میں دیکھی جا سکتی ہے۔

اگر آپ روحانیت کا مطالعہ کریں، تو آپ کو سمجھ میں آئے گا کہ اس طرح کے تعلقات غیر موثر ہوتے ہیں، اور طویل مدتی طور پر، یہ نتائج نہیں دیتے، یا یہ ایک ایسی نظام ہے جو صرف لوگوں کو استعمال کرنے اور انہیں بے وقعت کرنے پر مبنی ہے۔ شاید، ترقی کے دور میں پیدا ہونے والی نسل کے لوگ اتنے زیادہ تھے کہ انہیں بے وقعت کرنا آسان تھا، لیکن پھر بھی، اس طرح کی نظام میں، اعلیٰ افسر کو صرف اپنے زیردستوں کو استعمال کرنے اور انہیں بے وقعت کرنے سے ہی نتائج حاصل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔

اب، اگر ہم روحانی نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ واضح ہے کہ اس طرح کے تعلقات، جو کسی کے چہرے کے سامنے کی توانائی کو روکتے ہیں، غیر موثر ہوتے ہیں۔ بہترین نتائج کے لیے، جسم کے پورے حصے میں توانائی کو प्रवाहित کرنا چاہیے تاکہ سوچ اور عمل کو فعال بنایا جا سکے۔ اس صورت میں، دوسروں پر چیخنا یا انہیں ڈرانا بالکل غیر موثر ثابت ہوتا ہے۔ اس طرح کی چیزیں توانائی کو روک دیتی ہیں، سوچنے کی صلاحیت کو کم کر دیتی ہیں، اور نتائج کو متاثر کرتی ہیں۔

اب موضوع تھوڑا سا بدلتا ہے، دنیا میں کچھ لوگ ایسے ہیں جو جسم میں توانائی प्रवाहित کر کے شفاء دیتے ہیں۔ قِگون (Qi Gong) یا ہیلنگ (healing) جیسے طریقے، توانائی کے استعمال کے حوالے سے، ایک حد تک بنیادی ہیں، لیکن چونکہ اس دنیا میں ہر طرح کے لوگ موجود ہیں، اس لیے اس سلسلے میں بہت زیادہ احتیاط کی ضرورت ہے۔

آخر میں، حقیقی شفاء کا مطلب ہے اپنے اندرونی توانائی کے راستوں (جسے یوگا میں ناڈی کہا جاتا ہے) کو کھولنا اور اپنے اندر سے توانائی کو پیدا کرنا، جو کہ کائنات کی توانائی سے منسلک ہونے کے مترادف ہے، لیکن دوسروں سے ملنے والی شفاء، کچھ حد تک مددگار ہو سکتی ہے، لیکن آخر کار، خود کو توانائی प्रवाहित کرنے کے قابل ہونا ضروری ہے۔

مذہبی فکر میں بھی، توانائی प्रवाहित کرنا اور اسے فعال کرنا، مختلف طریقوں کے معنی کو واضح کرتا ہے۔

یوگا میں سانس لینے کے طریقے مختلف scuole میں مختلف ہوتے ہیں، لیکن اگر یہ توانائی کا کام ہے، تو اس کا بنیادی عنصر سانس نہیں، بلکہ سانس کے ساتھ حرکت کرنے والی توانائی ہے۔

بائیں اور دائیں جانب کی توانائی، جسے یوگا میں اِدا اور پنگالا کہا جاتا ہے، نسبتاً روح کے قریب ہوتی ہے، اور یہ سانس کے ساتھ حرکت کرنے والے جہت کے قریب محسوس ہوتی ہے۔

دوسری جانب، مرکزی توانائی، جسے یوگا میں سوشومنا کہا جاتا ہے، سانس سے قطع نظر مسلسل حرکت کرتی رہتی ہے۔

اس طرح، توانائی میں بھی، معیار اور سطح میں فرق ہوتا ہے، اور یہ مختلف سطحوں پر تقسیم ہوتی ہے: سانس کے ساتھ کام کرنے کا مرحلہ، سانس کے ساتھ حرکت کرنے والا پہلو، اور مسلسل حرکت کرنے والا پہلو، اور سانس سے قطع نظر مسلسل حرکت کرنے والا مرحلہ۔

شروع میں، سانس کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر توانائی کو حرکت دیتے ہیں، اور آہستہ آہستہ، سانس کے ساتھ ہم آہنگ کیے بغیر بھی، توانائی کو مسلسل حرکت میں رکھتے ہیں۔

پہلے سے زیادہ، ڈھیلا پن بڑھ رہا ہے، اور یہ بائیں اور دائیں جانب بھی پھیل رہا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ پھیل رہا ہے۔

بنیادی طور پر، یہ پہلے کی طرح ہی ہے، ہم پچھلے حصے کے وسط سے شروع کرتے ہیں، پھر پچھلے حصے کے اوپر، سر کے مرکز، اور پھر بھنوؤں کے درمیان تک توانائی کو منتقل کرتے ہیں۔ پچھلے حصے کے وسط سے شروع کرنا اس لیے ہے کہ وہاں بنیادی طور پر توانائی گزر رہی ہوتی ہے، لیکن آگے کا حصہ ابھی تک مکمل طور پر کھلا نہیں ہوتا، اسی لیے وہاں سے شروع کرتے ہیں، اگر وہاں توانائی نہیں گزر رہی ہوتی تو ہم وہاں سے شروع کرتے۔ بنیادی طور پر، آج کل ہم اکثر پچھلے حصے کے مرکز کے قریب سے شروع کرتے ہیں۔ اور، بعض اوقات، ہم شروع سے ہی بھنوؤں کے درمیان پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ لیکن، عام طور پر، سر کا مرکز اب بھی آسانی سے بند ہو سکتا ہے، اسی لیے ہم پچھلے حصے کے مرکز سے شروع کرتے ہیں، پھر سر کے مرکز تک، اور پھر بھنوؤں کے درمیان تک، ایک کے بعد ایک۔

اس طرح، جیسے ہی بھنوؤں کے درمیان کا حصہ زیادہ نرم ہوتا جاتا ہے، توانائی وہاں سے بائیں اور دائیں جانب، جیسے کہ تقسیم ہو رہی ہو، گزرتی ہے اور اسے متحرک کرتی ہے۔

اب بھی، ایسا لگتا ہے کہ بھنوؤں کے درمیان کا حصہ مکمل طور پر کھلا نہیں ہے، اور ابھی بھی کچھ مسائل موجود ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ پہلے سے کہیں زیادہ آسان ہو گیا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ پہلے سے زیادہ موٹی اور مضبوط توانائی گزر رہی ہے۔

یہ بات کہ اچھائی اور برائی نہیں ہے، یہ تو اعلیٰ جہت میں ممکن ہے، لیکن یہاں، اس جسمانی، نچلے جہت میں، یہ چیز موجود ہے، اور اگر ہم "شخص" کے درجے کے بارے میں بات کریں، تو میں سمجھتا ہوں کہ سر کے درمیان کے چکر کو کھولنے کے طریقے سے اچھائی اور برائی کو تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

اچھی چیز:
- دوسروں کو پریشانی نہ پہنچانا، یا دوسروں کی مدد کرنا، اور دوسروں کی مدد کے لیے سر کے درمیان کا چکر کھولنا۔

برائی:
- دوسروں کی قربانیوں سے سر کے درمیان کا چکر کھولنا۔

یہ کہنا زیادہ مبالغہ آمیز نہیں ہوگا کہ بہت سی چیزیں ان دو میں تقسیم کی جا سکتی ہیں۔

برائی کا ایک واضح مثال، جیسے کہ بدکرداری ہے۔ بدکار شخص دوسروں کی قربانیوں سے اپنی توانائی بڑھاتا ہے۔

اچھی چیز کا ایک واضح مثال، جیسے کہ سادھو یا وہ لوگ جو دوسروں کی مدد کر کے زندگی گزارتے ہیں۔

برائی، چاہے اس کے بارے میں شعوری طور پر سوچا جائے یا نہ، اس کے نتیجے میں، خود-انضباط، یا کسی قسم کی مقابلے میں جیت کر سر کے درمیان کا چکر کھلتا ہے۔ برائی کے ساتھ رابطے میں رہنے اور مقابلے میں ہار جانے سے سر کے درمیان کا چکر بند ہو جاتا ہے۔ یہ براہ راست نہیں ہوتا، لیکن بالواسطہ طور پر، اس کا نتیجہ نکلتا ہے۔

برائی کا ایک واضح مثال یہ ہے کہ اگر کوئی شخص دوسروں کو گالیاں دیتا ہے یا ان کو حقیر سمجھے گا، تو، چاہے اس میں کوئی تضاد نہ ہو، اس عمل ہی سے برے شخص کا چکر کھل جاتا ہے۔ جن لوگوں کو گالیاں دی جاتی ہیں، ان کا چکر بند ہو جاتا ہے۔ یہ ایک بہت ہی واضح واقعہ ہے، جس میں برائی کا "کارما" تبادلہ ہوتا ہے، جس سے چکر کھلتے یا بند ہوتے ہیں۔ جن لوگوں کے پاس کارما ہوتا ہے، وہ مسلسل مختلف مقابلے میں شامل ہوتے رہتے ہیں، لہذا، نتیجہ کے طور پر، وہ ایک دوسرے کو نقصان پہنچاتے ہیں، اور اگرچہ شروع میں وہ جیت جاتے ہیں اور ان کا چکر تھوڑا کھل جاتا ہے، لیکن اکثر ایسا ہوتا ہے کہ آخر میں ان کا چکر بند ہو جاتا ہے۔ اگر کوئی مسلسل جیتتا رہتا ہے تو ہی اس کا چکر کھلا رہتا ہے۔

اچھی چیز صرف نچلے جہت میں موجود ہوتی ہے۔ لیکن طاقت اور چکر کے نقطہ نظر سے، برائی اکثر اچھائی سے زیادہ مضبوط ہوتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دوسروں کی قربانیوں سے توانائی تیزی سے بڑھتی ہے۔ لیکن اس کے برعکس، جب کوئی اور مضبوط شخص نمودار ہوتا ہے، تو وہ ہار جاتا ہے۔ یہ ایک ایسی دنیا ہے جہاں طاقتور کمزور کو کھا جاتے ہیں۔ طویل عرصے میں، توانائی بڑھنا ضروری نہیں ہے۔

آخر میں، اگر کوئی شخص اپنا چکر کھول لیتا ہے، لیکن اس کی سمجھ صرف نچلے جہت تک محدود ہے، تو وہ مختلف مقابلوں میں شامل ہو جائے گا اور برائی اسے کھا جائے گی۔ اس کا مطلب ہے کہ روحانی طور پر، اس کا "آؤرا" کھا جایا جاتا ہے۔ اور اگرچہ یہ بہت کم ہوتا ہے، لیکن بعض اوقات روح کا بھی خاتمہ ہو سکتا ہے۔

یہ اس لیے ہے کہ لوگ یہ نہیں جانتے کہ ان کا مقصد کیا ہے، اور اس وجہ سے وہ ایسی چیزوں پر توجہ دیتے ہیں جو کم درجے کی ہوتی ہیں، جیسے کہ کوئی جادو استعمال کرنا یا ایسی چیزیں دیکھنا جو عام لوگوں کو نظر نہیں آتی ہیں۔ اور پھر، وہ دھوکے میں پڑ جاتے ہیں، اور آخر میں، وہ کسی بڑی برائی کے وجود میں شامل ہو جاتے ہیں۔

اکثر اوقات، جب لوگ کسی چیز کو "روحانی" کہتے ہیں، تو وہ دراصل طاقت کے بارے میں بات کر رہے ہوتے ہیں، اور اگر ایسا ہے، تو آخر میں وہ برائی میں شامل ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک بہت بڑی طاقت ہے، اور اس کا ایک نتیجہ یہ ہو سکتا ہے کہ روح کا خاتمہ ہو جائے۔ تو، اس سے کیسے بچا جا سکتا ہے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ہمیں "طاقت کا مضبوط ہونا اچھا ہے" اس تصور کو تبدیل کرنا ہوگا۔ طاقت ایک کم درجے کی چیز ہے، اور ہمیں کم درجے کی چیزوں سے بچنا چاہیے اور اعلیٰ درجے کی چیزوں کی طرف جانا چاہیے، لیکن اگر ہم یہ کہیں گے، تو یہ بہت کم لوگوں تک پہنچے گا، اور بہت کم لوگ اس کی تلاش میں ہوں گے۔ اس دنیا میں، جہاں زیادہ تر لوگ یہ نہیں جانتے کہ کون سی چیز کس قسم کی توانائی ہے، اور جہاں زیادہ تر لوگ مقصد سے زیادہ خوشگوار زندگی چاہتے ہیں، وہاں اس طرح کے جواب کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔

اس دنیا میں کچھ ایسے "روحانی" لوگ ہیں جو دوسروں کے "آورا" کو چوس کر زندہ رہتے ہیں، اور ان کا "آورا" بہت بری طرح کا ہوتا ہے۔ ان لوگوں سے دور رہیں۔ ایسے لوگ شاید اپنے "چاکرا" کو کچھ حد تک کھول چکے ہوتے ہیں، لیکن اگر ان میں اخلاقی اقدار نہیں ہیں، تو ان میں کوئی اہمیت نہیں ہے۔

اس سے پہلے، یہ سر کے پچھلے حصے اور سر کے وسط سے گزرتا تھا، اور پھر متنی اور بھویں کے درمیان تک، لیکن پہلے، سر کے پچھلے حصے اور سر کے وسط سے گزرنے میں زیادہ وقت لگتا تھا، لیکن حال ہی میں، یہ حصہ بنیادی طور پر گزر جاتا ہے یا نہیں گزرتا، لیکن اگر آپ تھوڑا سا وقت نکال کر مراقبہ کریں تو یہ گزر جاتا ہے، اس لیے اب مسئلہ اکثر چہرے کے سامنے والے حصے کی نرمی ہے۔

جب آپ سر کے وسط سے متنی کی طرف اورا کو گزرانے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ اکثر نہیں گزرتا، شاید یہ آہستہ آہستہ حل ہو جائے گا، لیکن کم از کم اب چہرے کے سامنے اور پیچھے سے گزرنا مشکل ہے، اور یہ کہیں سے ایک راستہ تلاش کرتا ہے اور وہاں سے گزرتا ہے۔

مثال کے طور پر، پہلے، آپ منہ کے دونوں اطراف، یعنی "اِدا" اور "پنگالا" کے راستوں پر، توانائی کو گزرنے کے لیے دونوں اطراف کو نرم کرتے تھے، جس سے ناک کی جڑ نرم ہو جاتی تھی، لیکن حال ہی میں، ناک کی جڑ اور ناک کی پشت نرم ہو رہی ہے، اور اب یہ مرکز سے گزرنا ممکن ہو گیا ہے۔ اس لیے، پہلا نقطہ ناک کی جڑ اور ناک کی پشت ہے۔

مزید برآں، جب آپ بھویں کے درمیان کو نرم کرتے ہیں، تو یہ دل سے جڑ جاتا ہے، لیکن دل کے علاوہ، اوپر سے توانائی آتی ہے، لہذا آپ اس کا استعمال چہرے کو مضبوطی سے نرم کرنے کے لیے کرتے ہیں۔

چہرے کے علاوہ، جب سر کے وسط سے ایک مضبوط اورا گزرتا ہے، تو آپ ناک کے اندرونی حصے اور جبڑے سمیت، مختلف حصوں کو گہرائی سے نرم کرتے ہیں۔

ان تین مراحل کی خصوصیات کی فہرست یہ ہے:

پہلا مرحلہ:
- منہ کے دونوں اطراف، "اِدا" اور "پنگالا"۔
- ناک کی جڑ، منیプラ، ڈینٹین
دوسرا مرحلہ:
- ناک کی جڑ، ناک کی پشت، منیプラ، ڈینٹین زیادہ فعال ہو جاتے ہیں۔
تیسرا مرحلہ:
- مضبوط اورا سر کے پچھلے حصے سے گزرتا ہے (نیچے سے اوپر)
- سر کے وسط میں مضبوط اورا کا نفوذ (پیچھے سے آگے)
- منہ کے آس پاس کے علاقے میں مضبوط اورا کا نفوذ، ناک کے آس پاس اور جبڑے کے آس پاس کے علاقے گہرے نرم ہوتے ہیں۔
- چہرے پر مضبوط اورا کا نفوذ (اوپر سے نیچے)

یہ مضبوط اورا، جسے میں نے عذر کے طور پر تیسرے مرحلے کے طور پر لکھا ہے، لیکن اس کی حسیت میں یہ دس یا اس سے بھی زیادہ مراحل میں تقسیم ہوتا ہے، لیکن فی الحال، میں نے اسے یہاں تین مراحل میں درج کیا ہے۔

اس طرح، آپ محسوس کرتے ہیں کہ ایک مضبوط اورا داخل ہو رہا ہے اور آپ کے سر کے مختلف حصوں کو گہرائی سے نرم کر رہا ہے۔

میری گلے کی وشُدھا (چکرہ) پہلے سے ہی کمزور تھی، لیکن اب ایک اور، تھوڑا گہرا اور موٹا، توانائی کا سلسلہ اس میں داخل ہو گیا ہے۔

چہرے کی سختی کو آہستہ آہستہ اندرونی جانب سے کم کیا جاتا ہے۔ مراقبہ کے ذریعے، توانائی کو بار بار آگے، پیچھے، دائیں اور بائیں حرکت دیتے ہوئے، پٹھوں کی سختی کو کم کیا جاتا ہے۔ یہ فوری طور پر مکمل طور پر ختم نہیں ہوتا، لیکن پھر بھی، روزانہ، پٹھوں میں کمی محسوس ہوتی ہے۔ اس کے مطابق، چہرے کی سطح کی سختی بھی آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے۔