یوگا میں، "ناڈی" کے ذریعے توانائی کے راستے گزرتے ہیں، اور خاص طور پر چھاتی اور پیٹ کے علاقے میں، ہوا کا گزر بہت اچھا محسوس ہوتا ہے، اور یہ ٹھنڈک محسوس ہوتی ہے۔
پہلے بھی میں نے توانائی سے بھرپور محسوس کیا ہے، لیکن شاید پہلے اس راستے میں توانائی، خاص طور پر سر کے درمیان سے، اتنی نہیں گزرتی تھی، لیکن اب ایسا لگتا ہے جیسے ہلکی ہوا سر کے درمیان سے، گلے کے ذریعے، اور پیٹ تک جا رہی ہے۔

یہ ایک کلاسیکی "چاکرا (سی ڈبلیو رڈبیٹر کی تصنیف)" میں موجود تصویر ہے، لیکن اس تصویر میں، جبڑے سے نکلنے والی لائن سیدھی سر کی طرف جاتی ہے، لیکن اگر آپ اس لائن کو نیچے کی طرف لے جائیں اور جبڑے سے گلے کے وشودھا تک اس میں ٹیڑھا کر دیں، تو یہ میری اپنی حس کے مطابق ہے۔

سہاسرارا نسبتاً نازک ہے، اور اگرچہ میں نے حال ہی میں اسے مضبوط کیا ہے، لیکن سہاسرارا اب بھی آسانی سے بند ہو سکتا ہے، اور جب میں باہر جا کر شہر میں جاتا ہوں، تو اس کی اس طرح کی प्रवृत्ति ابھی بھی موجود ہے۔ تاہم، جبڑے سے نکلنے والے راستے کو حال ہی میں فعال کیا گیا ہے، تو اس سے توانائی کے لحاظ سے زیادہ استحکام حاصل ہوتا ہے۔

یہ کہنا درست ہے کہ سہاسرارا میں بھی کافی اور مستحکم توانائی موجود ہے، لیکن جبڑے سے آنے والی توانائی سہاسرارا سے تھوڑی زیادہ مادی اور ظاہری دنیا کے قریب ہے، اور اس کے لحاظ سے، یہ حقیقت سے نمٹنے کے معاملے میں سہاسرارا سے تھوڑا زیادہ آسان اور مستحکم ہو سکتی ہے۔ یہ ایک اچھی اور بری چیز ہے، کیونکہ سہاسرارا کو اعلیٰ جہتوں کا دروازہ کہا جاتا ہے، اور یہ اعلیٰ احساسات سے منسلک ہوتا ہے، لیکن اجنا نسبتاً اعلیٰ ہے، لیکن سہاسرارا سے زیادہ مادی دنیا کے قریب ہے، اور اس کا ایک ہلکا وزن ہے، اور اسی وجہ سے یہ مستحکم ہے۔

جبڑے سے آنے والی توانائی ہوا کی طرح ہے، اور عام طور پر، چاکرا اور پانچ عناصر کے درمیان تعلق میں، اناہتا کو ہوا کہا جاتا ہے، اور یہ سچ ہے کہ جبڑے سے آنے والی یہ توانائی اناہتا کے ساتھ مل کر ہوا کی طرح محسوس ہوتی ہے۔ یہاں تک کہ جب میں یہاں تک نہیں آیا تھا، تو مجھے یہ سمجھ نہیں آ رہا تھا کہ اناہتا ہوا کے عنصر سے منسلک ہے، لیکن اب مجھے یہ سمجھ آ گیا ہے۔

تاہم، یہ صرف اتنا ہے کہ اناہتا میں ہوا کی شدت زیادہ محسوس ہوتی ہے، اور اسی جبڑے سے آنے والی ہوا منی پورکا تک بھی پہنچتی ہے، اور منی پورکا میں بھی ہوا محسوس ہوتی ہے، لیکن منی پورکا میں ہونے والی حس ہوا کی طرح ہے، لیکن اس میں تھوڑی گرمی بھی محسوس ہوتی ہے، اور اسی لیے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ عام طور پر منی پورکا کو آگ کے عنصر سے جوڑا جاتا ہے۔

اسی ہوا کا جب سVadیشتانا تک پہنچنا ہے، تو یہ "قطرے قطرے" کی طرح محسوس ہوتا ہے، اور اسی لیے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ عام طور پر سVadیشتانا کو پانی کے عنصر سے جوڑا جاتا ہے۔

مولادھارا عام طور پر زمین کے عنصر سے منسلک ہوتا ہے، لیکن یہ اچھی طرح سے کھودے ہوئے، مناسب طور پر نم، اور خوشگوار زمین کی طرح محسوس ہوتا ہے، اور یہ بھی عام طور پر بیان کردہ چیز سے مطابقت رکھتا ہے۔

▪️سوشمنا کو مکمل طور پر کھولیں اور توانائی کو گزرنے دیں

اب تک، چاکرا کی حس عام طور پر بیان کردہ چیز سے مطابقت رکھتی تھی، لیکن اس حد تک یہ واضح طور پر محسوس نہیں ہو رہا تھا، اور اس جبڑے سے منسلک ہوا کی طرح کی توانائی کے بہاؤ کے ذریعے ہر چاکرا کو فعال کیا گیا ہے، اور اس کے نتیجے میں، روزمرہ کی زندگی میں بھی شعور میں استحکام کی حس بڑھ گئی ہے۔ یہ لگتا ہے کہ یہ "گرائونڈنگ" کو مضبوط کر رہا ہے۔

جب آپ باہر جاتے ہیں اور شہر میں چلتے ہیں، تو اپنے سر کے مرکزی محور پر توجہ مرکوز کرنے سے، آپ سر کے اس حصے کو ٹھیک کر سکتے ہیں جو اکثر بند ہو جاتا ہے، اور آپ اجنا سے لے کر اپنے جسم کے نچلے حصے تک توانائی کا بہاؤ جاری کر سکتے ہیں۔ اس کے ذریعے، آپ باہر ہوتے ہوئے اور بہت سے لوگوں کے درمیان چلتے ہوئے بھی، دوسرے لوگوں کے "آورا" کے اثرات سے کم متاثر ہو کر چل سکتے ہیں۔

یہ راستہ اب بھی بند ہونے کا شکار ہے، خاص طور پر میرے معاملے میں، یہ اکثر گردن کے اوپر، سر کے نچلے حصے میں، گلے کے پیچھے یا گلے کے تھوڑے اوپر، اور پچھلے حصے میں بند ہو جاتا ہے۔ جب میرا سر تھوڑا آگے کی طرف اور ہلکے سے جھکا ہوا ہوتا ہے، تو یہ بند ہونے کا رجحان زیادہ ہوتا ہے۔ اس کی وجہ سے، توانائی کے بہاؤ کو بہتر بنانے کے لیے، سر کو گردن کے ساتھ سیدھا کرنا ضروری ہے۔ جب یہ بند ہوتا ہے، تو یہ پہلے کی طرح مکمل طور پر بند نہیں ہوتا، بلکہ یہ اس طرح ہوتا ہے جیسے کوئی نلی مڑی ہوئی یا تھوڑی سی موڑی ہوئی ہو، اور جب آپ اس سے پانی بہاتے ہیں تو پانی کا بہاؤ تھوڑا کم ہو جاتا ہے۔ تاہم، اس کے باوجود، اس سے آپ کو کافی بڑا فرق محسوس ہوتا ہے۔ جسمانی طور پر، اگرچہ یہ زیادہ تر سیدھا ہوتا ہے، لیکن کچھ ایسی باریک جگہیں ہوتی ہیں جہاں توانائی کا بہاؤ نہیں ہوتا ہے۔ جب میں مراقبہ کے ذریعے توانائی کو ایڈجسٹ کرتا ہوں، تو اکثر ایسا ہوتا ہے کہ پہلے کچھ آوازیں آتی ہیں اور پھر توانائی کا بہاؤ شروع ہو جاتا ہے۔ اب میں تقریباً یہ جان چکا ہوں کہ یہ کہاں اور کیسے ہوتا ہے، اس لیے اگر توانائی کا بہاؤ ٹھیک نہیں ہو رہا ہے، تو گردن کے اوپر والے حصے کو مراقبے کے ذریعے ایڈجسٹ کرنا اچھا ہوگا۔ جسمانی طور پر یہ بہت معمولی فرق ہوتا ہے، لیکن اس جسمانی فرق کی وجہ سے توانائی میں بھی کافی فرق ہوتا ہے۔

جب میں بہتر محسوس کرتا ہوں، تو میرے سر کے سامنے والے حصے سے، بھویں کے درمیان سے لے کر گلے کے "وِشُدھا" تک، اور پھر چھاتی کے "آناہتا" اور پیٹ کے "مانِپُرا" تک توانائی کا بہاؤ جاری ہوتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، میری ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود توانائی کا راستہ، جسے یوگا میں "سُشُمنا" کہا جاتا ہے، میں اس طرح کا احساس ہوتا ہے جیسے کسی نلی میں پانی بھرا ہوا ہو۔ جب میرے سر میں کوئی رکاوٹ ہوتی ہے اور توانائی اس راستے سے نہیں گزرتی، تو مجھے اس طرح کا احساس نہیں ہوتا کہ نلی میں دباؤ موجود ہے۔ اگرچہ میرے جسم کا پورا حصہ ہمیشہ "آورا" سے بھرپور ہوتا ہے، لیکن اس راستے کے ذریعے بھیجنے والی توانائی کا دباؤ مجھے زیادہ محسوس نہیں ہوتا۔

اس سے مجھے احساس ہوتا ہے کہ "سُشُمنا" کھل رہا ہے، اور اگرچہ پہلے بھی میں اس راستے کو کچھ حد تک استعمال کر چکا ہوں، لیکن اب یہ مکمل طور پر کھل گیا ہے۔ اس کے نتیجے میں، مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے توانائی "سُشُمنا" کے ذریعے بہہ رہی ہے۔ تاہم، یہ اب بھی غیر مستحکم ہے، اس لیے مجھے مستقبل میں توانائی کو ہمیشہ بھرپور حالت میں رکھنے کی ضرورت ہو سکتی ہے۔

شاید، جبプルشا نے ساہاسرارا سے داخل ہونے کی کوشش کی، تو وہ زبردستی داخل ہوا، اور اس کی وجہ سے، کچھ عرصے کے لیے، سشومنا کا راستہ ساہاسرارا سے شروع ہو کر، پچھلے سر اور گلے کے وِشُدھا سے ہوتا ہوا، اناھاتا تک چلا گیا۔ لیکن، چونکہプルشا بنیادی طور پر سینے کے اندر ایک چھوٹے سے حصے میں موجود ہے، اس لیے سر کے پچھلے حصے میں سشومنا کا راستہ اس کے بعد زیادہ استعمال نہیں ہوتا۔ اور، جب یہ تھوڑا سا ٹھہر جاتا ہے، تو پچھلا حصہ اپنی حالت پر واپس آنے لگتا ہے، اور توانائی کا جم جانا شروع ہو جاتا ہے، جس کی وجہ سے تھوڑی سی بےچینی ہوتی ہے۔ یہ ایک ممکنہ فرض ہے۔
چہرے کے تاثرات بھی اس توانائی کی مقدار سے متعلق ہوتے ہیں۔ جب اجنا سے سشومنا تک کا راستہ مسدود ہوتا ہے، تو اس وقت چہرہ پر تھوڑی سی کمزوری نظر آتی ہے، جو کہ آئینے میں دیکھ کر بہت واضح ہو جاتی ہے۔

مزید یہ کہ، میں ہمیشہ سے ہی دائیں کندھے سے شروع ہونے والے دائیں ہاتھ میں، بائیں ہاتھ کے مقابلے میں، کمزور اورا محسوس کرتا ہوں۔ لیکن، جب سشومنا کا راستہ فعال ہوتا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ اورا دائیں ہاتھ تک پھیل جاتا ہے، جو کہ سشومنا کے علاوہ پورے جسم کے اورے کو مضبوط کرنے میں مددگار ثابت ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ صرف ساہاسرارا کھلنے کے مقابلے میں، جب ساہاسرارا کے ساتھ ساتھ اجنا کے ذریعے سشومنا بھی فعال ہوتا ہے، تو دائیں ہاتھ کا اورا زیادہ مضبوط ہوتا ہے۔

میں سانس لینے کی طرح، اجنا اور اس کے آس پاس سے توانائی (پُران) کو اندر لاتا ہوں۔ لیکن، چونکہ میرا گلا ابھی تک مکمل طور پر نہیں کھلتا، اس لیے جب توانائی (پُران) گلے سے گزرتی ہے، تو مجھے تھوڑا سا تنگ محسوس ہوتا ہے۔ اس کی وجہ سے، میں تھوڑا سا گہری سانس لیتا ہوں، تاکہ گلے کو کھولنے میں مدد ملے، اور جب گلا کھل جاتا ہے، تو جو توانائی پہلے سے ہی گلے کے اوپر جمع ہو رہی تھی، وہ تیزی سے نیچے کی طرف بہہ جاتی ہے۔ اس عمل کو دہراتے ہوئے، میں اجنا کے آس پاس سے توانائی کو گلے کے ذریعے سینے کی طرف منتقل کرتا ہوں۔

گلے کا وِشُدھا کا راستہ پہلے سے ہی کچھ حد تک کھلا ہوا ہے، لیکن میں نے ہمیشہ گلے کے وِشُدھا کو کمزور محسوس کیا ہے، اور اسی وجہ سے، حال ہی میں بھی یہ مکمل طور پر نہیں کھل پایا ہے، لیکن یہ کچھ حد تک کھلا ہوا ہے۔ اس لیے، گہری سانسوں کے ذریعے اس کا خیال رکھتے ہوئے اسے کھولنے سے، توانائی (پُران) سر کے آس پاس سے گلے کے ذریعے تیزی سے سینے اور پیٹ کی طرف بہہ جاتی ہے۔

یہ عمل، جو کہ آپ معمول کے اوقات میں بھی کرتے رہ سکتے ہیں، نہ صرف کہ اس وقت جب آپ مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں، بلکہ روزمرہ کی زندگی میں بھی توانائی کو بڑھانے میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔

اسے کرنے سے، ایک ہی وقت میں، آپ کے سر کے مختلف حصوں میں بھی کشیدگی کم ہوتی ہے، اس لیے یہ نہ صرف گلے کے ذریعے توانائی کو جذب کرنے کا عمل ہے، بلکہ یہ آپ کے سر کے مختلف حصوں کو بھی آرام دیتا ہے۔

جب آپ باہر جاتے ہیں، تو اپنی توانائی کو برقرار رکھنے کے لیے، ساہاسرارا بہت نازک ہے، لیکن اس مضبوط اجنا کی راہ کو کھولنے سے، آپ باہر جاتے وقت اپنی توانائی کو مستحکم طریقے سے برقرار رکھ سکتے ہیں۔ اصل میں، اس راستے اور ساہاسرارا دونوں کو مکمل طور پر کھولنے سے توانائی میں اضافہ ہوتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ساہاسرارا کے راستے کو کھولنے سے پہلے اجنا کے راستے کو مضبوط کرنا بہتر ہے۔

جب ساہاسرارا کھلتا ہے، تو آپ مزید پرجوش اور محبت سے بھرے محسوس ہوتے ہیں، لیکن صرف اجنا کے راستے کو کھولنے سے بھی کافی فائدہ ہوتا ہے۔ دراصل، پہلے آپ کے سر کا وسطی حصہ بند تھا اور اجنا کا راستہ کھلا نہیں تھا، اور اب سوچنے پر حیرت ہوتی ہے کہ آپ نے اتنی غیر مستحکم حالت میں بھی ساہاسرارا کو کیسے کھولا۔

ساہاسرارا کو اب تک کچھ حد تک کھولا گیا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید ساہاسرارا مکمل طور پر کھل جائے گا اور اعلیٰ جہتوں سے منسلک ہو جائے گا، لیکن اس سے پہلے، اجنا کو مکمل طور پر قائم کرنا زیادہ اہم ہے۔

ساہاسرارا کو اب تک کچھ حد تک کھولا گیا ہے، لیکن اس سے پہلے، اس کی بنیاد کو مضبوط کرنا زیادہ اہم ہے۔

▪️ جب ساہاسرارا کھلنا شروع ہوتا ہے، تو دوسرے چکروں بھی فعال ہو جاتے ہیں۔

ہونشین میامیما کے ساہاسرارا کے تجربات کے بارے میں درج ذیل معلومات ہیں:

"مجھے لگتا ہے کہ ساہاسرارا چکر کے فعال ہونے اور بیداری کے بعد، ساہاسرارا تک کے نچلے چکروں کے ذریعے پیدا ہونے والی تمام صلاحیتیں آہستہ آہستہ بڑھتی اور گہری ہوتی گئیں۔ اسی کے ساتھ، دوسرے چکروں نے اس بیداری کے درجے کو بڑھایا، اور جو چکر ابھی تک مکمل طور پر فعال نہیں ہوئے تھے، جیسے کہ وشودھا اور اناہتا، آہستہ آہستہ اور مستحکم طریقے سے فعال ہوئے۔ ساہاسرارا خود بھی، اپنی سرگرمی اور بیداری کے درجے کو بڑھاتا اور گہرا کرتا گیا۔" ("مِلچیو یوگا" P211)

میں نے بھی اسے محسوس کیا ہے، اور جب میں نے پہلی بار ساہاسرارا تک پہنچا، تو اس کے بعد، میں اپنے سینے کے اندر موجود تخلیق، تباہی اور تحفظ کے الہی شعور سے منسلک ہو گیا، اور اس الہی شعور نے دوبارہ اوپر چڑھ کر ساہاسرارا تک پہنچا، اور اس کے بعد، پورشا ساہاسرارا سے اناہتا میں آیا، اور اس کے بعد، ایک نئی شکل میں اجنا اور سوشومنا کو مضبوط کیا، اور اس کے بعد، دوبارہ ساہاسرارا تک جانے لگا، اور ایسا لگتا ہے کہ میں بار بار جہتوں کو تبدیل کرتے ہوئے ساہاسرارا تک پہنچ رہا ہوں۔

یہ صرف ساہاسرارا یا چکروں کے بارے میں روحانی باتیں نہیں ہیں، بلکہ مجھے لگتا ہے کہ یہ بالکل سادہ ہے، اور میرے خیال میں، میرے دماغ نے صرف بہتر طریقے سے کام کرنا شروع کر دیا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ جن لوگوں کا دماغ تیزی سے کام کرتا ہے، جو ذہین ہوتے ہیں، ان میں فطری طور پر کچھ چیزیں موجود ہوتی ہیں (بالش، ماحول اور تعلیم بھی ضروری ہے)، اور میرے خیال میں، ان کے چکر اوپر سے ہی فعال ہوتے ہیں، اور ان کا سشومنا بھی اچھی طرح سے توانائی سے بھرا ہوا ہوتا ہے، اسی لیے ان کا دماغ تیزی سے کام کرتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ خواتین زیادہ ذہین ہوتی ہیں، کیونکہ مردوں میں سشومنا اکثر بند ہوتا ہے، اور خواتین میں بچے پیدا کرنے کے لیے توانائی پہلے سے موجود ہوتی ہے، جبکہ مردوں میں پہلے سے موجود توانائی کی مقدار کم ہوتی ہے۔ اس لیے، توانائی کی مقدار اور جسم میں توانائی کے بہاؤ کی خوبی کا براہ راست تعلق دماغ کی فعالتا سے ہوتا ہے، اور مردوں میں، چاہے یہ فطری توانائی ہو یا توانائی کا بہاؤ (اوسطاً)، یہ خواتین کے مقابلے میں کم ہوتا ہے، اسی لیے ان میں سے زیادہ لوگ اوسط درجے کے ذہین ہوتے ہیں، اور خواتین (عموماً) زیادہ توانائی سے بھرپور ہوتی ہیں، اور ان کا دماغ تیزی سے کام کرتا ہے، اور وہ ذہین ہوتی ہیں، اور وہ پڑھائی بھی اچھی طرح سے کر سکتی ہیں، اور یہ سب کچھ توانائی کو دیکھتے ہوئے بالکل منطقی لگتا ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی شخص پیدائشی طور پر احمق ہے، تو وہ مراقبہ کر کے سشومنا کے ذریعے اپنے دماغ کو فعال کر سکتا ہے، اور اس سے اس کا دماغ بہتر ہو سکتا ہے، اور وہ پڑھائی بھی بہتر طریقے سے کر پائے گا۔ یقیناً، یہ اس بات پر منحصر ہے کہ یہ کتنا مؤثر ہے، لیکن یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ اگر کوئی شخص پیدائشی طور پر احمق ہے، تو اسے زیادہ مایوس ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ بہرحال، میں اتنا ذہین نہیں ہوں جتنا کہ میں کہ رہا ہوں۔