تھراواڈا بدھ مت کی بنیاد پر، ذن تدھنا (جس میں رنگائی ذن تدھنا اور نرنگائی ذن تدھنا شامل ہیں، مجموعی طور پر 8 قسمیں) کی وضاحت، ستھانی پッタ نامی کتاب پر مبنی ہے، لیکن اسی کتاب کی وضاحت یوگا کے عمل کرنے والے، ہونزاؤن ہکوسینشے نے کی ہے، اور مجھے ان کی وضاحت زیادہ واضح لگی۔

سب سے پہلے، ہونزاؤن ہکوسینشے نے بدھ مت کی اس بات کی نشاندہی کی ہے کہ بدھ مت "وکریہ" کو الگ رکھتا ہے، اور انہوں نے کہا ہے کہ وکریہ کو رنگائی میں شامل کیا جانا چاہیے۔ رنگائی "مادہ" کے مساوی ہے، اور (ہونزاؤن ہکوسینشے کی تعریف کے مطابق) اسٹریل ڈومین اور کارانا ڈومین کے مساوی ہے۔ "رنگ" کا مطلب مادہ ہے۔ اسٹریل ڈومین بنیادی طور پر جذبات کی دنیا ہے، جبکہ کارانا، سنسکرت میں "وجہ" کا مطلب ہے، جو تھوولوجی میں "کازل ڈومین" کے مساوی ہے، اور ہونزاؤن ہکوسینشے کے مطابق، کارانا تک ہی "مادہ" ہے۔

■ بدھ مت
وکریہ
رنگائی
نرنگائی

■ ہونزاؤن ہکوسینشے
رنگائی (وکریہ شامل)
نرنگائی

اس کے بعد، انہوں نے رنگائی کے چار ذن تدھنا کی وضاحت اس طرح کی ہے:

پہلا ذن تدھنا: ایسی حالت جس میں کچھ بھی نہ سوچنے کی حالت کچھ سیکنڈ کے لیے آتی ہے۔
دوسرا ذن تدھنا: ایسی حالت جس میں کچھ لمحوں کے لیے بھی غیر ضروری خیالات رک جاتے ہیں اور خوشی محسوس ہوتی ہے۔ یہ جذبات ہیں، اس لیے یہ اسٹریل ڈومین کے جہت سے مماثل ہے۔
تیسرا ذن تدھنا: دوسری ذن تدھنا کی خوشی سے آگے بڑھنا، اور چیزوں کے بارے میں براہ راست نقطہ نظر پیدا ہونا۔
چوتھا ذن تدھنا: ایسی حالت جس میں صحیح اور غلط، اور ابدی اور عارضی چیزوں کے درمیان تمیز کی حد تک پیدا ہوتی ہے۔ یہ اسٹریل اوپری دنیا یا کارانا ڈومین کی شروعات کے مساوی ہے۔
( "ہونزاؤن ہکوسینشے کے کاموں کا مجموعہ 7" کے مطابق تشریح)

یہ، میرے الفاظ میں، مندرجہ ذیل کے مطابق ہیں:

پہلا ذن تدھنا: ارتکاز کے ذریعے عارضی طور پر عدم کی سکون۔
دوسرا ذن تدھنا: "زون" کے ذریعے خوشی۔
تیسرا ذن تدھنا: "زون" کی جذباتی خوشی کم ہوجاتی ہے، اور حکمت بڑھتی ہے۔
چوتھا ذن تدھنا: سکون کی حالت (براہ راست نقطہ نظر بھی بڑھتا ہے)۔

■ چار نرنگائی ذن تدھنا

اسی کتاب میں چار نرنگائی ذن تدھنا (کی ایک تلخیص) مندرجہ ذیل ہے:

سب سے پہلے، چار نرنگائی تدھنا کارانا سے بالاتر، یوگا میں "پروش" کے مساوی ہیں.

بدھ مت میں نرنگائی ذن تدھنا کو "مادہ سے بالاتر" بتایا گیا ہے، لیکن ہونزاؤن ہکوسینشے کی درجہ بندی میں کارانا ابھی تک مادہ ہے، اور اس میں جسم موجود ہے۔ تاہم، رنگائی کے مساوی اسٹریل ڈومین میں مادے کا اثر بہت زیادہ ہوتا ہے، اور کارانا میں، اگرچہ یہ مادہ ہے، لیکن مادے کا اثر کافی کم ہوجاتا ہے اور روح کا اثر زیادہ ہوتا ہے، اس میں فرق ہے۔

اس طرح، نرنگائی کے مساوی ایسی حالت ہے جس میں ابھی تک کارانا کی دنیا میں مادے کا جسم موجود ہے، لیکن روح کا اثر زیادہ ہے۔ اور اس نرنگائی کو بنیاد بنا کر چار نرنگائی تدھنا (چار نرنگائی ذن تدھنا) ہیں، یہ ہونزاؤن ہکوسینشے کی تشریح ہے، جو بدھ مت کی تشریح سے مختلف ہے، لیکن مجھے ان کی وضاحت زیادہ واضح لگی۔

■ کوہو ہین شو جو
دل اس بات کا تصور کرتا ہے کہ دنیا "شونی" (خالی) ہے، اور اس تصور کے ذریعے دنیا "شونی" بن جاتی ہے، لیکن یہ خیال جو دنیا کو "شونی" سمجھتا ہے، وہ مکمل طور پر مفقود نہیں ہوتا۔ (اسی کتاب سے اقتباس)

بتایا گیا ہے کہ بدھ مت کی دنیاوی نظر یہ ہے کہ "خیال سے مادی چیزیں بنتی ہیں"، اور یہ دنیاوی نظر اس سیڑھی کے بیان میں گہری طور پر نمایاں ہے۔ اصل میں، مادی چیزیں مادی چیزوں کے طور پر آزادانہ طور پر موجود ہوتی ہیں، اور یہ کہ "بس ذہن کی سوچ پر مبنی ہے کہ ذہن کی وجہ سے مادی چیزیں موجود ہیں"، اس لیے اس طرح کی سیڑھیاں بنتی ہیں۔

بیان کو پڑھنے پر، ایسا لگتا ہے کہ اس سے زیادہ، "کسی چیز کے نہ ہونے والی دنیا میں داخل ہونا، یعنی کسی چیز کی طاقت سے بالاتر ہونا، اس طرح دل ایک قسم کی 'پروش' حالت میں پہنچ گیا" (اسی کتاب سے) کی تفسیر زیادہ مناسب ہے۔ یہ ایک قسم کی عارضی حالت ہے، لیکن یہ اس مرحلے کے مساوی ہے۔ اس کا دوسرا لفظ یہ ہے کہ "یہ وہ مرحلہ ہے جس میں 'خالی پن کو براہ راست محسوس کیا گیا'۔"

■ شیکی ہین شو جو
حقیقی طور پر "نند" اور "سمسکار" (خیالات) سے پاک، جہاں "شیکی" (شعور) اور "سمسکار" (خیالات) سبھی اپنی حرکت روک دیتے ہیں۔ (اسی کتاب سے)

پچھلے مرحلے میں، یہ "خیال کرنے والے دل" کی حرکت کا خاتمہ ہے۔

■ مشو زو شو جو
دل کی حرکت جو کئی منٹ یا کئی گھنٹے تک جاری رہتی ہے۔ (اسی کتاب سے)

■ ہیشو ہیشو شو جو
'پروش' کے جہان میں امتیاز کرنا۔ (اسی کتاب سے)

■ شیکی ہین شو جو خدا کے دائرے کی ابتداء ہے۔

اس سیڑھی کو دوبارہ دیکھنے پر، مجھے ایسا لگا کہ میں نے پہلے تھیرواد بدھ مت کی طرز کی تفسیر کی ہے، اور شاید میں نے کچھ حد تک "ہیشو ہیشو شو جو" بھی حاصل کر لیا ہے، لیکن ہونسان ہاکو سنسے کے کام کے مطابق، مجھے لگتا ہے کہ میں ابھی تک "شیکی ہین شو جو" کے مرحلے پر ہوں، اور "مشو زو شو جو" ابھی شروع ہونا ہے۔ تاہم، بیان کو پڑھنے پر، یہ کہ "دل کی حرکت رک جاتی ہے..."، اس لیے میرے ساتھ، جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو اچانک ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے گزر جاتے ہیں، اس لیے شاید میں آہستہ آہستہ "مشو زو شو جو" حاصل کر رہا ہوں۔

مزید برآں، ایسا لگتا ہے کہ "شیکی ہین شو جو" اکثر اس وقت ہوتا ہے جب "سہاسرالا" میں آورا جمع ہو جاتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ "مشو زو شو جو" اتنا حاصل نہیں ہو پایا ہے۔

اس سلسلے میں کچھ چیزیں قابل غور ہیں:

یہ کہ صرف اس وجہ سے کہ کوئی شخص "نند" اور "سمسکار" سے پاک ہو گیا ہے، لیکن جب تک اس میں جسمانی جہان، اخلاقی جہان، اور یہاں تک کہ کارن جہان میں بھی خواہشات اور وابستگیوں کا خاتمہ نہیں ہو جاتا، تب تک وہ کبھی بھی یہاں تک نہیں پہنچ پائے گا جو کہ ابھی ذکر کیا گیا ہے، اور نہ ہی وہ خدا کے ساتھ ایک ہو سکتا ہے۔ (اسی کتاب سے)

اس مرحلے پر خدا کے ساتھ (محدود) اتحاد میں، کچھ نظر نہیں آتا یا سنا نہیں آتا، اور ایسی نظر آنا یا سننا رنگائی چار禅 کے تجربے سے متعلق ہے۔ رنگائی میں جسم ہوتا ہے، اس لیے "باہر نکلنے" کی ضرورت ہوتی ہے، اور یہ آسٹریل جسم یا کارانا جسم کے ذریعے ہوتا ہے، لیکن اس مرحلے پر، جب آپ پروشا کے ساتھ متحد ہوتے ہیں، تو آپ اور آپ کا ماحول ایک ہی ہوتے ہیں، اس لیے باہر نکلنے کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔

اس طرح، یہ کہا جا سکتا ہے کہ وجناوالا واناسایا اور اس کی مستحکم حالت، وجناوالا واناسایا واناسایا، خدا (ایک فرد کے طور پر پروشا) کے ساتھ اتحاد کی ابتداء ہیں۔

■ وجناوالا واناسایا واناسایا ایک اعلیٰ مقام ہے۔

اسے دیکھتے ہوئے، میں یہ بھی کہہ سکتا ہوں کہ میں وجناوالا واناسایا سے وجناوالا واناسایا واناسایا کے مرحلے میں ہوں، اور یہ مجھے منطقی لگتا ہے۔

میں ابھی تک ہونشین ہاکو کے نقطہ نظر پر مبنی وجناوالا واناسایا واناسایا کی کوئی مثال نہیں دیکھ پایا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ وہ احساس ہے جو ساھاسرارا سے اوپر جا کر خدا کے ساتھ اتحاد کے وقت ہوتا ہے، کیا آپ کا کیا خیال ہے؟

مزید برآں، اس وضاحت میں ایک دلچسپ بات جو میں نے پہلے بھی تھوڑا سا ذکر کیا ہے، وہ будھ مت کی صرف ذہنیت پر مبنی تشریح ہے، جس میں وجہ اور نتیجہ کے روابط اور مراقبے کی وضاحت صرف ذہنیت پر مبنی ہے، اسی وجہ سے ایسی تشریحات موجود ہیں۔ چونکہ یہ صرف ذہنیت پر مبنی ہے، اس لیے یہ کہا جاتا ہے کہ ذہن مادے کو تخلیق کرتا ہے، لیکن ہونشین ہاکو کے مطابق، مادہ ایک ایسا چیز ہے جو ذہن سے آزاد ہے۔ будھ مت مادے کی آزادی کو نہیں مانتا ہے اور کہتا ہے کہ ہر چیز ذہن کا مظہر ہے، اس لیے "تین دنیا صرف ذہن کی ظاہری شکل ہیں"، اس لیے سائنس نہیں پیدا ہوتی اور یہ عالمی مذہب نہیں بن سکتا، اس میں کچھ حدیں ہیں۔ اس سے آگے بڑھنا ضروری ہے، اور اس میں مجھے اتفاق ہے۔

وجناوالا واناسایا واناسایا کے بارے میں ایک مشہور کہانی ہے جو будھ مت سے واقف لوگوں کو معلوم ہے، کہ बुद्ध نے اسے ودکا سادی سے سیکھا تھا، اور وہ جلد ہی اس تک پہنچ گیا تھا اور ایک لمحے کے لیے اسے سمجھ گیا تھا کہ یہ شاید جاگنا ہے، لیکن پھر اسے احساس ہوا کہ یہ جاگنا نہیں ہے، اور اس کے بعد اس نے مزید مراقبہ کیا، اور اس کے نتیجے میں، یہ وجناوالا واناسایا واناسایا اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ تھیرواڈا будھ مت کی وضاحت پڑھنے پر بھی، یہ کہا جاتا ہے کہ رنگائی مراقبہ ہی ضروری ہے اور وجناوالا مراقبہ ضروری نہیں ہے (اور اس لیے وجناوالا واناسایا واناسایا بھی ضروری نہیں ہے)۔ لیکن مجھے نہیں لگتا کہ یہ کوئی ایسا سخت بیان ہے۔

بلکہ، یہ وجناوالا واناسایا واناسایا جاگنے کے ایک قدم سے پہلے کا مقام ہے، جو خدا کا ایک حصہ ہے، اگرچہ یہ ذاتی ہے، خدا کے ساتھ اتحاد کا مرحلہ ہے، اس لیے اس کا بہت اہم مطلب ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ یہ مرحلہ غیر ضروری ہے اور اس سے چھلانگ لگا کر ایک دم جاگنا ممکن ہے। یہ صرف مختلف فرقوں میں درجہ اور مقام دینے کے لیے ایک بہانہ ہو سکتا ہے۔ اگرچہ، میرے خیال میں، جو لوگ حقیقی طور پر جاگنا چاہتے ہیں، انہیں ایسے جھوٹے بیانات سے متاثر نہیں ہونا چاہیے، لیکن یہ ہر فرقے کا اپنا فیصلہ ہے، اس لیے یہ صرف میرا ذاتی نظریہ ہے، اور جو لوگ کسی فرقے سے وابستہ ہیں، انہیں اپنے رہنماؤں کی ہدایات پر عمل کرنا چاہیے۔

اس طرح، ہونزاؤن ہاکو先生 کی تشریحات کو دیکھتے ہوئے، میرا خیال ہے کہ اکثر اوقات، "فیسو ہیسو" کی حد تک پہنچنا ہی کافی ہوتا ہے، اور یہ کافی حد تک مکمل ہے۔ یہ خود میں ہی ایک بہت اعلیٰ مقام ہے، اور اگر کوئی اس سے آگے بڑھ جائے تو یہ خوش قسمتی کی بات ہے۔