Penjelasan tentang meditasi (delapan jenis, termasuk meditasi dunia warna dan meditasi dunia tanpa warna) berdasarkan agama Buddha Theravada didasarkan pada kitab Suttanipata, tetapi saya lebih memahami penjelasan dari Profesor Honzan Hoshi tentang kitab yang sama.

Pertama, sebagai premis utama, Profesor Honzan Hoshi menyoroti bahwa agama Buddha memisahkan "dunia keinginan," dan beliau berpendapat bahwa dunia keinginan sebaiknya dimasukkan ke dalam dunia warna. Dunia warna setara dengan "materi," dan sesuai dengan definisi Profesor Honzan Hoshi, dunia astral dan dunia karana. "Warna" adalah materi. Dunia astral adalah dunia emosi, sedangkan karana dalam bahasa Sansekerta berarti "sebab," yang sesuai dengan dunia kausal dalam Teosofi. Menurut beliau, hingga dunia karana adalah "materi."

■ Agama Buddha
Dunia Keinginan
Dunia Warna
Dunia Tanpa Warna

■ Profesor Honzan Hoshi
Dunia Warna (termasuk dunia keinginan)
Dunia Tanpa Warna

Selanjutnya, empat meditasi dunia warna dijelaskan sebagai berikut:

Meditasi Pertama: Keadaan di mana seseorang dapat mencapai keadaan tanpa berpikir bahkan hanya beberapa detik.
Meditasi Kedua: Keadaan di mana seseorang dapat menghentikan pikiran-pikiran yang tidak berguna bahkan hanya sesaat dan merasa nyaman. Karena ini adalah emosi, ini mungkin sesuai dengan dimensi dunia astral.
Meditasi Ketiga: Tahap di mana seseorang melampaui kenyamanan meditasi kedua dan mulai memiliki pemahaman langsung tentang sesuatu.
Meditasi Keempat: Keadaan di mana seseorang dapat membedakan antara apa yang benar dan apa yang salah, serta antara apa yang universal dan apa yang tidak kekal. Ini sesuai dengan awal dunia astral atas atau dimensi karana.
(Berdasarkan interpretasi dari "Karya Terpilih Honzan Hoshi 7")

Dalam istilah saya, ini sesuai dengan:

Meditasi Pertama: Ketenangan sementara melalui konsentrasi.
Meditasi Kedua: Kegembiraan melalui "zona."
Meditasi Ketiga: Kegembiraan emosional dari "zona" mereda, dan kebijaksanaan semakin dalam.
Meditasi Keempat: Keadaan tenang (pemahaman juga meningkat).

■ Empat Meditasi Dunia Tanpa Warna

Selanjutnya, ringkasan dari empat meditasi dunia tanpa warna dalam buku yang sama adalah sebagai berikut:

Empat meditasi tanpa warna setara dengan dunia karana, atau lebih tepatnya, dengan konsep Purusha dalam Yoga.

Dalam agama Buddha, meditasi dunia tanpa warna dijelaskan sebagai "melampaui materi," tetapi menurut klasifikasi Profesor Honzan Hoshi, dunia karana masih merupakan materi, dan memiliki tubuh. Namun, ada perbedaan bahwa dunia astral, yang sesuai dengan dunia warna, memiliki kekuatan materi yang kuat, sedangkan di dunia karana, meskipun masih merupakan materi, kekuatan materi jauh lebih lemah dan kekuatan spiritual lebih kuat.

Keadaan di mana masih memiliki tubuh materi di dunia karana, tetapi kekuatan spiritual lebih kuat, sesuai dengan dunia tanpa warna, dan meditasi yang didasarkan pada dunia tanpa warna tersebut adalah empat meditasi dunia tanpa warna. Ini adalah interpretasi Profesor Honzan Hoshi, yang berbeda dari interpretasi agama Buddha, tetapi saya lebih memahami penjelasan ini.

■ Kekosongan Tak Terhingga (Sunyata)
Ketika pikiran berpikir bahwa dunia itu kosong, dunia menjadi kosong. Namun, pikiran yang berpikir bahwa dunia itu kosong, tidak menghilang. (Kutipan dari buku tersebut)

Terdapat premis dalam pandangan dunia Buddha bahwa "materi tercipta dari pikiran," dan pandangan dunia ini tercermin kuat dalam penjelasan tingkatan ini. Pada dasarnya, materi ada secara independen sebagai materi, dan karena didasarkan pada pemikiran yang bersifat mental, bahwa "karena ada pikiran, maka ada materi," tingkatan seperti ini muncul.

Ketika membaca penjelasannya, tampaknya lebih mudah untuk menafsirkannya sebagai "masuk ke dunia tanpa objek, yaitu pikiran mencapai keadaan yang melampaui kekuatan objek, suatu kondisi seperti Purusha" (Kutipan dari buku tersebut). Itu adalah kondisi yang relatif sementara, tetapi itu setara dengan tingkatan ini. Dengan kata lain, itu dapat dikatakan sebagai "tingkat di mana kekosongan secara langsung dirasakan untuk sementara waktu."

■ Kesadaran Tak Terhingga (Sunnata Vijnana)
Keadaan di mana semua pikiran dan kesadaran berhenti bergerak. (Kutipan dari buku tersebut)

Pada tingkatan sebelumnya, "pikiran yang berpikir" itu sendiri berhenti bergerak.

■ Kekosongan Kepemilikan (Anupadhesa)
Keadaan di mana gerakan pikiran berlangsung selama beberapa menit hingga beberapa jam. (Kutipan dari buku tersebut)

■ Kekosongan Pikiran dan Kekosongan Pikiran (Asankhata-Nirodha)
Melakukan identifikasi dalam dimensi Purusha. (Kutipan dari buku tersebut)

■ Kesadaran Tak Terhingga adalah Awal dari Wilayah Ketuhanan
Ketika melihat tingkatan ini lagi, saya merasa bahwa saya sebelumnya telah menafsirkan ini dalam gaya Theravada, dan mungkin telah mencapai sedikit dari Kekosongan Pikiran dan Kekosongan Pikiran. Namun, berdasarkan perusahaan Profesor Honshan, saya merasa bahwa saya masih berada pada tingkat Kesadaran Tak Terhingga, dan Kekosongan Kepemilikan akan datang. Namun, ketika membaca penjelasannya, dikatakan bahwa "gerakan pikiran berhenti...", dan karena saya seringkali merasa bahwa satu jam atau dua jam telah berlalu dengan cepat ketika saya bermeditasi, mungkin saya secara bertahap mencapai Kekosongan Kepemilikan.

Selain itu, Kesadaran Tak Terhingga tampaknya mudah terjadi ketika aura terkumpul di Sahasrara. Jika demikian, tampaknya saya belum mencapai Kekosongan Kepemilikan.

Berikut adalah beberapa hal yang perlu diperhatikan:
Bahkan jika seseorang mencapai keadaan tanpa pikiran dan tanpa konsep, selama keinginan dan keterikatan tetap ada dalam dimensi fisik, dimensi astral, dan bahkan dimensi Karana, seseorang tidak akan pernah mencapai apa yang dikatakan di sini. Selain itu, seseorang tidak dapat menjadi satu dengan Tuhan. (Kutipan dari buku tersebut)

Pada tahap ini, penyatuan (sementara) dengan Tuhan tidak menghasilkan penglihatan atau pendengaran apa pun, dan pengalaman melihat atau mendengar tersebut adalah pengalaman dalam empat dhyana alam warna. Selain itu, karena ada tubuh di alam warna, "keluar" menjadi suatu kebutuhan, dan tubuh astral atau tubuh karana digunakan untuk keluar, tetapi pada tahap ini, karena menjadi satu dengan Purusha, diri dan dunia luar menjadi satu, sehingga tidak perlu keluar.

Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa samadhi tempat tidak terbatas (識無辺処定) dan samadhi tempat tidak memiliki apa pun (無所有処定) yang stabil adalah awal dari penyatuan dengan Tuhan (Purusha sebagai individu).

■ Samadhi tempat tidak ada dan tempat tidak memiliki apa pun adalah tingkat yang sangat tinggi.

Jika dilihat dari sudut pandang ini, saya dapat menafsirkan bahwa saya berada pada tahap samadhi tempat tidak terbatas hingga samadhi tempat tidak memiliki apa pun, dan interpretasi itu terasa masuk akal.

Saya belum menemukan interpretasi berdasarkan pemikiran Profesor Honzan, tetapi saya merasa bahwa itu mungkin seperti sensasi ketika naik dari Sahasrara dan menyatu dengan Tuhan, bagaimana menurut Anda?

Selain itu, yang menarik dari penjelasan tersebut adalah interpretasi filosofis Buddhis yang sedikit saya sebutkan sebelumnya, yaitu bahwa penjelasan tentang hubungan sebab akibat dan penjelasan tentang samadhi didasarkan pada filosofi idealisme, sehingga menghasilkan interpretasi seperti itu. Karena bersifat idealisme, dikatakan bahwa pikiran menciptakan materi, tetapi menurut Profesor Honzan, materi adalah sesuatu yang ada secara independen dari pikiran. Agama Buddha tidak mengakui kemandirian materi, tetapi menyatakan bahwa segala sesuatu adalah manifestasi pikiran ("tiga alam adalah manifestasi pikiran"), sehingga sains tidak lahir dan tidak dapat menjadi agama global, ada batasnya. Ada kebutuhan untuk mengatasi hal itu, dan saya setuju dengan itu.

Kisah bahwa Buddha mempelajari samadhi tempat tidak ada dan tempat tidak memiliki apa pun dari Udarka, dan segera mencapainya dan awalnya mengira itu adalah pencerahan, tetapi kemudian menyadari bahwa itu bukanlah pencerahan dan melanjutkan meditasi, adalah kisah terkenal yang diketahui oleh orang-orang yang tahu tentang agama Buddha, dan juga muncul dalam "Buddha" karya Osamu Tezuka, tetapi akibatnya, samadhi tempat tidak ada dan tempat tidak memiliki apa pun cenderung diremehkan. Bahkan dalam penjelasan agama Theravada, dikatakan bahwa hanya meditasi alam warna yang penting, dan meditasi alam tanpa warna tidak penting (oleh karena itu, samadhi tempat tidak ada dan tempat tidak memiliki apa pun juga tidak penting). Namun, saya tidak berpikir bahwa itu adalah pernyataan yang gegabah.

Sebaliknya, samadhi tempat tidak ada dan tempat tidak memiliki apa pun memiliki makna yang sangat penting sebagai tingkat yang berada selangkah sebelum pencerahan, yaitu sebagai penyatuan dengan sebagian Tuhan, atau dengan Purusha dalam yoga. Saya tidak berpikir bahwa tahap ini tidak diperlukan dan dapat dilewati untuk langsung mencapai pencerahan. Itu mungkin hanya dalih untuk memberikan tingkatan dan posisi dalam aliran tertentu. Jika demikian, menurut pendapat pribadi saya, orang yang benar-benar mencari pencerahan sebaiknya tidak terpengaruh oleh argumen seperti itu, tetapi itu adalah masalah yang harus diputuskan oleh setiap aliran, jadi ini hanyalah pendapat pribadi saya, dan bagi mereka yang termasuk dalam aliran tertentu, sebaiknya mengikuti arahan dari pemimpin mereka.

Dengan melihat interpretasi dari Profesor Honyama, tampaknya batas umumnya adalah tingkat "fushō hishō shojō" (keadaan tanpa pikiran dan tanpa ketidaksadaran), dan itu sudah cukup. Itu adalah tingkat yang sangat tinggi, dan jika bisa melampaui itu, itu akan menjadi keberuntungan.