ਥੈਰਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਜ਼ੇਨਡੇ (8 ਕਸਮਾਂ: ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਜ਼ੇਨਡੇ ਅਤੇ ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਜ਼ੇਨਡੇ) ਦੀਆਂ ਵਿਵరణਾਂ ਸੂਟਾਨਿਪਾਤਾ ਨਾਮਕ ਗ੍ਰੰਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਪਰ ਇਸੇ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀ ਬਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਈਸਨ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗੱਲ, ਬਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਈਸਨ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ "ਇਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ" ਨੂੰ ਵੱਖ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ "ਪਦਾਰਥ" ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ (ਬਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਈਸਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ) ਐਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਪਲਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। "ਰੰਗ" ਦਾ ਭਾਵ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਐਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਰਨਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ "ਕਾਰਨ" ਧੀਤ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ "ਕਾਰਣਾਈ ਪਲਾਨ" ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਰਨਾ ਤੱਕ ਹੀ "ਪਦਾਰਥ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

■ਬੁੱਧ ਧਰਮ
ਇਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ
ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ
ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ

■ ਬਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਈਸਨ
ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ)
ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਚਾਰ ਜ਼ੇਨਡੇ ਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ:

ਪਹਿਲਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਚ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟ ਲਈ ਆਉਣਾ।
ਦੂਜਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਠੱਹਿਰਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਐਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਤੀਜਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਦੂਜੇ ਜ਼ੇਨਡੇ ਦੀ ਸੁਖਾਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਦਾ ਅੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚੌਥਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਸੱਚੀਆਂ" ਅਤੇ "ਗਲਤ" ਗੱਲਾਂ, "ਉਲਟ" ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ "ਅਸਥਿਰ" ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਐਸਟ੍ਰਲ ਅਪਰ ਵਰਲਡ ਜਾਂ ਕਰਨਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
(ਬਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਈਸਨ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ 7 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਵਿਆਖਿਆ)

ਇਹ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ:
ਪਹਿਲਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵੱਕਤ ਦੀ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦਾ ਆਰਾਮ।
ਦੂਜਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਝਟਕਾ (ਜ਼ੋਨ) ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀ।
ਤੀਜਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਝਟਕੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੁਸ਼ੀ ਘੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਵਧਦਾ ਹੈ।
ਚੌਥਾ ਜ਼ੇਨਡਾ: ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ (ਅਤੇ ਬਿਲਕੁੱਲ, ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ)।

■ ਚਾਰ ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜ਼ੇਨਡੇ

ਇਹੋ ਜਿਹਾ, ਉਸੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਰੰਗਹੀਣ ਜ਼ੇਨਡੇ (ਦਾ ਸੰਖੇਪ) ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਚਾਰ ਰੰਗਹੀਣ ਜ਼ੇਨਡੇ ਕਰਨਾ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਹਨ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਪੁਰੂਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜ਼ੇਨਡੇ ਨੂੰ "ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਬਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਈਸਨ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਕਰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਐਸਟ੍ਰਲ ਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ, ਜੋ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਕਰਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚਾਰੇ ਰੰਗਹੀਣ ਜ਼ੇਨਡੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੂ ਈਸਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

■ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਬੇਹੱਦ ਸਥਾਨ
ਜਦੋਂ ਮਨ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮਨ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਖਾਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। (ਇਸੇ ਪੁੱਸਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਾਲਿਆ ਗਿਆ)

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਬੋਧੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਮਾਨ ਹੈ ਕਿ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ", ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸ ਟਰੇਡ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਰਕੇ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਟਰੇਡ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਵਰਣਨ ਪੜ੍ਹ ਕੇ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਸਿੱਧਾ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਸੰਬਤ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕ ਅਜਿਹੋ ਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਮਨ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਸਟੇਟ", (ਇਸੇ ਪੁੱਸਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਾਲਿਆ ਗਿਆ)। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਅੰਤਰਾਲ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਟਰੇਡ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਅਜਿਹੋ ਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

■ ਵਿਗਿਆਪਕ ਸਥਾਨ
ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, "ਨਾ-ਵਿਚਾਰ", "ਨਾ-ਖੋਜ", ਜਿਸਨੂੰ "ਵਿਗਿਆਪਕ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਭ ਇਸ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। (ਇਸੇ ਪੁੱਸਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਾਲਿਆ ਗਿਆ)

ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਉਹੀ ਮਨ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ 'ਵਿਚਾਰ' ਕਰਦਾ ਹੈ" ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

■ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਸਥਾਨ
ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਕਈ ਮਿੰਟਾਂ ਜਾਂ ਘੰਟਿਆਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। (ਇਸੇ ਪੁੱਸਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਾਲਿਆ ਗਿਆ)

■ ਅਨਾ-ਵਿਚਾਰ, ਅਨਾ-ਅਭਾਵ ਸਥਾਨ
ਪ੍ਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਵਿਵੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਇਸੇ ਪੁੱਸਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਾਲਿਆ ਗਿਆ)

■ ਵਿਗਿਆਪਕ ਸਥਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਟਰੇਡ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਥੇਰਾਵਾਡਾ" ਬੋਧੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਅੰਦਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ "ਅਨਾ-ਵਿਚਾਰ, ਅਨਾ-ਅਭਾਵ ਸਥਾਨ" ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਨਸਨ ਹਾਕੂ ਦੇ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ "ਵਿਗਿਆਪਕ ਸਥਾਨ" ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਸਥਾਨ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ, ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਰੁਕ ਗਈ...", ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਜਾਂ ਦੋ ਘੰਟੇ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਸਥਾਨ" ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਵਿਗਿਆਪਕ ਸਥਾਨ" ਅਜਿਹੋ ਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸਹਿਸ਼੍ਰਾਲਾ" ਵਿੱਚ ਔਰਾ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਸਥਾਨ" ਇੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ।

ਇਹਨਾਂ ਗਲਤੀਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:

ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਨਾ-ਵਿਚਾਰ", "ਨਾ-ਖੋਜ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਗਾਅ ਸ਼ਰੀਰਕ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ, ਅਸਤ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਅਤੇ ਕਾਰਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ (ਇਸੇ ਪੁੱਸਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਾਲਿਆ ਗਿਆ)।

ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ (ਤਾਤਕਾਲਿਕ) ਇੱਕਤਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਣਾ ਜਾਂ ਸੁਣਨਾ ਰੰਗਧਾਰੂ ਲੋਕਾਈ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਧਰਨਾਂ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰੰਗਧਾਰੂ ਲੋਕਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ "ਹੋਟੇ ਜਾਣ" ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਟਰਲ ਬਾਡੀ ਜਾਂ ਕੈਰਾਲਨਾ ਬਾਡੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ (ਪੁਰੁਸ਼) ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਓਹਲੇਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਿਆਮੁਖ ਸਥਾਨ (識無邊處定) ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ, ਅਨੰਤਰ ਸਥਾਨ (無所有處定) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ (ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ) ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।

■ ਅਨਾਸਪਤੀ ਅਤੇ ਅਨਾਸਪਤੀ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਤੈਮਨ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਪੱਧ੍ਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਦਿਆਮੁਖ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਅਨੰਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਬੋਨਜ਼ਨ (本山博) ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਅਨਾਸਪਤੀ ਅਤੇ ਅਨਾਸਪਤੀ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਹੱਸ੍ਰਾ ਦਰਵਾਜੇ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਜਾ ਕੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਹੁੰਦੇ ਸਮੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਹੈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਅਨੁਭਵਵਾਦ (唯心論) ਵਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਜ਼ਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਣ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵਵਾਦ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਨੁਭਵਵਾਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੀ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬੋਨਜ਼ਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਪਦਾਰਥ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਤੀਹਨਾਂ ਲੋਕਾਈਆਂ" (三界) ਨੂੰ "ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ" ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਵੇ, ਇਸਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।

ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਉਦਕਾ (Uddaka) ਸ਼ੈਸ਼ ਤੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸੁਣੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚ ਲੈਣਾ ਕਿ ਉਹ ਮੁਖਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਆਗੂ ਚਲਾਇਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਤੇਜ਼ੁਕਾ ਹਿਰੋਸ਼ੀ (Teshuka Hiroshi) ਦੀ "ਬੁੱਧ" ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਪੜਾਅ ਅਕਸਰ ਘੱਟ ਗੌਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਥੈਰਾਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਰੰਗਧਾਰੂ ਲੋਕਾਈ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਰ ਧਰਨ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨੰਤਰ ਲੋਕਾਈ (ਅਨਾਸਪਤੀ) ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਸ ਲਈ ਅਨਾਸਪਤੀ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ)। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਗੱਲ ਹੈ।

ਬਲਕਿ, ਇਸ ਅਨਾਸਪਤੀ ਅਤੇ ਅਨਾਸਪਤੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਮੁਖਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦਾ ਪੜਾਅ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਹੋਵੇ) ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ ਪੜਾਅ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੀ ਹੀ ਮੁਖਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਦਰਜਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲੀ ਮੁਖਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਝੂਠੇ ਵਾਸਤਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਫੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰదాయਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੋਨੋਯਾਮਾ ਹਿਰੂਤਾਕੇ ਸੇਂਸੀ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਫਿਸ਼ੋ-ਫਿਸ਼ੋ" ਜਾਂ "ਫਿਸ਼ੋ-ਨਾ-ਫਿਸ਼ੋ" ਦਾ ਪੱਧਰ ਹੀ ਸੀਮਤਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾ ਸਕੇ ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।