ساہاسرارا سے روشنی کا ستون قائم کرنے کے لیے، ایسا لگتا ہے کہ یوگا میں برہمن کے دروازے کے نام سے جانے جانے والے ساہاسرارا کے راستے کو کھولنا ضروری ہے۔ یوگا میں یہ صرف ایک ہی راستہ ہوتا ہے، لیکن ہونزاؤن ہیروشیو کے مطابق، اس قسم کے چکر یا راستے میں مختلف جہات ہوتے ہیں، جیسے کہ چی کی جہت، استرال جہت، کارانا (کازل) کی جہت، اور پُرشا کی جہت، اور ہر جہت میں احساسات اور تجربات مختلف ہوتے ہیں۔ یوگا میں، صرف یہ جاننا کافی ہے کہ راستہ کھلا ہے یا نہیں، لیکن ہونزاؤن ہیروشیو کی طرح، یہ جاننا اہم ہے کہ یہ کس مرحلے پر کھلا ہے۔

سب سے پہلے، یہ بتایا گیا ہے کہ اگر چی کی جہت میں بھی دروازہ کھلا نہیں ہے، تو کنڈرینی کے اوپر اٹھنے پر یہ "حرارت" میں تبدیل ہو جائے گا۔ کیونکہ برہمن کے دروازے (ساہاسرارا) سے توانائی نہیں نکل سکتی، اس لیے یہ سر میں رک جاتی ہے، اور یہ حرارت کی توانائی ہوتی ہے، جو کہ جسمانی جہت میں کنڈرینی کی حرکت کی وجہ سے ہوتی ہے، اور یہ کوئی بڑی بات نہیں ہے۔

یوگا کے بیان میں، کنڈرینی کے بیدار ہونے اور "حرارت" کے درمیان تعلق کو اچھی طرح سے بیان کیا گیا ہے، اور کہا گیا ہے کہ اگر ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود سشومنا کافی حد تک صاف نہیں ہوتا، تو اس کی مزاحمت "حرارت" بن جاتی ہے۔ اس لیے، یوگا کے مطابق، اگر سشومنا مکمل طور پر صاف ہو، تو "حرارت" نہیں نکلتی۔ اگر صفائی کافی نہیں ہوتی، تو کنڈرینی کے بیدار ہونے کے بعد 40 ڈگری کی حرارت جاری رہ سکتی ہے، اور انتہائی صورتوں میں، یہ موت کا باعث بھی بن سکتی ہے۔ اسی لیے بھارت میں کنڈرینی کو ایک خطرناک چیز سمجھا جاتا ہے، لیکن یہ اس لیے ہوتا ہے کہ صفائی کے بغیر صرف کنڈرینی کو بیدار کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، اور اسی لیے کنڈرینی یوگا جیسی تکنیکیں خطرناک ہو سکتی ہیں، لیکن اگر مناسب طریقے سے صفائی کے ساتھ کنڈرینی کو بیدار کیا جائے، تو یہ خطرناک نہیں ہوتا۔ تاہم، یہ فیصلہ کرنا شخص کے لیے ممکن نہیں ہوتا، اس لیے عام طور پر کہا جاتا ہے کہ اس طرح کی تکنیکوں کا استعمال کرتے وقت ایک مناسب استاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن، یہ ایک تلخ حقیقت ہے کہ ایسے مناسب اساتذہ کو تلاش کرنا مشکل ہے۔ کچھ ادارے ایسے بھی ہوتے ہیں جہاں سہولیات تو موجود ہوتی ہیں، لیکن جب کوئی مسئلہ پیدا ہوتا ہے، تو انہیں بتایا جاتا ہے کہ یہ صرف اس بات کی وجہ ہے کہ شخص کی صفائی کافی نہیں ہے، اور وہ کوئی مناسب حل نہیں کر پاتے ہیں۔ ایسے لوگ جو خود استاد نہیں ہوتے، وہ استاد بن جاتے ہیں۔ یہ معاملہ "سیین این" سے متعلق ہے، اور یہ ایک قدیم روایت ہے کہ مناسب استاد کو تلاش کرنا خوش قسمتی ہے۔

اسی طرح، اگر چی کی جہت میں بھی ساہاسرارا یا اس سے منسلک سشومنا مکمل طور پر کھلا نہیں ہے، تو یہ حرارت کے طور پر جسمانی مظہر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

■ جب آپ خود سے آزاد ہو جاتے ہیں، تو براہمن کا دروازہ اعلیٰ سطح پر کھلتا ہے۔

تہذیب کے جہت کے بعد، آسٹریل جہت آتی ہے، جو کہ جسم سے روح کا الگ ہونا ہے۔

ہونشین ہاکو کے مطابق، یہ اعلیٰ جہتوں کی ایک جھلک دیکھنے کے لحاظ سے مفید ہے اور اس سے آپ کا نقطہ نظر وسیع ہو سکتا ہے، لیکن اگر آپ آسٹریل جہت میں جسم سے الگ ہو جاتے ہیں، تو یہ موت کے بعد کی حالت کے ہی جیسا ہے، اس لیے یہ کوئی بڑی بات نہیں ہے۔ اگر آپ پاکیزگی کی metodi استعمال کرتے ہیں، تو آپ تہذیب کے جہت یا آسٹریل جہت میں جسم سے الگ ہو سکتے ہیں یا روحوں کو دیکھ، سن، یا محسوس کر سکتے ہیں، لیکن صرف اسی سے حقیقی مکتی حاصل نہیں ہو سکتا۔ میرا خیال ہے کہ یہ بات درست ہے۔

مجھے اچانک ایک ایسے روح کی یاد آئی جو میرے گروپ ساؤل سے الگ ہو گیا تھا اور اس نے دوبارہ جنم لیا تھا۔ اس روح نے ایک مدت تک، وسطی دور کے پیرس میں، ایک روحانی مشیر کے شوہر کے لیے ایک مربی کی حیثیت سے کام کیا۔ درحقیقت، شوہر میں کوئی روحانی صلاحیت نہیں تھی، اور اسی وجہ سے اس روح نے جسم سے الگ ہو کر، اگلے دن کے کلائنٹ کے بارے میں معلومات حاصل کرتے ہوئے، اسے بتایا۔ لیکن ایسی چیزیں، جب آپ مر جاتے ہیں، تو صرف جسم سے الگ ہو جاتے ہیں اور تقریباً کوئی بھی ایسا کر سکتا ہے۔ میرے خیال میں، آسٹریل جہت میں جسم سے الگ ہونا ایک تکنیکی معاملہ ہے اور یہ کوئی بڑی بات نہیں ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ آسٹریل جہت میں جسم سے الگ ہونا، مکتی کے لیے ضروری نہیں ہے۔

آسٹریل جہت سے آگے، کارانا یا پروشا کے جہت میں براہمن کا دروازہ کھولنے کی شرط یہ ہے کہ "جب تک آپ خود سے کچھ حد تک آزاد نہیں ہو جاتے، اور جب تک آپ ہمیشہ خود کو پرکھنے کی کوشش نہیں کرتے، اور جب تک آپ خود کو باہر سے دیکھنے کی صلاحیت نہیں رکھتے، براہمن کا دروازہ اعلیٰ سطح پر نہیں کھل سکتا۔" (یہ اقتباس "ہونشین ہاکو کے کاموں کا مجموعہ 5" سے لیا گیا ہے۔)

سہاسرالا کے حوالے سے، یہ اہم ہے کہ آیا آپ پروشا سے منسلک ہیں یا خدا سے منسلک ہیں، اور یہی اصل چیز ہے۔

اسی کتاب میں کہا گیا ہے کہ "جب آپ خود سے آزاد ہو جاتے ہیں، تو سہاسرالا جاگ اٹھتا ہے۔" لیکن میرے خیال میں، یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ "جب سہاسرالا جاگ اٹھتا ہے، تو آپ آزاد ہو جاتے ہیں۔"

جب براہمن کا دروازہ کھلتا ہے، تو آپ زیادہ آزاد ہو جاتے ہیں اور ایک اور حد کو عبور کرتے ہیں۔

■ جب سہاسرالا کھلتا ہے، تو جو "گھن" سنائی دیتا ہے۔

جب آپ خدا کے ساتھ کچھ حد تک متحد ہو جاتے ہیں، لیکن آپ ابھی بھی خدا سے الگ ہیں، تو آپ کہتے ہیں کہ آپ خدا کی آواز کو "دور سے، ایک گونج کی طرح، گونجتے ہوئے" سنتے ہیں۔ ایک اور انداز میں کہنے کے لیے، خدا کی آواز اور آپ کے درمیان ایک پتلا پردہ ہوتا ہے۔

یہ ایک ایسی ہی کہانی ہے، اور میرے معاملے میں، یہ ایک بہت ہی کمزور، چھوٹی آواز ہے، جو تھوڑی سی دھندلی لگتی ہے، جو اچانک سنائی دیتی ہے، اس لیے اگر اس چیز کو "こだま" (گھنٹی کی آواز) کہا جائے تو، شاید میں اس سے انکار نہیں کر سکتا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ غالباً پروفیسر ہونزاؤن کے جو "こだま" کے بارے میں کہتے ہیں، وہ اس سے الگ چیز ہے۔ اگر اسے "こだま" کہا جائے تو شاید یہ ایسا ہی ہو، لیکن یہ بہت ہی کمزور آواز ہے، جو سننے میں مشکل ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ ہمیشہ سے موجود تھی، خاص طور پر اس وقت سے جب میں نے کوئی تربیت نہیں لی تھی، اور اس وقت میں بہت زیادہ بے فکر تھا، اور اس لیے میں اسے نظر انداز کر دیتا تھا، یا یہ بہت ہی کمزور تھی، اور میں اسے اپنی سوچوں کے ساتھ ملا دیتا تھا۔ اب یہ واضح طور پر الگ ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ کوئی آواز سننا اتنا خاص نہیں ہے، اور اسی کتاب میں بھی لکھا ہے کہ اخلاقی جہت میں بھی بہت کچھ دیکھا اور سنا جا سکتا ہے، اس لیے یہ کوئی خاص چیز نہیں لگتی۔ اگر ہم اس کو روحانیت کے نقطہ نظر سے دیکھیں تو یہ اخلاقی اور کارلائی جہتوں میں بھی ہو سکتا ہے، لیکن یہ کہا جاتا ہے کہ جب آپ خدا کے پاس جاتے ہیں تو یہ چیزیں ختم ہو جاتی ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ تجربہ ختم ہو جاتا ہے، بلکہ یہ کہ ایسا بھی ہو سکتا ہے، لیکن دیکھنا اور سننا خدا نہیں ہے۔ یہ الگ الگ چیزیں ہیں، اور ان کی سطحیں مختلف ہیں۔

اس پیش منظر کے ساتھ، مجھے لگتا ہے کہ پروفیسر ہونزاؤن جو "こだま" کے بارے میں کہتے ہیں، وہ چھوٹی آواز نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی آواز ہے جو گرجتی ہے، جیسے کہ "اوم" یا خدا کی وسیع پیمانے پر کمپن (تذبذب)۔

وہ آواز جو "こだま" کہلاتا ہے، وہ ایک بڑی اور طاقتور آواز ہے جو "اُون" کے ساتھ گونجتی ہے۔ یہ ایک ایسی آواز ہے جو نرم نہیں ہے۔ لیکن یہ سخت نہیں ہے۔ بلکہ یہ ایک بہت ہی طاقتور آواز ہے، جو براہ راست نہیں، بلکہ کسی دوسری جگہ سے، "こだま" جیسی آواز کے طور پر سنائی دیتی ہے۔ یہ خدا کی آواز سننے کی خصوصیات میں سے ایک ہے۔ یہ عام لوگوں کی طرح کی آواز نہیں ہے۔ بلکہ یہ کہیں سے دور کی جگہ سے "اُون" کے ساتھ گونجتی ہے۔ (اسی کتاب سے)

اس کا مطلب ہے کہ جو آوازیں میں عام طور پر سنتا ہوں، وہ میرے قریب موجود محافظ روحیں ہیں، یا وہ رشتہ دار ہیں جو مجھے دیکھنے آتے ہیں، یا میری سابقہ بیوی کی آوازیں ہیں۔ یہ یہاں جو خدا کی آواز کی بات کی گئی ہے، وہ نہیں ہے۔

شاید اس کا زیادہ مناسب لفظ "کان میں بجنا" ہو گا۔

میں ہمیشہ سے "نادا" کی اعلیٰ فریکوئنسی (طبعی آواز) سنتا رہتا ہوں، لیکن اس کے علاوہ، کبھی کبھار ایک عارضی اعلیٰ فریکوئنسی کی آواز آتی ہے، اور یہ شاید اسی چیز کا معاملہ ہو سکتا ہے، لیکن ابھی تک میں اس کے بارے میں پوری طرح سے نہیں سمجھ پایا ہوں۔