حال ہی میں، مراقبہ کے بعد کی سمرادی کی حالت (وِپَسّنا) زیادہ دیر تک برقرار رہتی ہے، اور شعور کم نہیں ہوتا۔ ایسا لگتا ہے کہ توانائی کی سطح متحرک رہتی ہے۔ اب تک کی نسبت، میں بہتر حالت میں رہنے کے قابل رہا ہوں۔ اگرچہ پہلے بھی مراقبہ کے بعد اس طرح کی شعوری حالت ہوتی تھی، لیکن اس کی استحکام میں فرق ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ سینے اور گلے کے علاقے میں توانائی کے راستے پھیل گئے ہیں، اور توانائی کا بہاؤ بہتر ہو گیا ہے۔

یہ ایسا نہیں ہے کہ اس تبدیلی سے کوئی بڑی چیز تبدیل ہو گئی ہو، لیکن یہ ایک سیڑھی کی طرح ہے، جیسے کہ میں ایک چھوٹا سا قدم آگے بڑھ گیا ہوں۔

اس کا مطلب ہے کہ مراقبہ کی حالت سے نکلنا مشکل ہو گیا ہے، جو کہ عملی طور پر اس بات کا مطلب ہے کہ جب میں کھاتا ہوں، چلتا ہوں، یا کچھ دیکھتا یا سنتا ہوں، تو سمرادی کی حالت برقرار رہنا آسان ہو گیا ہے۔ پہلے بھی یہ کچھ حد تک ممکن تھا، لیکن اس کی استحکام اور بیداری کا स्तर مختلف ہے۔ یہ صرف ایک حد کا مسئلہ ہے، اس لیے اس سے بیداری میں اضافہ ہوا ہے۔

زوکچن کے مطابق، سمرادی کے تین درجے ہیں: "چرلڈول، جس میں غور کرنے سے غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں"، "شارلڈول، جس میں یہ حالت پیدا ہوتے ہی ختم ہو جاتی ہے"، اور "رنڈول، جس میں یہ خود بخود اور آسانی سے ختم ہو جاتا ہے۔" میں نے خیال کیا تھا کہ میں کچھ حد تک رنڈول میں داخل ہو چکا ہوں، لیکن یہ کمزور تھا۔

زوکچن کی اس کتاب کے مطابق، یہ سمرادی کے درجوں کی تین سطحیں ہیں۔ لیکن میرے موجودہ تجربے کے مطابق، یہ سب ایک دوسرے میں ملتے جلتے ہیں۔

شروع میں: چرلڈول 1، شارلڈول 0، رنڈول 0
پھر: چرلڈول 2، شارلڈول 1، رنڈول 0
پھر: چرلڈول 3، شارلڈول 2، رنڈول 1 → میں تقریباً اسی مرحلے پر تھا
پھر: چرلڈول 3، شارلڈول 3، رنڈول 2 → کیا میں اب اس مرحلے پر ہوں؟
پھر: چرلڈول 3، شارلڈول 3، رنڈول 3

ایسا لگتا ہے کہ یہ آہستہ آہستہ مضبوط ہوتا جا رہا ہے۔

میری موجودہ حالت میں، مجھے ایسا نہیں لگتا کہ رنڈول مکمل طور پر حاصل ہو گیا ہے، لیکن یہ آہستہ آہستہ مضبوط ہو رہا ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ اس کے لیے کوئی حد نہیں ہے۔ ایک حد سے آگے، یہ ناپ نہیں پایا جا سکے گا۔

اس ترقی کی تصویر کو "جنگل میں آگ کے پھیلنے" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ موضوع کی شعور آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے، اور متقی شخص ابتدائی حکمت کو تجربہ کرتا ہے۔ جب کوئی چیز سامنے آتی ہے، تو وہ خود بخود اور اسی وقت اس کی شناخت کرتا ہے کہ یہ "شونیتا" (emptiness) ہے، اور یہ شونیتا کے ساتھ یکساں ہے۔ شونیتا اور ظہور کی یکجہتی کی حالت، اور یہ حالت خود، اور شونیتا، سب ایک ساتھ تجربہ کیے جاتے ہیں۔ اس لیے، سب کچھ "ایک ہی ہے"، یعنی موضوع اور oggetto دونوں ہی شونیتا ہیں۔ "قوس اور کرسٹل (ナムカイ نورب کی تصنیف)"

یہ مضمون، میں اسے پہلے بھی کئی بار پڑھ چکا ہوں، لیکن اب مجھے یہ سمجھ آ رہا ہے کہ اس میں اتنا پیچیدہ سوچنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یقیناً، الفاظ کا استعمال کرتے ہوئے اس طرح بیان کرنا ممکن ہے، لیکن چیزیں دراصل بہت آسان ہیں۔

"شून्यता" اور "ظہور"، یہ دونوں چیزیں ایک ہی ہیں، یہ ایک روحانی نقطہ نظر سے ایک واضح حقیقت ہے۔

کہہ کر تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ، "یہاں تک کہ وہ جگہ جو کچھ نہیں ہے، بھی الہی شعور سے بھری ہوئی ہے، اور چیزیں بھی اسی الہی سے بھری ہوئی ہیں"۔ یہ اس بات کا ایک اور انداز میں بیان ہے، جو کہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے۔

"ذات کی حس آہستہ آہستہ خاموش ہو جاتی ہے"۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ جسمانی حسوں کے بارے میں بات کر رہا ہے، لیکن جسمانی حسیں موجود ہیں، اس لیے یہ اس سے زیادہ ہے کہ "جسمانی آنکھ کے علاوہ، ایک روحانی آنکھ یا حس کے ذریعے، آپ کسی چیز کو دیکھ سکتے ہیں، اور جسمانی آنکھ سے جو ذات کی حس آپ کو ملتی ہے، وہ مطلق نہیں رہتی، بلکہ روحانی آنکھ یا حس کے ساتھ مل کر، ایک کثیر النظریاتی نقطہ نظر بن جاتا ہے۔" "صوفی، ابتدائی حکمت کا تجربہ کرتا ہے"۔ یہ الفاظ، اس روحانی آنکھ یا حس سے دیکھنے کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ روحانی آنکھ سے دیکھ کر، آپ حقیقت کو دیکھ سکتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، آپ علم حاصل کر سکتے ہیں۔

"جب کوئی چیز ظاہر ہوتی ہے، تو وہ ایک ہی وقت میں، اپنی ذات کی خلاء کی حالت کی طرح، خلاء ہونے کا احساس کر تی ہے"۔ یہ اس بات کا بیان ہے کہ جب جسمانی آنکھ سے کوئی چیز دکھائی دیتی ہے، تو ایک ہی وقت میں، روحانی آنکھ یا حس کے ذریعے، آپ اس چیز کو دیکھ سکتے ہیں، اور آپ اس الہی کیفیت کو دیکھ سکتے ہیں جو کہ ہر چیز میں موجود ہے، خواہ وہ جگہ کچھ بھی نہ ہو، یا کوئی چیز ہو۔ اسے خلاء بھی کہا جا سکتا ہے۔

اسے ایک اور انداز میں بیان کیا جا سکتا ہے کہ "یہ خلاء اور ظہور کا اتحاد کا مقام ہے"۔ اور یہ بھی واضح ہے کہ "یہ مقام خود، اور خلاء، دونوں ایک ساتھ موجود ہیں"۔ کیونکہ "یہ مقام" وہ مقام ہے جہاں روحانی آنکھ سے دیکھا جاتا ہے، اور جو کچھ وہاں دیکھا جاتا ہے، وہ خلاء ہے، اس لیے یہ ظاہر ہے کہ دونوں ایک ساتھ موجود ہیں۔ اس لیے، یہ بھی واضح ہے کہ "سب کچھ ایک ساتھ تجربہ کیا جاتا ہے"۔ اور "سب کچھ ایک ہی ہے"۔ کیونکہ اگر آپ روحانی آنکھ سے دیکھتے ہیں، تو ہر چیز میں الہی کیفیت موجود ہوتی ہے، جسے خلاء بھی کہا جا سکتا ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ "سب کچھ ایک ہی ہو"۔

بالآخر، "اس لیے، ذات اور چیز، دونوں خلاء ہیں"۔ یہ ایک نتیجہ ہے، جو کہ منطقی طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگر آپ کسی چیز کو منطقی طور پر بیان کرنا چاہتے ہیں، تو نتیجہ آخر میں آتا ہے، لیکن تجربے کے لحاظ سے، یہ "شروع" میں پہچانی جانے والی چیز ہے، اور جب آپ روحانی آنکھ یا حس سے دیکھتے ہیں، تو آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ "ذات اور چیز، دونوں الہی کیفیت سے بھری ہوئی ہیں، جسے خلاء بھی کہا جا سکتا ہے"۔ یہ نتیجہ نہیں ہے، بلکہ یہ وہ چیز ہے جو آپ کو روحانی آنکھ سے دیکھنے پر معلوم ہوتی ہے، اور یہ منطق سے پہلے آتی ہے۔

اگر آپ عملی کام شروع کرنے سے پہلے، منطقی باتوں کا مطالعہ کرنا چاہتے ہیں، تو اس طرح نتیجہ بیان کرنا اچھا ہو سکتا ہے، لیکن تجربے کے نقطہ نظر سے، یہ چیزیں براہ راست پہچانی جاتی ہیں اور تجربہ کی جاتی ہیں، اس لیے ان کی وضاحت "نتیجہ" کے طور پر کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ یہ تو ایک "واضح" بات ہے.