ਤਾਜ਼ਾ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੈਮਾਧੀ ਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਅਵਸਥਾ (ਵਿੱਪਾਸਨਾ) ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਕਈ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਅਵਸਥਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਸਥਿਰਤਾ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।



ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਗਲੇ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਵਧੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਐਨਰਜੀ ਦੀਆਂ ਰੂਟਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਐਨਰਜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।



ਇਸ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਦਲੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਟਰੰਕ ਵਾਂਗ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪੌੜੀ ਚੜ੍ਹੇ ਹਾਂ।



"ਅੰਜ਼ਰ ਦੇ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ," ਇਹ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣ, ਚੱਲਣ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ-ਬਹੁਤ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ - ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਟੈਬਿਲਟੀ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਆਰੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੱਗੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਣ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।"



ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਮੈ) ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਹਨ: "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ 'ਚੇਲਡਰ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ", "ਜਦੋਂ ਇਹ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ 'ਸ਼ਾਰਡਰ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ", ਅਤੇ "ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੁਟਕਾਰ ਦਿਵਾਉਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ 'ਲੈਂਡਰ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ"। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਲੈਂਡਰ' ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸੀ।



ਇਹ, ਉਹੀ ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਾਧ ਦੇ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਛੋਟਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।



ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਚੇਰਡੋਲ 1, ਸ਼ਾਰਡੋਲ 0, ਲੈਂਡੋਲ 0।
ਅਗਲੀ ਵਾਰੀ, ਚੇਰਡੋਲ 2, ਸ਼ਾਰਡੋਲ 1, ਲੈਂਡੋਲ 0।
ਅੱਗੇ, ਚੇਰਡੋਲ 3, ਸ਼ਾਰਡੋਲ 2, ਲੈਂਡੋਲ 1 → ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲੈਂਡੋਲ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਅੱਗੇ, ਚੇਰਡੋਲ 3, ਸ਼ਾਰਡੋਲ 3, ਲੈਂਡੋਲ 2 → ਕੀ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਾਂ?
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਚੇਰਡੋਲ 3, ਸ਼ਾਰਡੋਲ 3, ਲੈਂਡੋਲ 3।



ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਹੇਠੋਂ ਤੋਂ ਵੱਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।



ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਲੈਂਡਰ ਬਾਰੇ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਮਾਪਣ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।



ਇਹ ਵਿਜ਼ਨ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਸੂਝ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਛਤਰਾਲੂ ਵਿਦਵਾਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸ਼ੂನ್ಯਤਾ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਵੀ ਖਾਲੀ ਹੈ। ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਦਾ ਅਵਸਥਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਕੁਝ "ਇੱਕ ਹੀ" ਹੈ, ਭਾਵ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦੋਵੇਂ ਖਾਲੀ ਹਨ।
"ਰੰਗਦਾਰ ਧੌਲਕ (ਨਾਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਲਿਖਿਆ)।"



ਇਹ ਲੇਖ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨੇ ਜਟਿਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਾਹਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੱਲਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹਨ।

ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਇਹ ਗੱਲ ਆਤਮਿਕ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਕਿਵੇਂ ਕਹੀਏ, "ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਥਾਂ ਖਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਰੱਬ ਦੇ ਚੇਤਨ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਵੀ ਰੱਬ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ," ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਜ਼ਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤਾ ਲਿਖਿਆ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ।



"ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਸਰੀਰਕ ਭਾਵਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ'," ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਭਾਵਨਾ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ਕਹਿਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ "ਸਰੀਰਕ ਅੱਖ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਅੱਖ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹਾਸਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜਿਸ 'ਸਬਜੈקט' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਉਹ ਬਿਲਕੁੱਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਅੱਖ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਈ-ਅੱਖ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" "ਸਾਧੂ 'ਪੁਰਾਣੀ ਗਿਆਨ' ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਕਰਦੇ ਹਨ" ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਆਤਮਿਕ ਅੱਖ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਤਮਿਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।



"ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਧਾਤੂ ਉੱਪਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸ਼ੂਨਸ਼ੁੱਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੂਨਅ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।" ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਵੇਦੀ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਰੂਹਾਨੀ ਅੱਖ ਜਾਂ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਓਹੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼, ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੂਨਸ਼ੁੱਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਸ਼ੁੱਤਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।



ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕਤਰੀਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ "ਉਸ ਸਥਿਤੀ" ਅਤੇ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਉਸ ਸਥਿਤੀ" ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, "ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੀ ਸੁਆਦ ਦਾ ਹੈ," ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਰੱਬੀ ਗੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ, ਇਹ ਇੱਕ ਹੀ ਸੁਆਦ ਦਾ ਹੈ।



ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ "ਇਸ ਲਈ, ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਔਬਜੈਕਟ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ੂਨ્ય ਹਨ," ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ "ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ" ਗਿਆਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਰੂਹਾਨੀ ਅੱਖ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ " ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਔਬਜੈਕਟ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੂਨ્ય ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਵੇਖਦਿਆਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।



ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਅੰਤ" ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।