کام پر توجہ مرکوز کریں، "زون" کی حالت میں داخل ہوں، اور خوشی کے ساتھ کام میں حصہ لیں۔
"زون" کو بہتر بنائیں، "زون" کی عادت ڈالیں، اور روزانہ "زون" کے ساتھ کام کرنے کی کوشش کریں۔
ایسی حالت میں رہیں جہاں آپ مسلسل خوشی محسوس کریں، جیسے کہ آپ "زون" اور معمول کے درمیان بدل رہے ہوں۔

یہ ایک قدیم تصور ہے جسے "سامادھی" (سامپراجناتا سامادھی) کے نام سے جانا جاتا ہے۔

جب "زون" کی حالت مستحکم ہو جاتی ہے، تو آپ کی توجہ انتہائی حد تک بڑھ جائے گی، اور آخر کار آپ "لاشعوری" کی حالت میں آرام محسوس کریں گے۔
آپ "لاشعوری" حالت میں، چیزوں کو "جیسے ہیں" ویسے ہی سمجھنے کی صلاحیت حاصل کریں گے۔

جب آپ کی خوشی کی حالت مستحکم ہو جائے گی اور آپ زیادہ آرام محسوس کریں گے، تو ممکن ہے کہ "گنڈلینی" طاقت جاگ جائے اور آپ میں توانائی بھر جائے گی۔
جب "گنڈلینی" طاقت مستحکم ہو کر آپ کے پیٹ (مانپورا)، چھاتی (آناہتا)، اور سر (اجنا) تک پہنچ جائے گی، تو آپ "سکوت" کی حالت میں ہوں گے۔ یہ ایک "مشاہدہ" کی حالت بھی ہے، اور اسے قدیم زمانے سے "ویپاسنا" یا "غیر مقصدی سامادھی" (آسامپراجناتا سامادھی) کے نام سے جانا جاتا ہے۔

آخر کار، "سکوت" کی حالت مستحکم ہو جائے گی۔

اور اچانک، آپ کو اس "اعلیٰ ذات" یا "آٹمان" کا احساس ہونے لگے گا، جو آپ کے ساتھ ہمیشہ سے تھا۔ آخر کار، آپ اس "اعلیٰ ذات" (یا "آٹمان") کے شعور کے ساتھ متحد ہو جائیں گے۔
اگرچہ آپ نے پہلے ہی "گنڈلینی" طاقت کو "اجنا" تک پہنچا دیا ہے، لیکن اگلا تبدیلی "آناہتا" (چھاتی) میں ہوگی، جو کہ ایک طرح سے واپس جانے جیسا محسوس ہو سکتا ہے، لیکن درحقیقت یہ "اعلیٰ ذات" کے شعور سے منسلک ہونے میں ایک بڑا قدم ہے۔
"آناہتا" میں "اعلیٰ ذات" کے ساتھ متحد ہو کر، آپ زیادہ خوشی محسوس کریں گے، اور آپ کو اس بات کا "شعوری" احساس ہوگا کہ ایک "اابدیدہ" وجود موجود ہے۔ آپ کے دل میں گہری "شکر گزاری" کی भावना پیدا ہوگی، جو آپ کو خود کو بھرنے میں مدد کرے گی، اور آپ کے دل اور زبان سے "شکر" کے الفاظ نکلیں گے۔
یہ ایک قسم کا "روحانی" سفر کا ایک اہم مقام ہے۔ اس مرحلے پر "اعلیٰ ذات" کے ساتھ اتحاد ہونا، "حقیقی" روحانیت کی شروعات ہے۔
شروع میں، آپ "اعلیٰ ذات" کے ساتھ "دل" (آناہتا چکر) کے ذریعے اتحاد کا تجربہ کریں گے۔
اس کے بعد، "اعلیٰ ذات" کا شعور دوبارہ بڑھ جائے گا، اور آپ کے گلے (وشودھا) اور پھر آپ کے سر کے درمیان (اجنا) تک پہنچ جائے گا۔
اضافی معلومات:
اس آخری حالت کو "سامادھی" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ ایسی حالت ہے جو "سامادھی" کے نام کے لائق نہیں ہے۔ یہ نہ تو کوئی "عمل" ہے اور نہ ہی کوئی "حالت"، بلکہ یہ "وجود" ہے۔ اس لیے، اسے صرف "اعلیٰ ذات" یا "آٹمان" کا شعور کہنا زیادہ مناسب ہے۔ اگر آپ اسے "سامادھی" کہتے ہیں، تو رامنا مہارشی کی "سہجا نرویکالپا سامادھی" کہنا مناسب ہوگا۔ لیکن یہ بھی غیر ضروری ہے۔ "اعلیٰ ذات" کے ساتھ اتحاد ایک "تدریجی" عمل ہے (اگرچہ یہ نسبتاً جلد ہوتا ہے)، اس لیے یہ "سہجا" (طبعی) کی طرح مکمل طور پر متحد نہیں ہوتا، اور نہ ہی یہ "کواولا" (عقسی) کی طرح عارضی ہوتا ہے۔ اس مرحلے پر، آپ کا "ذاتی" شعور اور "اعلیٰ ذات" کا شعور متحد ہو جاتے ہیں، اور آپ کا شعور پھیل جاتا ہے۔ اس وقت، "سامادھی" کا تصور اہمیت کھو بیٹھتا ہے۔ آپ صرف ایک وسیع شعور کا تجربہ کرتے ہیں۔ اس کو جو بھی کہنا، یہ "اعلیٰ ذات" یا "آٹمان" کہنا کافی ہے۔ "اعلیٰ ذات" کے شعور تک پہنچنا، "سامادھی" سے آگے بڑھنا یا "سامادھی" کی تکمیل ہے، اس کا احساس ہوتا ہے۔ کچھ "فرقوں" میں "سامادھی" اور "الہی طاقتوں" کے درمیان ایک ربط بتایا گیا ہے، لیکن اگر ایسے "کہانیاں" ہیں، تو انہیں "سامادھی" نہ کہنا بہتر ہے، تاکہ کوئی غلط فہمی نہ ہو۔

آذینا اگلے مرحلے کے لیے ایک گیٹ وے ہونا چاہیے، لیکن میں ابھی تک اپنی گلے کی وشودھا تک ہی پہنچا ہوں، اس لیے میرے معاملے میں، اگلا حصہ مستقبل میں دیکھنے کے لیے ہے۔

سمادی میں کسی چیز کی موجودگی یا عدم موجودگی، مادی جہت سے متعلق ہے۔ جب تک یہ کارن (کارانہ) کے دائرے میں ہے، یہ مادی ہے، اس لیے ہائر سیلف سے پہلے کی سمادی ایک ایسی سمادی ہوتی ہے جس میں کوئی چیز موجود ہوتی ہے (سمپراجناتا سمادی)، لیکن ہائر سیلف کے واضح طور پر ظاہر ہونے سے پہلے بھی، یہ عارضی طور پر کسی چیز سے پاک حالت میں ہو سکتا ہے اور ہائر سیلف سے جزوی طور پر منسلک ہو سکتا ہے، اسی وجہ سے یہ سکوت کی حالت ہوتی ہے۔ صرف بھویں پر توجہ مرکوز کر کے سکوت کی حالت میں عارضی طور پر آنا، اس بات کا اشارہ نہیں ہے کہ آپ ہائر سیلف سے مکمل طور پر منسلک ہیں، بلکہ یہ ایک عارضی طور پر منسلک ہونے کی حالت ہے، اور اسی وجہ سے، سکوت کی حالت میں، یہ ایک ایسی سمادی ہوتی ہے جس میں کوئی چیز موجود نہیں ہوتی (اسمپراجناتا سمادی)। دوسری جانب، اگر آپ ہائر سیلف سے منسلک ہو چکے ہیں، تو بغیر کسی چیز کے سمادی (اسمپراجناتا سمادی) ایک بنیادی حالت بن جاتی ہے، اور اس صورت میں، سمادی اب "عمل" تک نہیں رہتی، بلکہ یہ ایک قدرتی حالت ہوتی ہے، اور اس حد تک کہ "سمادی" کہنا بھی عجیب لگ سکتا ہے۔