بنیادی طور پر یہ خاموشی اور سکون کی حالت ہونی چاہیے تھی، لیکن حال ہی میں مجھے ایک ایسی کیفیت کا تجربہ ہو رہا ہے جس میں میں مکمل طور پر پاکیزگی حاصل نہیں کر پا رہا ہوں۔

یہ تقریباً نمی کی طرح ہے، موسم گرما کے بعد موسم خوشگوار ہو جانا چاہیے تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ابھی بھی موسم گرما کی کچھ باقیات ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ کچھ ایسا ہے جو مکمل طور پر صاف نہیں ہو پایا ہے۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جو یوئی ماسا先生 کی تحریروں میں ملتی ہے، جہاں انہوں نے بیان کیا ہے کہ "خالی ہونے" کا تصور، جو کہ ایک منفی جذبہ ہے، ایک ہلکے بادل کی طرح موجود ہوتا ہے، اور یہ بالکل میری موجودہ صورتحال کی طرح لگتا ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، یہ بیان ہے:

"چونکہ 'سفید اور گندے' کی یکسانیت کا راز حاصل نہیں ہو پایا، اس لیے، بالآخر، یہ 'خالی' ہونے کی طرف رجحان پیدا ہوتا ہے۔" (وسط میں کچھ الفاظ حذف کیے گئے ہیں) "یہ 'خالی' ہونے کے نتیجے میں پیدا ہونے والا 'خالی بیماری' کے طور پر منفی جذبہ ہے۔" ("سنسین اور زازن" یوئی ماسا کی تحریر)

اسی کتاب میں کہا گیا ہے کہ جب "خالی" ہونے کے متعلق آخری منفی جذبہ بھی دور ہو جائے گا، اور جب "رنگ ہی خلا ہے" اور "منفی جذبہ ہی بوذا ہے" کی حالت حاصل ہو جائے گی، تب ہی مکمل طور پر سمجھ آ جائے گی۔

میں سمجھتا ہوں کہ یہ منطقی طور پر صحیح ہے، لیکن میرے معاملے میں، مجھے لگتا ہے کہ ابھی بھی ایک ہلکا بادل کی طرح آخری منفی جذبہ باقی ہے۔ اس بات کا شعور ہونا خود ایک پیشرفت ہے، لیکن یہ ایک ایسی نازک اور غیر واضح جگہ ہے، جو کہ عجیب ہے۔

ایسی نازک چیزیں، جو کہ "خفیہ پہلو" ہیں، خودبخود "وضاحت" سے باہر ہوتی ہیں اور ان کا تجربہ (جیشو) اور حصول (جتوکو) ہوتا ہے۔ ("سنسین اور زازن" یوئی ماسا کی تحریر)

اس لیے، یہ ایک ایسی چیز ہے جو کسی سے پوچھ کر بھی سمجھ نہیں آ سکتی، اور اس کے بارے میں کتابوں میں بھی بہت کم لکھا ہوا ہے، اور میں صرف اپنی ذات پر ہی انحصار کر سکتا ہوں۔ اگرچہ یہ کہنا درست ہے کہ میں صرف اپنی ذات پر انحصار کر رہا ہوں، لیکن ایمان کے معاملے میں، یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں میں خدا پر بھروسہ کر رہا ہوں، جو کہ ایک قسم کی "دوسروں کی مدد سے حاصل ہونے والی امید" ہے۔

پہلے، ایسا لگتا تھا کہ موسم گرما کے دوران کبھی کبھار آسمان صاف ہو جاتا ہے اور خوشگوار موسم نظر آتا ہے، لیکن پھر دوبارہ موسم گرما کی حالت میں واپس آ جاتا تھا۔ حال ہی میں، موسم گرما مکمل طور پر ختم ہو گیا ہے، لیکن اب بھی موسم گرما کے خاتمے کے بعد بنے ہوئے ہلکے بادل موجود ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ اس سے آگے بڑھنے کے لیے، مجھے "دوسروں کی مدد سے حاصل ہونے والی امید" کے ذریعے خود اور دوسروں کے درمیان اتحاد کی حالت حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔

شروع میں، یہ بہتر ہے کہ آپ اپنی intuitions پر عمل کریں، یا کسی ایسی جگہ کو منتخب کریں جو آپ کے علاقے میں ہو اور جہاں جانا آسان ہو۔
یوگا جیسے سرگرمیوں کے لیے، باقاعدگی سے جانا ضروری ہے، اور اگر یہ آسان نہ ہو تو آپ اسے جاری نہیں رکھ پائیں گے۔

اس کے بعد، اگر آپ کو دوسری کوئی سرگرمی بھی پسند ہے، تو آپ اسے بھی کر سکتے ہیں۔
اصل میں، کسی بھی قسم کی سرگرمی میں، بنیادی باتیں ایک جیسی ہوتی ہیں۔

لیکن، ہر ایک کی اپنی انداز میں بیان کرنے کی روش ہوتی ہے، اور اس طرح کے معاملات میں، متن بہت اہم ہوتا ہے، کیونکہ ایک ہی لفظ کا استعمال کرتے ہوئے بھی، مختلف لوگوں کے لیے اس کے معنی مختلف ہو سکتے ہیں۔ اس لیے، سمجھنے کے معاملے میں، ایک ہی قسم کی سرگرمی میں جانا بہتر ہے۔
جب آپ کسی سرگرمی کو اچھی طرح سمجھتے ہیں، تو آپ مختلف انداز میں بیان کیے جانے والے ایک ہی موضوع کو سمجھ سکتے ہیں، لیکن اگر آپ کو اس کے بارے میں زیادہ علم نہیں ہے، تو آپ کو ایسا لگ سکتا ہے کہ ایک جگہ پر جو کہا جا رہا ہے اور دوسری جگہ پر جو کہا جا رہا ہے، وہ مختلف ہیں، حالانکہ وہ ایک ہی چیز کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ اس لیے، اگر آپ کسی سرگرمی کو اچھی طرح نہیں سمجھتے ہیں، تو ایک ہی قسم کی سرگرمی میں جانا بہتر ہے۔

لیکن، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو ساری زندگی ایک ہی جگہ پر رہنا چاہیے۔
بعض لوگوں کو کسی ایک جگہ سے سیکھنا ساری زندگی لگ جائے گا، جبکہ بعض لوگ صرف اہم نکات سیکھتے ہیں اور پھر دوسری جگہ چلے جاتے ہیں، اور یہ سلسلہ جاری رہتا ہے۔

لیکن، زیادہ تر معاملات میں، ایک جگہ پر سیکھنا کافی ہوتا ہے۔ کیونکہ، آخر کار، یہ سرگرمی آپ خود کرتے ہیں، اور اگر آپ کے پاس سیکھنے کا اچھا ماحول ہے، تو یہ کافی ہے۔ اس لیے، آپ کو کسی خاص قسم کی سرگرمی پر اصرار کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔
اگر آپ کسی سرگرمی کو اچھی طرح نہیں سمجھتے ہیں، تو مختلف جگہوں پر جانا آپ کا بہت زیادہ وقت ضائع کر سکتا ہے۔ اس لیے، یہ بہتر ہے کہ آپ کسی ایسی جگہ جائیں جہاں جانا آسان ہو اور وہاں کچھ نہ کچھ سیکھیں।

بالش، جب آپ کوئی جگہ منتخب کرتے ہیں، تو یہ ضروری ہے کہ آپ اس بات کا خیال رکھیں کہ وہاں ایک اچھے اور مناسب رہنما موجود ہوں، اور وہاں کوئی ایسا شخص نہ ہو جو غیر مناسب رویہ اختیار کرے۔

شروع میں، یہ صرف ایک "تجربہ" ہوتا ہے۔ آہستہ آہستہ، یہ مراقبہ کی حالت روزمرہ کی زندگی کے ساتھ مل جاتی ہے۔

جب آپ مراقبہ کرتے ہیں، تو شروع میں بہت سی بے ترتیب باتیں اور خیالات آتے ہیں، لیکن یہ آپ کی اندرونی توانائی کا مظہر ہے، اس لیے اسے دبانے کی بجائے، اسے بغیر کسی مزاحمت کے دیکھنا اور جاری رکھنا چاہیے۔ یہ مراقبے کی بنیادی چیز ہے: خیالات آنے دیں اور انہیں بغیر مزاحمت کے گزرنے دیں۔

جب آپ مراقبہ کرتے رہتے ہیں، تو اچانک خیالات رک جاتے ہیں، توانائی میں اضافہ ہوتا ہے، آپ کی کمر کی ہڈی تھوڑی سی سیدھی ہو جاتی ہے، آپ کا سر تھوڑا سا اوپر اٹھ جاتا ہے، اور اس سے پہلے کی حالت کے مقابلے میں، آپ تھوڑی سی زیادہ سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔

یہ ایک حد کا مسئلہ ہے؛ یہاں تک کہ اگر آپ کسی حد تک سکوت کی حالت میں ہیں، تب بھی کچھ خیالات آتے ہیں، اور یہ آپ کی اندرونی توانائی کی وجہ سے ہوتے ہیں، جو آتے ہیں اور جاتے ہیں، جیسے کہ فطرت میں ہوتا ہے۔ اگر آپ کسی حد تک سکوت کی حالت میں ہیں، تو اس سکوت کی گہرائی خیالات کی مقدار پر منحصر ہوتی ہے۔

جب آپ کسی حد تک سکوت کی حالت میں ہوتے ہیں، لیکن کچھ خیالات موجود ہوتے ہیں، تو آپ کے شعور پر ایک ہلکی پردہ کی طرح کی چیز ہوتی ہے۔

اور جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، جب اچانک توانائی میں اضافہ ہوتا ہے اور سکوت کی حالت گہری ہوتی ہے، تو یہ ہلکا پردہ مزید پتلا ہو جاتا ہے۔ اگرچہ یہ پردہ پہلے سے ہی پتلا ہوتا ہے، لیکن یہ ایک حد کا مسئلہ ہے، اور آپ کو اس کا احساس ہوتا ہے کہ یہ ہلکا پردہ مزید پتلا ہو گیا ہے۔

شاید، پہلے ایک بہت ہی موٹا، سیاہ اور گہرا پردہ ہوتا ہے، اور جب یہ کسی حد تک پتلا ہو جاتا ہے اور سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تب بھی اس کو مزید پتلا کرنے کا مرحلہ ہوتا ہے۔

ملازمت کی حالت، روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا کے مشاہدے کی حالت کو جاری رکھنے کی بنیاد ہے۔ تاہم، روزمرہ کی زندگی میں اس حالت کو جاری رکھنا مشکل ہوتا ہے۔ کچھ عرصے تک روزمرہ کی زندگی گزارنے کے بعد، آپ آہستہ آہستہ اپنی پرانی حالت میں واپس آ جاتے ہیں، اور پھر آپ کو دوبارہ ویپاسنا کی حالت میں آنے کے لیے مراقبہ کرنا پڑتا ہے۔

اب بھی کچھ ایسے پہلو ہیں جہاں مراقبہ کی ضرورت ہے، لیکن پہلے کے مقابلے میں، روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا جاری رکھنا زیادہ آسان ہو گیا ہے، اور روزمرہ کی زندگی میں مشاہدے کی حالت میں رہنے کے لیے ضروری "کوشش" کی مقدار میں کافی کمی آئی ہے۔

یہ ایک حد کا مسئلہ ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ میں نے پہلے بھی اسی طرح کی چیز لکھی ہے، لیکن حال ہی میں، اگرچہ حدیں مختلف ہیں، لیکن میں ایک ہی طرح کے طریقوں سے سکوت کی حالت کو گہرا کر رہا ہوں۔

پہلے، روزمرہ کی زندگی میں، سامادھی میں، خیال کا مشاہدہ یا حرکت کا مشاہدہ، ان میں سے کسی ایک پر زیادہ توجہ مرکوز ہوتی تھی۔ جب خیال کے مشاہدے پر زیادہ زور دیا جاتا تھا، تو مشاہدہ تقریباً 80 فیصد خیالات اور 20 فیصد حرکات پر ہوتا تھا۔ اس کے برعکس، جب حرکت کے مشاہدے پر زیادہ زور دیا جاتا تھا، تو مشاہدہ تقریباً 20 فیصد خیالات اور 80 فیصد حرکات پر ہوتا تھا۔ لیکن، حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ خیالات اور حرکات دونوں کو ایک ساتھ مشاہدہ کرنا ممکن ہو گیا ہے۔

یہ روزمرہ کی زندگی کی بات ہے، لیکن یہ تناسب بیٹھ کر کرنے والے مراقبے میں بھی کارآمد ہے۔ تاہم، بیٹھ کر کرنے والے مراقبے میں، اس طرح کی باتیں زیادہ اہم نہیں ہوتی ہیں، کیونکہ بیٹھ کر کرنے والی حالت میں، حسی تجربات کم ہوتے ہیں۔ اور اگر آنکھیں کھلی ہوئی ہیں تو بصری تجربہ ہوتا ہے، لیکن اگر آنکھیں بند ہیں تو ذہنی پہلو پر زیادہ توجہ مرکوز ہوتی ہے، جس کی وجہ سے حسی مشاہدے کا تناسب کم ہو جاتا ہے۔

لیکن، عام زندگی میں، حسی تجربات معمول کے مطابق ہوتے ہیں، اور اس حالت میں، مشاہدہ یا تو حسی تجربات پر مرکوز ہوتا ہے، یا ذہنی حرکتوں پر، اور پہلے یہ ہمیشہ کسی ایک جانب ہوتا تھا۔ بنیادی طور پر، ذہن ایک ہی وقت میں ایک چیز پر توجہ مرکوز کر سکتا ہے، اور یہ فیصلہ کرنا ہوتا ہے کہ کیا ذہن کو مشاہدہ کرنا ہے، یا حسی تجربات کو، اور اس میں سے کوئی ایک غالب ہوتا تھا۔

لیکن، اب، یہ تناسب تبدیل ہو گیا ہے۔

اب، اس تناسب کو جان بوجھ کر تبدیل کرنا ممکن ہے، اور خیالات 50 فیصد اور حرکات 50 فیصد کا تناسب حاصل کرنا ممکن ہو گیا ہے۔
اگرچہ یہ بالکل اسی تناسب کا نہیں ہوتا، اور یہ وقت کے ساتھ مختلف ہو سکتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ دونوں کا مشاہدہ جاری رہنا شروع ہو گیا ہے۔

یہ صرف ایک تناسب سے زیادہ کا مطلب رکھتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ میں اپنے آپ کو خیالات اور حرکات سے بھی ایک اعلیٰ سطح پر مشاہدہ کرنے (وِپَسنا) لگا ہوں۔

"برابر تناسب" کے طور پر بیان کرنے سے، مجھے لگتا ہے کہ اس میں کچھ غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے۔

یوگا میں، جسم کے مختلف طبقات ہیں: جسم (جسے "ستھولا شاریر" کہا جاتا ہے)، جسمانی توانائی (جسے "سوکشم شاریر" کہا جاتا ہے)، کارناتی (جسے "کارنا شاریر" کہا جاتا ہے)، اور آتما (یا پروشت)۔ سامادھی کی ابتدائی حالتوں میں، حسی تجربات کا مشاہدہ ممکن ہوتا ہے، لیکن ذہنی مشاہدہ کرنا مشکل ہوتا ہے۔ جیسے جیسے سامادھی گہری ہوتی جاتی ہے اور آتما کی سامادھی کی طرف بڑھتی ہے، ذہنی مشاہدہ کرنا بھی آسان ہوتا جاتا ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ جسمانی اور ذہنی تجربات دونوں ہی جسم کے نچلے طبقات میں ہوتے ہیں، اور اگر ان دونوں کا مشاہدہ (وِپَسنا) ایک ہی وقت میں کیا جا سکتا ہے، تو جسمانی اور ذہنی تجربات دونوں کو مشاہدے کا ایک ہی تناسب ملتا ہے۔

یہاں تک کہ اس کے ساتھ، مشاہدے کی آسانی میں بہت زیادہ تبدیلی آتی ہے، اور کوششیں آہستہ آہستہ غیر ضروری ہوتی جا رہی ہیں، اور میں محسوس کرتا ہوں کہ روزمرہ کی زندگی اور مشاہدہ (وِپَسّنا، سمرادی) آہستہ آہستہ یکجا ہو رہے ہیں۔

ذراعت کے دوران، گالوں پر توجہ مرکوز کرکے، یوگا میں "اِدا" اور "پنگالا" کے نام سے جانے جانے والے اہم توانائی کے راستوں کو متحرک کیا جا سکتا ہے۔

اِدا اور پنگالا، سینے سے نیچے شروع ہو کر، گردن کے دونوں اطراف سے گزرتے ہوئے، گالوں تک پہنچتے ہیں، اور پھر آنکھوں کے درمیان سے باہر کی طرف، سر کے اوپر تک توانائی کے راستے موجود ہیں۔

اِدا اور پنگالا کے راستوں کے بارے میں مختلف آرا ہیں، کچھ کے مطابق یہ راستے جسم کے اندر گھومتے ہوئے ہیں، لیکن کچھ دیگر روایتوں کے مطابق، یہ راستے صرف جسم کے دائیں اور بائیں، اور اوپر اور نیچے کو جوڑتے ہیں۔

بعض کتابوں میں لکھا ہوا ہے کہ "اِدا اور پنگالا جسم کے اندر کس طرح کے راستوں سے گزرتے ہیں، اس کا شعور نہیں کیا جا سکتا"، لیکن یہ درست نہیں ہے۔ اِدا اور پنگالا کو واضح طور پر محسوس کیا جا سکتا ہے، لہذا ایسا لگتا ہے کہ یہ وہ لوگ ہیں جو اس موضوع پر کم علم ہیں۔

شروع میں، اِدا اور پنگالا کو محسوس کرنا ممکن نہیں ہو سکتا، لیکن یہ راستے واضح طور پر محسوس کیے جا سکتے ہیں۔

خاص طور پر، گالوں کے علاقے پر توجہ مرکوز کرنا آسان ہے، اور یہ جسم کے ظاہری شکل میں ظاہر نہیں ہوتا ہے، لیکن توانائی کے لحاظ سے، اینیمی "ڈیوِل مین" کی آنکھ سے نکلنے والی رگیں جو کہ بہت نیچے گلے کے دونوں اطراف اور گردن، اور جسم کے دائیں اور بائیں حصوں تک پھیلی ہوئی ہیں، اور "ڈیوِل مین" کی آنکھ کے نیچے کی نمائش اور دونوں سینوں پر موجود دو نمائشیں، جو کہ واقعی میں "اِدا" اور "پنگالا" سے مختلف ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ کچھ حد تک اس کا ماحول پیش کرتے ہیں۔ یہ کئی دہائیاں پہلے کے کلاسیکی ورژن کے بارے میں ہے۔

یوگا کے سانس لینے کے طریقے میں "انوما ویローマ" ایک سانس لینے کا طریقہ ہے جس میں ایک وقت میں ایک ناک استعمال کی جاتی ہے، لیکن یہ سانس لینے سے زیادہ ایک ایسی تکنیک ہے جو "پرانا" نامی توانائی سے متعلق ہے، لہذا سانس کے بغیر بھی، اگر آپ "اِدا" اور "پنگالا" پر توجہ مرکوز کریں اور توانائی کو محسوس کریں، تو یہ دراصل ایک ہی چیز ہے۔

یہ اس لیے ہے کہ اگر آپ "اِدا" اور "پنگالا" کو نہیں جانتے ہیں اور اس کے بارے میں سوچتے نہیں ہیں، لیکن صرف گالوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو بھی کافی اثرات حاصل ہوتے ہیں، اس لیے یہ ایک سانس لینے کے طریقے کے طور پر مختلف جگہوں پر سکھایا جاتا ہے، اور یہ بنیادی طور پر ایک آرام کرنے کا طریقہ بتایا جاتا ہے، لیکن یہ صرف آرام کرنے کے لیے نہیں ہے، بلکہ یہ توانائی کو انتہائی فعال کرنے کا ایک طریقہ ہے۔

شروع میں، سانس کے ساتھ کرنا زیادہ آسان ہے، کیونکہ "کومباک" (سانس روکنا) کے ساتھ ایک ناک سے دوسری ناک پر سانس لینے کے طریقے (انوما ویローマ) سے "اِدا" اور "پنگالا" کو فعال کیا جاتا ہے۔ اور جب "اِدا" اور "پنگالا" کی کچھ حد تک فعالیت حاصل ہو جاتی ہے، تو "گنڈلینی" فعال ہو جاتا ہے۔

یوگا میں، یہ حیرت کی بات ہے کہ "اِدا" اور "پنگالا" کو اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے اور صرف "گنڈلینی" کے بارے میں سوچا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، "گنڈلینی" حرکت میں آتا ہے جب "اِدا" اور "پنگالا" کو فعال کیا جاتا ہے، اور "گنڈلینی" جو "اِدا" اور "پنگالا" کے بغیر ہو، ایسا نہیں ہو سکتا۔ اس لیے، "اِدا" اور "پنگالا" کو صحیح طریقے سے فعال کرنا بہت اہم ہے، اور اس کے لیے، یا تو "انوما ویローマ" کیا جاتا ہے، یا سانس لینے کے طریقے کے طور پر نہیں، بلکہ براہ راست "اِدا" اور "پنگالا" پر توجہ مرکوز کرکے "اِدا" اور "پنگالا" کو فعال کیا جاتا ہے۔

شروع میں، جسم میں یہ راستے موجود نہیں ہوتے ہیں، اس لیے شروع میں، اگر آپ گالوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو کچھ بھی نہیں ہو سکتا۔ اس وقت، جسم کے مختلف حصوں پر، آہستہ آہستہ توجہ مرکوز کرنا ضروری ہے تاکہ آہستہ آہستہ راستے بنائے جا سکیں۔

میرے معاملے میں، حالیہ دنوں میں، ایک مسئلہ یہ ہے کہ گالوں سے سر کے اوپر تک کا راستہ باریک ہو جاتا ہے، اس لیے میں مراقبے میں خاص طور پر گالوں پر توجہ مرکوز کرکے، توانائی کو سر کے اوپر والے "سہاسرارا" تک پہنچانے کی کوشش کرتا ہوں۔

عام طور پر، جبین پر توجہ مرکوز کرنا مراقبے کی بنیادی چیز ہے، اور اس طرح توانائی کو گزرنے سے، آہستہ آہستہ "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہوتے جاتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی خاص جگہ ہے جہاں مسئلہ ہے، تو اس جگہ پر، اس معاملے میں، "اِدا" اور "پنگالا"، خاص طور پر گالوں کے علاقے پر توجہ مرکوز کرنے سے، توانائی بہت جلد "سہاسرارا" تک پہنچ جاتی ہے، جو کہ صرف جبین پر توجہ مرکوز کرنے سے زیادہ موثر ہے۔

ایدا اور پنガラ۔ "ہتھا یوگا پرادیپیکا (سوامی مکتیبوذاناندا کی تصنیف)" سے۔


"آتما کا سائنس" (سوامی یوگی شیواراناندا کی تصنیف) کے تصاویر۔

شروع میں، یہ صرف ایک غیر منظم اور نسبتاً ابتدائی روحانیت سے شروع ہوتا ہے۔ یہ بالکل بھی علیحدہ نہیں ہے، اور سب کچھ یکساں لگتا ہے، اور اس وقت، فرد کی کوئی اہمیت نہیں ہے، اور مالکانہ نقطہ نظر بھی بہت کم ہوتا ہے، اور چیزیں اور خیالات صرف مشترک ہوتے ہیں۔

یہ چیز مثالی معلوم ہو سکتی ہے، لیکن درحقیقت یہ صرف ابتدائی ہے، اور آج بھی کچھ قبائلی معاشروں میں یہ ابتدائی روحانیت موجود ہے۔

صرف قبائلی معاشروں میں نہیں، بلکہ کچھ معاشروں میں، جیسے کہ جنوبی کوریا، اس میں کافی حد تک یہی رجحان ہے، اور یہ معاشرہ روحانیت کے غیر منظم مرحلے میں ہے، لہذا یہ علیحدہ نہیں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ فرد موجود ہے اور نہیں بھی، اور درحقیقت، بہت سے لوگ ایسا محسوس کرتے ہیں کہ ہر چیز ان کی اپنی ہے۔ اس طرح کی حالت کی وجہ سے، جنوبی کوریائی لوگ اکثر جاپانی ثقافت سے متعلق بہت سی چیزوں کے بارے میں "یہ جنوبی کوریا سے آیا ہے" کا دعویٰ کرتے ہیں، جو جاپانی لوگوں کے لیے "یہ لوگ کیا بے ہودہ باتیں کر رہے ہیں" بن جاتا ہے، لیکن جنوبی کوریائی لوگوں کے لیے، یہ صرف اس بات کی وجہ سے ہوتا ہے کہ ان کے خیالات علیحدہ نہیں ہوتے، اور انہیں واقعی اپنے کام کا نتیجہ لگتا ہے۔ اس لیے، یہ خاص طور پر بری نیت نہیں ہے، اور وہ کافی حد تک واقعی میں یہ سمجھتے ہیں کہ یہ ان کا ہے۔ درحقیقت، یہ بالکل مختلف ہے۔

ایسے معاشروں میں صرف جنوبی کوریا ہی نہیں، بلکہ قریب میں، جیسے کہ اوکیناوا اور ایینو کے لوگوں میں بھی یہی رجحان ہے، اور ان جگہوں پر، لوگ اب بھی اپنے اجداد کی اہم روحوں کے ساتھ بات چیت کر سکتے ہیں، لیکن اس کے لیے، بنیادی طور پر، ایک غیر منظم روحانیت کا وجود ہے، جو اجداد کی روحوں کو بھی آسانی سے قبول کرنے کی بنیاد فراہم کرتا ہے، اور یہ روحانیت اس طرح حاصل کی جاتی ہے کہ ایک شخص اپنے جسم اور اپنی روح کو دوسرے روحوں کے ساتھ عارضی طور پر ضم کر لیتا ہے۔

ایسی یکساں رجحانات کی وجہ سے، حال ہی میں دیکھے گئے ایک ویڈیو میں، کچھ غیر واضح وجہ سے، ایک جنوبی کوریائی شخص ایینو کے قبائلی لوگوں کی رسم میں شامل ہو گیا تھا اور اپنے کپڑوں پر جنوبی کوریائی پرچم لگایا ہوا تھا، جو کہ جنوبی کوریا کے ان لوگوں کی وجہ سے ہوتا ہے جو اس مرحلے میں ہیں، اور وہ ایینو ہوں یا کوئی اور، وہ خود کو سمجھتے ہیں، اور ایینو کے لوگوں میں بھی اسی طرح کا رجحان ہوتا ہے، اس لیے وہ ایسی غیر واضح چیزوں کو بھی قبول کر لیتے ہیں۔

اس غیر منظم حالت سے، جاپان جیسے ترقی یافتہ ممالک میں علیحدگی کی حالت میں منتقل ہوتا ہے۔ یہ علیحدگی کوئی زوال نہیں ہے، بلکہ یہ بھی روحانیت کا ایک مرحلہ ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ روحانیت کے شعبے میں، اس علیحدگی کو اکثر برے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن اس علیحدگی کو سیکھنا ہی اگلے مرحلے میں جانے کا طریقہ ہے۔

یہ وضاحت، یوگا اور وید میں کالی یوگ کے دور کی وضاحت، "فلور آف لائف" کے روح کے گردی نمو کی وضاحت، یا تھیوصوفی تفسیر کے مطابق ہے۔

بعض لوگوں کی جانب سے اس پر یہ تنقید بھی ہے کہ یہ مغربی معاشروں کو بہتر ثابت کرنے کا ایک متعصبانہ نظریہ ہے۔ لیکن، میں نے جب جسم سے باہر ہو کر اپنے ماضی اور مستقبل کے ورژن کو دیکھا، تو مجھے یہ نتیجہ نکالا کہ اس قسم کا، چاہے وہ عارضی ہی کیوں نہ ہو، علیحدگی کا تجربہ روحانی طور پر بہت اہم ہے۔ اس لیے، یہ کہانی مغربی برتری کے تصور سے منسلک نہیں ہے، لیکن اگر اسے صرف روحانی منازل کے طور پر دیکھا جائے تو یہ درست لگتی ہے۔

اب، پورے دنیا میں، بشمول جاپان، معاشرے ایک ایسے روحانی مرحلے میں داخل ہوں گے جہاں علیحدگی کے تجربے کے بعد اتحاد ہوگا۔

یہ اصل، غیر تقسیم شدہ روحانی حالت سے مختلف ہے، کیونکہ یہ اتحاد ایک حد تک "جذبے" کو بنیادی رکھتا ہے، اور یہ ایک ایسی روحانی حالت ہے جہاں سب کچھ ایک ہونے کا علم ہو۔

بلاشبہ، اس میں افراد کے درمیان اختلافات ہوں گے، کچھ لوگ ابتدائی، غیر تقسیم شدہ مرحلے میں پھنس جائیں گے، اور کچھ علیحدگی کی حالت میں پھنس جائیں گے۔ اس وقت، جب تک کہ معاشرہ مکمل طور پر علیحدگی اور غیر تقسیم کی چکر کو نہیں دہراتا، تب تک اگلا مرحلہ حاصل کرنا مشکل ہوگا۔ اس لیے، کالی یوگ جیسے دوروں میں، جہاں علیحدگی کا تجربہ کرنا آسان ہے، اس دور میں "جذبے" کو مضبوطی سے تجربہ کرنا بہتر ہے۔

"جذبہ" کہنے سے غلط فہمی ہو سکتی ہے، لیکن اس کا مطلب منطقی سوچ بھی ہے۔ "جذبہ" کی علیحدگی اور منطقی سوچ اکثر ایک ساتھ ہوتے ہیں۔ درحقیقت، یہ جوڑا نہیں ہے، کیونکہ اتحاد میں بھی منطق کام کرتا ہے، لیکن "جذبے" کی علیحدگی ہونے پر منطقی سوچ کرنا آسان ہوتا ہے۔ اب، ایسا دور قریب ہے جہاں "جذبہ" کا تجربہ کرنا مشکل ہو جائے گا اور اتحاد کا دور شروع ہو جائے گا۔ جو لوگ ابھی تک اس کا تجربہ نہیں کر سکے ہیں، انہیں منطقی سوچ اور "جذبہ" کی علیحدگی کو ایک ساتھ اس دور میں تجربہ کرنا چاہیے تاکہ مستقبل کے دور میں زندگی آسان ہو جائے۔

یہ بات یقیناً ایک بہت ہی اعلیٰ سطح پر درست ہے، اور یہ وہ مرحلہ ہے جو یوگا اور ویدانت میں "آٹمان"، "برہمن" یا "پروش" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لیکن، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ روزمرہ کی زندگی میں آپ کو دوسروں کے ساتھ ہر چیز بانٹنی چاہیے یا "سبھی ایک ہیں" جیسی باتیں کرنی چاہئیں۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جو اگر آپ سنجیدگی سے پڑھیں گے تو آپ کو سمجھ آ جائے گی۔ ویدانت اور دیگر مذاہب میں جو کچھ کہا گیا ہے، وہ یہ ہے کہ "کسی بھی شخص کی بنیاد میں آٹمان یا برہمن، یا ائشوور نامی کوئی چیز ہے، جو سب کے لیے یکساں ہے"۔ مثال کے طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ چاہے وہ کوئی حیوان ہو، انسان ہو، مٹی ہو، پتھر ہو، پانی ہو، یا ہوا ہو، سب کچھ آٹمان ہے۔

مٹی مٹی ہی ہوتی ہے، اور یہ پتھر نہیں ہوتی۔
اسی طرح، پانی پانی ہی ہوتا ہے، اور یہ ہوا نہیں ہوتی۔
انسان انسان ہوتا ہے، اور یہ حیوان نہیں ہوتا، اور نہ ہی یہ پتھر ہوتا ہے۔

اگر آپ اس بنیادی حقیقت کو دیکھیں، تو آپ کو معلوم ہوگا کہ سب کچھ آٹمان ہے۔ لیکن، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ "سبھی ایک ہیں" جیسی خیالی باتوں سے متعلق ہے۔ خیالی باتوں میں یہ کہا جاتا ہے کہ "سبھی ایک ہیں"، "اکتا، خوشی، سب مل کر ناچیں۔" لیکن، چاہے آپ ناچ رہے ہوں یا نہیں، سبھی ایک ہی آٹمان ہیں، اور یہ ناچنے کی وجہ سے نہیں ہوتا، بلکہ آٹمان اس طرح کی "شرطوں" سے بالاتر ہے۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جسے سمجھنا ضروری ہے، اور یہ کسی جذباتی چیز نہیں ہے۔

جذباتی خیالی باتوں میں یہ کہا جاتا ہے کہ "سبھی ایک ہیں"، لیکن چاہے آپ کسی بھی قسم کی خیالی باتوں میں ہوں، اور چاہے آپ ایک غیر معمولی زندگی گزار رہے ہوں، اور چاہے آپ کسی بھی قسم کے شخص ہوں، سبھی ایک ہیں اور آٹمان ہیں۔ آٹمان اس طرح کی "شرطوں" سے بالاتر ہے۔

جن لوگوں کو اس بارے میں صحیح معلومات نہیں ہوتی، وہ جو خیالی باتیں کرتے ہیں، ان کی اصل وجہ یہ ہوتی ہے کہ "وہ نہیں چاہتے کہ انہیں کوئی نقصان پہنچائے"۔ وہ اپنے آپ کو نقصان سے بچانے کے لیے مختلف قسم کی پابندیاں عائد کرتے ہیں اور دوسروں پر بھی پابندیاں عائد کرتے ہیں۔ یہ ایک طرح کی اتفاقیہ چیز ہوتی ہے، جس میں یہ کہا جاتا ہے کہ "میں آپ کو نقصان نہیں پہنچاؤں گا، تو آپ بھی مجھے نقصان نہیں پہنچائیں گے۔"

لیکن، حقیقت یہ ہے کہ سب کچھ آٹمان ہے، لہذا اگر آپ ایسی پابندیاں عائد کرتے ہیں، تو آپ زیادہ حساس ہو جاتے ہیں، اور اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ آپ "آسانی سے غصے میں آ جاتے ہیں"۔ جن لوگوں کو "سنت" کہا جاتا ہے، لیکن جو بہت جلد غصے میں آ جاتے ہیں، ان میں سے ایک قسم کا سبب یہی ہوتا ہے۔

دنیا کے تمام مذہبی رہنماؤں کو دیکھیں تو آپ کو معلوم ہوگا کہ ان کے درمیان اکثر اختلافات ہوتے ہیں۔ اس سطح پر، لوگ اپنی روحانیت کو جذبات کے ذریعے بیان کرتے ہیں، اور ایک دوسرے کو نقصان پہنچاتے ہیں، جس کی وجہ سے ترقی کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔

"سبھی ایک ساتھ" جیسے خیالات جو روحانیت میں موجود ہیں، میرے خیال میں دنیا میں کم از کم تین قسم کے ہوتے ہیں۔

ایک قسم مقامی لوگوں کی روحانیت ہے۔
ایک قسم مذہبی رہنماؤں کی روحانیت ہے۔
ایک قسم وہ آلہ ہے جو دوسرے ممالک پر خاموش حملہ (سازش) کرنے کے دوران رد عمل کو کم کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

سب سے پہلے، ایک بہت ہی پرانے قسم کی "اکائیت" کی روحانیت، مقامی لوگوں کے پرانے طرز زندگی میں موجود ہے۔ دراصل، پرانے معاشروں میں "مالکیت" کا احساس نہیں ہوتا ہے، اس لیے "اکائیت" کی concetto خود بخود بہت واضح ہوتی ہے۔ "اکائیت" اس معاشرے میں بالکل درست ہے۔

اسی طرح، اگرچہ یہ مقامی لوگ نہیں ہیں، لیکن جنوبی کوریا جیسے ممالک میں جہاں پورے ملک کی روحانیت ابھی تک پختہ نہیں ہوئی ہے، وہاں بھی دوسروں اور خود کے درمیان فرق کی عدم سمجھ کی وجہ سے اسی طرح کی روحانیت موجود ہوتی ہے۔ یہ ہمیشہ روحانی شکل میں ظاہر نہیں ہوتا ہے، بلکہ یہ طرز زندگی اور آس پاس کے ممالک کے ساتھ تعلقات میں ظاہر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب کوئی کوریائی شخص جاپانی چیزوں کو "کوریائی" قرار دیتے ہوئے ان کے لیے پیٹنٹ حاصل کرتا ہے، یا انہیں باقاعدگی سے کوریائی کے طور پر رجسٹرڈ کرتا ہے اور ان کی تجارت کرتا ہے، تو یہ اس لیے ہوتا ہے کہ ان کی روحانیت ابھی تک پختہ نہیں ہوئی ہے، اور وہ دوسروں اور خود کے درمیان فرق نہیں کر پاتے ہیں۔ وہ ایک "اکائیت" کی حالت میں رہتے ہیں، اور دوسروں کے کام کو بھی "اپنے" کام کے طور پر سمجھتے ہیں۔ اس وجہ سے، وہ صرف کوئی تحریر پڑھ کر بھی "یہ میرا خیال ہے" کہہ سکتے ہیں، یا تھوڑا سا مطالعہ کرنے کے بعد بھی "یہ میں نے سوچا" جیسا سنجیدہ خیال کر سکتے ہیں۔ جنوبی کوریا کی ثقافت کو مقامی لوگوں کے مقابلے میں دیکھ کر اس کو بہت اچھی طرح سمجھا جا سکتا ہے، اور اس میں معاشرے کی بنیاد پر "اکائیت" موجود ہوتی ہے۔ یہ اچھی چیز نہیں ہے، کیونکہ اگر وہ صرف اپنے قوانین کے مطابق زندگی گزار رہے ہوتے تو کوئی مسئلہ نہیں ہوتا، لیکن آج کے دور میں جہاں دوسرے ممالک اور لوگوں کے ساتھ روابط بہت زیادہ ہیں، وہاں اگر جنوبی کوریا جیسے ممالک "یہ بھی اور وہ بھی کوریائی نے ایجاد کیا" جیسی سوچ رکھتے ہیں، تو یہ دوسروں کے لیے پریشانی کا باعث بنتا ہے۔ میں اکثر جنوبی کوریا اور مقامی لوگوں کو ایک ہی زمرے میں قرار دیتا ہوں۔

روحانیت میں شامل افراد کی ایک خاص تعداد اس قسم کے "پرانے طریقوں پر واپس جائیں" کے دعوے سے ہم آہنگ ہوتی ہے اور مقامی لوگوں کی روحانیت کا احترام کرتی ہے۔ لیکن دراصل، یہ ایک قدم پیچھے کی روحانیت ہوتی ہے۔

روحانیت "اکائیت" اور "جدا ہونے" کو، اور ایک اعلیٰ سطح پر "اکائیت" اور "جدا ہونے" کو، ایک گھومنے والی سیڑھی کی طرح دہراتی ہوئی ترقی کرتی ہے۔ وہ ایک پرانی قسم کی روحانیت میں "اکائیت" کا تجربہ کرتے ہیں، اور اس کے بعد "جدا ہونے" کو سیکھتے ہیں۔ اور اس کے بعد، وہ ایک اعلیٰ سطح پر "اکائیت" کو سیکھتے ہیں۔

آج کا دور، جسے "کالی یوگا" بھی کہا جاتا ہے، علیحدگی کا دور ہے، اور مقامی لوگ، کسی نہ کسی طرح، اس کے باوجود اتحاد کی روح کو برقرار رکھتے ہیں۔ لیکن یہ ایک بہت ہی افسوسناک صورتحال ہے، کیونکہ یہ ایک ایسا دور ہے جب علیحدگی کا تجربہ کیا جا سکتا ہے، لیکن لوگ اس دور کے مطابق مناسب تعلیم حاصل نہیں کر پائے۔

اب سے، اتحاد کا دور شروع ہو رہا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ان لوگوں کے درمیان ایک گہرا خلا پیدا ہو جائے گا جو صرف پرانی، سادہ اتحاد میں رہتے ہیں، اور ان لوگوں کے درمیان جو پہلے علیحدگی کا تجربہ کرتے ہیں اور پھر دوبارہ اتحاد میں آتے ہیں۔ سادہ اتحاد اور علیحدگی کا تجربہ کرنے کے بعد اتحاد تک پہنچنے والوں کے درمیان، چیزوں کی سمجھ میں بہت بڑا فرق ہوتا ہے۔ سادہ اتحاد کے شعور میں رہنے والے شخص کے لیے، اتحاد کے اتحاد کو سمجھنا بہت مشکل ہو سکتا ہے۔ ان میں اتنا فرق ہے کہ سادہ اتحاد کے شعور میں رہنے والا شخص اتحاد کے اتحاد کو بالکل نہیں سمجھ سکے گا اور اس کی غلط تشریح کر سکتا ہے۔ شاید، ایک دوسرے کو سمجھنا اب بہت مشکل ہو جائے گا۔

تو، کیا دنیا میں موجود بہت سے مادھی اور لالچی لوگ علیحدگی کے اس روحانی مرحلے میں ہیں؟ ایسا نہیں لگتا۔ درحقیقت، ان بیشتر مادھی لوگوں کی علیحدگی کا مرحلہ اس سے بھی ایک یا دو مراحل پیچھے ہے۔ علیحدگی کے مرحلے میں بھی، کئی مراحل ہوتے ہیں، اور اگرچہ بڑے پیمانے پر دیکھا جائے تو دونوں ہی روحانیت کے ایک مرحلے ہیں، لیکن جو لوگ صرف مادھی چیزیں دیکھتے ہیں وہ جانوروں کے قریب ہوتے ہیں، جبکہ جو لوگ کچھ حد تک روحانیت کو سمجھتے ہیں اور علیحدگی کو سیکھ کر مزید اتحاد کی روحانیت کی طرف بڑھ رہے ہیں، وہ بالکل مختلف ہیں۔ یہ ایک ہی جیسا لگتا ہے لیکن بالکل مختلف کہانیاں ہیں۔

یہ ایک ابتدائی روحانی کہانی کے ضمن میں ایک اضافی بات ہے۔ میرا خیال ہے کہ آج کل، اس قسم کی ابتدائی روحانیت کو دوسرے ممالک پر حملہ کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے۔

لوگ بہت لاپرواہ ہوتے ہیں، اور خوشی سے کہتے ہیں "اکتا، اکتا، رقص کرنا خوشی کی بات ہے" اور خوش ہوتے ہیں، لیکن درحقیقت، اس طرح کی "اکتا" کی سوچ، وہ چیز ہے جو غفلت پیدا کرتی ہے اور دوسرے ممالک سے آنے والے حملہ آور لوگ لوگوں کو دیتے ہیں تاکہ وہ ان سے کچھ چیزیں مانگیں۔

جیسا کہ میں نے پہلے ایک مضمون میں لکھا تھا، "اکتا" کے کئی ماخذ ہیں۔ لیکن، مقامی لوگوں کی "اکتا" کبھی بھی کسی قسم کی تشہیر نہیں کرتی ہے، اور مذہبی رہنما بھی اسے چھوٹی سطح پر ہی کرتے ہیں۔ اس قسم کی روحانیت خود میں مکمل ہوتی ہے، اور یہ اندرونی ہوتی ہے، لہذا، آج کل جو لوگ بڑے پیمانے پر "اکتا" اور "روحانیت" کے بارے میں بات کرتے ہیں، اس میں کچھ پوشیدہ چیزیں ہیں۔

اس کے باوجود، یہ ایک حقیقت ہے کہ "اکتا" اور "روحانیت" کو پھیلانے کے لیے کسی طرح کی سازش اور مالی وسائل کی ضرورت تھی، اور اگرچہ دوسرے ممالک میں مداخلت اس کا پہلا سبب تھا، لیکن اس کے نتیجے میں "اکتا" اور "روحانیت" کا پھیلاؤ، ان لوگوں کے لیے بھی غیر متوقع تھا جنہوں نے اس میں پہل کی تھی۔

اب ایسا لگتا ہے کہ اس پر کافی کنٹرول نہیں ہے، لیکن، جب بھی میں "روحانیت" کے بارے میں سنتا ہوں، تو مجھے کبھی کبھی کچھ مشکوک لگتا ہے، کیونکہ اس کے پیچھے دوسرے ممالک کی مداخلت ہوتی ہے۔ جو لوگ اس کے ذریعے چلتے ہیں، وہ کافی صاف دل ہوتے ہیں، لیکن جو لوگ اس کی منصوبہ بندی اور اسے پھیلانے کا کام کرتے ہیں، وہ اس کے پیچھے ہوتے ہیں۔ لوگ کافی ناواقف ہوتے ہیں، اس لیے وہ اس طرح کی چیزوں میں پھنس جاتے ہیں۔ ماضی میں، ایک مشہور مذہبی تنظیم کے پیچھے برطانیہ کی انٹیلی جنس کی موجودگی اور اس کی بنیاد رکھنے میں اس کے شامل ہونے کے بارے میں بھی افواہیں تھیں، اور یہ خبریں بھی غلط نہیں ہیں۔

اس کے باوجود، یہ کہنا ضروری ہے کہ انہوں نے کچھ حد تک خیالات کو پھیلانے کا کام کیا، اور اس کے لیے ہم ان کا شکر گزار ہیں۔

اصل میں، جاسوسی ایجنسیوں نے ابتدائی روحانیت کا استعمال کرتے ہوئے دوسرے ممالک پر نظریاتی طور پر حملہ کیا ہے اور انہیں کمزور کیا ہے۔ یقیناً، جو ممالک ایسا کر رہے ہیں، وہ خود کبھی نہیں کہیں گے کہ "ہم یہ کر رہے ہیں"، لہذا ہر شخص کو خود ہی فیصلہ کرنا ہوگا۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ "ایسا کچھ نہیں ہے"، تو آپ اس کا فیصلہ کر سکتے ہیں۔

دراصل، اس بات کے فیصلے سے پہلے کہ کیا کوئی ایسا کام ہو رہا ہے یا نہیں، ایک بہت ہی آسان معیار موجود ہے۔ وہ یہ ہے کہ آپ کو یہ فیصلہ کرنا ہے کہ آیا دوسرا فریق برا ہے یا نہیں۔

روحانی لوگ بھی کہتے ہیں کہ "برائی بھی ایک ہی ہے"، لیکن یہ ایک انتہائی اعلیٰ سطح پر ہے، جیسے کہ "آٹمن" یا "برہمن" کی سطح پر۔ اس سطح سے دیکھا جائے تو، اگر آپ برائی کو ختم کرتے ہیں تو بھی یہ ایک ہی ہے، اور اگر آپ برائی کو ختم نہیں کرتے ہیں اور یہ پھیلتی رہتی ہے، تو تب بھی یہ ایک ہی ہے۔ تو، اگر دونوں ہی ایک ہی ہیں، تو برائی کو ختم کرنا بہتر ہے۔ یہ اتنا ہی آسان ہے، لیکن جو لوگ روحانیت کے غلط خیالات کی وجہ سے اپنی کارروائیوں کو محدود کر لیتے ہیں، وہ "برائی کو ختم کرنے" کی اس سادہ سی بات کو نہیں سمجھ پاتے، بلکہ وہ کہتے ہیں کہ "یہ کتنی بری چیز ہے" اور برائی کی حمایت کرتے ہیں۔

اگر آپ واقعی روحانیت کو سمجھتے ہیں، تو آپ جانتے ہیں کہ ہر چیز عارضی ہے اور آخر میں نہ کوئی خیر ہے اور نہ کوئی شر، بلکہ یہ صرف اس دنیا کا ایک خواب ہے۔ اس لیے، آپ اس زندگی کو صاف اور صحیح طریقے سے جینا چاہتے ہیں، اور جب آپ ایسا کرتے ہیں، تو آپ خود بخود برائی کو ختم کر دیتے ہیں۔

جو لوگ اس اتنی ہی آسان بات کو نہیں سمجھ پاتے اور روحانیت میں پھنس جاتے ہیں، وہ نہیں سمجھتے کہ "برائی" کیا ہے۔ جو لوگ برائی کو نہیں سمجھتے اور اس کے ساتھ رہتے ہیں، وہ ایک دن برائی کے ہاتھوں سب کچھ کھو بیٹھیں گے اور بے وقعت ہو جائیں گے۔

اگر یہ کوئی ملک ہے، تو اس کا علاقہ چھین لیا جائے گا اور لوگ بے گھر ہو جائیں گے۔ صرف تھوڑی سی سمجھ کی کمی کی وجہ سے ایسا ہونے کا خطرہ ہے۔

"برائی" کیا ہے؟ اس بات کو سمجھے بغیر، اگر آپ "میں اگر دوسرے کے ساتھ ہمدردی کروں گا، تو دوسرا بھی میرے ساتھ ہمدردی کرے گا" جیسے نا تجربہ کار خیالات کے ساتھ برائی کو قبول کرتے ہیں، تو برائی ایک بار جب آپ کے ہاتھ میں آجاتی ہے، تو وہ کبھی واپس نہیں ہوتی۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی ملک کسی علاقے پر قبضہ کر لیتا ہے، تو وہ کبھی اسے واپس نہیں کرے گا، اور نہ ہی وہ جاپانی ثقافت میں شامل ہونا چاہے گا، بلکہ وہ جاپانیوں کو پریشانی کا باعث سمجھتا ہے اور چاہتا ہے کہ وہ کہیں اور چلے جائیں۔

جب میں ایسی باتیں کہتا ہوں، تو کچھ لوگ کہتے ہیں کہ "یہ کتنے برا کہنے والا شخص ہے"، لیکن کیا یہ سوچنا بھی نہیں کہ یہ جو باتیں ہوئیں، وہ منگولیا، ہانگ کانگ، تبت اور پولینڈ میں ہوئیں، اور جاپان محفوظ ہے؟ یہ بہت زیادہ خوش فہمی ہے۔

جاپانی لوگوں میں سے بہت سے لوگ "برائی" کی چیز کو نہیں جانتے، وہ ناواقف ہیں۔

برائی، تشدد کرنے والے لوگوں کو نہیں کہا جاتا۔ یہ ایک غلط فہمی ہے۔

برائی، وہ لوگ ہیں جو ظاہری طور پر خوش مزاج ہوتے ہیں، لیکن جب موقع آتا ہے تو وہ چیخنے اور غصے سے اپنا حق ثابت کرنے کے لیے دوسرے کو مکمل طور پر تباہ کر دیتے ہیں اور سب کچھ چھین لیتے ہیں۔

جاپانی لوگ برائی کی حقیقت کو نہیں سمجھتے۔
برائی موجود ہوتی ہے، چاہے وہ کسی بھی چیز میں پوشیدہ ہو۔

دوسری جانب، ایسے لوگ بھی ہیں جو برے نہیں ہیں، جو واقعی اچھے ہیں۔
اس قسم کے لوگوں کے درمیان فرق کو سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے جب آپ کی نظریں دھندلی ہوں۔

جاپان، خاص طور پر سیاست کے میدان میں، اوساکا کے "ویشن نو کائی" جیسے گروہوں اور پرانی ڈیموکریٹک پارٹی جیسے مختلف جگہوں پر قابض ہیں۔ میرا خیال ہے کہ اس کا سبب یہ ہے کہ عوام برائی کی حقیقت کو نہیں سمجھتے۔

یہ صورتحال تب تک جاری رہے گی جب تک کہ عوام برائی کو مکمل طور پر نہیں سمجھ لیتے ہیں۔
اگر صرف "ٹین ژیو" (آسمانی سزا) کے ذریعے برائی کو ختم کیا جاتا ہے، تو عوام کو سمجھدار نہیں بنایا جا سکتا اور وہ برائی کو ختم کرنا نہیں سیکھیں گے، اور پھر وہی چیز دوبارہ ہو سکتی ہے۔

برائی کو سمجھنے کے لیے، شاید اس طرح کی صورتحال ضروری ہے کہ جیسے آج کل غیر ممالک کے ایجنٹ اپنی مرضی سے کچھ بھی کر رہے ہیں۔

لیکن، اگر یہ سلسلہ جاری رہا، تو یہ صورتحال "ٹوکیو میتاورو شہر میں غیر ملکیوں کے انتخابات" جیسی انتہائی عجیب اور نامناسب صورتحال پیدا کر سکتی ہے، جس سے تیزی سے ملک کا استحصال ہو سکتا ہے، اس لیے کچھ اقدامات کی ضرورت ہے۔

لیکن، میرے خیال میں، زیادہ تر لوگوں کے لیے، اس صورتحال کو قبول کرنا اور عوام کی بیداری کو فروغ دینا ہی ملک کے استحصال کو کم کرنے کا واحد طریقہ ہے۔

اگر ملک کو ملک فروشوں کے ہاتھوں چھین لیا گیا، تو بدترین صورتحال میں، یہودیوں کی طرح، ایسے لوگ ہو سکتے ہیں جو ملک سے محروم ہو کر لاطینی امریکہ چلے جائیں گے۔

کیا آپ کو لگتا ہے کہ ایسا نہیں ہو سکتا؟ اگر ایسا ہے، تو آپ ناواقف ہیں۔

اگر ہر ایک شخص آزادی کو محفوظ رکھنے کی کوشش نہیں کرتا ہے، تو ایسی صورتحال پیدا ہو سکتی ہے، اور یہ کوئی حیران کن بات نہیں ہوگی۔

یہ، جو چیزیں پہلی نظر میں ایک جیسے نہیں لگتیں، درحقیقت حقیقی زندگی میں اکثر اوقات ایک جیسے سمجھی جاتی ہیں، اور یہ ایک ایسی صورتحال ہے جہاں کسی چیز کو "اکائیت" کی وجہ سے غلط سمجھا جاتا ہے اور اسے قبول کر لیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ برائی کو پہچاننا مشکل ہوتا ہے، اور جو لوگ سماجی تجربہ نہیں رکھتے، وہ برائی کو "اکائیت" کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ کیونکہ، برائی کا وجود "اکائیت" کا دعویٰ کرتے ہوئے اپنی برائی کو چھپانے کی کوشش کرتا ہے۔

لیکن، جو چیز فیصلہ کن ہے، وہ یہ ہے کہ برائی ابتدا میں نرم رویہ اپناتی ہے، لیکن جیسے ہی اس کا حتمی مقصد حاصل ہونے لگتا ہے، وہ جارحانہ رویہ اختیار کر لیتی ہے۔ اوساکا کے ہاشیشتا توریو اور اوساکا کے گورنر یوشیمورا ہیرونوبو ایسے لوگ ہیں جن کے اصلی چہرے کافی حد تک سامنے آ چکے ہیں، اور اب انہیں چھپانے کی کوئی ضرورت نہیں رہی، اور وہ کھل کر چین کے حامی ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ اوساکا کو چین کو بیچنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔

اوساکا کے لوگ اس طرح کی چیزوں کو کیوں قبول کرتے ہیں، یہ کہا جاتا ہے کہ یہ سطحی طور پر معیشت یا آبادی جیسے مسائل کی وجہ سے ہے، لیکن اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ وہ "اکائیت" اور برائی کے درمیان فرق نہیں کر پاتے۔

"اکائیت" اور برائی کے درمیان فرق کرنے کی عدم صلاحیت، نااہلی کی نشانی ہے۔ جاپان میں موجود "یوری" اور "نجینجو" جیسی چیزیں ان قسم کے بیرونی عناصر میں نہیں پائی جاتی ہیں۔ وہ لوگ بہت نرم لہجے میں باتیں کرتے ہیں اور لوگوں کو قائل کرتے ہیں، اور جو چیزیں وہ حاصل کرتے ہیں، انہیں کبھی واپس نہیں کرتے، اور لوگ ہمیشہ تک ان سے محروم رہتے ہیں اور تب ہی ان میں غصہ پیدا ہوتا ہے، لیکن چین میں، جو چیز ایک بار حاصل ہو جاتی ہے، اسے کبھی واپس نہیں کیا جاتا، اور اسے واپس حاصل کرنے کا واحد راستہ جنگ ہے۔

اس سے پہلے کہ ایسا ہو، اوساکا کے لوگوں کو الیکشن میں "ویشن" کو ہٹانے کی ضرورت ہے، لیکن کیونکہ وہ "اکائیت" اور برائی کے درمیان فرق نہیں کر پاتے، اس لیے وہ نااہل ہیں اور وہ ہر چیز کو چھیننے کی اجازت دے رہے ہیں۔

برائی کبھی کبھار اپنا جارحانہ مطالبہ پیش کرتی ہے، اس لیے اس کو پہچاننا ضروری ہے، اور الیکشن میں اسے ہٹانے کی ضرورت ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی چیز ہے جس سے ہر جاپانی کو گزرنا ہوگا۔ اگر کوئی ہیرو نمودار ہوتا ہے اور اسے ختم کر دیتا ہے، تو جاپانیوں کو سیکھنے کا موقع نہیں ملے گا، لہذا برائی ظاہری طور پر نرم ہوتی ہے، اور یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے "سٹار وارز" میں، شہنشاہ نے اسمبلی کی تالیوں کے ساتھ آمریت کو قبول کر لیا تھا، اور نااہل لوگ برائی کے بیانات سے متاثر ہو کر معاشرے کو برائی کی طرف لے جاتے ہیں۔

"روحانیت" کے بارے میں اکثر کہا جاتا ہے کہ یہ "اکائیت" ہے اور ہر چیز کو قبول کرنا ہے، لیکن حقیقی روحانیت میں برائی کو پہچاننا اور اسے ختم کرنا شامل ہے۔ جو چیز "روحانیت" کے طور پر سمجھی جاتی ہے اور اس کی اصل شکل، ان میں بہت فرق ہے۔

حقیقی روحانیت کیا ہے، یہ تو یہ ہے کہ سب کچھ ایک ہی ہے، اس لیے چاہے کوئی بھی کسی دوسرے کو قبول کرے یا نہ کرے، چاہے وہ کچھ بھی کرے، سب کچھ ایک ہی ہے۔ اس لیے، جیسا کہ دنیا میں کہا جاتا ہے، کسی دوسرے کی رائے کو قبول کرنا یا نہ کرنا، اس کا اصل "اکائی" سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔

جیسا کہ اصل میں ہے، اگر کوئی شخص ظاہری طور پر نرم رویہ اپنائے ہوئے ہو، لیکن درحقیقت وہ دوسرے کی ہر چیز کو چھیننے کی کوشش کر رہا ہو، تب بھی اس کا اصل "اکائی" ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ "اکائی" کے نام پر، عام طور پر سمجھا جانے والا یہ کہ "اکائی" ہے، لہذا اسے قبول کریں، درحقیقت، "اکائی" کی وجہ سے، جو بھی کام کیا جائے، تمام اختیارات کھلے ہیں، اور آپ کے اعمال کے لیے تمام اختیارات دستیاب ہیں۔ اس لیے، "قبول نہ کرنا" بھی "اکائی" ہے، اور یقیناً، "قبول کرنا" بھی "اکائی" ہے۔ لیکن جو لوگ روحانیت کو واقعی سمجھتے ہیں، وہ اکثر ایسے برے لوگوں کو اصل میں "اکائی" سمجھتے ہیں، لیکن ظاہری سطح پر انہیں قبول نہیں کرتے، اور اس کے برخلاف، وہ انہیں مسترد کرتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ "اکائی" کے لفظ کو اس کے اصل معنی میں زیادہ لوگ نہیں سمجھتے ہیں، اور یہ صرف ایک ایسی چیز ہے جو برائی اپنے حقیقی مقاصد کو چھپانے کے لیے استعمال کرتی ہے۔ اس لیے، حقیقی زندگی میں، خاص طور پر سیاست میں، جو لوگ "اکائی" کے بارے میں باتیں کرتے ہیں، ان میں سے تقریباً ایک تہائی دھوکے باز ہوتے ہیں، باقی، یا تو وہ لوگ ہیں جو اسے اچھی طرح نہیں سمجھتے ہیں، لیکن صرف اس کی نقل کرتے ہیں، یا پھر، ایک بہت ہی چھوٹی تعداد میں، جو لوگ واقعی "اکائی" کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ لیکن اگر کوئی شخص بہت زیادہ نمایاں دعوے کر رہا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ اس کے پیچھے پیسے خرچ کر رہا ہے، اس لیے اگر آپ کو "اکائی" کے بارے میں کوئی ایسی بات سناتے ہیں جو بہت زیادہ نمایاں ہے، تو آپ کو یہ سوچنا چاہیے کہ اس کے پیچھے کوئی حقیقی مقصد ہے، خاص طور پر کوئی برائی کا مقصد۔

میں جاپان میں پیدا ہوا ہوں اور میں جاپانی ہوں، لیکن میرے روح کے تجربے کے لحاظ سے، میں کائنات سے ہوں، اس لیے، جاپان میں رہنے کے باوجود، زمین کے نقطہ نظر سے، میں صرف ایک "مہمان" ہوں۔ اس لیے، میں جاپان میں رہ کر جاپانی لوگوں کو دیکھتا ہوں اور سوچتا ہوں، "وہ کیا مذاق کر رہے ہیں؟" یا "جاپانی لوگ برائی کو کیسے برداشت کرتے ہیں؟" لیکن مجھے لگتا ہے کہ جاپانی لوگوں کا ایک معقول حصہ کو جاگنے کی ضرورت ہے۔

لیکن اگر یہ سلسلہ جاری رہا، تو جاپان چین کا صوبہ بن جائے گا، اس لیے، جلد از جلد بہت سے لوگوں کو، اور یہ صرف تھوڑے لوگوں کا کام نہیں ہے، بلکہ اکثریت کو جاگنے کی ضرورت ہے، ورنہ، اس دنیا میں موجود جاپان کا یہ جنت جیسا مقام ہمیشہ کے لیے کھو سکتا ہے۔

جاپانی لوگ "حصہ بانٹنا" یا "رحم" یا "انسانیت" کو سمجھتے ہیں، لیکن غیر ملکی اس کو نہیں سمجھتے، اس لیے وہ صرف لوٹتے ہیں اور جاپانی ثقافت میں شامل نہیں ہوتے۔

یہ تو سچ ہے کہ کچھ لوگ جاپان میں شامل ہو جاتے ہیں، لیکن یہ ایک فیصد کی بات ہے، اگر بڑی تعداد میں چینی لوگ جاپان آتے ہیں، تو پورے جاپان میں "چائنا ٹاؤن" بن جائے گا اور کوئی بھی شامل نہیں ہو پائے گا۔

اگر جاپانی اب جاگ نہ گئے، تو جیسے ہی کوئی قانون یا ضابطہ بنایا جائے گا، تب بڑی تعداد میں چینی لوگ اس قانون کے تحت جاپان آئیں گے اور جاپان پر قبضہ کرنا شروع کر دیں گے۔

یا، اگر یہ ممکن نہ ہو، تو پیپلز لبریشن آرمی چین کے لوگوں کی دولت کی حفاظت کے بہانے یا کسی اور مقصد کے تحت جاپان میں آ کر بیٹھ جائے گی، اور جاپانی لوگ اس کو برداشت کر لیں گے۔

دونوں صورتوں میں، یہ ایک خطرناک صورتحال ہے، اور اگر جاپانی لوگ یہ سوچتے رہیں کہ چینی بھی جاپانیوں جیسے ہی ہیں، تو سب کچھ چھین لیا جائے گا۔

جب کوئی برائی اپنے اصلی مقصد کے قریب پہنچ جاتی ہے، تو وہ سب سے پہلے "یہ نہیں ہے" کہہ کر انکار کرتا ہے، اور پھر "یونیورسٹی" کا ذکر کرتا ہے اور اپنی بدکاریوں کو چھپانے کے لیے زبانی بحث کا استعمال کرتا ہے، لیکن جب یہ بھی نہیں ہو پاتا، تو وہ حملہ کرنا شروع کر دیتے ہیں، چیخنے اور دھمکانے لگتے ہیں، اور ذاتی حملوں کے ذریعے مخالف آوازوں کو دبانے کی کوشش کرتے ہیں۔ "موسا" کے بیروزمر کے معاملے میں بھی، جب اس پر چاروں طرف سے تنقید ہوئی، تو اب وہ "یہ نہیں ہے" کہہ کر اپنے آپ کو بچانے کی کوشش کر رہا ہے۔ لیکن یہ تو طے ہے کہ جلد ہی دھमकیاں شروع ہو جائیں گی۔

جو لوگ "پہلوان" کے طور پر جاپان آتے ہیں، وہ اکثر جاپانی ثقافت میں شامل ہو جاتے ہیں، یا پھر نرم مزاج لوگوں کو پہلے بھیجا جاتا ہے، لیکن جو لوگ اصل میں جاپان میں منتقل ہونا چاہتے ہیں، ان کا مزاج جاپانیوں سے بہت مختلف ہوتا ہے، اور اس سے جاپانی معاشرہ تباہ ہونے کے قریب ہو جائے گا۔

"لبرل" کہنے والے بھی اسی طرح ہیں، لوگ لبرل اور برائی کے درمیان کا فرق نہیں جانتے ہیں۔ وہ "یونیورسٹی" یا "لبرل" کا ذکر کرتے ہوئے اپنی بدکاریوں کو چھپانے کی کوشش کرتے ہیں۔ جو لوگ تقریر کے ذریعے دوسروں کو قائل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ان پر کچھ شک کرنا ہی آج کے معاشرے کے لیے بہتر ہے۔

روحانی زندگی کے طور پر، چیزوں کو جیسا ہے ویسا دیکھنا، کسی بھی طرف نہیں جھکنا، تقریروں میں پھنس کر اصلیت کو کھو دینا، اور یہ سمجھنا کہ دوسرا شخص کیا ہے، اس کے عمل اور باتوں کو ملا کر، اور اگر ضرورت ہو تو برائی کو ختم کرنا، یہی اصل "یونیورسٹی" پر مبنی زندگی ہے۔

نو کے اٹسوموری،
انسان کی عمر پچاس سال، جو آسمان کے درمیان میں گزرتا ہے، وہ خواب اور تصور کی طرح ہے۔
ایک بار جب زندگی کا لطف اٹھایا جاتا ہے، تو کیا کوئی ایسی چیز ہونی چاہیے جو ختم نہ ہو؟

یہ "حد" یا "حالت" یکسانیت ( oneness ) پر مبنی ہے، اور یہی وجہ ہے کہ ایکسانیت کی بنیاد پر، ہر عمل جائز ہے، اور اسی سمجھ کے تحت، برائی کو کاٹ کر انصاف کے راستے پر چلنا انسان کی فطری خواہش ہے۔

اور اس فلسفے کو عملی شکل "تلوار" کے ذریعے دی جاتی ہے، اور شاہی خاندان کے تین مقدس نشانات میں سے ایک تلوار بھی اسی نوعیت کے انصاف کو برقرار رکھنے اور برائی کو ختم کرنے کے لیے ضروری ہے۔ جو لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ ایکسانیت کے ذریعے سب کچھ حل ہو جائے گا، انہیں ایک قدم آگے بڑھنا چاہیے اور یکساں اتحاد کی روحانیت پر مبنی ایکسانیت کی جانب بڑھنا چاہیے، تاکہ وہ اس بات کو سمجھ سکیں۔

اگر آپ کسی ایسی جگہ پر ہوں جہاں آپ نے کسی غیر معمولی طاقت یا منفی خیالات کو جذب کر لیا ہے، تو آپ اپنے جسم کے آس پاس ایک تصوراتی تلوار کی طرح کی چیز کی تصویر بنا کر اسے گھمائیں، تو ایثرل تاریں ٹوٹ جاتی ہیں اور آپ کا تناؤ اچانک دور ہو جاتا ہے۔

اس کے علاوہ، اگر آپ کے جسم کے مختلف حصوں میں تناؤ یا پٹھوں میں درد ہو، تو آپ تصوراتی ہاتھوں سے وہاں سے کچھ نکالنے کی کوشش کریں، تو اگر وہاں کوئی چیز موجود ہے، تو وہ نکل جائے گی اور اس حصے میں موجود تناؤ یا پٹھوں کا درد اچانک دور ہو جائے گا۔

یہ یقیناً اس وجہ پر بھی منحصر ہے، اور اگر یہ صرف زیادہ حرکت کرنے کی وجہ سے ہونے والا پٹھوں کا درد ہے، تو اس میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی، لیکن اگر اس کی وجہ کوئی دوسری نامعلوم روح ہے یا کسی طرح کے عجیب خیالات کے بادل ہیں جو ہر جگہ موجود ہیں، تو انہیں خود سے دور کرنے سے تناؤ دور ہو سکتا ہے اور پٹھوں کا درد بہت زیادہ کم ہو سکتا ہے۔

غرب کے طب میں اس قسم کی چیزوں کو ثابت نہیں کیا گیا ہے، لیکن درحقیقت، یہ بہت مؤثر ہے۔

اگر آپ اس قسم کی باتیں کسی ایسے شخص کو بتاتے ہیں جو صرف جسمانی چیزوں کو دیکھ سکتا ہے، تو وہ "ایسا ممکن نہیں" کہہ کر ہنس سکتا ہے، لیکن ان لوگوں کے لیے جو تین جہتی جسمانی دنیا میں رہتے ہیں اور جن کے لیے مشینیں ہیں، ان کے لیے ایک ایسی دنیا جو نظر نہیں آتی، وہ وجود نہیں رکھتی، لہذا اگر کوئی ایسا شخص جو صرف مادے کو دیکھ سکتا ہے، وہ ایسا کہتا ہے، تو اس کی کوئی پرواہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

یہ قسم کی کہانیاں "ہنٹر ایکس ہنٹر" کے استعارے کے مطابق ہیں، اور یہ "ایسا ہے جیسے کوئی ننگی حالت میں شدید سردی میں ہو اور اسے اس کا احساس نہ ہو"۔ اگر کوئی ایسا شخص جو صرف جسمانی چیزوں کو جانتا ہے، وہ کہتا ہے کہ "میں ننگا نہیں ہوں؟ ایسا ممکن نہیں"، تو اس کا مطلب ہے کہ جو شخص اس کا احساس نہیں کر رہا ہے، اس کی کوئی پرواہ نہیں ہے، اور اسی طرح، جو لوگ توانائی اور جذبات کو نہیں سمجھتے، وہ مسلسل بیرونی طاقتوں سے اپنی توانائی کھو دیتے ہیں، اور وہ کمزور ہو جاتے ہیں اور لاش کی طرح ہو جاتے ہیں، یا وہ دوسروں سے توانائی چوری کرتے ہوئے "اینرجی وویمپائر" بن جاتے ہیں، اس لیے ان لوگوں سے دور رہنا بہتر ہے۔

نظر نہیں آنے والی چیزیں ہر جگہ موجود ہیں، اور خاص طور پر شہروں میں ایسی طاقتیں موجود ہیں۔ اگر آپ کی توانائی اور جذبات میں اضافہ ہوتا ہے، تو آپ پر ان کا اتنا اثر نہیں پڑتا، لیکن کبھی کبھار جب آپ کی توانائی اچانک کم ہو جاتی ہے، تو اس کا فائدہ اٹھاتے ہوئے کوئی غیر معمولی طاقت آپ پر حملہ کر سکتی ہے، اس لیے اگرچہ آپ کو لگتا ہے کہ آپ محفوظ ہیں، لیکن یہ صرف آپ کی مزاحمت میں اضافہ ہوتا ہے، اور یہ کہ عجیب طاقتیں اور خیالات کے بادل موجود رہتے ہیں، اس لیے اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ ٹھیک ہیں، تو بھی یہ بہتر ہے کہ آپ باقاعدگی سے یہ چیک کرتے رہیں کہ آپ پر کوئی چیز لگی ہوئی ہے یا نہیں۔

حال ہی میں، میرے تجربے کے مطابق، میرے بائیں جانب پیٹ میں اچانک درد شروع ہو گیا، اور میں نے سوچا کہ یہ شاید کسی قسم کا مسلانی درد ہے، اس لیے میں نے مالش اور یوگا کے ذریعے اسے کھینچنے کی کوشش کی، لیکن تناؤ دور ہونے میں بہت وقت لگ رہا تھا، اور مجھے یہ سوچ کر تشویش ہوئی کہ شاید میرے بائیں جانب پیٹ میں کوئی چیز اٹکی ہوئی ہے، اس لیے میں نے اپنے ہاتھوں سے اسے پکڑنے کی کوشش کی اور کچھ باہر نکالا، تو اچانک میرے پیٹ کا تناؤ دور ہو گیا۔ ایسے مواقع بھی ہوتے ہیں۔

حال ہی میں، میری توانائی میں اضافہ ہوا ہے، اس لیے میں زیادہ تر اس طرح کے ذہنی اثرات سے متاثر نہیں ہو رہا تھا، اس لیے میں نے اس پر یقین نہیں کیا۔

اس کے علاوہ، مجھے ایسا محسوس ہو رہا تھا کہ میرا پورا جسم کسی قسم کے بادل سے ڈھکا ہوا ہے اور میرے پاؤں کو گھسیٹا جا رہا ہے، اس لیے میں نے خاص طور پر اپنے جسم کے نچلے حصے سے لے کر پاؤں تک، اپنے جسم کے گرد گھومتے ہوئے، ایک ذہنی تلوار کی طرح سے اسے کاٹ دیا، تو اچانقہ مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے میرے ذہن کو نیچے کی طرف گھسیٹنے کا احساس کم ہو گیا ہے، میرے کندھوں پر ہلکا ہو گیا، اور تناؤ کافی حد تک دور ہو گیا۔ میرا خیال ہے کہ شaitan یا بدروحیں نچلے حصے سے پاؤں کو گھسیٹنے کا احساس زیادہ دیتے ہیں، لیکن اگر آپ ان کو پکڑنے والے تار یا ہاتھوں کو کاٹ دیتے ہیں، تو وہ آسانی سے الگ ہو جاتے ہیں۔ شaitan کا اصل جسم صرف ایک نرم اور لچکدار aura ہوتا ہے، اس لیے اسے کاٹنا کوئی مسئلہ نہیں ہے۔

اس طرح، جب کوئی شaitan یا بدروح کسی کے ذہن پر قابض ہو جاتا ہے، تو صرف تاروں کو کاٹنا یا ذہنی اثرات کو نکالنا کافی نہیں ہوتا، بلکہ اس کے بعد aura کی حالت کو مستحکم کرنے کے لیے مراقبہ کرنا ضروری ہوتا ہے۔ تاہم، صرف مراقبہ کرنے سے صحت مند ہونے میں زیادہ وقت لگتا ہے، اس لیے میرا خیال ہے کہ پہلی چیز جو کی جانی چاہیے وہ یہ ہے کہ "ether" کے تاروں کو کاٹنا یا ذہنی اثرات کو نکالنا، جو کہ ایک قسم کی سرجری ہے۔

اس قسم کی کہانیاں، اگر کسی کو اس کے بارے میں علم نہیں ہوتا یا وہ اسے سمجھ نہیں پاتا، تو وہ ساری زندگی اپنی توانائی کو شaitan اور بدروحیں سے چھیننے دیتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص مادیت پسند ہو، تب بھی حقیقت یہی ہے، اس لیے جو لوگ صرف مادیت پسند ہوتے ہیں یا جو لوگ صرف جسمانی چیزوں کو سمجھتے ہیں، ان کے لیے شaitan اور بدروحیں صرف شکار ہوتے ہیں، اور وہ ان سے نم نہیں کرتے اور انہیں اپنے فائدے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔

تاہم، اگر کسی کو spirituality کے بارے میں کچھ سمجھ ہے، تو وہ سمجھ جاتا ہے کہ اس طرح کے غیر پیداواری عناصر سے وابستہ ہونا بے معنی ہے، کیونکہ جسم ہر روز گندا ہوتا ہے، اس لیے جیسے ہم ہر روز نہاتے ہیں، اسی طرح، یہ شaitan اور ذہنی اثرات بھی زندگی کے دوران کچھ نہ کچھ لگ جاتے ہیں، اس لیے یہ ضروری ہے کہ وقت-وقت پر ان سے چھٹکارا حاصل کیا جائے۔

بالکل، اس قسم کے لوگ کافی زیادہ ہوتے ہیں، اور ان میں ایک ایسی دوہری سوچ ہوتی ہے کہ وہ دوسروں پر دباؤ ڈالتے ہیں تاکہ وہ ان کے مطابق چلیں، لیکن وہ خود آزاد ہونا چاہتے ہیں۔

جب ایسے لوگ آپ کے ساتھ ہوتے ہیں، تو ایک عجیب سی صورتحال پیدا ہوتی ہے جس میں وہ روحانی باتیں کرتے ہیں، لیکن پھر بھی دوسروں پر دباؤ ڈالتے ہیں۔

اس کی بنیادی حقیقت یہ ہے کہ چاہے کوئی بھی کچھ بھی کرے، یہ سب کچھ "اکسس" (اکائیت) کا حصہ ہے، چاہے وہ کسی بھی قسم کا شخص ہو، خواہ وہ کسی بھی طرح کا ہو، سبھی "اکسس" کا حصہ ہیں۔ یہ نہیں کہ کسی خاص قسم کے لوگوں کو "اکسس" سے الگ کر دیا جائے اور صرف کسی اور قسم کے لوگوں کو ہی "اکسس" کا حصہ بنایا جائے۔

"اکسس" کو تلاش کرنا اور اسے اپنے اندر محسوس کرنا، یہ کسی اور سے مانگنے کی چیز نہیں ہے۔

جب آپ خود "اکسس" کو تلاش لیتے ہیں، تو آپ دوسروں پر دباؤ ڈالنا چھوڑ دیتے ہیں، اور جب آپ دوسروں کو بھی "اکسس" کا حصہ سمجھتے ہیں، تو چاہے وہ کسی بھی طرح کے ہوں، آپ ان کے ساتھ "اکسس" میں رہتے ہیں۔ اس صورتحال میں، آپ کو دباؤ ڈالنے کی کوئی ضرورت نہیں رہتی۔

اب سوال یہ ہے کہ کیا کسی کو "وحشی" قسم کے لوگوں کے ساتھ رہنا بہتر ہے؟ لیکن میں یہی نہیں کہہ رہا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "ترنگوں" کا ایک قانون ہوتا ہے، اور اس قانون کے مطابق، ایک جیسے "ترنگوں" والے لوگ ایک ساتھ جمع ہوتے ہیں۔ "وحشی" قسم کے لوگوں اور ان لوگوں کے درمیان جو اصل میں "اکسس" کے ساتھ رہتے ہیں، ان کے رہنے کے دائرے مختلف ہو جاتے ہیں، اور درحقیقت، وہ ایک دوسرے سے "غائب" ہونے لگتے ہیں۔

ایک دوسرے کے "ترنگ" اتنے مختلف ہوتے ہیں کہ وہ ایک دوسرے کو محسوس نہیں کر پاتے۔

جب آپ کے "ترنگ" بلند ہوتے ہیں اور آپ "اکسس" کے ساتھ زندگی گزارتے ہیں، تو آپ کا تعلق "وحشی" قسم کے لوگوں سے کم ہوتا جاتا ہے، اور درحقیقت، آپ کا ان سے کوئی واسطہ نہیں رہتا، اور اسی وجہ سے آپ دباؤ سے بھی دور رہتے ہیں۔

مراقبہ کے دوران، مجھے ایسا نظر آیا کہ جاپان کے جزیروں کا تقریباً مکمل حصہ، خاص طور پر ہونشو سے کیوشو کے شمالی حصے تک، بحر الیابان کے ساحل پر واقع علاقوں میں، ایک ایسی چیز سے ڈھکا ہوا ہے جسے میں "نفرت" کہہ سکتا ہوں۔

یہ "نفرت"، اگر ہم اس کی تصویر کی بات کریں، تو یہ "زِلڈا کا افسانہ: بریس آف دی وائلڈ" میں موجود "نفرت" کی طرح ہے، جہاں گندے کیچڑ جیسے، جھاگ جیسے، سیاہ دھند جاپان کے جزیروں کو ڈھانپ رہی ہے۔

کچھ جگہوں پر یہ "نفرت" گول شکل میں پھیل رہی ہے، اور کیچڑ کے سمندر سے جھاگ نکل رہا ہے اور مسلسل پھٹنے کا عمل جاری ہے، جس کے نتیجے میں جاپان کے جزیروں سے بار بار "نفرت" کے جھاگ نکل رہے ہیں۔

لیکن، جب میں اسے غور سے دیکھتا ہوں، تو یہ واضح ہوتا ہے کہ یہ چیز جاپان کے جزیروں سے نہیں نکل رہی ہے، بلکہ یہ "نفرت" باہر سے جاپان کو ڈھانپ رہی ہے۔ خاص طور پر، چین اور کوریا جیسے جزیروں اور قتال کے علاقوں سے آنے والی "نفرت" زیادہ ہے۔

"زِلڈا" میں، "نفرت" ایک تباہ کن طاقت "گانون" سے نکلتی ہے جو مملکت کو کھوکھلا کر رہی ہے، اور جاپان کے جزیروں کو بھی "نفرت" سے کھوکھلا کیا جا رہا ہے جو جزیروں اور قتال سے آ رہی ہے۔

لہذا، جاپان کے جزیرے اصل میں پاکیزہ ہیں، لیکن انہیں باہر سے آنے والی "نفرت" سے ڈھانپا گیا ہے۔

اس صورتحال کے باوجود، جاپان کی حفاظت کرنے والی ایک طاقت موجود ہے، اور جب میں اس کے بارے میں مزید جاننے کی کوشش کرتا ہوں، تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ "دعا" ہے۔

جاپان کے لوگوں کی جانب سے کی جانے والی دعاؤں کا ایک بنیادی عمل موجود ہے، اور اس کے ساتھ ہی، شہنشاہ اور دیگر افراد جو روحانی طور پر مضبوط ہیں، ان کی دعاؤں جاپان کے جزیروں کی حفاظت کرتی ہیں۔

اس کے نتیجے میں، اگرچہ "نفرت" جاپان کو ڈھانپ رہی ہے، لیکن آہستہ آہستہ یہ "نفرت" کم ہو رہی ہے۔ تاہم، اب بھی "نفرت" کی ایک موٹی تہہ موجود ہے۔

حال کی صورتحال کو دیکھتے ہوئے، یہ کہنا مشکل ہے کہ مستقبل میں کیا ہوگا۔ یہ ایک ایسی صورتحال ہے جو "جمود" کی حالت میں ہے۔

تاہم، ایسا لگتا ہے کہ اس "نفرت" کے موٹے بادل کی وجہ سے جاپانیوں کی سمجھ، خاص طور پر سیاست میں اہم فیصلے، اور انتخابات میں سیاستدانوں کا انتخاب کرنے کی صلاحیت، کم ہو رہی ہے۔ اس کے نتیجے میں، اکثر اوقات ایسے سیاستدانوں کا انتخاب ہوتا ہے جو "جاپان مخالف" ہیں یا جو "وطن ساز" ہیں.

اصل بات یہ ہے کہ یہ دنیا "ترنگوں کے قوانین" پر مبنی ہے، اور اگر ترنگیں بہت مختلف ہوں، تو لوگ ایک دوسرے سے "دیکھا نہیں جا سکتے"۔ اس لیے، اگر جاپان کے جزیرے اعلیٰ ترنگوں کو برقرار رکھتے ہیں، تو جاپان قتال کے علاقوں کے لوگوں کے لیے نظر نہیں آئے گا، اور اسی وجہ سے، اگر ترنگیں مماثل ہوں، تو وہ ایک دوسرے کے ساتھ مل جاتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، قتال کے علاقوں سے "نفرت" جاپان کو متاثر کرتی ہے (یا تو دکھائی دینے والے یا نہ دکھائی دینے والے طریقوں سے)، اور اس طرح "侵袭" ہوتا ہے۔ اس کے بعد، جو بھی شیطانی طاقتیں کبھی کبھار اندر گھسنے کی کوشش کرتی ہیں، انہیں "قطع" کر کے ختم کر دیا جاتا ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ایسا عمل ہے جس میں جاپان کے جزائر کو ایک قدرتی مصیبت کے ذریعے ڈھانپ کر، اس کی موجوں کو آہستہ آہستہ یکساں بنایا جا رہا ہے، اور اس کے ذریعے جاپان کے جزائر کی موجوں کو کم کر کے اسے ایک ایسی جگہ بنایا جا رہا ہے جسے قتال اور جزیرہ نما کے لوگوں کے لیے آسانی سے پہچانا جا سکے، تاکہ نقل مکبنی ممکن ہو سکے۔

اسے سادہ الفاظ میں کہیے تو یہ ایک حملہ ہے، لیکن یہ حملہ صرف ظاہری شکل میں نہیں ہو رہا، بلکہ جاپان کے جزائر کی موجوں کو کم کرنے کا عمل بھی اس میں شامل ہے۔

جاپان کے جزائر کو نفرتوں سے ڈھانپ کر، اسے قتال اور جزیرہ نما کے ساتھ موجوں کے لحاظ سے یکساں بنایا جا رہا ہے، اور اگر موجوں کو یکساں کر دیا جائے تو حملہ کرنا بھی آسانی سے اور قدرتی طور پر کیا جا سکتا ہے۔

جاپان کی جانب سے مقابلہ کرنے کے لیے، سب سے پہلے نفرتوں کو ختم کرنا ضروری ہے۔ نفرتوں کو ختم کرنے کے لیے "تلوار" کی ضرورت ہے، اور اس کے علاوہ، "دعا" بھی ایک توانائی کے منبع کے طور پر ضروری ہے۔ ایک تلوار جو خاص طور پر نفرتوں کو ختم کرنے کی طاقت رکھتی ہے، ایک دعا جو اصل سے منسلک ہونے میں مدد کرتی ہے، اور اس کے علاوہ، نفرتوں سے متاثر ہونے سے بچنے کے لیے، ایک بنیادی پاکیزگی کو برقرار رکھنے والا دل، جو کہ "آئینہ" کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، ایک ایسا آئینہ جو بالکل صاف اور شفاف ہے، اور جو کہ آس پاس کے رنگوں کو ظاہر کرتا ہے لیکن خود میں کوئی میل نہیں رکھتا، اسی طرح دل بھی آس پاس کے رنگوں کو ظاہر کرتا ہے لیکن خود میں میل نہیں رکھتا، یہی چیز اہم ہے۔

جاپان کے جزائر کے معاملے میں، پورے علاقے کو نفرتوں سے ڈھانپا گیا ہے، اس لیے طاقتور لوگوں کو سب سے پہلے اس کو ختم کرنے کی ضرورت ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے کہ دعاؤں کی طاقت بہت مؤثر ہے، اور اب یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ "میں" ہوں یا جاپان کے جزائر کے محافظ "زمین کا دیوتا" ہے، لیکن اس طرح کی ایک اجتماعی شعور جاپان کے جزائر میں رہنے والے لوگوں میں موجود ہے، اور اس میں اب تک کے روحانی طور پر اعلیٰ لوگ بھی شامل ہیں، اور یہ اجتماعی دعا نفرتوں کو ختم کرنے کا کام کر رہی ہے۔

میں بھی اس اجتماعی شعور کے ساتھ شامل ہو کر دعا کرنے کی کوشش کی، اور یہ دعا بہت مؤثر ہے، اور اب یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ "میں" ہوں یا اجتماعی شعور کا حصہ، لیکن میں اپنی ذات میں جاپان کے جزائر کی نفرتوں کو ختم کرنے میں مدد کر سکتا ہوں۔

یہ ایسا لگتا ہے کہ شاید اس وجہ سے کہ یہاں جاپان کے جزائر کو ڈھانپنے والی موٹی نفرتیں ہیں، اس لیے اگر کوئی شخص مراقبہ میں کسی خاص حالت میں پہنچ جائے تو بھی روزمرہ کی زندگی میں اس کی شعور میں جلد ہی "بادل" نمودار ہونے لگتے ہیں۔

اس لیے، اگر کوئی شخص ایسے علاقوں میں جائے جہاں نفرتوں کے "بادل" کم ہوں، جیسے کہ ہوکائیڈو کا مخصوص ساحلی علاقہ، یا مشرقی جاپان کا علاقہ، یا کیئی جزیرہ نما، شیکوکو اور کیوشو کے وسطی اور جنوبی علاقوں، تو یہ مراقبہ کے لیے بہتر ہو سکتا ہے۔

لیکن، اس کے باوجود، اگر ہم جاپان کے جزیرے پر موجود گھنے منفی جذبات کے بادل کو دور نہیں کرتے ہیں، تو یہ مزید موٹا ہو سکتا ہے، اس لیے میں سمجھتا ہوں کہ دعا اب خاص طور پر اہم ہے۔

دعا کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے مشکل سمجھا جائے، بلکہ یہ بنیادی طور پر پاکیزگی ہے؛ اگر آپ کسی چیز کے بارے میں سوچتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ اس کے منفی خیالات دور ہو جائیں، تو پاکیزگی خود بخود شروع ہو جاتی ہے۔ یہ وہی ہے جو آپ اپنے لیے کرتے ہیں، یعنی خود پر مراقبہ؛ جب یہ شعور پھیلتا ہے، تو آپ کے ذہن میں جاپان کا جزیرہ نظر آتا ہے، اور اسی طرح جاپان کے جزیرے کی پاکیزگی کی جا سکتی ہے۔

＜ایسا لگتا ہے کہ مجھے یہی تصورات ملے ہیں، لیکن مجھے یقین نہیں کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔＞

ابھی معلوم ہوا ہے کہ مریخ کو مستقبل میں جیل کے طور پر استعمال کیا جائے گا۔ اور، مریخ کے دوبارہ پیدا ہونے کے اربوں سالوں تک، قیدیوں کو وہاں کی ویرانی میں رہنا پڑے گا اور "پودوں" کے طور پر دوبارہ شروع کرنا پڑے گا۔ اگرچہ یہ پودے ہوں گے، لیکن ان میں ہلکی سی شعور کی موجودگی ہوگی، اور یہ دوبارہ جنم لینے کے بجائے پودوں میں شامل ہو جائیں گے، اور "بامبو کی پتی" یا "گھاس کی پتی" جیسے پودے ایک دوسرے کے ساتھ علاقے کے لیے لڑتے ہوئے ایک زندگی گزاریں گے۔ اگرچہ یہ پودے ہیں، اس لیے وہ زیادہ کچھ نہیں کر سکتے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ان کے لیے شروع میں کوئی اور جگہ نہیں ہے جہاں وہ اپنا شعور رکھ سکیں، اور انہیں پودوں کے طور پر اپنی ذات کی چھوٹی چھوٹی خواہشات کو پورا کرنا ہوگا۔

یہ چیزیں مجھے مراقبے کے دوران آئی تھیں، اس لیے مجھے یقین نہیں کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔

یہ تو کہا گیا ہے کہ اربوں سال، لیکن جب کوئی شخص جسم سے الگ ہو کر روح بن جاتا ہے، تو اس دنیا میں وقت بہت جلدی گزرتا ہے، اور صرف شعور ہونے کی وجہ سے، وقت اور جگہ کو عبور کرنا ممکن ہے، اس لیے یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اربوں سال کا عرصہ بہت جلد گزر جائے۔

اس دوران، وہ مریخ کے ویران علاقے میں بے کار گھومتے رہیں گے، ان کے پاس اپنی ذات کی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے کوئی خاص چیز نہیں ہوگی، اور وہ صرف اپنا شعور رکھتے ہوئے ایک طویل وقت گزارتے رہیں گے۔ مریخ بہت بڑا ہے، اور مریخ کا روحانی عالم تقریباً خالی ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ دوسرے شعور جو مریخ پر بھیجے گئے ہیں، ان سے ملنا بہت کم ہوتا ہے، اور وہ صرف ایک بے حد جگہ میں رہتے ہیں۔

حقیقت میں، جب کوئی شخص مر جاتا ہے اور صرف اپنا شعور رکھتا ہے، تو وہ مریخ سے زمین پر جا سکتا ہے، یا کسی اور دور کے ستارے سے زمین پر آ سکتا ہے، لیکن شیطانی وجود کا شعور گہرا ہوتا ہے، اور وہ اتنا دور نہیں جا سکتا، اس لیے وہ یہ بھی نہیں جان پاتے کہ وہ کہاں ہیں، اور وہ مریخ پر ہی پھنسے رہتے ہیں، اور وہ کہیں نہیں جا سکتے۔

اور، اگرچہ انہیں عملی طور پر قید نہیں کیا جا رہا ہے، لیکن وہ قید کی طرح کی حالت میں ہیں، اور ان کا دوبارہ جنم لینے والا جسم بھی مریخ پر نہیں ہے، اس لیے وہ صرف ایک روح کے طور پر مریخ پر رہتے ہیں، اور وہ ایک بے چین حالت میں اربوں سال گزارتے ہیں۔

یہ چیزیں مجھے حال ہی میں میڈیا میں "ماسوڈا ری کو" نامی "ماتسوشٹا" کے میئر کے بارے میں پڑھنے کے بعد آئی تھیں، اور یہ روحانی بصیرت نہیں ہے، لیکن میں نے مراقبے کے دوران دور سے ہی "یہ شخص کون ہے؟" کا اندازہ لگانے کی کوشش کی تھی، لیکن مجھے سب سے پہلے یہ معلوم ہوا کہ یہ شخص ایک شیطانی وجود ہے، اور اس کے بعد مجھے ایک خیال آیا کہ، اگرچہ یہ کہنا صحیح نہیں ہے، لیکن روح کے عالم میں یہ عمل پہلے سے ہی جاری ہے، اور ایسے شیطانی وجود کو موت کے بعد الگ تھلگ کر دیا جاتا ہے، اور خاص طور پر، ایک قسم کی روحانی پولیس اس شخص کو مریخ لے جاتی ہے، اور وہاں اس کی روح کو چھوڑ دیا جاتا ہے۔

اب تک، ایسی چیزیں نہیں ہوتی تھیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ اب دنیا تباہ ہونے کے دہانے پر ہے، یا جاپان کی قوم پر حملہ ہو رہا ہے اور وہ تباہ ہو رہی ہے، اس لیے شیطانی عناصر کو الگ تھلگ کرنے کا فیصلہ کیا گیا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، زمین کے دوبارہ جنم کے چکر کے لحاظ سے، اگر انسان تباہ ہو جاتے ہیں یا کچھ بھی نہیں ہوتا، تو بھی وہ لوگ جو زمین پر پیدا ہوئے ہیں، وہ نسبتاً زمین پر ہی پیدا ہوتے ہیں، اور وہ دوبارہ جنم کے چکر میں شامل ہوتے ہیں۔ لیکن جو لوگ زمین کے زندگی کے چکر کے مطابق نہیں ہیں، انہیں مریخ کے دوبارہ جنم کے چکر میں زبردستی منتقل کر دیا جاتا ہے۔

یہ الگ تھلگ کرنا کہ آیا اس سے دنیا کے خاتمے یا جاپان کے خاتمے کو روکا جا سکے گا، یہ ایک الگ مسئلہ ہے۔ اگر دنیا یا جاپان موجودہ ٹائم لائن میں تباہ ہو جاتے ہیں، تو یہ آخر نہیں ہے، بلکہ شعور دوسری ٹائم لائن میں منتقل ہو جائے گا۔ اس وقت بھی وہی روح دوبارہ جنم کے چکر کو دہرائے گی، لیکن دوسری دنیا کے شعوراتی جسم کے اخلاقی جہان میں، وقت اور جگہ سے بالاتر ہو کر، دوسری ٹائم لائن میں جانا ممکن ہے۔ تاہم، اس صورت میں بھی، وہ شعوراتی جسم (جسے روح کہا جاتا ہے) جو اس طرح مریخ پر منتقل کیے گئے ہیں، وہ مریخ کے دوبارہ جنم کے چکر میں محدود ہو جاتے ہیں۔

لہذا، اگر دنیا تباہ ہو جاتی ہے یا جاپان تباہ ہو جاتا ہے، اور ٹائم لائن منتقل ہو جاتی ہے، تب بھی وہ شیطانی روح جو مریخ پر منتقل کیے گئے ہیں، وہ زمین پر واپس نہیں آ سکتے ہیں۔ مریخ پر الگ تھلگ کیے گئے روح مریخ پر رہتے ہیں، اور مریخ کو ایک جیل کی طرح استعمال کیا جائے گا، اور اس کا استعمال مستقبل میں بھی کیا جائے گا۔ حقیقت میں، اس کا استعمال اب بھی شروع ہو چکا ہے۔ مریخ ایک ویران علاقہ ہے، اور وہاں کچھ بھی نہیں ہے، لیکن ایک روح کے طور پر، شعوراتی جسم موجود رہ سکتے ہیں۔ لیکن، شعوراتی جسم کی کثافت، یا دوسری دنیا میں بھی، شعوراتی جسم بہت کم ہوتے ہیں، لہذا شیطانی عناصر ایک ایسی دنیا میں رہتے ہیں جہاں کوئی اور نہیں ہے۔ اس میں ایک طرح سے آزادی ہے، لیکن وہاں کوئی اور شعور نہیں ہے، اور وہ بے معنی طور پر، اربوں سال گزارتے ہیں۔ اس کے دوران، شعور کم ہوتا جاتا ہے، اور وہ ہر چیز سے بے پروا ہو جاتے ہیں۔

یہ الگ تھلگ کرنا اس لیے کیا جاتا ہے کیونکہ اگر ایسا نہ کیا گیا تو دنیا مزید تباہ ہوتی جائے گی۔ اگر الگ تھلگ نہ کیا جائے، تو کچھ شیطانی عناصر میئر جیسے طاقت والے عہدوں پر ہوں گے، اور وہ شیطانی ارادوں سے معاشرے کو تباہ کرنے کا کام جاری رکھیں گے۔ زمین کے معاملات زمین کے لوگوں کے فیصلے پر چھوڑ دیے گئے ہیں، اس لیے جلد ہی کچھ نہیں ہو گا، لیکن میئر کے عہدے پر ہونے کے باوجود، اگر کوئی ایسا غیر ملکی رہائشی ووٹرنگ قانون بنایا جائے جو شہر کو کسی غیر ملکی کو بیچنے کے مترادف ہے، تو یہ ایک بڑا جرم ہے، اور موت کے بعد، جب روح بنتے ہیں، تو انہیں الگ تھلگ کر دیا جائے گا۔

واضح بات، یہ کائنات ایک ایسی جگہ ہے جہاں روحانی آزادی کی ضمانت ہے اور ہر شخص کچھ بھی کر سکتا ہے۔ اسی لیے، جو آزادی حاصل کی جاتی ہے، اس کی ذمہ داری بھی ہوتی ہے۔ اسی لیے، انتہائی خودغرض اور شیطانی کارروائیوں کے خلاف، اس طرح کی کارروائی کرنے والوں کو مریخ پر بھیج کر اربوں سال کی قید کی سزا دی جاتی ہے، اور اس کے بعد انہیں پودوں کے طور پر دوبارہ شروع کرنے کا فیصلہ کیا جاتا ہے۔

اگر کوئی شیطانی وجود یہ سوچتا ہے کہ "اس دنیا میں زندگی مرنے کے بعد ختم ہو جاتی ہے اور یہ صرف عدم میں واپس چلے جاتے ہیں"، تو وہ آزاد ہیں کہ وہ ایسا سوچیں، اور اگر وہ سمجھتے ہیں کہ موت کے بعد کوئی چیز نہیں ہوتی، تو وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ درحقیقت، یہاں تک کہ اگر کسی کو مریخ پر الگ تھلگ کر دیا جاتا ہے، تو وہ شخص اتنا بے خبر ہوتا ہے کہ اسے حتی کہ یہ بھی معلوم نہیں ہوتا کہ اس کے ساتھ کیا ہوا ہے، لہذا چاہے وہ مریخ پر ہو یا کہیں اور، اسے صرف اسی حالت میں رہنا ہوتا ہے، یہ ایک غیر فعال حالت ہے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ مریخ پر بھیجے جانے والوں کو بھی اس بات کا احساس نہ ہو کہ انہیں مریخ پر منتقل کر دیا گیا ہے۔ درحقیقت، اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کوئی شخص اس کے بارے میں جانتا ہے یا نہیں، یہ صرف ایک زبردستی منتقل کرنے کا معاملہ ہے۔

یہ دنیا ہر شخص کی آزاد مرضی کا احترام کرتی ہے، اور بنیادی طور پر، کوئی بھی شخص اپنی آزاد مرضی کے خلاف کسی اور کی روح کو آزادانہ طور پر استعمال نہیں کر سکتا۔ تاہم، اگر کوئی طاقتور مقام پر موجود شخص شیطانی ارادے کا استعمال کرتے ہوئے لوگوں کو الجھن، خوف اور استحصال کے حربے کے طور پر استعمال کرتا ہے، تو یہ ایک سنگین جرم ہے، اور ایسے شیطانی وجودوں کو، غور و خوض کے بعد، مریخ پر الگ تھلگ کر کے تقریباً عدم کی حالت میں واپس کرنا ناگزیر ہے۔

واضح بات ہے کہ، دوسری دنیا وقت اور جگہ سے بالاتر ہے، اس لیے اربوں سال بعد پودوں کے طور پر زندگی گزارنا بھی کچھ حد تک دکھائی دیتا ہے، لیکن جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، ان کی चेतना ایک "گھاس کی پتی" جیسی ہوتی ہے، وہ کچھ بھی نہیں کہہ سکتے، اور ان کی चेतना میں انسانی زندگی کی کوئی یاد نہیں رہتی، اور وہ ایک ابتدائی وجود میں واپس آ کر دوبارہ شروع کرتے ہیں۔ اس دنیا میں، وہ زندگی گزار سکتے ہیں جس میں انہیں کوئی نقصان نہیں پہنچتا اور وہ اپنی زندگی کو خوب سے گزار سکتے ہیں، لیکن یہ ایک ایسے "آتشبازی" کی طرح ہے جو بجھنے سے پہلے تھوڑا زیادہ چمکتا ہے، اور جیسے ہی وہ شدید چمکتے ہیں، ان کی شیطانی روح الگ تھلگ ہو جاتی ہے، اور جو زندگی ظاہری طور پر شاندار لگتی ہے، وہ اس کے ساتھ ختم ہو جاتی ہے۔

نہ صرف اس میئر، بلکہ براعظمی علاقوں کے بدعنوان لوگوں، خاص طور پر طاقتور سیاستدانوں اور غدار سیاستدانوں کو نشانہ بنایا جاتا ہے، اور تقریباً ہمیشہ ان کی روحوں کو مریخ پر بھیج دیا جاتا ہے۔

تاہم، یہ وہ چیزیں ہیں جو مجھے مراقبے کے دوران نظر آئیں، اس لیے یہ نہیں معلوم کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔

یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا اس سے زمین کو بچایا جا سکے گا، اور یہ بھی کہ یہ "مچھلی کو پانی میں ڈالنے" جیسا ہے، لیکن پھر بھی، جب کسی دوسرے ٹائم لائن میں دوبارہ شروع کیا جاتا ہے، تو یہ تھوڑا بہتر ہو سکتا ہے، اس لیے مریخ پر بھیجنے کا عمل، نمایاں جگہوں سے اور اثرات کے بڑے حصوں سے شروع کیا جا رہا ہے۔

ایسے لوگ بھی ہوں گے جو یہ کہہ رہے ہوں گے کہ "خوش قسمت ہوں کہ برا کام کرنے کے باوجود مجھے مریخ پر نہیں بھیجا گیا"، اور اس کے برعکس، ایسے بھی حالات ہو سکتے ہیں کہ کسی کو مریخ پر بھیج دیا جاتا ہے صرف اس وجہ سے کہ وہ کسی کی نظر میں آیا۔ اس معاملے میں، حالات اتنے بگڑے ہوئے ہیں کہ اب ان کا انتظام کرنا ناممکن ہو گیا ہے، اور جو بھی نظر آتا ہے، اسے اکثر بلا سوچے سمجھے مریخ پر بھیج دیا جاتا ہے۔

بعض اوقات، ایسے افراد جو روحانی دنیا میں موجود ہیں، وہ دفاع کے ذریعے تحفظ فراہم کرتے ہیں، لیکن اکثر اوقات، برے وجود الگ رہتے ہیں اور ایک فرد کو پسند کرتے ہیں، جس کی وجہ سے ان کے پاس کمزوریاں ہوتی ہیں، اور انہیں الگ الگ پکڑ کر مریخ پر بھیجنا نسبتاً آسان ہوتا ہے۔ تاہم، ان کی تعداد بہت زیادہ ہے، اور سب کو سمجھنا ممکن نہیں ہے، اس لیے مریخ پر بھیجنے کا عمل ان کی تعداد کے برابر نہیں ہو پاتا۔

اسی لیے، یہ بہتر ہے کہ برا کام نہ کیا جائے، لیکن ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کسی نے اتفاقاً برا کام کر لیا ہو اور اگر وہ کسی محافظ کی نظر میں آیا تو اسے فوراً مریخ پر بھیج دیا جائے، اس لیے اس بات کا خیال رکھنا چاہیے۔ یہ سب کچھ کافی حد تک ذاتی رائے پر مبنی ہے۔ کسی بھی چیز کو باقاعدہ فہرست میں شامل کرنے جیسی باتیں اب نہیں کی جا سکتی ہیں۔ اصل میں، جو بھی نظر آتا ہے، اسے بلا سوچے سمجھے صاف کر دیا جاتا ہے اور مریخ پر بھیج دیا جاتا ہے، اور اس کے باوجود بھی، اتنے زیادہ برے وجود ہیں جو زمین کو تباہ کر رہے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ روحانی نقطہ نظر سے، برے وجود بھی مقدس وجود ہیں اور ان کا ایک ہی اصل ہے، جو کہ "اکاتوا" ہے۔ تاہم، یہ بات صرف لاکھوں سال یا اس سے بھی زیادہ عرصے سے درست ہے، اور اس بات کو چھوڑ کر کہ اصل ایک ہی ہے، لیکن چند دہائیوں، صدیاں، یا لاکھوں سالوں کے دوران، برے وجودوں کو الگ کر کے ان کے اصل میں واپس لایا جاتا ہے، جو کہ روحانی دنیا میں کوئی غیر معمولی بات ہے۔

اس کے باوجود، اس ٹائم لائن میں زمین اور جاپان کے تباہ ہونے کا امکان بہت زیادہ ہے، اس لیے اس معاملے میں کوئی بھی یقین نہیں کر سکتا۔

حقیقت میں، جاپان کے خطے کے حوالے سے، ایسا لگتا ہے کہ جاپان کو ڈھانپنے والے مصائب کو دعا کے ذریعے ظاہر کیا جاتا ہے اور پھر انہیں تیر یا تلوار سے مار کر آہستہ آہستہ ختم کر دیا جاتا ہے، یا پھر، جیسے کہ کسی جانور کے جسم پر موجود کِلیوں کو چُھین کر ہٹایا جاتا ہے، اسی طرح انگلیوں سے مصائب کو پکڑ کر براہ راست مریخ پر پھینک دیا جاتا ہے۔ "ماتسوشٹا ری کو" جیسے مصائب کو مریخ پر بھیجنا بالکل اسی طرح کا عمل تھا۔ اسی طرح، اوساکا کے "ہاشی شتا ٹورو" جیسے دھوکے باز بھی مریخ پر بھیجے جانے کے قوی امیدوار ہیں۔

مضمون کے دوران، جب جاپان سے کِلیوں کو چُھین کر ہٹایا جاتا ہے، تو شعور صاف ہو جاتا ہے اور سکوت بڑھ جاتا ہے۔ اس کے بعد، اس چیز کو دبا کر پھینکنا بھی ناگوار ہے، اور یہ بھی ناپسندیدہ ہے کہ گندی چیز ہاتھ پر پھیل جائے، اس لیے مریخ پر پھینک دینا ایک مناسب عمل لگتا ہے۔

اصل میں، ماضی میں جو ٹائم لائن موجود تھیں، ان میں بہت زیادہ شیطانی عناصر تھے، اور اب یہ نسبتاً بہتر ہیں، لیکن پھر بھی بہت سارے چھوٹے پیمانے کے بدکار موجود ہیں، اور ماساきた رینکو اور ہاشی کا توریو بھی، درحقیقت، صرف چھوٹے پیمانے کے بدکاروں کی سطح کے ہیں۔

اس بات کا لحاظ رکھتے ہوئے کہ زمین تباہ نہیں ہوئی اور بکھر نہیں گئی، یہ سب جاپان کی وجہ سے ہے، لیکن پھر بھی جاپان سے استحصال کرنے اور آہستہ آہستہ侵袭 کرنے کی کوشش کرنا، کیا یہ کافی شکر گزار نہیں ہے؟ اگر جاپان نہ ہوتا تو بہت پہلے ہی زمین کا خاتمہ ہو چکا ہوتا۔

اینرجی میں اضافہ، سکوت اور بیداری ایک ہی چیز کے دو رخ ہیں۔ جب شعور واضح ہوتا ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ توانائی سر تک پہنچ گئی ہے، اور یہ بیک وقت بیداری کی حالت بھی ہے۔ بیداری کے مختلف مراحل ہوتے ہیں، لیکن اگر ہم سکوت کی حالت میں بیداری کی بات کریں، تو یہ توانائی کے سر تک پہنچنے کے نتیجے میں ہوتی ہے۔

صرف "بیداری" کے لفظ کا استعمال کرتے ہوئے، اگر توانائی پیٹ کے علاقے میں یا یہاں تک کہ چھاتی کے علاقے میں بھی بڑھ جائے، تو اسے بھی بیداری کہا جا سکتا ہے، لیکن سکوت کے ساتھ شعور کی بیداری کے لیے، توانائی کو سر تک پہنچنا ضروری ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ اگر توانائی سر تک پہنچ جائے، تو یہ "روشن خیالی" نہیں ہے، بلکہ یہ تین مراحل میں سے دوسرا مرحلہ ہے، جو کہ "آسٹرل ڈائمنشن"، "کارانا ڈائمنشن" اور "پروشیا ڈائمنشن" ہیں۔ کارانا ڈائمنشن، سر میں توانائی کے نتیجے میں ہونے والی بیداری کے مساوی ہے۔

آسٹرل ڈائمنشن، جذبات سے منسلک ہے، اور یہ منیプラ، سوادیستھانا یا یہاں تک کہ اناھاتا کے ساتھ بھی منسلک ہے، اور یہ جذبات کے مختلف پہلوؤں سے منسلک ہے۔ منیプラ یا سوادیستھانا میں، یہ جنسی محبت یا وابستگی کی محبت ہو سکتی ہے، جبکہ اناھاتا میں، یہ زیادہ عمومی محبت ہوتی ہے۔ تاہم، یہ سب کچھ بنیادی طور پر جذبات کے پہلوؤں پر مبنی ہے۔ جب یہ ویシュڈا اور اجنا تک پہنچتا ہے، تو یہ سکوت، منطق، ذہانت یا استدلال کی بنیادی باتوں تک پہنچ جاتا ہے۔ ویシュڈا ایک حد ہے، اور اجنا، کارانا ڈائمنشن کے مساوی ہے۔

کارانا تک پہنچنے پر بھی، یہ "روشن خیالی" نہیں ہے، لیکن اس حد تک پہنچنے پر، مناسب بیداری حاصل ہوتی ہے۔ سکوت کی حالت میں، چیزوں کو واضح طور پر سمجھا جا سکتا ہے، اور بصیرت اور intuحس بھی زیادہ فعال ہوتے ہیں۔

دنیا میں "زون" کے نام سے جو حالت بیان کی جاتی ہے، وہ اکثر کارانا ڈائمنشن تک پہنچنے کی وجہ سے ہوتی ہے۔ "زون" ایک ایسی حالت ہے جو اکثر عارضی ہوتی ہے، لیکن اگر "زون" کی حالت معمول بن جائے، تو نسبتاً مسلسل بیداری کے ساتھ زندگی گزارنا ممکن ہے۔

اس کارانا ڈائمنشن کی بیداری کو "سمادھی" بھی کہا جا سکتا ہے، اور سمادھی کے بھی مختلف مراحل ہوتے ہیں۔ یہ عارضی سمادھی کے ذریعے "زون" کے تجربات سے شروع ہوتا ہے، اور پھر آہستہ آہستہ سمادھی معمول بن جاتی ہے، اور روزمرہ کی زندگی اور سمادھی کا امتزاج ہو جاتا ہے۔

اس کے لیے، عملی طور پر، بیٹھ کر مراقبہ کیا جاتا ہے، اور توانائی کو "اِدا" اور "پنگالا" کے ذریعے سر تک پہنچایا جاتا ہے۔

روزمرہ کی زندگی میں، توانائی کا بہاؤ رک سکتا ہے، اور مراقبے کے ذریعے، اگر توانائی صرف سر کے قریب تک نہیں پہنچ رہی ہے، تو اس پر خاص توجہ دی جاتی ہے، تاکہ توانائی سر تک پہنچے۔ یا، اگر حالت زیادہ خراب ہے، تو چھاتی کے اوپر سے توانائی کو دوبارہ بڑھانے کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ کس قسم کی روزمرہ کی زندگی گزاری گئی ہے، اور اس کے نتیجے میں، وقت کے ساتھ ساتھ، توانائی کو ان حصوں سے گزارا جاتا ہے جہاں سے یہ نہیں گزر رہی ہے، اور آخر کار، توانائی کو سر تک پہنچانے سے سکوت کی حالت حاصل ہوتی ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ یہ اصل میں مقصد نہیں ہے، بلکہ یہ صرف کارلانا جہت میں سمادھی ہے۔ اگرچہ یہ ایک معقول حالت ہے، لیکن ہمیں مزید ترقی کی ضرورت ہے۔

آورا کو اس طرح دیکھا جاتا ہے کہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ اسے دیکھ رہے ہیں، لیکن ایسا بھی لگتا ہے جیسے آپ اسے نہیں دیکھ رہے ہیں۔ جب آپ اسے ننگی آنکھ سے دیکھنے کی کوشش کرتے ہیں، تو آورا بھی آپ کی نظر میں آ جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے آپ اسے ننگی آنکھ سے نہیں دیکھ رہے ہیں، بلکہ کچھ اور سے دیکھ رہے ہیں۔

اگر آپ سے پوچھا جائے کہ کیا آپ آورا کو "آنکھوں" سے دیکھ رہے ہیں، تو اس کا جواب یہ ہے کہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ اسے آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں، لیکن ایسا بھی لگتا ہے جیسے آپ اسے آنکھوں کے علاوہ کسی چیز سے دیکھ رہے ہیں۔ اس بارے میں کوئی واضح بات نہیں ہے۔

ایسا لگتا ہے جیسے آپ اسے ننگی آنکھ سے نہیں دیکھ رہے ہیں، بلکہ آپ کو اس کے بارے میں ایک جذباتی اندازہ ہے، لیکن اس کے باوجود، ایسا بھی لگتا ہے جیسے آپ اسے ننگی آنکھ سے دیکھ رہے ہیں۔ ہوسکتا ہے کہ آپ اسے اپنی حسِ استقامت سے دیکھ رہے ہوں اور آپ کو یہ احساس نہ ہو کہ آپ اسے ننگی آنکھ سے نہیں دیکھ رہے ہیں، لیکن حقیقت میں، یہ ممکن ہے کہ آپ اسے بالکل ننگی آنکھ سے دیکھ رہے ہوں۔

آورا دیکھنے کا ایک روایتی طریقہ یہ ہے کہ کمرے کو تھوڑا کم روشنی والا بنایا جائے اور دوسرے لوگوں کی شکلوں کو دیکھا جائے۔

یہ آورا کے وہ حصے دیکھنے کا طریقہ ہے جو جسم کے قریب ہوتے ہیں، جسے ایتھر یا پرانا کہا جاتا ہے۔ جسم کے حصوں کے گرد ایک ہلکی سی جھلی نظر آتی ہے۔

حقیقت میں، یہ چیز تقریباً ہر کسی کو نظر آ سکتی ہے، اور یہ اتنی عام ہے کہ لوگ اکثر اس کے وجود کا اندازہ بھی نہیں لگاتے جب تک کہ انہیں بتایا نہ جائے کہ یہ آورا ہے۔ ایسا بھی ہوتا ہے کہ لوگ آورا کو شروع سے ہی دیکھ سکتے ہیں، لیکن وہ اسے "ایسی چیز" سمجھ کر نظر انداز کر دیتے ہیں۔

یہ آورا ہے جو ان لوگوں کے لیے جو اسے دیکھ سکتے ہیں، ایک عام چیز ہے۔ لیکن حقیقت میں، بہت سے لوگ اس کے وجود سے لاعلم ہیں۔

جسم کے علاوہ، توانائی کی مقدار اور شدت آورا کی خصوصیات کا تعین کرتی ہے۔ ایسا ہو سکتا ہے کہ دو لوگ ایک جیسے لگیں، لیکن ان کا آورا مختلف ہو سکتا ہے: ایک شخص کا آورا مکمل طور پر منظم ہو سکتا ہے، جبکہ دوسرے کا آورا زیادہ تر جسم کے باہر ہو سکتا ہے۔

جن لوگوں کا آورا کمزور ہوتا ہے، ان کے جسم میں اور جلد کے قریب صرف آورا کی ایک ہلکی سی تہہ ہوتی ہے۔ درحقیقت، زمین پر رہنے والے زیادہ تر لوگ اس حالت میں ہوتے ہیں۔ جاپانی لوگ بھی نسبتاً مضبوط آورا والے ہوتے ہیں، لیکن ان میں سے اکثر کا آورا کمزور ہوتا ہے۔

خاص طور پر مردوں کا آورا کمزور ہوتا ہے، جبکہ خواتین کا آورا قدرتی طور پر مضبوط ہوتا ہے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ جو خواتین رات کی شفٹوں میں کام کرتی ہیں، ان کا آورا کمزور ہونے کا رجحان ہوتا ہے۔ خواتین جب رات کی شفٹوں میں کام کرتی ہیں، تو وہ اپنی توانائی کو کم کرتے ہوئے زندگی گزارتی ہیں، اس لیے ان میں توانائی کی کمی تیزی سے ہوتی ہے۔

دوسری جانب، گھریلو خواتین کم توانائی استعمال کرتی ہیں، اس لیے ان کا آورا بہتر ہوتا ہے۔ تاہم، اگر شوہر ان سے توانائی "چوسک" لیتے ہیں، تو ان کو بھی کچھ توانائی استعمال کرنا پڑتی ہے۔

عام طور پر، وہ لوگ جو圣 ہیں یا جنہوں نے کچھ حد تک تربیت حاصل کی ہے، ان کی ایک مضبوط "آورا" ہوتی ہے، اور ان کے جسم کے خول کے آس پاس ایک سفید "آورا" کی تہہ نظر آتی ہے، جو کہ ایک قسم کی "پُرتو" کی طرح ہوتی ہے۔

دراصل، بہت سے لوگ اس بات کو محسوس کرتے ہیں، چاہے وہ اس کا ذکر نہ کریں کہ آیا کسی کے پاس "آورا" ہے یا نہیں۔ اگر کوئی "آورا" محسوس نہیں کر پاتا ہے، تو اسے "کم ذہین" سمجھا جاتا ہے۔

اگرچہ عام طور پر یہ کہا جاتا ہے کہ "آورا" جیسی کوئی چیز نہیں ہوتی، بلکہ صرف جسم ہوتا ہے، لیکن جاپانی لوگوں میں "آورا" محسوس کرنا کافی عام ہے، جبکہ کچھ غیر ملکی یا کم ذہین لوگ کہتے ہیں کہ "آورا" جیسی کوئی چیز نہیں ہوتی، بلکہ صرف مادے ہوتے ہیں۔ جو لوگ ایسی باتیں کہتے ہیں، وہ صرف کم ذہین ہوتے ہیں، اور انہیں زیادہ اہمیت نہیں دینی چاہیے۔ "آورا" موجود ہے یا نہیں، اس بارے میں سوچنے کی بجائے، آپ کو صرف اپنی محسوسات پر اعتماد کرنا چاہیے۔

"آورا" کو محسوس کرنے کی صلاحیت، "مراقبہ" کی گہرائی سے بھی منسلک ہوتی ہے۔ اگرچہ بہت سے لوگ خاص طور پر "مراقبہ" نہیں کرتے، لیکن جاپانی لوگوں میں جذباتی صلاحیت نسبتاً زیادہ ہوتی ہے، اور اس وجہ سے وہ دوسروں کے "آورا" کو محسوس کر سکتے ہیں۔ اس وقت، کچھ لوگوں کو "پُرتو" نظر آ سکتا ہے، اور "آورا" کی شدت بصری معلومات کے ساتھ مل کر ظاہر ہو سکتی ہے، لیکن بنیادی طور پر، اگر کوئی شخص "مراقبہ" کی حالت میں ہے اور "سمادھی" کی حالت میں ہے، تو دوسروں کے "آورا" کو بصری طور پر دیکھنا آسان ہو سکتا ہے۔ اس کے برعکس، اگر کوئی شخص ذہنی طور پر پریشان ہے، تو اس طرح کی "آورا" کی حس بھی کم ہو سکتی ہے۔

تاہم، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، زیادہ تر لوگوں کا "آورا" کمزور ہوتا ہے، اس لیے عام طور پر لوگ "آورا" کے بارے میں زیادہ نہیں سوچتے ہیں۔ لیکن جب کوئی ایسا شخص نظر آتا ہے جس کا "آورا" مضبوط ہوتا ہے، تو اسے فوراً پہچانا جا سکتا ہے۔

"یوگا" اور روحانیت سے وابستہ تنظیموں میں بھی، ایسے لوگوں کی تعداد جو "مضبوط آورا" رکھتے ہیں، نسبتاً کم ہوتی ہے۔ لیکن پھر بھی، ایسے لوگ موجود ہوتے ہیں، اس لیے یہ دنیا بالکل بری نہیں ہے۔

یہ ایک حد تک معاملہ ہے، لیکن حال ہی میں، مجھے لگتا ہے کہ ویپاسنا کی حالت (مشاہدے کی حالت) کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری کوشش کی مقدار میں کمی آئی ہے۔

خاص طور پر، بنیادی طور پر ایک ہلکی ویپاسنا کی حالت برقرار رہتی ہے، اور اگر آپ تھوڑا سا مزید توجہ دیتے ہیں، تو ویپاسنا کی حالت گہری ہو جاتی ہے، لیکن اس کے باوجود، اتنی زیادہ کوشش کیے بغیر بھی، ایک مناسب مشاہداتی حالت جاری رہتی ہے۔

مثال کے طور پر، جب آپ سیڑھیاں چڑھ رہے ہوتے ہیں، یا باہر چل رہے ہوتے ہیں، تو ویپاسنا کی حالت میں، جو چیزیں آپ دیکھتے ہیں یا جنہیں آپ اپنی جلد کے ذریعے محسوس کرتے ہیں، ان کی حساسیت میں تھوڑا سا فرق نہیں پڑتا، لیکن اس مشاہدے کے لیے درکار کوشش میں مزید کمی آئی ہے، اور خاص طور پر کوشش کیے بغیر بھی، ایک ہلکی مشاہداتی حالت جاری رہتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ مستقبل میں، یہ آہستہ آہستہ ایک گہری مشاہداتی حالت میں تبدیل ہو جائے گا، لیکن اس مشاہدے کی گہرائی جو پہلے کوشش کے ذریعے عارضی طور پر برقرار رکھی جاتی تھی، اب، یہ ایک حد تک معاملہ ہے، لیکن حال ہی میں، اس کے لیے اتنی زیادہ کوشش کی ضرورت نہیں ہے، اور اس کے باوجود، کچھ مشاہداتی حالت جاری رہتی ہے۔

لہذا، اس کو "کوشش کے بغیر مشاہداتی حالت" کہا جا سکتا ہے، لیکن اس کے باوجود، آپ ارادتاً مزید گہری اور باریک بینی سے مشاہداتی حالت میں داخل ہو سکتے ہیں، اور چونکہ اس میں مزید گہرائی کی صلاحیت ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس مرحلے کو "کوشش کے بغیر" کہنا ابھی تک جلدی ہے۔ دوسری جانب، اگر ہم اسے "کوشش کے بغیر" کہتے ہیں، تو ہم "کوشش کے بغیر مشاہداتی حالت اور اس کی گہرائی" کے مجموعے کو استعمال کر سکتے ہیں۔

جب آپ یوگا کی کتابیں دیکھتے ہیں، تو اکثر صرف "کوشش کے بغیر سمرادی" لکھا ہوتا ہے، لیکن تجربے میں، یہ اتنا سادہ نہیں ہوتا، اور اب یہ "کوشش کے بغیر" ایک ہلکی مشاہداتی حالت کی سمرادی ہے، اور اس موجودہ حالت کو بنیاد بنا کر، مزید ارادے سے، آپ گہری سمرادی میں داخل ہو سکتے ہیں اور مکمل طور پر مشاہدہ کر سکتے ہیں، اس لیے اگر سمرادی میں تبدیلی ارادے کی طاقت کے مطابق ہوتی ہے، تو یہ شاید ایک عارضی حالت ہے۔

لیکن جب آپ ایسا ارادہ کرتے ہیں، تو آپ سوچتے ہیں کہ شاید سمرادی کا جوہر اس مشاہدے کا "ارادہ" اور "مشاہدے کی گہرائی" نہیں ہے، بلکہ مشاہدے کے ارادے اور گہرائی سے دور ہو کر، جو کہ ایک طرزیاتی ہے، لیکن دور ہونے کی وجہ سے، یہ ارادے اور مشاہدے کی گہرائی سے الگ ہو جاتا ہے اور مشاہداتی حالت جاری رہتی ہے، اور اس طرح، مشاہدے اور ذہن اور حواس کے کام کے درمیان علیحدگی کی وجہ سے، آپ کو لگتا ہے کہ آپ سب کچھ مکمل طور پر سمجھ سکتے ہیں۔

جب ویپاسنا کی حالت شروع ہوئی، تو مجھے ایسا لگا جیسے میری نظر میں سب کچھ سست روی سے ہو رہا ہو۔ ابتدا میں، مجھے لگا کہ یہ خود ہی ویپاسنا ہے، لیکن اس بات کا پتہ چلا کہ یہ ویپاسنا نہیں ہے، بلکہ پچاسوں کی حرکت کے پیچھے موجود مشاہدے کی حرکت ظاہر ہو رہی ہے۔ اس وجہ سے، میں پچاسوں کی حرکت کو بہت اچھی طرح سے سمجھنے لگا۔ اگر ہم اس کے بارے میں غور کریں، تو یہ درست ہے کہ پچاسوں کا عمل جسم، پرانا یا استرالی جہت سے منسلک ہوتا ہے، اور یہ اعلیٰ جہتوں کے کارانا یا پروشا کا حصہ نہیں ہوتا ہے۔ اس لیے، ویپاسنا اور سماردی کے باوجود، یہ اب بھی استرالی جہت کی کارروائی ہے۔

اس تجربے کے بارے میں سوچتے ہوئے، میں نے محسوس کیا کہ اگر ویپاسنا کی مشاہداتی حالت بغیر کسی کوشش کے روزمرہ کی زندگی میں جاری رہتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ مشاہدے کی کارروائی مضبوط ہو گئی ہے۔ یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ یہ کارروائی جسم، استرالی جہت کے پچاسوں اور جذبات کے بجائے، کم از کم کارانا جہت سے زیادہ کی کارروائی ہے۔

اس حالت میں، اگر کوئی پہلے کی طرح سست روی سے دیکھنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ ارادہ اور کوشش اب بھی جسم اور استرالی جہت کے پچاسوں سے متعلق ہوتی ہے۔ اس لیے، یہ اصل مشاہدے کی کارروائی کی کارانا جہت سے زیادہ کی کارروائی سے زیادہ متعلق نہیں ہے۔

اس کے باوجود، یہ سب چیزیں ایک دوسرے سے گہرا تعلق رکھتی ہیں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ موجودہ حالت کو جانچنے کے لیے، اس طرح کی کارروائیوں کا مشاہدہ کرنا بیکار نہیں ہے۔

توانائی اور شعور کی بیداری کو برقرار رکھنے کے لیے، یہاں تک کہ انتہائی تناؤ کی صورتحال میں بھی، سانس برقرار رکھنا بہت اہم لگتا ہے۔

یہ شاید ان لوگوں کے لیے ایک عام بات ہے جو مارشل آرٹس کا अभ्यास کرتے ہیں، لیکن مجھ جیسے لوگوں کے لیے جنہوں نے مارشل آرٹس کا अभ्यास نہیں کیا ہے، یہ حقیقت میں بہت مشکل ہے، اور پہلے بھی میں نے، اگرچہ اس بات کو سمجھا ہے، لیکن مجھے اس میں کامیابی نہیں ہوئی۔

ایسا لگتا ہے کہ جب میں انتہائی تناؤ کی صورتحال میں ہوتا ہوں، تو سانس رک جاتا ہے یا سست ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں توانائی کا بہاؤ کم ہو جاتا ہے، اور آہستہ آہستہ شعور کی بیداری بھی کم ہوتی جاتی ہے، اور کبھی کبھار میں بے یقینی حالت میں ہو جاتا ہوں۔

اب بھی بنیادی طور پر یہی منطق اور ڈھانچہ ہے، اور اس بات پر کہ سانس اور شعور کی بیداری گہری طرح سے منسلک ہیں، یہ چیز بالکل اسی طرح ہے، لیکن حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ اگرچہ میں انتہائی تناؤ کی صورتحال میں ہوں، لیکن میں آہستہ آہستہ سانس کو شعوری طور پر برقرار رکھنے کے قابل ہو رہا ہوں۔

اس کے باوجود، روزمرہ کی زندگی میں، عام طور پر ایسی صورتحال میں رہنے سے کہ جس میں انتہائی تناؤ ہو، اس کا امکان کم ہوتا ہے، لیکن پھر بھی، ایسا لگتا ہے کہ اس حالت میں، جو کہ کبھی کبھار ہوتی ہے، یا کسی ایسے ماحول میں جس میں میں رضامندانہ طور پر رہتا ہوں، میرے شعور کو برقرار رکھنے کے طریقے میں تبدیلی آئی ہے۔

خاص طور پر، جب میں کسی ایسی غیر معمولی چیز کا سامنا کر لیتا ہوں، تو پہلے تو سانس رک جاتا تھا اور شعور بے یقینی ہو جاتا تھا، اور یہ ایک ایسی حالت ہوتی تھی جسے "برا روح" یا "غیر پاک روح" کا اثر قرار دیا جاتا تھا، لیکن اب، سانس برقرار رکھنے کے ذریعے، میں اپنے شعور کو برقرار رکھ سکتا ہوں، اور میں ٹھنڈے دل سے اپنے اردگرد کی چیزوں کو "شعور کے تلوار" سے کاٹ سکتا ہوں، یا اپنے "آورا" کی انگلیوں سے اس چیز کو نکال سکتا ہوں جو میرے اندر ہے۔

یہ کوئی تربیت نہیں ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ گیم میں ہونے والی تناؤ کی صورتحال بھی میرے شعور کو برقرار رکھنے میں مددگار ثابت ہوتی ہے۔ ایک ہی گیم کھیلتے ہوئے، پہلے کے مقابلے میں میں کتنا زیادہ شعور برقرار رکھ سکتا ہوں، اس کے لحاظ سے، گیمز واقعی میں "شعور کی تربیت" کے طور پر کچھ حد تک مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔ اسی طرح کی چیزیں شاید ڈراموں میں بھی کی جا سکتی ہیں، اور ڈراموں میں بھی، اس بات پر کہ کیا میں ڈرامے میں اتنا غرق ہو جاتا ہوں کہ میرا شعور کھو جاتا ہے، یا کیا میں انتہائی تناؤ کی صورتحال میں سانس روک لیتا ہوں، یا کیا میں اپنے شعور کی بیداری کو برقرار رکھتا ہوں، ایسا لگتا ہے کہ ڈرامے بھی اسی طرح سے "بیداری کو برقرار رکھنے کی تربیت" میں مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔

تصوف کے دوران، ایک مسئلہ یہ ہوتا ہے کہ جب آپ کی شعور وسیع ہوتی ہے اور آپ زمین اور علاقے کے بارے میں شعوری نقطہ نظر سے منسلک ہوتے ہیں، تو آپ کو اس علاقے یا خطے میں موجود سیاہ، شیطانی شعور کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ ایک ایسی بدبختی ہے جو ایک بگڑے ہوئے، کیچڑ جیسے مادے کی طرح علاقے کو ڈھانپتی ہے۔

مثال کے طور پر، اگر میں اپنے قریب واقع شہر، مُساکُونو شہر کے بارے میں تصوف کے دوران اپنی شعور کو بھیجوں، تو مجھے زمین پر ایک سیاہ دھند نظر آتی ہے، جو شہریوں کی فیصلہ کرنے کی صلاحیت کو کمزور کر دیتی ہے، اور ایک شیطانی شخصیت جیسے کہ میئر ماساکو مٹسونوشتا، اس علاقے پر قابض ہو جاتی ہے۔

یہ بدبختی دور کرنے کی ضرورت ہے، اور یہ تصوف کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔

یہ حیرت انگیز ہے کہ آپ کی شعور زمین تک بھی منسلک ہو سکتی ہے۔ سب سے پہلے، آپ اپنی شعوری تلوار سے زمین پر موجود سیاہ دھند جیسے کیچڑ کو کاٹتے ہیں، اور یہ تھوڑا سا ٹوٹ جاتا ہے اور الگ ہو جاتا ہے، اور پھر اسے مریخ پر پھینک دیا جاتا ہے۔

اس کے بعد، تصوف کو جاری رکھیں، اور تھوڑی دیر بعد، یہ کافی صاف ہو جاتا ہے، اور تب آپ کو میئر ماساکو مٹسونوشتا جیسی شیطانی شخصیات کا منظر نظر آنا شروع ہو جاتا ہے جو پہلے کیچڑ میں چھپے ہوئے تھے، لیکن کیچڑ کی وجہ سے وہ اچھی طرح نظر نہیں آتے، اس لیے آپ اپنی شعوری تلوار سے ان پر موجود کیچڑ جیسے سیاہ مادے کو کاٹتے ہیں۔ اس سے آپ کا ان کا منظر واضح ہو جاتا ہے، اور آپ اس عمل کو دہراتے رہتے ہیں تاکہ ان کا پورا منظر نظر آ سکے۔

حقیقت میں، جب آپ اتنے سیاہ مادے کی بدبختی میں ڈھانپے جاتے ہیں، تو آپ کو اپنی اصل، پاک روح اور کیچڑ کی نفرت اور بدبختی کے درمیان کا فرق سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے، اس لیے کیچڑ کے دور ہونے کی وجہ سے آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے جیسے آپ کا وجود ہی ختم ہو گیا ہے، لیکن درحقیقت، آپ نے صرف تصوف کے ذریعے اسے کاٹا ہے، اس لیے مجھے نہیں معلوم کہ اس کا حقیقی دنیا پر کتنا اثر ہو رہا ہے، اس لیے یہ ایک تجرباتی عمل ہے، اور یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ مستقبل میں میئر مٹسونوشتا میں کیا تبدیلیاں آئیں گی۔

مزے کے طور پر، میں نے کچھ ایسے لوگ بھی دیکھے جو میرے ذہن میں آئے، جیسے کہ نِتری کے صدر جو چین کی تعریف کر رہے تھے، اس لیے میں نے ان کے بارے میں بھی تھوڑا سا کاٹنے کی کوشش کی، اور وزیراعظم کِشِڈا نے بھی امیگریشن پالیسی کو فروغ دیا اور کچھ عجیب و غریب باتیں کہی، اس لیے میں نے ان کے بارے میں بھی تھوڑا سا کاٹنے کی کوشش کی، لیکن ان دونوں کی तुलना میں میئر مٹسونوشتا اتنے شیطانی نہیں لگتے، لیکن ان کے پاس اثرورسوخ اور طاقت ہے، اس لیے میں چاہتا ہوں کہ وہ محتاط رہیں، اور میں نے صرف اتنا ہی کیا ہے کہ میں نے ان کے بارے میں تھوڑا سا "اچھیچو" کیا تاکہ ان کی غلط فہمیوں کو درست کیا جا سکے۔

میں نے یہ آج ہی کیا ہے، اس لیے ابھی تک کوئی تبدیلی نہیں آئی ہے، یا یہ دیکھا جائے گا کہ آگے کیا ہوتا ہے۔ میں اس کا مزید جائزہ لوں گا۔

ایسے بیرونی عوامل، جو کہتی ہے، وہ مراقبہ اور اس سے متعلق ہیں۔ شروع میں، ان کا زیادہ تعلق نہیں ہوتا، لیکن جیسے جیسے شعور پھیلتا ہے، زمین، اقتدار، یا بہت سے لوگوں کے خیالات، یہ سب مراقبہ میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ جیسے جیسے آپ کا مراقبہ آگے بڑھتا ہے، زمین، قومیت، اور سماجی گروہوں سے متعلق مسائل کو حل کرنے کی ضرورت پیدا ہوتی ہے۔