جب تمس (Tamas) سر میں موجود ہوتا ہے تو ایک رکاوٹ کی طرح محسوس ہوتا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ تمس کو آناہتا (Anahata) سے نیچے دھکیلنا ضروری ہے۔

پہلے، میں نے محسوس کیا کہ اجنا (Ajna) پر توجہ مرکوز کرنے سے تمس کو وشودھا (Vishuddha) سے نیچے جذب کیا جا رہا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کی بنیاد آسمان سے آنے والی روشنی کی توانائی ہے۔

روحانیت میں کہا جاتا ہے کہ آسمان سے آنے والی روشنی کے ذریعے نجاست کو دھو کر صفائی کی جاتی ہے، جو کہ منطقی طور پر سمجھ میں آتا ہے، لیکن پہلے کبھی مجھے اس کا تجربہ نہیں ہوا۔ تاہم، اگر یہ کہا جائے کہ مراقبے میں تمس کو صاف کرنے میں آسمان سے آنے والی روشنی کی توانائی کا کردار ہے، تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یوگا میں بھی وہی چیز ہو رہی ہے جو روحانیت میں کہی جاتی ہے، اگرچہ الفاظ مختلف ہیں۔

روحانیت میں استعمال ہونے والی زبان کچھ حد تک مبہم ہوتی ہے، لیکن یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ یوگا میں بھی، توجہ کے ذریعے ساہاسرارا (Sahasrara) کو کھولنے اور روشنی کے شعور تک پہنچنے کا عمل دراصل ایک ہی چیز ہے۔

جب "روشنی کا جھول" کہا جاتا ہے، تو مجھے لگتا تھا کہ یہ پانی کی طرح جسم سے گزر جائے گا، لیکن میرے معاملے میں یہ ایک مختلف کیفیت ہے: یہ ایک شفاف، روشنی والی چیز ہے، لیکن یہ جیل کی طرح لچکدار ہے۔ "مادہ" کہنا مناسب نہیں ہوگا، لیکن یہ روشنی ہے جو لچکدار ہے اور اس میں کسی چیز کو آگے بڑھانے کی صلاحیت ہے۔

اگر آپ اس کو "لچکدار گیس اور مائع کے درمیان کی روشنی" کہہ سکتے ہیں، تو یہ کافی قریب ہوگا۔

یہ لچکدار گیس اور مائع کے درمیان کی روشنی آسمان سے میرے سر کے اوپر سے داخل ہوتی ہے، اور مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے یہ تمس کو آناہتا سے نیچے دھکیل رہی ہے۔

اگر اسے "روشنی کا جھول" کہا جائے تو ٹھیک ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "سر سے آنے والا روشنی کا سیلاب" کہنا زیادہ مناسب ہوگا۔ یہ صرف الفاظ کا فرق ہے۔

یہ روشنی کا سیلاب دراصل میرے سر کے اوپر سے آرہا ہے، اور یہی تمس کو آناہتا سے نیچے دھکیل رہا ہے۔

میں پہلے اس روشنی کے سیلاب کے وجود سے بے خبر تھا، لیکن اچانک مجھے اس کے بارے میں معلوم ہوا۔ مجھے لگتا ہے کہ اس کا اثر تقریباً چھ ماہ سے بڑھ رہا ہے۔

میرے تجربے کے مطابق، جب آناہتا میں جسم کے نچلے حصے میں موجود تمس اور جسم کے اوپری حصے میں موجود سَتヴァ (Sattva) کے پاکیزہ شعور کے درمیان توازن ہوتا ہے، تو مجھے جسم اور ذہن دونوں کے لحاظ سے مکمل احساس ہوتا ہے۔

آناہتا سے اوپر تمس کی موجودگی کی وجہ سے ذہن رک جاتا ہے۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ سَتヴァ نے کبھی بھی جسم کے نچلے حصے کو مکمل نہیں کیا۔ لیکن اگر میں اپنے پچھلے جنموں کو دیکھوں تو ایسا لگتا ہے کہ زمین پر پیدا ہونے کے بعد کے زمانے میں صرف سَتヴァ ہی تھا۔ اس زندگی کے مقصد کے لحاظ سے، اس بار تمس کا تناسب زیادہ ہے، اور مجھے آسمانی توانائی کو کمزور ہونے سے بچانے کے لیے احتیاط کرنے کی ضرورت ہے۔

جب آسمانی روشنی کی توانائی کی کمی ہوتی ہے، تو ایک بے چین اور سست حالت میں آجاتے ہیں۔ جب آپ مراقبہ کرتے ہیں اور آسمانی توانائی بڑھ جاتی ہے، تو سر میں موجود بے چینی، گلے کے وِشُدھا میں جذب ہو جاتی ہے اور آپ ایک پاکیزہ اور خاموش حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔

تجربے کے لحاظ سے، ایسا لگتا ہے کہ جب آسمانی روشنی کی توانائی سینے کے "آناہتا" تک پہنچتی ہے، تو آپ ایک پاکیزہ اور خاموش حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔

یہ کافی اچھا ہے، لیکن حال ہی میں، میں نے اس بات پر زیادہ توجہ دی ہے کہ آسمانی روشنی کی توانائی کو پیٹ، کمر اور پیروں تک پہنچایا جائے۔

جب روشنی کی توانائی پہنچتی ہے، تو اس حصے میں موجود تناؤ کم ہو جاتا ہے اور آپ آرام محسوس کرتے ہیں۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ شیتھکن زنش کے "نانسو" کے طریقے سے ملتا جلتا ہے۔ شاید یہ وہی چیز ہے. مجھے لگتا ہے کہ پہلے بھی ایسا ہو چکا ہے، لیکن اب سوچ کر لگتا ہے کہ پہلے آسمانی توانائی بہت کم تھی، اور اب کی حالت ہی اصل "نانسو" کا طریقہ ہے۔

"پلیئڈز" کے کام کی کتاب میں، اس میں تین مراحل ہیں: پہلا مرحلہ جسم کے کندرنی کو اٹھانے کا ہے، دوسرا مرحلہ آسمانی توانائی کو نیچے لانے کا ہے، اور تیسرا مرحلہ زمین کی توانائی کو سینے تک اٹھانے کا ہے۔ یہ چیز بہت مناسب لگتی ہے۔ اس کے بارے میں مزید تفصیلات میں، اگر موقع ملا تو، میں اس کے بارے میں بتاؤں گا۔

ایسے بہت سے طریقے ہیں جو زمانہ قدیم سے موجود ہیں، لیکن میں نے ان سب کو ایک ہی چیز کے طور پر سمجھا ہے۔

• بشیئن زیشی کی "نانسو" کی قانون۔
• روحانی طاقت کا آسمانی توانائی۔ جسم میں آسمانی توانائی کو بھرنا۔
• پلے ڈیز کے کام کا دوسرا مرحلہ، ہائیر سیلف-کاسمک-گنڈلینی کو جسم میں بھرنا۔
• مسیحی مسیح کی شعور، یا فرشتوں کے طور پر ظاہر ہونے والی توانائی کو محسوس کرنا۔
• کلیہ یوگا کی تکنیک (خاص طور پر پہلا مرحلہ)۔

"نانسو" کی قانون میں، آپ اپنے سر کے اوپر ایک روشنی کے انڈے کی تصویر بنا رہے ہیں اور تصور کر رہے ہیں کہ اس سے روشنی پانی کی طرح بہہ رہی ہے، اور پھر آپ اس روشنی کو اپنے پورے جسم میں پھیلا رہے ہیں تاکہ آپ کے بدن کی کثافت والی اورا کو صاف کیا جا سکے۔ بتایا جاتا ہے کہ بشیئن زیشی نے خاص طور پر گنڈلینی سنڈروم کو ٹھیک کرنے کے لیے یہ طریقہ استعمال کیا۔

مجھے لگتا ہے کہ عملی طور پر یہی چیز مختلف فرقوں میں الگ الگ الفاظ میں بیان کی جا رہی ہے۔

بنیادی طور پر، یہ سب کچھ گنڈلینی کے حرکت شروع ہونے کے بعد کیا جاتا ہے، اور اس سے پہلے اس کا زیادہ اثر نہیں ہوتا اور یہ صرف ایک تصور بن جاتا ہے۔

■ تین گنڈلینی

دنیا میں گنڈلینی ایک ہی سمجھا جاتا ہے، لیکن "پلے ڈیز ڈالفن سٹار ٹیمپل" نامی فرقے میں اسے تین گنڈلینی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

• آپ کا اپنا باڈی گنڈلینی (جو کہ بہت سے روحانی راستوں میں عام طور پر سکھایا جاتا ہے اور جو استعمال ہوتا ہے)
• ہائیر سیلف-کاسمک گنڈلینی
• ارتھ گنڈلینی
"پلے ڈیز، دی ہولی فلاؤ" (امورا کوان کی تصنیف) کے مطابق، ہائیر سیلف-کاسمک گنڈلینی کو کراؤن چکرہ (سہاسرار چکرہ) سے لیا جاتا ہے، اور ارتھ گنڈلینی کو پیروں یا جنانی سے جذب کیا جاتا ہے۔ پہلے کاسمک گنڈلینی کو سشومنا کے ذریعے بیس چکرہ (موراڈھارا چکرہ) یعنی جنانی تک لایا جاتا ہے، اور پھر ارتھ گنڈلینی کو فعال بنایا جاتا ہے۔

میرے معاملے میں، میں خاص طور پر اس کے بارے میں نہیں سوچتا تھا، لیکن حال ہی میں، میری مراقبہ کی حالت میں، مندرجہ ذیل مراحل موجود ہیں جو اس کے مطابق ہیں:

• سر میں موجود تاریکی (تیمس) کو وشودھا میں جذب کر لیا جاتا ہے، اور شعور صاف ہو جاتا ہے اور ایک پرسکون شعور حاصل ہوتا ہے۔ یہ کاسمک گنڈلینی کے آسمانی سہاسرار چکرہ سے داخل ہونے کے مرحلے کے مطابق ہے۔
• صاف شعور وشودھا سے اوپر تک پھیل جاتا ہے۔ یہ کاسمک گنڈلینی کے وشودھا سے اوپر تک پھیلنے کے مرحلے کے مطابق ہے۔
• حال ہی میں، یہ صاف شعور مکمل نہیں ہے، لیکن آہستہ آہستہ پیٹ، کمر اور پیروں تک پہنچ رہا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ کاسمک گنڈلینی جنانی تک پہنچ رہا ہے۔

"آرتھ کنڈرینی" کیا ہے، اس بارے میں مجھے ابھی تک مکمل طور پر سمجھ نہیں آ رہا ہے، لیکن شاید مستقبل میں اس کے بارے میں کچھ اور معلوم ہو جائے۔ فی الحال، میرا خیال ہے کہ یہ اہم ہے کہ "مُولادھارا" اور ہاتھوں اور پیروں کے اختتامات تک "آسمانی" اور صاف شعور کو پھیلایا جائے اور اسے مستحکم کیا جائے۔

میرے معاملے میں، جب میں "آرتھ کنڈرینی" کی تلاش کرتا ہوں، تو مجھے "بادی کنڈرینی" اور "آرتھ کنڈرینی" کے درمیان فرق نہیں ہو پاتا، اور "بادی کنڈرینی" فعال ہو جاتا ہے، جس کی وجہ سے "آسمانی" اور کائناتی "کنڈرینی" کمزور ہو جاتا ہے۔ اس سے مجھے لگتا ہے کہ شاید میں ابھی تک "آرتھ کنڈرینی" کی حقیقت کو سمجھ نہیں پایا ہوں۔

■ شیتن زیشی کا "کنڈرینی سنڈروم"
میرے مطابق، "کنڈرینی سنڈروم" اس حالت کو کہتے ہیں جس میں "بادی کنڈرینی" فعال ہو جاتا ہے، لیکن "ہائیئر سیلف" اور کائناتی "کنڈرینی" ابھی تک مکمل طور پر فعال نہیں ہوتے ہیں۔ یقیناً، اس حالت میں، یہ غیر مستحکم محسوس ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ بیماری یا کوئی اور چیز نہیں ہے، بلکہ یہ ترقی کا ایک حصہ ہے، لیکن مناسب "گورو" کے بغیر، اس کی وضاحت کرنا مشکل ہو سکتا ہے، اور اس سے آس پاس کے لوگوں میں غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں۔

"کنڈرینی" کی تکنیکیں کسی "گورو" کی موجودگی میں سیکھنی چاہئیں، انہیں تنہا نہیں سیکھنا چاہیے۔

اسی کتاب میں موجود "کائناتی کنڈرینی" کی تکنیکیں بھی کم از کم تین مہینوں تک "سوشمنا" میں "کنڈرینی" کو بہنے دینے کے بعد ہی کی جانی چاہئیں، جیسا کہ لکھا گیا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کی تکنیکوں کے لیے وقت دینا ضروری ہے۔

میرے معاملے میں، مجھے نہیں معلوم کہ آیا کوئی انسانی "گورو" موجود ہے یا نہیں، لیکن وہ مجھے اتنی معلومات نہیں دیتا۔ تاہم، میرے محافظ روحوں میں سے ایک، جو پہلے تبت کے ایک سادھو تھے اور اب ایک "ماسٹر" ہیں جو فرشتوں کے ساتھ کام کرتے ہیں، وہ مجھے مناسب طریقے سے رہنمائی کرتے ہیں۔

سکوت کی حالت ابھی تک مکمل طور پر روش نہیں ہے، لیکن یہ اس کی ایک اہم پیش بندی ہے۔

آسمانی توانائی جسم کے اوپری حصے، خاص طور پر گلے کے وِشُدھا سے اوپر تک پھیل جاتی ہے، اور گلے سے اوپر کی منفی توانائی وِشُدھا میں جذب ہو جاتی ہے، جس کی وجہ سے گلے سے اوپر کا حصہ پاک ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، شعور سکوت سے بھر جاتا ہے۔

اس وقت، جسم کے نچلے حصے کی حالت مختلف ہو سکتی ہے، اور ممکن ہے کہ وہاں ابھی بھی کچھ منفی توانائی موجود ہو، لیکن اس کا شعور پر زیادہ اثر نہیں پڑتا، اور شعور سکوت کی حالت کو برقرار رکھتا ہے۔

اگلا قدم جسم کے نچلے حصے کو بھی آسمانی کائناتی توانائی سے بھرنا ہے، لیکن اس سے پہلے بھی، شعور کی حالت سکوت کی ہوتی ہے۔

جب کہ "سکوت کی حالت" سن کر ایسا لگتا ہے جیسے یہ نِروانا یا روش ہے، لیکن یہ یقیناً روش کی ایک خصوصیت ہے، لیکن صرف اسی وجہ سے اسے روش نہیں کہا جا سکتا۔

اس معاملے میں، بہت سے مختلف مکاتب فکر موجود ہیں، اور کچھ مکاتب فکر میں نِروانا کو روش سمجھا جاتا ہے، جبکہ کچھ مکاتب فکر میں سکوت کی حالت کو نِروانا سمجھا جاتا ہے، اور کچھ مکاتب فکر میں اس سے بھی آگے کی حالت کو نِروانا سمجھا جاتا ہے۔ اس لیے، یہ اس مکتب فکر کی وضاحت پر منحصر ہے جس پر آپ یقین رکھتے ہیں۔ اگر آپ اس مکتب فکر کی وضاحت پر یقین رکھتے ہیں، تو نِروانا کو روش بھی کہا جا سکتا ہے۔ تاہم، میرے تجربے کے مطابق، اس سکوت کی حالت کو نِروانا کہنا ابھی تک روش کہلوانے کے لیے کافی نہیں ہے۔

یہ سب اس بات پر منحصر ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں۔

میں سمجھتا ہوں کہ روش تب ہوتی ہے جب میری روح کائناتی شعور کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے، اور شعور وقت اور جگہ سے تجاوز کر جاتا ہے، اور ماضی اور مستقبل کو ایک ہی چیز کے طور پر محسوس کرتا ہے۔ اس لیے، اگر شعور سکوت کی حالت میں ہے، اور کسی مکتب فکر میں اسے نِروانا کہا جاتا ہے، تو بھی میرے لیے یہ ابھی تک روش نہیں ہے۔

[30 دسمبر، 2020 کو اپ ڈیٹ کیا گیا۔]
شروع میں جہاں "نِروانا" لکھا گیا تھا، وہاں اسے "سکوت کی حالت" سے تبدیل کر دیا گیا ہے، اور متن کی بازبینی کی گئی ہے۔

نئے دور میں، روحانیت کے حوالے سے اکثر جو باتیں کہی جاتی تھیں، مجھے لگتا ہے کہ یہ سچ ہے۔

اس لیے، اگر ہم مثالی بات کریں، تو یہ کہ بہت سے مختلف طریقوں سے بہترین چیزوں کو شامل کرنا، ترقی کا سب سے تیز طریقہ ہے۔ سب سے پہلے، یہ بنیادی بات ہے کہ جواب آپ کے اندر ہی موجود ہے، اس لیے جو بھی باہر ہے، وہ صرف "تصدیق" کے لیے ہے، اور کسی بھی طریقے کی، چاہے وہ کتنی ہی اعلیٰ وضاحتیں پیش کرے، بنیادی چیز "باہر" کی "شور" سے زیادہ نہیں ہے۔

حقیقت کی تلاش ایک مکمل طور پر آزاد شخص کو کرنی چاہیے، اور اس مکمل شخص کا اپنا جواب تلاش کرنا مثالی ہے، اور باہر موجود مذہبی کتابیں اور رہنما، صرف اس شخص کے لیے موجود ہیں جو اس نے خود دریافت کیا ہے، تاکہ وہ اس کی تصدیق کر سکے۔

اگر کوئی اس بات کو غلط سمجھتا ہے اور جواب کو باہر تلاش کرتا ہے، تو وہ کسی خاص طریقے سے وابستہ ہو جاتا ہے یا دوسرے طریقوں پر تنقید کرتا ہے۔

یوگا اور مذہب کے مختلف طریقوں میں کہا جاتا ہے کہ "اگر آپ بہت سے طریقوں کو آزماتے ہیں، تو آپ نور تک نہیں پہنچ سکتے۔ آپ کو ایک ہی طریقے پر عمل کرنا چاہیے۔" لیکن، اگر ہم اس بات کو مدنظر رکھیں کہ "جواب آپ کے اندر ہی موجود ہے"، تو بنیادی بات آپ کے اندر موجود ہے، اس لیے چاہے آپ کسی بھی طریقے پر عمل کر رہے ہوں یا بہت سے طریقوں کو آزماتے رہے ہوں، اس میں زیادہ فرق نہیں ہے۔

جیسے ہر شخص کی کچھ خصوصیات ہوتے ہیں، اسی طرح کچھ طریقے ہر شخص کے لیے موزوں نہیں ہوتے۔ اس لیے، اگر آپ اپنے لیے مناسب طریقہ تلاش کرتے ہیں، تو یہ اچھا ہے، لیکن اگر ہم مثالی بات کریں، تو بہت سے طریقوں کو آزماتے ہوئے ان سے بہترین چیزوں کو شامل کرنا ترقی کا تیز طریقہ ہے۔

دراصل، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ آپ کو کسی خاص طریقے کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ملتی جب تک کہ آپ اس میں کافی وقت نہ گزاریں۔

لیکن، بنیادی چیز یہ ہے کہ ایک مکمل طور پر آزاد شخص اپنے اندر جواب تلاش کرتا ہے۔

جب کوئی کہتا ہے کہ "آپ کو ایک ہی طریقے پر عمل کرنا چاہیے"، تو اس بات کو یاد رکھنا چاہیے کہ یہ منزل نہیں، بلکہ ایک "وقفہ" ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے کہ کوئی والدین بچے کو آسانی سے یہ نہیں کہہ سکتا کہ "سارے جہان دیکھو"، اسی طرح جو لوگ ابھی تک حقیقت نہیں جانتے، ان کے لیے ایک خاص طریقے پر عمل کرنا، ایک طرح کی ہمدردی ہے، لیکن وہ طریقہ صرف ایک "راستہ" ہوتا ہے، اور جلد ہی بچہ بڑا ہو جائے گا اور اڑ جائے گا۔ اس طریقے کا کام یہ ہے کہ وہ بچے کو اڑنے کے لیے تیار کرے۔

کبھی کبھار لوگ کہتے ہیں کہ "اگر آپ بہت سے طریقوں میں بھٹکتے ہیں، تو آپ نور تک نہیں پہنچ سکتے۔" یہ ان لوگوں کی باتیں ہیں جو جواب کو باہر تلاش کر رہے ہیں۔ اگر کوئی جانتا ہے کہ جواب اس کے اندر ہے اور وہ اپنے اندر کی تلاش کر رہا ہے، تو مختلف طریقے زیادہ اہم نہیں ہوتے۔

صرف وہی لوگ جو جواب کو باہر تلاش کر رہے ہیں، یا جو اندر تلاش کر رہے ہیں لیکن انہیں ابھی تک وہ نہیں ملا، وہ ہی کسی خاص طریقے سے وابستہ ہوتے ہیں اور مختلف طریقوں کے درمیان فرق کی فکر کرتے ہیں۔

جواب اگرچہ خود میں موجود ہو، لیکن ترقی کے لیے اس کی وضاحت کرنے والا شخص آپ کے اپنے گروہ میں موجود نہیں ہو سکتا۔ اگر ایسا ہے، تو دوسرے گروہوں کے رہنماؤں سے مدد لینے میں کیا تردد ہے؟

دوسرے گروہوں کی وضاحتوں کو سن کر، آپ کو یہ پریشانی ہو سکتی ہے کہ کچھ بنیادی شرطیں مختلف ہیں۔ کیا اس پریشانی میں کوئی جرم ہے؟

اندھی تقلید میں صرف ایک گروہ پر یقین رکھنا اور یہ سوچنا کہ اس سے آپ معرفت حاصل کر لیں گے، یہ الجھن کا سبب بن سکتا ہے۔ اگر جواب آپ کے اندر موجود ہے، تو کیا سچائی کی تلاش کرنے والے شخص کی اصل شکل یہ ہے کہ وہ اس کی وضاحت کے لیے ہر ممکن ذریعہ کا استعمال کرے؟

جن لوگوں کا تعلق کسی گروہ سے ہوتا ہے، وہ اکثر ان لوگوں پر تنقید کرتے ہیں جو بہت سے گروہوں کا مطالعہ کرتے ہیں اور انہیں "زیادہ معلومات رکھنے والا" کہتے ہیں۔

یہ سچ ہے کہ اگر کوئی شخص جواب کو باہر سے تلاش کر رہا ہے اور وہ بہت سے گروہوں کا مطالعہ کر رہا ہے، تو اس تنقید میں کچھ درستگی ہو سکتی ہے، اور یہ کہا جا سکتا ہے کہ "ایک گروہ پر توجہ مرکوز کرنا چاہیے۔" اس لحاظ سے، تنقید درست ہو سکتی ہے۔

تاہم، اگر理想 یہ ہے کہ جواب آپ کے اندر موجود ہے، تو ایک مکمل طور پر آزاد شخص جو اپنے اندر کی تلاش کر رہا ہے اور اتفاقاً کسی ایک گروہ سے تعلق رکھتا ہے، اگر اسے اپنے گروہ میں اپنے پائے گئے جواب سے مماثل کچھ نہیں ملتا ہے، تو دوسرے گروہوں کا مطالعہ کرنے میں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔

اگر مقصد یہ ہے کہ "باہر دیکھنے کی بجائے اپنے اندر کی تلاش کریں"، تو ایک گروہ ہو یا بہت سے گروہوں کا مطالعہ کیا جائے، تو نظریاتی طور پر ان میں زیادہ فرق نہیں ہے۔

تاہم، یہ بھی سچ ہے کہ کسی ایک گروہ سے وابستگی ہونا ایک طرح کی سکون اور عملی کام کرنے میں آسانی فراہم کرتا ہے۔

لہذا، عملی طور پر، ایک گروہ سے وابستگی ہونا ضروری ہے، لیکن ذہنی طور پر "میں ایک مکمل طور پر آزاد شخص ہوں" اور وسیع پیمانے پر مختلف گروہوں کے لیے کھلا رہنا اہم ہے۔

پورے طور پر ہلکے اور خاموش حالت میں پہنچنے سے صرف ایک قدم پہلے، جب شعور یکساں ہو جاتا ہے اور پاکیزہ بن جاتا ہے، تب کچھ دھابیوں جیسے جامنی اور ویلٹ رنگ کے نور نظر آتے ہیں جو ظاہر ہوتے اور پھر غائب ہو جاتے ہیں۔

یہ جگہ آگے تھوڑی سی نیچے ہے، بالکل ایسے زاویے سے جیسے آسمان سے زمین کو دیکھ رہے ہوں۔

ایسا لگتا ہے کہ جیسے بادلوں کی اوپر سے بادلوں کے اندر جھانک رہے ہوں، لیکن اس میں کچھ بھی نظر نہیں آتا۔

تصویر کا رنگ حقیقی چیز سے قدرے مختلف ہے، اصل میں یہ بہت زیادہ روشن اور صاف ہے۔ تاہم، مجموعی طور پر جو ماحول ہے وہ ظاہر ہو رہا ہے۔

یہ یوگا کرنے والے ہونشین ہکوسن سنسے کی کتاب کے مطابق، اسٹریل اوپری حصوں کا رنگ ہے۔

جواب سب کچھ آپ کے اندر ہوتا ہے، اس لیے آپ کو اپنے آپ کے ساتھ سخت اور بیرونی دنیا کے ساتھ نرم سلوک کرنا چاہیے۔

استعاری طور پر، آپ کو اپنے آپ کے ساتھ B کی طرح اور بیرونی دنیا کے ساتھ O کی طرح کا سلوک کرنا چاہیے۔

حتی کہ جب آپ صحیفے پڑھتے ہیں، تب بھی یہی بات درست ہے، کیونکہ صحیفہ بھی ایک بیرونی چیز ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ صحیفے کے باوجود، ایک نرم اور غیر سنجیدہ رویہ حقیقت کی تلاش میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ اس معاملے میں مختلف فرقوں کے درمیان مختلف آراء ہیں، اور کچھ فرقوں کا خیال ہے کہ صحیفے کو صحیح طریقے سے سمجھنا ضروری ہے، اور اگر کوئی اس تعلیم پر عمل کر رہا ہے، تو یہ ان کی مرضی ہے، لیکن میرے لیے، یہ بھی ایک بیرونی چیز ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ اس کے ساتھ غیر سنجیدہ رویہ رکھنا ٹھیک ہے۔

یاد رکھیں کہ جواب آپ کے اندر ہوتا ہے، اور بیرونی چیزیں اس کے بعد آتی ہیں، اور صحیفے کو "تصدیق" کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن چاہے صحیفہ ہی کیوں نہ ہو، یہ ایک بیرونی چیز ہے۔

صحیفے کی contenuti کو اپنے اندر تلاش کرنے کی کوشش کرنا ٹھیک ہے، کیونکہ اگرچہ شروعات بیرونی چیز سے ہو سکتی ہے، لیکن جواب آپ کے اندر ہوتا ہے، اس لیے ایسا کرنا ٹھیک ہے۔ اس کے لیے صحیفے کو لکھنا اور اس کی contenuti کو اپنے اندر جذب کرنا ایک اچھا طریقہ ہو سکتا ہے۔ کچھ فرقوں میں اسے "لکھنے والا مراقبہ" بھی کہا جاتا ہے، اور صحیفے کو لکھنا بھی اس کے زمرے میں آ سکتا ہے۔ اس صورت میں بھی، جواب آپ کے اندر ہوتا ہے، اور بیرونی صحیفہ صرف ایک آغاز ہے۔

اس لیے، میرے خیال میں صحیفہ ایک اہم چیز ہے، لیکن یہ بھی ایک بیرونی چیز ہے، اور اس لیے، بیرونی چیزوں کے ساتھ نرم رویہ رکھنا چاہیے، اور اگر کوئی چیز سمجھ میں نہیں آتی، تو اسے تسلیم کرنا چاہیے۔ منطقی طور پر جو سمجھا جاتا ہے، وہ صرف بیرونی سمجھ ہے، اور جب تک آپ اسے خود تجربہ نہیں کرتے، تب تک یہ صرف بیرونی علم ہے۔

آپ کو اپنے اندرونی احساسات کو اہمیت دینی چاہیے، اور بیرونی چیز ہونے کے ناطے صحیفے کے ساتھ "یہ ہو سکتا ہے" جیسے نرم رویے کا سلوک کرنا چاہیے۔

صحیفے میں بہت سی چیزیں لکھی ہوئی ہیں، اور "تجربہ" ہر شخص کے لیے مختلف ہوتا ہے، اس لیے اگرچہ کچھ چیزوں کو جزوی طور پر حوالہ کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن تمام تجربات آپ پر نہیں آئیں گے۔ یہ حقیقت کی باتیں ہیں۔ تاہم، بڑی حد تک، یہ سبھی ایک جیسے ہوتے ہیں، اور صحیفے میں جو کچھ لکھا ہوا ہے، وہ سب آپ پر یکساں طور پر نہیں ہو گا، اور صرف ایک عمومی رجحان ہوتا ہے، اس لیے آپ کو اپنے اندرونی احساسات کو اہمیت دینی چاہیے، اور بیرونی صحیفے کو صرف ایک حوالہ کے طور پر استعمال کرنا چاہیے۔

圣典 کو اہمیت دینا، یہ تو بلا شبہ ہے، اور میں کبھی بھی 圣典 کو نظر انداز نہیں کرتا، لیکن یہ صرف ایک ذریعہ ہے، کیونکہ میرے اندر ہی جواب موجود ہے۔ میرے اندر جو کچھ ہے، وہی سب سے اہم ہے، اور 圣典 تو صرف ایک ایسی چیز ہے جو تصدیق کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔

نہ صرف 圣典، بلکہ گورو کے کلمات بھی اسی طرح ہیں؛ بیرونی کلمات کو زیادہ اہمیت دینے کی ضرورت نہیں، بلکہ گورو اور 圣典، میرے اندر جواب تلاش کرنے کے عمل میں ایک رہنمائی کے طور پر موجود ہیں۔

اس سال ستمبر کے آس پاس میں ایک پرامن اور خاموش حالت میں پہنچ گیا، لیکن اگر ہم اسے تھریواد بدھ مت، جو کہ میانمار میں موجود ہے، کے مطابق کرتے ہیں، تو پہلی نِروانا کی دستیابی کو "یولودوگا" کہا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ تعریف مختلف فرقوں میں تھوڑی سی مختلف ہوتی ہے۔ "نِروانا" کے لفظ کی تعریف بھی مختلف فرقوں میں مختلف ہے۔

"میانمار میں مراقبہ" (محرر: مہارشی لونگ) کے مطابق، مندرجہ ذیل درجہ بندی ہے:

یولودوگا: یولودوگا کا مطلب ہے نِروانا کی طرف کا رخ۔ یہ پہلی بار نِروانا کی دریافت اور دستیابی ہے۔
ایک رایڈوگا
فُگنڈوگا
آراھن ڈوگا

"ڈوگا" کو بعض اوقات فرقوں کے لحاظ سے صرف "کا" کہا جاتا ہے یا اسے چھوڑ دیا جاتا ہے۔

میں ہمیشہ ان چار مراحل کو اس کے مطابق سمجھا ہے کہ یہ کتنا زیادہ جذبہ (ترشنا) مٹایا جا سکتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ بھی صحیح ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ اہم یہ ہے کہ آیا کوئی نِروانا حاصل کر چکا ہے یا نہیں۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ معلومات تھریواد بدھ مت کی کتابوں میں نہیں ملتی، بلکہ یہ ایسی چیز ہے جو صرف ان لوگوں کو بتائی جاتی ہے جو مذہب میں شامل ہوتے ہیں۔

اگر ہم جذبہ کے نقطہ نظر سے فیصلہ کرتے ہیں، تو اس سے یہ غلط فہمی ہو سکتی ہے کہ ہم کسی اعلیٰ مرحلے میں ہیں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہاں موجود "نِروانا حاصل کرنا" ایک زیادہ واضح معیار ہے۔ چاروں مراحل میں سے سب سے کم، "یولودوگا" میں لکھا ہے کہ "پہلی بار نِروانا کی دریافت"، اس لیے سب سے پہلے نِروانا حاصل کرنا ضروری ہے، اور اگر نِروانا حاصل نہیں ہوتا ہے، تو یہ چاروں میں سے کسی بھی مرحلے میں نہیں ہے۔ اگر کوئی نِروانا حاصل نہیں کرتا ہے، تو جذبہ کو معیار بنا کر چاروں معیاروں سے اپنی तुलना کرنا بے معنی ہے۔ تاہم، یہ معیار فرقوں کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں، اس لیے اگر کسی کا اپنا کوئی فرقہ ہے، تو اسے اپنے فرقے کے معیار پر عمل کرنا چاہیے۔

اسی کتاب میں، نِروانا کے بارے میں کافی تفصیل سے لکھا گیا ہے، لیکن اس کے بعد کے مراحل کے بارے میں بہت کم لکھا گیا ہے، اور "فُگن" اور "آراھن" کے بارے میں تفصیل نہیں دی گئی ہے۔

"ایک رایڈوگا" کے بارے میں لکھا گیا ہے کہ یہ "یولودوگا" کے نِروانا میں مہارت حاصل کرنے کی طرح ہے، اس لیے "یولودوگا" اور "ایک رایڈوگا" میں فرق صرف مہارت کی سطح کا ہے، اور اگر کوئی "یولودوگا" میں ایک بار بھی نِروانا حاصل کرتا ہے، تو وہ آسانی سے "ایک رایڈوگا" میں داخل ہو سکتا ہے۔ اس لیے، مندرجہ ذیل درجہ بندی ہے:

یولودوگا (یولودوگا کا) پہلی بار نِروانا کی دریافت
ایک رایڈوگا (ایک رایڈوگا کا) وہ شخص جو آسانی سے نِروانا حاصل کر سکتا ہے
فُگنڈوگا (فُگنڈوگا کا)
آراھن ڈوگا (آراھن ڈوگا کا)

مزید برآں، "بُکّھر دُوجو" کے حوالے سے، اس میں "وہ شخص جو مکمل طور پر 'سمادھی' حاصل کر چکا ہے" کا ذکر ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ جب 'سمادھی' کی ذہنی مرکزیت اور پرسکون 'نیروانا' کی حالت مزید مکمل ہو جائے تو 'بُکّھر دُوجو' کا مرحلہ آ جائے۔

آراھن، جیسا کہ یہ اچھی طرح سے جانا جاتا ہے، وہ شخص ہے جس نے مکمل طور پر تمام تر خواہشات کو مٹایا ہے۔

یوریو دوجو (یوریوکا): جو شخص پہلی بار 'نیروانا' کی دریافت کرتا ہے۔
ایچی دوجو (ایچی کا): وہ شخص جو آسانی سے 'نیروانا' حاصل کر سکتا ہے۔
بُکّھر دُوجو: وہ شخص جو مکمل طور پر 'سمادھی' حاصل کر چکا ہے۔
آراھن دوجو: وہ شخص جس نے تمام تر خواہشات کو مٹایا ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ میں نے تقریباً ستمبر 2023 میں پہلی بار 'نیروانا' حاصل کیا اور 'یوریو دوجو' کا مرحلہ طے کیا۔

اور، بنیادی طور پر، 'یوریو دوجو' اور 'ایچی دوجو' کے درمیان بہت زیادہ فرق نہیں لگتا، اور میں نسبتاً جلد 'نیروانا' حاصل کرنے کے قابل ہو گیا ہوں، اور اسی کتاب کے مطابق، اس میں کچھ ایسی چیزیں بھی ہیں جو ابھی تک مستحکم نہیں ہیں، اس لیے یہ مناسب لگتا ہے کہ میں اب 'ایچی دوجو' کے مرحلے میں ہوں۔

'بُکّھر دُوجو' کے مرحلے تک پہنچنے پر، شہوت اور غصہ جیسی چیزیں مٹ جاتی ہیں، لیکن شہوت اور غصہ جیسی چیزیں تو بہت پہلے تقریباً ختم ہو چکی تھیں، اور اگرچہ میں ابھی بھی تولیدی عمل کر سکتا ہوں، لیکن یہ کہنا کہ یہ شہوت ہے، تو شاید ایسا ہو سکتا ہے، لیکن یہ کافی حد تک کم ہو گیا ہے۔ کیا یہ ممکن ہے کہ 'بُکّھر دُوجو' کے مرحلے تک پہنچنے پر یہ مکمل طور پر صفر ہو جائیں؟ مجھے ایسا لگتا ہے کہ آراھن کے پاس بھی یہ مکمل طور پر صفر نہیں ہوتا۔

اس حصے میں، خواہشات اور جذبات کے حوالے سے وضاحت کو تھوڑا سا ہلکے میں لینا بہتر ہو سکتا ہے۔ خواہشات کے لحاظ سے، یہ شاید پہلے ہی حاصل ہو چکا تھا، لیکن 'نیروانا' کے لحاظ سے، یہ کافی بعد میں ہوگا۔

شاید یہ الجھن اس وجہ سے ہے کہ مختلف فرقوں میں مختلفinterpretations ہیں، لیکن خواہشات کے لحاظ سے، یہ 'نیروانا' سے پہلے ہی ہو چکا تھا، اور 'نیروانا' کے لحاظ سے، اگر ہم دوسرے یا تیسرے دور کے معیار کو استعمال کریں تو یہ ایک جیسا لگتا ہے۔

یہ میری ذاتی رائے ہے، اور یہ ممکن ہے کہ یہ仏 مذاہب کے مختلف فرقوں کیinterpretations سے مختلف ہو۔

اضافی معلومات:
禅 مذاہب میں، اسی حالت کو 'نیروانا' نہیں کہا جاتا، بلکہ یہ 'چوتھا ذن مدھیتھان' ہے۔

بدھ مت میں، یہ سمجھا جاتا ہے کہ سکوت کی حالت اور خواہشات پر قابو پانے کی حد ایک ساتھ مل کر کام کرتی ہیں، لیکن میرے معاملے میں، یہ تھوڑا مختلف لگتا ہے۔ میرے اسپرٹ گائیڈ (غیر مرئی گائیڈ، جسے عام طور پر محافظ روح کہا جاتا ہے) نے بتایا ہے کہ جو مشقیں آپ کر رہے ہیں، ان کے ذریعے سکوت کی حالت اور خواہشات پر قابو پانے کی حد مختلف ہو سکتی ہے۔

بدھ مت کے ان سلسلوں میں جو خاص طور پر منتروں کا استعمال کرتے ہیں، عموماً ایک ایسا تسلسل ہوتا ہے جو بدھ مت کی تعریف کے مطابق ہوتا ہے، جس میں سکوت کی حالت میں پہنچنا اور خواہشات پر قابو پانا تقریباً ایک ہی وقت میں ہوتا ہے۔

تاہم، اصل میں، خواہشات پر قابو پانا اور سکوت کی حالت میں پہنچنا دو الگ الگ چیزیں ہیں، اور آخر میں دونوں کو حاصل کرنا مقصود ہے، لیکن ان کی حدیں ہمیشہ ایک دوسرے سے منسلک نہیں ہوتی ہیں۔

سکوت کی حالت وہ حالت ہے جس میں ذہنی انتشار کم ہو جاتا ہے، لہذا منتروں کا जाप کرنے سے سکوت کی حالت حاصل ہو سکتی ہے۔ یہ پہلی بار سکوت کی حالت حاصل کرنا "یورکا" ہے، اور بار بار حاصل کرنا "ایچیرائکا" ہے۔

لیکن، منتروں پر انحصار کرنے کے نتیجے میں، اس سے بھی اونچے "فگنکا" کی منزل تک پہنچنا مشکل ہو جاتا ہے۔

منتروں کا استعمال کرنے سے شعور کو پرسکون کرنے میں مدد ملتی ہے، لہذا منتر ختم ہونے کے بعد ذہنی انتشار دوبارہ شروع ہو سکتا ہے، لیکن اگر آپ اصل میں ایک مستحکم سکوت کی حالت میں ہیں، تو آپ اس ذہنی انتشار سے زیادہ متاثر نہیں ہوتے ہیں۔ تاہم، اگر آپ منتروں کے ذریعے عارضی طور پر ذہنی انتشار کو دباتے ہیں، تو آپ کی اصل "سمادھی" کی طاقت کمزور ہوتی ہے اور آپ خواہشات (کارما) سے متاثر ہو سکتے ہیں۔

اگر آپ اپنی اصل "سمادھی" کی طاقت کو مضبوط کرتے ہیں، تو آپ منتروں پر انحصار کیے بغیر بھی سکوت کی حالت کو برقرار رکھ سکتے ہیں، اور اس صورت میں آپ اگلے مرحلے میں آگے بڑھ سکتے ہیں۔ لیکن، منتروں پر انحصار کرنے کے نتیجے میں، آپ "ایچیرائکا" پر ہی رک جاتے ہیں اور "فگنکا" تک پہنچنا مشکل ہو جاتا ہے۔

یہ وہ چیز ہے جو مجھے اپنے گائیڈ سے ملی ہے، اور یہ نہیں معلوم کہ یہ واقعی سچ ہے یا نہیں۔ گائیڈ نے مجھے بتایا ہے کہ "مجھے اس کے بارے میں زیادہ فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے"، لہذا میں نے اسے صرف ایک معلوماتی چیز کے طور پر لیا ہے۔

یہ منتر، اگرچہ مختلف سطح پر، کچھ سفید فام ثقافتوں میں، بلندی سے بجنے والے ڈانس میوزک کے مساوی ہیں۔ سفید فام لوگوں کے درمیان، ایک ایسی تکنیک استعمال کی جاتی ہے جس میں بڑے حجم کے ڈی جے میوزک کا استعمال کرتے ہوئے، عارضی طور پر اپنے دل کو اس کی طرف راغب کیا جاتا ہے یا اسے بے حس کر دیا جاتا ہے تاکہ دل کو روک سکیں۔ یہ اس وجہ سے ہے کہ سفید فام لوگوں کا "ایگو" بہت مضبوط ہوتا ہے اور جب تک وہ کچھ ایسا نہیں کرتے تب تک وہ اپنے "ایگو" کو روک نہیں سکتے۔ جاپانی لوگوں کا "ایگو" اتنا مضبوط نہیں ہوتا ہے، اس لیے وہ منتروں کے ذریعے بھی اپنے "ایگو" کو تیزی سے روک سکتے ہیں۔ لیکن، منتروں پر انحصار کرنے کے نتیجے میں، جب آپ منتروں کو روکتے ہیں تو آپ کا "ایگو" دوبارہ حرکت کرنے لگتا ہے۔

اپنی ذات کی گہرائی میں موجود الہی پہلو (ہائیئر سیلف، مسیحانہ شعور، آٹمان) اگر جاگ جائے تو ایسے چیزوں پر انحصار کرنے کی ضرورت نہیں رہتی، لیکن جب تک منتر پر انحصار ہے، تب تک عارضی سکون کی حالت، جو کہ "ائیکارکا" کہلاتا ہے، سے آگے جانا مشکل ہے۔

منتر پر انحصار کرنے سے "ائیکارکا" کی سکون کی حالت نسبتاً جلد حاصل ہو جاتی ہے، لیکن اس سے جذبات اور خواہشات پر قابو پانا ملتوی ہو جاتا ہے، اس لیے سکون کی حالت حاصل کرنا اور جذبات پر قابو پانا اکثر ایک ہی وقت میں ہوتا ہے، لیکن یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا۔ "ائیکارکا" سے "فگنکا" کی طرف بڑھنے کے لیے جذبات پر کافی حد تک قابو پانا ضروری ہے، لہذا اگر کسی نے منتر کے ذریعے جلد عارضی سکون کی حالت حاصل کی اور جذبات پر قابو پانے میں وقت لگ گیا، تو وہ "فگنکا" تک پہنچنے میں دیر محسوس کر سکتا ہے۔

دوسری جانب، اگر کوئی منتر کے بغیر خاموش مراقبہ کرتا ہے، تو جذبات پر قابو پانا (سامسکارا کا خاتمہ، کارما کا خاتمہ) نسبتاً پہلے ہوتا ہے، اور کچھ عرصے بعد سکون کی حالت حاصل ہوتی ہے اور "ائیکارکا" بن جاتا ہے۔ اور، خاموش مراقبے میں، جب سکون کی حالت حاصل ہوتی ہے، تو جذبات پر پہلے ہی کافی حد تک قابو ہو جاتا ہے، اس لیے "ائیکارکا" سے "فگنکا" کی طرف قدم رکھتے ہوئے کوئی رکاوٹ نہیں آتی اور نسبتاً آسانی سے آگے بڑھا جا سکتا ہے۔

یہ مجموعی طور پر اتنا بڑا فرق نہیں ہے، بلکہ یہ صرف اتنا ہے کہ کون سی چیز پہلے کی جائے، اور اصل میں کوئی بڑا فرق نہیں ہے، آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں، جو راستہ آپ کو پسند ہو اس پر چل سکتے ہیں، اور جو ترتیب آپ چاہیں اس پر عمل کر سکتے ہیں۔ اگر آپ اپنے فرقے کے طریقے پر عمل کرنا چاہتے ہیں، تو آپ ایسا کر سکتے ہیں، اور اگر آپ اپنی بصیرت پر انحصار کرنا چاہتے ہیں، تو آپ ایسا کر سکتے ہیں۔

یہ فرق فرقوں کے درمیان نقطہ نظر کا فرق ہے، یعنی کچھ فرق جذبات پر قابو پانے کو اہمیت دیتے ہیں، جبکہ کچھ سکون کی حالت حاصل کرنے کو اہمیت دیتے ہیں۔

[2020/12/30 بروز] فرقوں کے درمیان "نیروان" کے لفظ کا مطلب مختلف ہوتا ہے، اس لیے اس میں "نیروان" لکھا ہوا تھا جسے میں نے "سکون کی حالت" سے تبدیل کر دیا ہے۔

جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو میں محسوس کرتا ہوں کہ جب میں کُنباکا نہیں کر رہا ہوتا، بلکہ عام حالت میں ہوتا ہوں، تو توانائی مسلسل اور باریک سے اوپر نیچے ہوتی رہتی ہے۔ یہ بالکل مستحکم نہیں ہوتی۔ جب میری توجہ پرسکون ہو جاتی ہے اور سانس لمبی ہو جاتی ہے، تو یہ مستحکم ہو جاتی ہے۔ لیکن، اگر میں جانबूझ کر کُنباکا (سانس روکنا) کروں، تو میں اپنی توجہ اور توانائی کو بھی تبدیل کر سکتا ہوں۔

سانس لینے کے بعد کیا جانے والا کُنباکا (پراکا کُنباکا)
سانس چھوڑنے کے بعد کیا جانے والا کُنباکا (ریچا کُنباکا)

یہ دونوں، میرے خیال میں، توانائی کے لحاظ سے مختلف طریقے سے کام کرتے ہیں۔ یہ صرف ایک نوٹ ہے جو میں نے اس صبح کے مراقبے کے دوران لکھا تھا، لہذا یہ ضروری نہیں ہے کہ دوسرے لوگ بھی اسی تجربے کو کریں۔

پراکا کُنباکا (سانس لینے کے بعد کا کُنباکا) توانائی کو بڑھاتا ہے۔
ریچا کُنباکا (سانس چھوڑنے کے بعد کا کُنباکا) توانائی کو کم کرتا ہے۔

یہ ضروری نہیں ہے کہ توانائی کو بڑھانا بہتر ہو، کیونکہ دراصل تینوں کُنڈلینی حرکت میں آتے ہیں۔ یہاں جو "بڑھتا" اور "کم ہوتا" ہے، وہ صرف آپ کے جسم کے کُنڈلینی کے بارے میں ہے۔

آپ کا جسمانی کُنڈلینی (جو کہ بہت سے روحانی راستوں میں عام طور پر سکھایا جاتا ہے اور استعمال کیا جاتا ہے)
اعلیٰ ذات کا کُسمک کُنڈلینی
* زمین کا کُنڈلینی
"پلیئڈز، مقدس بہاؤ میں واپسی" (امورا کوان کی تصنیف) سے۔

جسمانی کُنڈلینی عام طور پر کمر اور پیٹ کے علاقے میں، خاص طور پر ایسیاٹک ہڈی کے آس پاس موجود ہوتا ہے، لیکن اس کی توانائی کو بڑھانے کے لیے، پراکا کُنباکا (سانس لینے کے بعد کا کُنباکا) کرنا چاہیے، اور اس کے برعکس، اسے کم کرنے (یا ایسیاٹک ہڈی پر واپس لانے) کے لیے، ریچا کُنباکا (سانس چھوڑنے کے بعد کا کُنباکا) کرنا چاہیے۔

اس کے نتیجے میں، دوسرا، اعلیٰ ذات کا کُسمک کُنڈلینی، خالی جگہ میں آسمان سے اترتا ہے۔

لہذا، خاص طور پر ریچا کُنباکا (سانس چھوڑنے کے بعد کا کُنباکا) کرنے سے، آپ اعلیٰ ذات کے کُسمک کُنڈلینی سے اپنے جسم کے اوپری حصے کو بھر سکتے ہیں اور سکوت کی حالت میں پہنچ سکتے ہیں۔

آپ مراقبہ کر سکتے ہیں اور سکوت کی حالت کا انتظار کر سکتے ہیں، لیکن اگر آپ اسے صرف گہری سانسوں سے حاصل کر سکتے ہیں، تو یہ بھی کافی ہے۔ لیکن، اگر آپ گہری سانسوں سے سکوت کی حالت حاصل نہیں کر سکتے ہیں، تو آپ ریچا کُنباکا (سانس چھوڑنے کے بعد کا کُنباکا) کر سکتے ہیں۔ یہ صرف میرے اپنے نوٹ ہیں، اس لیے مجھے نہیں معلوم کہ کیا دوسرے لوگ بھی اسی تجربے کو کریں گے۔

میرے خیال میں، مراحل یہ ہیں:

1. جسمانی کُنڈلینی کو جگانا۔ پورے جسم میں گرمی محسوس ہوتی ہے۔ براہما گرنتی کھل جاتی ہے۔
2. جسمانی کُنڈلینی منی پور کے دائرے میں آ جاتا ہے۔
3. جسمانی کُنڈلینی اناہتا تک پہنچ جاتا ہے، اور اناہتا کا دائرہ غالب ہو جاتا ہے۔ وشنو گرنتی کھل جاتی ہے۔
4. جسمانی کُنڈلینی اجنا تک پہنچ جاتا ہے، اور اناہتا اور اجنا ایک ہو جاتے ہیں، جو کہ ایک آورا کی حالت ہے۔ یہ رُدھرا گرنتی کھلنے کے مساوی ہے۔
5. اعلیٰ ذات کا کُسمک کُنڈلینی آسمان سے اترنا شروع ہو جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، جسمانی کُنڈلینی پیچھے کی طرف دھکیلنا شروع ہو جاتا ہے۔
6. جسم کا اوپری حصہ اعلیٰ ذات کے کُسمک کُنڈلینی سے بھر جاتا ہے، اور سکوت کی حالت حاصل ہو جاتی ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے کہ ہر مرحلے میں، کچھ مہینوں یا چھ مہینوں کے وقفے سے، آہستہ آہستہ تبدیلی آئی ہے۔

静寂 کی حالت میں پہنچنے کے لیے، پہلے تو کبھی ایسا ہوتا تھا کہ مراقبے میں بہت وقت لگتا تھا، اور کبھی کبھی فوری طور پر静寂 کی حالت میں پہنچ جاتے تھے، لیکن اس سے بھی زیادہ، مجھے احساس ہوا کہ "ریچاکا کمباکا" (نفس خارج کرنے کے بعد سانس روکنا) کرنے سے، میں تیزی سے静寂 کی حالت میں داخل ہو سکتا ہوں۔

یہ، شعور کے نقطہ نظر سے،静寂 کی حالت ہے، لیکن درحقیقت، اس کے پیچھے توانائی کی حرکت ہوتی ہے، اور جب جسم کا اوپری حصہ "ہائیئر سیلف، کاسمک کندرینی" سے بھر جاتا ہے، تو اس سے静寂 کی حالت حاصل ہوتی ہے۔

لہذا، مجھے لگتا ہے کہ جو لوگ ابھی تک "ہائیئر سیلف، کاسمک کندرینی" کو حاصل نہیں کر پائے ہیں، اگر وہ "ریچاکا کمباکا" (نفس خارج کرنے کے بعد سانس روکنا) کرتے ہیں، تو شاید کچھ نہیں ہوگا.

اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ چھٹے مرحلے کے لیے دو اختیارات ہیں. آپ انہیں ایک ساتھ بھی استعمال کر سکتے ہیں۔

6A: مراقبے کے ذریعے، ذہن میں موجود "تیمس" کو جمع کریں اور اسے وشودھا تک بھیجیں، اور اس سے静寂 کی حالت حاصل کریں۔ یہ، ایک نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو، "تیمس" سے بھرے "آرتھ کندرینی" کو سر سے وشودھا تک، اور اس سے نیچے لانے کے مترادف ہے۔ اس خالی جگہ میں، آسمان سے "کاسمک کندرینی" اترتی ہے۔ اس کے لیے، "تیمس" کو جمع کرنے کا ارادہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے، یہ صرف اس قسم کی چیز ہے جو خود بخود ہو جاتی ہے جب آپ مراقبہ کرتے ہیں۔
6B: اس صورت میں، "ریچاکا کمباکا" (نفس خارج کرنے کے بعد سانس روکنا) کے ذریعے، پورے "آرتھ کندرینی" کو نیچے کی طرف حرکت دیں۔ تب، "آرتھ کندرینی" کا سب سے اوپر والا حصہ، جیسے کہ سر یا جسم کا اوپری حصہ، نیچے کی طرف چلا جاتا ہے، اور اس کی جگہ آسمان سے "کاسمک کندرینی" اترتی ہے۔ ایک بار پھر، "آرتھ کندرینی" کو حرکت دینے کا کوئی ارادہ نہیں ہے، یہ صرف اس طرح ہوتا ہے جب آپ "ریچاکا کمباکا" (نفس خارج کرنے کے بعد سانس روکنا) کرتے ہیں۔

یہ ذاتی نوٹ ہیں، میں نہیں جانتا کہ دوسرے لوگوں کے بارے میں کیا ہے۔

اس کے علاوہ، ایک اور مرحلہ ہے، جب آسمانی "کاسمک کندرینی" جسم کے نچلے حصے میں بھی کافی حد تک بھر جاتا ہے، تو اس کے مطابق، مختلف جگہوں پر موجود تناؤ کم ہونے لگتا ہے۔

اس حالت میں، آپ کو جسمانی "کندرینی" یا "کاسمک کندرینی" سے مختلف، موجودہ زمین کی آلودہ ہوا کی طرح، ایک ہلکی سی، گندی قسم کی "آؤرا" محسوس ہوتی ہے جو نیچے سے آتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید "آرتھ کندرینی" ہے۔

1. جسمانی "کندرینی" کو اوپر اٹھائیں۔
2. "کاسمک کندرینی" کو نیچے لے جائیں (جسمانی "کندرینی" کو پیچھے دھکیل دیا جائے گا).
3. "آرتھ کندرینی" کو (جسم کے نچلے حصے کے ذریعے) نکالیں۔ (→ میں اب یہ کروں گا).

ایسا لگتا ہے کہ یہ ترتیب کچھ اس طرح ہوگی۔

اس موضوع پر مزید معلومات کے لیے، آپ "پلیئڈز، مقدّس بہاؤ میں واپسی" (مصنف: ایمورا کوان) کتاب دیکھ سکتے ہیں۔

ایرتھ کندرینی شاید پہلے صاف تھا، لیکن اب یہ آلودہ لگتا ہے، اور یہ ممکن ہے کہ یہ علاقے پر منحصر ہو؟ شاید دیہی علاقوں میں رہنا بہتر ہے. میں سوچ رہا ہوں کہ آپ مقامی علاقوں میں مراقبہ کرکے فرق کا تجربہ کر سکتے ہیں۔

"تازہ ترین نِروانا" کہلانے والی حالت، یہ بھی "ٹرانسنڈنٹل میڈیکیشن (ٹی ایم میڈیشن)" کی کتابوں میں اسی طرح لکھی گئی ہے۔ ان توضیحات سے لگتا ہے جیسے یہ بدھ مت کی نِروانا کی حالت کو بیان کر رہی ہیں۔ کیا ٹی ایم میڈیشن کا مقصد یہی ہے؟

جب آپ اپنے اندرونی حصوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو ذہن ایک ایسی "مطلق" کی دنیا میں داخل ہو جاتا ہے جو ہمیشہ کے لیے "وجود" کی طاقت سے بھری ہوتی ہے۔ پھر، جب ذہن دوبارہ باہر کی طرف حرکت کرتا ہے، تو ذہنی سرگرمی اس مطلق "وجود" کی روشنی کو بیرونی دنیا میں لاتی ہے، اور یہ ظاہری سطح پر ہونے والے تجربات میں خوشی کو بڑھاتا ہے۔ (مذکورہ بالا) جو شخص اس اعلیٰ جہان سے واپس آتا ہے، وہ الہی جلال رکھتا ہوتا ہے، اور اس کے ذریعے زندگی کے ہر شعبے میں روشنی پیدا ہوتی ہے۔ "ٹرانسنڈنٹل میڈیشن (مہارشی مہیش یوگی کی تصنیف)"

یہ نِروانا کی وضاحت جیسا لگتا ہے۔

میرا مقصد کائنات سے وابستہ ہو جانا ہے، لہذا نِروانا خود ایک آخری منزل نہیں ہے، لیکن ان عبارتوں میں کائناتی شعور کے کچھ پہلو بھی دکھائی دیتے ہیں۔ شاید عام لوگوں کے لیے لکھی گئی کتابوں میں اتنی گہری باتیں نہیں کی جاتی ہیں، اور یہی وجہ ہے کہ یہ اس طرح بیان کیے گئے ہیں۔

سکوت حاصل کرنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ اعصابی نظام کو "سکون سے بھرپور چستی" کی حالت میں لایا جائے۔ ذہن کی حالت کو بالکل صفر کر دینا، اور سوچ کے عمل کو اس کے اصل نقطے تک محدود کر دینا۔ جب آپ اس مقام پر پہنچ جاتے ہیں، تو شعور ایک مطلق شعور کی حالت میں رہتا ہے، اور اس طرح معرفت حاصل ہوتی ہے، اور مطلق "وجود" زندگی کے شعوری سطح پر نمودار ہوتا ہے۔ الٹا بیان کریں تو، موجودہ شعور کا لیول "وجود" کے اعلیٰ ترین لیول تک پہنچ جاتا ہے۔ "ٹرانسنڈنٹل میڈیشن (مہارشی مہیش یوگی کی تصنیف)"

یہ ترجمہ کرنے کی وجہ سے شاید پیچیدہ اور طویل عبارتیں ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ الہی شعور سطح پر آ کر معمول کے انداز میں قابلِ ادراک ہو جاتا ہے۔

کچھ فرقوں میں، اس الہی شعور کو "کرسچن کنشس"، "آٹمان" یا "ہائیئر سیلف" جیسے نام دیے جاتے ہیں، لیکن میرے خیال میں یہ سب ایک ہی چیز ہیں۔ جب ظاہری سطح پر ہونے والے تجربات کم ہو جاتے ہیں اور سکوت کا شعور پیدا ہوتا ہے، جسے نِروانا کہتے ہیں، تب الہی شعور ظاہر ہوتا ہے۔

(نوٹ: ایسا لگتا ہے کہ ذن کے نقطہ نظر سے، یہ نِروانا نہیں بلکہ چوتھا دھیاں ہے۔ مختلف فرقوں میں نِروانا کی حیثیت مختلف ہوتی ہے۔ اس بارے میں میں بعد میں مزید لکھوں گا।)

اس کا امکان بہت زیادہ ہے۔

مجھے نہیں معلوم کہ وہ اعتماد کہاں سے آتا ہے جس کے ذریعے کوئی یہ اعلان کر سکتا ہے کہ "کچھ نہیں ہوگا" حالانکہ وہ ابھی تک اس حد تک نہیں پہنچا ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ ایسے لوگ موجود ہیں جو یہاں تک کہ "مراقبہ کے اساتذہ" کی حیثیت سے بھی ایسا کہتے ہیں۔

مثال کے طور پر، کچھ لوگ کہتے ہیں، "مراقبے سے توجہ مرکوز کرنا کچھ نہیں کرتا۔ مشاہدہ اہم ہے۔"

یا، کبھی کبھار، بھارت میں ویدانت کا مطالعہ کرنے والے افراد ہوتے ہیں جو کہتے ہیں، "مراقبے سے توجہ مرکوز کرنا کچھ نہیں کرتا۔ علم اہم ہے۔" لیکن یہ اس سمجھ پر مبنی ہے کہ ویدانت کا مقصد تجربے سے بالاتر چیز ہے، اور مراقبے کا تجربہ عارضی ہوتا ہے، اس لیے یہ جو میں یہاں کہہ رہا ہوں اس سے تھوڑا مختلف ہے۔

ویدانت کے موضوعات کو چھوڑ کر، مراقبے میں عام طور پر دو عناصر ہوتے ہیں: توجہ اور مشاہدہ۔ بعض اوقات، ایسے لوگ ہوتے ہیں جو کہتے ہیں، "توجہ مرکوز کرنا کچھ نہیں کرتا"، لیکن میرے خیال میں، ایسے لوگوں کو "سکوت کی حالت" کا تجربہ نہیں ہوتا۔

وہ خود اس طرح کہہ سکتے ہیں، لیکن اس سے انکار بھی کیا جا سکتا ہے... بہر حال، میرے لیے یہ ایسا لگتا ہے۔

"مشاہدہ" تبھی ظاہر ہوتا ہے جب کوئی "سکوت کی حالت" یا اس کے قریب کی حالت پر پہنچ جاتا ہے۔ اس لیے، جو لوگ "سکوت کی حالت" سے واقف نہیں ہوتے، ان کے لیے "مشاہدہ" ممکن نہیں ہے۔

جب کوئی کہتا ہے، "نہیں، نہیں، جلد کا مشاہدہ، خیالات کا مشاہدہ، بصری مشاہدہ، وغیرہ، بہت کچھ ہوتا ہے"، تو یہ توجہ مرکوز کرنا ہے، مراقبے میں جو "مشاہدے کی حالت" کہلاتا ہے۔

ٹھیک ہے، کچھ scuole میں، اس قسم کی توجہ کو "مشاہدہ" بھی کہا جا سکتا ہے، اور یہ آپ پر ہے کہ آپ کیا چاہتے ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ توجہ کو مسترد کرنے کی ضرورت ہے۔

مراقبے میں جو "توجہ" اور "مشاہدہ" کہلاتے ہیں، وہ بالکل الگ چیزیں ہیں۔

پانچوں حواس سے متعلق مراقبے، جیسے کہ جلد کا مشاہدہ، بھنوؤں پر توجہ مرکوز کرنا، جلد کا مشاہدہ، یا بصری مشاہدہ، ان مراقبوں میں، شروعات کرنے والوں کے لیے، سب کچھ ایک جیسا ہوتا ہے۔ شروعات کرنے والوں کو اس بارے میں زیادہ غور کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی ہے کہ وہ جو مراقبہ کر رہے ہیں، وہ "توجہ ہے" یا "مشاہدہ ہے۔" اگر ان کے scuole اسے "توجہ" کہتے ہیں، تو یہ "توجہ" ہے، اور اگر یہ "مشاہدہ" کہلاتا ہے، تو یہ "مشاہدہ" ہے۔ شروعات کرنے والوں کے مراقبے میں ایسا کوئی فرق نہیں ہوتا۔ اس لیے، جو لوگ کسی نہ کسی طرح حاصل شدہ معلومات کے आधार پر کہتے ہیں کہ "توجہ مرکوز کرنا کچھ نہیں کرتا"، ان کے شروعات کرنے والے ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔

اگر مزید واضح طور پر کہا جائے تو، "دھیان" میں گہرے معنی میں "مشاہدہ" اس وقت تک ممکن نہیں ہے جب تک کہ آپ "سکوت کی حالت" سے واقف نہ ہوں۔ اس سے پہلے، اگر آپ اسے "دھیان" کہتے ہیں یا اسے "مشاہدہ" کے طور پر بیان کرتے ہیں، تو یہ تقریباً ایک ہی چیز ہے اور ان میں زیادہ فرق نہیں ہے۔

[30 دسمبر 2020 کو اپ ڈیٹ] اصل میں یہاں "نیروان" لکھا ہوا تھا، جسے "سکوت کی حالت" سے تبدیل کر دیا گیا ہے۔

میں مرکزیت کے ساتھ مراقبہ کرتا ہوں۔ اور کچھ دیر کے بعد، اچانک شعور صاف ہو جاتا ہے۔ کبھی کبھار یہ کئی مرتبہ ہوتا ہے۔

اور جب میں خاموشی کی حالت میں کافی قریب پہنچ جاتا ہوں، تو میں مرکزیت کرنا بند کر دیتا ہوں۔
اس کے بعد، خاص طور پر مرکزیت کی ضرورت نہیں ہوتی، اور فطری طور پر شعور آہستہ آہستہ خاموش ہو جاتا ہے۔

کہاں مرکزیت کو بند کرنا ہے، یہ تجربے سے معلوم کیا جا سکتا ہے اور اس کا ایک اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ لیکن اگر بہت دیر تک مرکزیت کی جاتی ہے، تو خاموشی کی حالت حاصل ہونے کے باوجود، کوئی نہ کوئی جگہ پر تھوڑی سی کوشش کی جاتی رہتی ہے۔

میں عام طور پر خاموشی کی حالت میں پہنچ جاتا ہوں، اور پھر عادت کے طور پر مرکزیت جاری رکھتا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ جب آپ خاموشی کی حالت میں کافی آگے بڑھ جاتے ہیں، تو مرکزیت کی ضرورت نہیں رہتی۔

یہ کسی جگہ سے پڑھا ہوا نہیں ہے، بلکہ یہ صرف ایک نوٹ ہے کہ جب میں اپنا مراقبہ کر رہا تھا، تو مجھے اس طریقے سے بہتر محسوس ہوا۔ دوسرے لوگوں کو بھی ایسا محسوس ہو گا یا نہیں، یہ مجھے معلوم نہیں ہے۔

شروع میں، جب میں خاموشی کی حالت میں پہنچتا تھا، تو یہ بہت مختلف ہوتا تھا، اس لیے میں لاشعوری طور پر مرکزیت بند کر دیتا تھا۔ لیکن حال ہی میں، میں خاموشی کی حالت سے واقف ہو گیا ہوں، اور کبھی کبھار، عادت کے طور پر مرکزیت جاری رکھتا ہوں۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ جب میں خاموشی کی حالت کے قریب پہنچتا ہوں، تو شعور کو بتانا کہ مرکزیت کو مکمل طور پر بند کر دینا بہتر ہے، اس سے مجھے بہتر محسوس ہوتا ہے۔

میرے حافظے کے مطابق، مڈل ایج میں جب میں نے یورپ میں جادوگر کی حیثیت سے زندگی گزاری (اور اسی گروپ ساؤل کا حصہ تھا)، تو میری تھرڈ آئی، جو کہ میری انگلیوں کے درمیان ایک دائرے کے سائز کی تھی، تقریباً انگشت شہادت اور انگوٹھے سے بنے دائرے جتنی بڑی تھی۔ بعد میں، یہ مزید بڑی ہوئی۔

اس کی شکل ایک ہیرا کی طرح ہے۔ یہ ایک باقاعدہ آٹھ رخی شکل سے تھوڑا زیادہ زاویوں والا اور ایک باقاعدہ سولہ رخی شکل سے تھوڑا مختلف ہے، اور یہ ایک خوبصورت ہیرا کی طرح کاٹ کر تیار کیا گیا ہے۔

یہ کرسٹل کی طرح نظر آتا ہے، لیکن یہ کسی جسمانی چیز نہیں، بلکہ ایک اخلاقی چیز ہے۔
یہ میرے سر کے پچھلے حصے کے وسط میں واقع ہے۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جو دوبارہ جنم لینے کے ساتھ ساتھ آہستہ آہستہ بڑھتی ہے، اور کچھ لوگ اسے "آنکھ" بھی کہہ سکتے ہیں۔ شکل کے لحاظ سے، یہ آنکھ سے زیادہ کرسٹل کی طرح ہے۔

اسے "تھرڈ آئی" کہا جا سکتا ہے، لیکن جاپانی زبان میں، اسے "ڈراگون گॉड کی آنکھ" یا "ٹینگو کی آنکھ" یا "کثیر النظری" بھی کہا جا سکتا ہے۔

دوبارہ جنم لینے کے دوران، یہ تھرڈ آئی منتقل ہوتی رہتی ہے، اور اگر کوئی شخص بالکل اسی طرح دوبارہ جنم لیتا ہے، تو وہ وہی تھرڈ آئی حاصل کرتا ہے۔ اگر کوئی شخص گروپ ساؤل میں شامل ہوتا ہے، تو تھرڈ آئی یا تو گروپ ساؤل کے پاس جاتی ہے، یا اس کے ساتھ موجود محافظ روح اسے کچھ عرصے کے لیے سنبھال لیتے ہیں، اور پھر، جو روح کو دوبارہ جنم لینا ہے، اکثر وہی گروپ ساؤل کا حصہ ہوتا ہے، وہ اس تھرڈ آئی کے کرسٹل کو حاصل کرتا ہے اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔

میرے معاملے میں، اس زندگی میں میرا مقصد کارما کو ختم کرنا اور بیداری کی سیڑھیوں کا جائزہ لینا تھا، اس لیے اس طرح کی چیزوں کے لیے، تھرڈ آئی کا کرسٹل ایک رکاوٹ ہو سکتا تھا، اور کچھ بھی نہ دیکھنا بہتر تھا، اس لیے میں بالکل بھی کسی کرسٹل کے بغیر پیدا ہوا۔

تاہم، یہ کرسٹل ایک ایسی چیز ہے جو اگر موجود نہیں ہے تو بھی زندگی گزارنے کے دوران بنتی رہتی ہے، اس لیے اب میرے پاس ایک چھوٹا سا کرسٹل ہے۔ کرسٹل کو بڑھانے کے عمل سمیت، بیداری کی سیڑھیوں کا جائزہ لینا اس زندگی کا مقصد تھا، اس لیے یہ منصوبہ کے مطابق ہے۔

اب تک جو تھرڈ آئی کا کرسٹل میں نے استعمال کیا ہے، وہ اب میرے محافظ روح کے پاس ہے۔ میں نے سوچا ہے کہ شاید میں اس زندگی میں جو چھوٹا سا کرسٹل تیار کیا ہے اور جو پہلے استعمال کیا کرتا تھا، ان کا تبادلہ کروں، لیکن یہ فیصلہ میرے اختیار میں نہیں ہے، بلکہ میرے ہائر سیلف یا روح کا ہے، اس لیے میرے شعور کو اس کے بارے میں جاننے کی ضرورت نہیں ہے، اور حقیقت میں، اس فیصلے کا اختیار میرے شعور کے بجائے میرے روح کے پاس ہے۔

میری بیداری کے بارے میں، میرے شعور کا حصہ سمجھتا ہے کہ یہ کافی ہے اور اب بیداری ہو جانا چاہیے۔ لیکن، روح کا خیال ہے کہ اگر ممکن ہو تو بیداری کے مختلف مراحل کو مزید تفصیل سے جانچنا بہتر ہوگا۔ اگر ایسا ہے، تو ٹھیک ہے، لیکن میرے شعور کے حصے کو یہ تھوڑا سست محسوس ہوتا ہے۔ تحقیق میری زندگی کے مقاصد میں سے ایک ہے، اس لیے یہ ناگزیر ہے۔

جب تھرڈ آئی کا کرسٹل کچھ حد تک تیار ہو جاتا ہے، تو درج ذیل صلاحیتیں ظاہر ہوتی ہیں:

(ایک ابتدائی طاقت کے طور پر) تصور کی طاقت جو کسی چیز کو خاص طور پر تصور کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ مثال کے طور پر، ذہن میں تصور کے ذریعے ابیکاس (soroban) کرنے کی صلاحیت، یا کمرے اور راستے کی جگہوں کو تصور کرنے اور ان کی ترتیب کو تبدیل کرنے کی صلاحیت۔ یا ریاضی کے مسائل کو تصور کے ذریعے حل کرنے کی صلاحیت۔
(جب آپ اس میں زیادہ مہارت حاصل کرتے ہیں) تصویری یادداشت کی صلاحیت۔
(جب آپ اس میں کچھ مہارت حاصل کرتے ہیں) آس پاس موجود روحوں کو دیکھنے کی صلاحیت، جسے "روح کی نظر" کہا جاتا ہے۔ آپ کو معلوم ہو جائے گا کہ شہر میں بہت سی روحیں موجود ہیں۔
(مزید آگے بڑھنے پر، جو کہ اصل میں فورس آئی کے ساتھ مل کر ہوتا ہے) دور دیکھنے کی صلاحیت، جو کہ "ایک ہی وقت کے محور میں" ریموٹ ویونگ ہے۔
* (جب آپ ماہر ہو جاتے ہیں) وقت اور جگہ سے تجاوز کرنے والی ریموٹ ویونگ۔

میں نے بہت عرصے بعد بغیر کرسٹل کے جنم لیا ہے، اور روح کی نظر نہ ہونے کا مطلب ہے کہ یہ ایک طرح سے اچھا ہے کیونکہ مجھے پریشانی کی روحوں کو دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ تھرڈ آئی نہ ہونے کا مطلب ہے کہ مجھے آس پاس کے مناظر سے اتنے زیادہ متاثر نہیں ہونا پڑے گا، جو کہ ایک حیرت انگیز چیز ہے۔ شہر میں بہت سی روحیں ہیں، اور عام طور پر بہت سی خوفناک شکلوں والے شیطانی اور بدروح موجود ہیں، اس لیے اگرچہ ان کی وجہ سے کچھ پریشانی ہوتی ہے، لیکن یہ بھی ایک کمزوری ہے کہ وہ نظر نہیں آتے اور اس وجہ سے ان سے بچنا مشکل ہو جاتا ہے۔

شاید پچھلے جنم میں، جب میں تھوڑا تھک جاتا تھا تو شیطانی اور بدروحوں کو دیکھنا ایک پریشانی کا باعث بنتا تھا، اور اسی وجہ سے، یہ سوچنا کہ نظر نہ ہونا ایک خوشی ہے، شاید اسی وجہ سے ہے۔

یہ توانائی کے مجموعی مقدار سے بھی متعلق ہے، کیونکہ جب توانائی ختم ہو جاتی ہے تو شیطانی اور بدروحوں کو دیکھنے پر ان کا اثر پڑتا ہے۔ نہ صرف دیکھنا، بلکہ توانائی کے لحاظ سے کمزور ہونا۔ دوسری طرف، اگر توانائی کافی ہو تو شیطانی اور بدروحوں کو دیکھنے کے باوجود بھی آپ اپنی پرسکون حالت کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے بھی، مجھے لگتا ہے کہ شاید پچھلے جنم میں تھک جانے کی وجہ سے، اس زندگی میں ایک آرام کے لیے بغیر کرسٹل کے پیدا ہوا ہوں۔ بنیادی مقصد کارما کو ختم کرنا ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ بہت سے عوامل کی وجہ سے اس زندگی میں بغیر کرسٹل کے پیدا ہوا ہوں۔

لیکن، یہ صرف ایک عارضی حالت ہے، اور کسی نہ کسی وقت اسے اپنی اصل حالت میں واپس لانے کی ضرورت ہوگی، اس لیے میرا خیال ہے کہ اس اصل کرسٹل کو واپس لانے کا وقت "اسپریٹ" (Spirit) طے کر رہا ہے۔

اگر اسے کچھ مدت تک استعمال کیا جائے تو یہ غیر ضروری ہو جاتا ہے، لیکن اگر کسی کی تیسری آنکھ چھوٹی ہے، تو اسے کرسٹل بال سے تقویت دی جا سکتی ہے۔

کرسٹل بال کو استعمال کرتے وقت، اگر اصل کرسٹل استعمال کیا جا رہا ہے، تو کریک کے کونے کا استعمال کرتے ہوئے تیسری آنکھ کے کرسٹل کے ساتھ اس کی резонанс کرائی جاتی ہے۔ اگر کریک موجود نہیں ہے تو یہ عمل ٹھیک سے نہیں ہو پاتا، لیکن اگر بہت زیادہ کریک ہوں تو یہ عمل کرنا تھوڑا مشکل ہو جاتا ہے۔ اس لیے، ایک ایسا کرسٹل بہتر ہے جو قدرے شفاف ہو اور جس میں تھوڑے سے کریک ہوں۔

اب، "ڈسولوزڈ کرسٹل" بھی دستیاب ہیں، لیکن اگر کرسٹل مکمل طور پر شفاف ہے، تو اس کا استعمال کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔

ایسا کرسٹل بہتر ہے جس میں تھوڑے سے کریک موجود ہوں، لیکن جو بہت زیادہ نہ ہوں۔ شاید ایسا کرسٹل آج کل دستیاب نہیں ہے۔

قدیم زمانے میں، تقریباً مڈل ایج کے زمانے میں، مناسب قیمت پر اصل کرسٹل بال دستیاب تھے، لیکن اب یہ بہت مہنگے ہیں۔

اس کا سائز تقریباً 12 سینٹی میٹر ہونا چاہیے۔ اتنا بڑا ہونا ضروری نہیں ہے، لیکن اگر یہ بڑا ہے تو اس کا استعمال کرنا آسان ہوتا ہے۔ اگر یہ چھوٹا ہے تو اس کا اثر کم ہوتا ہے اور اس کا استعمال کرنا بھی تھوڑا مشکل ہوتا ہے۔

تھوڑی دیر پہلے تک، جب میں سکوت کی حالت میں داخل ہوتا تھا، تو اس کے ساتھ ایک ایسی کیفیت ہوتی تھی جیسے کوئی چیز مجھے اندر گھسیٹ رہی ہو، اور یہ ایک تیز تبدیلی ہوتی تھی۔ خاص طور پر بصری احساسات بہت واضح اور ہموار ہوتے تھے۔ اسی طرح میں سکوت کی حالت کا تجربہ کرتا تھا۔

حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ یہ تجربہ اتنا شدید نہیں رہا، بلکہ میں آہستہ آہستہ سکوت کی حالت تک پہنچتا ہوں۔

تھوڑی دیر پہلے تک، میرے لیے یہ محسوس ہوتا تھا کہ جب میں اپنے ذہن کو دل یا جسم کے نچلے حصے میں منتقل کرتا ہوں تو میں سکوت کی حالت میں داخل ہوجاتا ہوں، اور مجھے اس کا واضح احساس ہوتا تھا۔ حال ہی میں، ان تجربات کی شدت کم ہوگئی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے سکوت اور ویپاسنا (دھیان) کا مشاہدہ میرے روزمرے کے معمولات میں شامل ہو گیا ہے۔

پہلے، دھیان سے پہلے اور بعد میں سکوت کی حالتیں بہت مختلف ہوتی تھیں، اس لیے مجھے "تجربہ" اور "تبدیلی" کا احساس ہوتا تھا جب میں سکوت کی حالت یا پرسکون سکوت کی حالت تک پہنچتا تھا۔ لیکن اب، اس حالت اور روزمرے کے معمولات کے درمیان فرق کم ہو رہا ہے، اگرچہ یہ مکمل طور پر یکساں نہیں ہیں۔

جب مجھے ان تبدیلیوں کا سامنا کرنا پڑا، تو ابتدا میں مجھے لگا کہ "شاید میرے دھیان میں کوئی مسئلہ ہے"، لیکن حال ہی میں میری سمجھ میں آیا ہے کہ ایسا نہیں ہے، بلکہ صرف اس وجہ سے کہ دھیان اور روزمرے کی حالت کے درمیان فرق کم ہو گیا ہے، اس لیے "تجربہ" کے طور پر شدید احساسات ختم ہو گئے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ حالات میانمار کے دھیان کے کتابوں میں درج باتوں کے مطابق ہیں.

تھوڑی دیر پہلے والی حالت مندرجہ ذیل چیزوں سے ملتی جلتی ہے۔

■ یولوا پھالا (pre-fruit) تک پہنچنا
تقریباً ہمیشہ، ایک بہت ہی صاف اور پرسکون احساس مسلسل پیدا ہوتا رہتا ہے۔ اس وقت، میں ایک ایسی خالی کیفیت کا تجربہ کرتا ہوں جیسے صرف ذہن موجود ہے، اور میں اس میں مطمئن اور آرام دہ محسوس کرتا ہوں۔ میں خوش ہوں۔ اس لمحے کی ذہنی حالت کو بیان کرنا ممکن نہیں ہے، اور اگر کوشش کی جائے تو بھی یہ واضح نہیں ہوگا۔ (اخراجات) بس، صاف اور پرسکون ذہنی حالت جاری رہتی ہے۔ تاہم، کافی وقت گزرنے کے بعد، یہ قسم کی صاف ذہنی حالت کمزور پڑ جاتی ہے اور عام حالت میں واپس آ جاتی ہے۔ (اخراجات) نیز، جب دانش کا نور مکمل ہو جاتا ہے، تو ایک ایسی پرامن حالت حاصل ہوتی ہے جو تمام چیزوں کے بند ہونے سے پہلے ہوتی ہے۔ (اخراجات) میں بار بار پہلا پھل حاصل کر چکا ہوں۔ "میانمار کا دھیان (مہارشی لونگو کی تصنیف)"

یہاں بیان کردہ سکوت کی حالت تک بار بار پہنچنے اور پھر واپس آنے والی کیفیت، جو کہ آرام دہ ہوتی ہے، یہ یولوا پھالا کی حالت تھی، جو کہ ابتدائی پھل ہے۔ میں بار بار یولوا پھلا حاصل کرتا تھا اور ہر بار سکوت کی حالت کو عارضی طور پر تجربہ کرتا تھا۔

نیز، درج ذیل تحریریں میری تھوڑی دیر پہلے والی حالت سے ملتی جلتی ہیں۔

ایسا لگ سکتا ہے کہ ذہن اور توجہ کا مرکز ایک دوسرے کے ساتھ مل نہیں پا رہے ہیں، اور وہ الگ ہو رہے ہیں۔ یہ جسم اور ذہن میں عدم تسکین، تکلیف، اور "میں" کی غیر موجودگی کے پہلوؤں کو مکمل طور پر سمجھنے کی شدید خواہش کی وجہ سے ہونے والی ناخوشی ہے۔ (اخراجات) تاہم، مایوس نہ ہوں۔ یہ جسم اور ذہن کی حالتوں کے بارے میں صحیح انداز میں سمجھنے یا اس بات کا احساس نہ کر پانے کی وجہ سے ہوتا ہے کہ آپ جسمانی اور ذہنی عمل کو درست طریقے سے انجام نہیں دے رہے ہیں، یا "رنگ رسی" جیسی بے پروائی اختیار کرنے کے قابل نہیں ہیں۔ (اخراجات) جلد ہی آپ آرام سے توجہ مرکوز کرنے میں کامیاب ہو جائیں گے۔ اور اگر آپ مسلسل کوشش کریں گے، تو آہستہ آہستہ آپ کا ذہن صاف ہونے لگے گا، اور آخر کار وہ احساس اور ناخوشی جو آپ کو حاصل شدہ چیزوں یا سمجھنے والی باتوں سے مطمئن نہیں کرواتا ہے، وہ مکمل طور پر دور ہو جائے گا۔ "میانمار کا دھیان (مہارشی لونگو کی تصنیف)"

یہ بات درست ہے۔ تھوڑا پہلے تک، ایسا لگتا تھا کہ میں "سکوت کی منزل" پر ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میری مراقبہ اچھی طرح سے نہیں ہو رہی ہے۔ اس کا ایک ممکنہ سبب یہ ہوسکتا ہے کہ میرا دل اس نئی حالت کے لیے تیار نہیں تھا۔

■ گنگا شتی / شدید کوشش کیے بغیر اور ہمت نہ ہارتے ہوئے، مسلسل پیشرفت کرنا۔
"یہاں تک کہ اگر آپ بہت زیادہ زور نہ لگائیں، تو آپ اپنے جسم اور ذہن کی باریک حرکتوں اور حالات کو فطری طور پر سمجھ سکتے ہیں۔ اور، خاص طور پر کسی چیز کا مشاہدہ کیے بغیر بھی، آپ کا جسم اور ذہن واضح طور پر "انتقال"، "دکھ" یا "غیر-انا" میں سے کسی ایک حالت میں ہوتے ہیں۔" ("میانمار میں مراقبہ" - مہارشی کی تصنیف)

مجھے لگتا ہے کہ میں اس آخری مرحلے کے آغاز پر ہوں۔ میرے اندر ابھی بھی تھوڑی سی عدم اطمینان کی भावना موجود ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اگر میں اسی طرح جاری رکھوں تو یہ ایک ایسی حالت ہو جائے گی جہاں آپ فطری طور پر سمجھ سکتے ہیں۔ یہاں "سمجھنا" کا مطلب کتاب میں بیان کردہ "سمجھنا" سے مراد ہے، جو میرے اپنے تصور سے مختلف ہے۔ تاہم، یہ ٹھیک ہے۔

یوگا میں، ان مراحل کو اکثر یکجا کر دیا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ "منفی خیالات اور تجربات پر توجہ نہ دیں۔" لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ بہت زیادہ سادہ ہے. چونکہ شاگرد اپنی حالت کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں، اس لیے میرے خیال میں بدھ مت، خاص طور سے تھریواڈا مکتب فکر کے یہ مراحل مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔ یوگا میں، اگر آپ اپنے تجربات کے بارے میں تفصیل سے بتاتے ہیں تو اکثر سکھانے والے کہتے ہیں کہ "یہ صرف ایک تجربہ ہے اور یہ اہم نہیں ہے۔" لیکن بدھ مت کی طرح، یہاں تک کہ اگر آپ مرحلوں کو تفصیل سے دیکھ کر اپنی حالت کا علم حاصل کر سکتے ہیں، تو یہ بہت اچھا ہے۔ یہ میری ذاتی رائے ہے، اور میں یوگا کے نظام پر کوئی تبصرہ نہیں کر رہا ہوں۔ دونوں کے اپنے فائدے ہیں۔ یوگا زیادہ نرم مزاج ہے اور اس میں سبھی کو شامل کرنے کی صلاحیت ہے، جو کہ ایک اچھی چیز ہے۔ بدھ مت تعلیم کے لیے بہتر ہے لیکن اسے عملی جامہ پہنانا مشکل ہے۔ میرے خیال میں، اگر آپ یوگا کے ساتھ مل کر بدھ مت کے عناصر بھی شامل کرتے ہیں تو آپ خود کو بہتر طریقے سے سمجھ سکتے ہیں۔