ماف السواد کے لیے معذرت، لیکن کچھ لوگوں کی کوششوں کے باوجود، دنیا کی آبادی بڑھتی رہتی ہے، اور جیسے جیسے زیادہ سے زیادہ لوگ غربت سے نکلتے ہیں، وہ زیادہ توانائی استعمال کرتے ہیں، اس لیے ماحولیاتی مسائل حل نہیں ہوتے۔

اگر ایسا ہی ہوتا رہا، تو تقریباً 300 سالوں میں زمین پر فصلیں نہیں اگیں گی، سمندروں میں مچھلیاں بہت کم ہو جائیں گی، اور دنیا کی آبادی موجودہ آبادی کا تقریباً دسواں حصہ ہو جائے گی۔

یہ متوقع ہے، اور جو لوگ مستقبل دیکھ سکتے ہیں، وہ ٹائم لائن کو دیکھ کر بھی یہی چیزیں تصدیق کر سکتے ہیں۔ وہ ٹائم لائن موجود ہے۔ تاہم، دیگر ٹائم لائنیں بھی موجود ہیں۔

تقریباً نصف صدی قبل، امریکہ سمیت اہم ممالک کے رہنماؤں کے ساتھ اچھے ارادے والے خلائی مخلوق کا رابطہ ہوا تھا۔

انہیں یہ تجویز پیش کی گئی تھی کہ اگر زمین پر جنگیں بند ہو جائیں، اور دولت کو تقسیم کر کے امن اور مساوات سے زندگی گزاری جائے، تو وہ صاف ٹیکنالوجی فراہم کریں گے۔

لیکن اس وقت کے حکمرانوں کو حکمرانی چھوڑنی نہیں تھی، اور وہ عام لوگوں کی مدد کرنے کے بجائے انہیں غلام بنانا چاہتے تھے، اس لیے انہوں نے اس تجویز کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے دوسرے خلائی مخلوقات سے رابطہ کیا، یا خلائی جہازوں پر حملہ کر کے ٹیکنالوجی حاصل کی۔

ماحولیاتی مسائل ٹیکنالوجی کی وجہ سے پیدا ہوئے ہیں، اس لیے انہیں ٹیکنالوجی سے ہی حل کرنا چاہیے۔ زمین کی بہت سی ٹیکنالوجی زمین کے مقامی لوگوں کے بجائے، خلائی مخلوق کے بہترین ارادوں سے بنائی گئی ہے... یا یہ کہ یہ خلائی مخلوق سے حاصل کردہ ترغیب سے ایجاد کی گئی ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ ماحولیاتی مسائل کے حل کے لیے خلائی مخلوق کی مدد پر بھروسہ کرنا کوئی مسئلہ نہیں ہے۔

یہ چیزیں کافی مشہور ہیں اور بہت سے مقامات پر ان کے بارے میں خبریں گردش کرتی رہتی ہیں، لیکن ان میں سے بہت کچھ سچ ہے۔

آج کل، ماحولیاتی مسائل کو اکثر اس طرح پیش کیا جاتا ہے کہ مسائل کو بڑھا کر، لوگوں میں ماحولیات کے بارے میں فضیلت اور جرم کی احساسات پیدا کی جائیں، جو کہ ماحولیاتی شعور کی حقیقی ترقی کے بالکل برعکس ہے۔ جو لوگ کہتے ہیں کہ زمین پر رہنے کے قابل نہیں رہے گا، وہ دوسروں کو کمزور کرنے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں، اور جو لوگ پرامن ماحول میں دوسروں کے ماحول سے موازنہ کر کے فضیلت محسوس کرتے ہیں، وہ بھی بنیادی طور پر غلط ہے، اور آخر کار یہ لڑائیوں کو جنم دیتا ہے اور ماحول کو مکمل طور پر تباہ کر دیتا ہے۔

جب کوئی شخص ذہنی طور پر ترقی کرتا ہے، تو وہ ماحول کے بارے میں بھی فکر مند ہو جاتا ہے، اور وہ ایک سادہ زندگی سے بھی خوش ہوتا ہے۔ یہ ایک سادہ لیکن صاف ستھرا طرز زندگی ہے۔

جب لوگ کہتے ہیں کہ خلائی مخلوق مدد کرے گی، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ مسیح ہیں (حسین مذاق)۔
وہ صرف مدد فراہم کرتے ہیں، اور ہمیں اپنے پیروں پر کھڑے ہونے کی ضرورت ہے۔

ماحولیاتی ٹیکنالوجی نہ صرف ماحول کو بہتر بنائے گی، بلکہ توانائی کے حصول میں بھی انقلاب لائے گی، اس لیے ماحولیاتی مسائل حل ہو جائیں گے، اور انسانیت برابر ہو جائے گی۔ کم از کم، اس کا ایک مضبوط بنیاد فراہم ہو جائے گا۔

ابھی، ہم تیل پر انحصار کر رہے ہیں، اس لیے بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ اگر تیل ختم ہو جائے تو انسانی تہذیب کا خاتمہ ہو جائے گا، لیکن یہ اتنی بھی سچ نہیں ہے۔

بعض لوگ یہ بھی سوچتے ہیں کہ اگر ہم خلائی مخلوق پر انحصار کریں گے تو انسانی خودداری اور عزت کو نقصان پہنچے گا، لیکن یہ بھی اتنی سچ نہیں ہے۔ نوبل انعام یافتہ علماء کے تحقیقی نتائج سے انسانی زندگی بہتر ہوئی ہے، لیکن کیا یہ خودداری اور عزت سے کوئی تعلق رکھتا ہے؟ یہ بالکل اسی طرح کی بات ہے۔

جب ہم زمین پر ماحولیاتی مسائل کی بات کرتے ہیں تو یہ معاشی مسائل اور ناانصافی کی باتیں بن جاتے ہیں، جو مفادات اور سیاست کی باتیں بن جاتے ہیں۔ اس سے کوئی حل نہیں نکلے گا۔

میرے خیال میں، اگر ہم موجودہ ماحولیاتی مسائل کو حل کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے، زمین سے جنگ کو ختم کریں اور غربت کو کچھ حد تک کم کریں، تو خلائی مخلوق کی مدد سے ماحولیاتی مسائل کا حل جلد نکلے گا۔

اگر جنگ اور غربت کا حل نہیں نکالا گیا تو زمین کا ماحول چند سو سالوں میں اوپر بیان کردہ حالت میں آجائے گا۔ حقیقت ایک تلخ چیز ہے، اور اگر ہم لڑتے رہیں گے تو ہم اس ٹائم لائن میں چلے جائیں گے۔

جو چیز پر توجہ دینا ضروری ہے، وہ یہ ہے کہ ہمیں اپنی عزت اور خودداری کو نہیں کھونا چاہیے۔ ہمیں کسی ایسے مسیحا کی تلاش نہیں کرنی چاہیے جو خلا سے آئے اور ہماری مدد کرے، بلکہ یہ صرف اتنا ہے کہ نوبل انعام کی طرح، آپ سے دور کہیں ایک نئی چیز پیدا ہو جائے گی۔ لیکن یہ سب کچھ اس بات پر منحصر ہے کہ کیا ہم جنگ کو اس دنیا سے ختم کر سکتے ہیں، اور اس کے لیے، میرے خیال میں، ماحولیاتی مسائل کے مقابلے میں، ہمیں روحانی ترقی اور حل کی تلاش پر زیادہ توجہ دینی چاہیے۔

ماحولیاتی تباہی کا سب سے بڑا سبب توانائی ہے۔ یہ کسی طرح سے خوراک یا قدرتی کسانوں کے طریقوں سے حل نہیں ہو سکتا، اور نہ ہی یہ کسی "سرکلر سوسائٹی" سے حل ہو سکتا ہے۔ اگر کوئی شخص ماحولیاتی مسائل کے بارے میں بات کرتے ہوئے قدرتی کسانوں کے طریقوں کو اپنائے، لیکن وہ ہمیشہ گاڑی چلا کر رہے، تو یہ کبھی بھی حل نہیں ہو گا، اور افسوسناک طور پر، اگر ہم موجودہ ٹائم لائن پر چلتے رہے تو چند سو سالوں بعد زمین پر کوئی فصل نہیں اُگے گی۔ اس وقت، شاید ہم صرف یہی سوچیں کہ یہ سب کچھ ہے۔

ماحولیاتی تباہی کا سبب توانائی کا شعبہ ہے، اور توانائی کے مسائل کا حل ٹیکنالوجی میں ہے، اور اگر ٹیکنالوجی جنگ کو ختم کر سکتی ہے تو یہ خلائی مخلوق سے مدد لے کر زمین کو جنت بنا سکتی ہے۔ چونکہ ٹیکنالوجی ہی ماحولیاتی تباہی کا سبب بنی ہے، اس لیے صرف ٹیکنالوجی ہی اس کو ٹھیک کر سکتی ہے۔

بعض لوگ "ٹیکنالوجی کو چھوڑ کر فطرت کی طرف واپس جائیں" کی تحریک چلا رہے ہیں، لیکن ان میں سے اکثر لوگ گاڑیوں کا استعمال کرتے ہیں اور لاجسٹکس پر انحصار کرتے ہیں، اور ایسے خوبصورت قدرتی مقامات آہستہ آہستہ کم ہوتے جاتے ہیں، اور پھر طاقتور لوگ ان کو زبردستی اور طاقت سے چھین لیتے ہیں۔ طاقتور لوگ، جیسے کہ طاقت سے محروم نیٹو امریکی، کاٹ دیے گئے تھے۔

جذباتی نقطہ نظر سے، قدرتی زراعت اور ماحول کے بارے میں باتیں کرنے کے باوجود، یہ ٹیکنالوجی کے ذریعے ہونے والے ماحول کے تباہی کے سامنے بے اثر ہیں۔
جذباتی طور پر، میں ماحول کو بہتر بنانا چاہتا ہوں، لیکن ماحول کو بہتر بنانے کے لیے ٹیکنالوجی ضروری ہے۔

اگر کچھ لوگ جذباتی طور پر بہتر ہوتے ہیں، لیکن بہت سے لوگ ماحول کو تباہ کرتے ہیں، تو کائنات کے لوگ مدد نہیں کریں گے۔ لیکن، ایک شرط یہ ہے کہ اگر جنگیں ختم ہو جائیں اور غربت (کچھ حد تک) کو ختم کر دیا جائے، تو مدد کی جائے گی۔ اس لیے، اگر موجودہ حکمران طبقہ اپنا نقطہ نظر نہیں بدلتا ہے، تو زمین رہنے کے لیے ایک مشکل جگہ بن جائے گی۔

شاید، زمین کے حکمران طبقے موجودہ طور پر کائنات کے प्रस्ताव کو قبول کرنے کا ارادہ نہیں رکھتے ہیں، اور وہ بیماریوں اور جنگوں کے ذریعے آبادی کو بہت کم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اگر وہ ایسا انتخاب کرتے ہیں، تو کچھ بڑے فرشتے کے خادم ان روحوں کو پکڑ کر ان کی موت کے بعد انہیں اگلے جنم میں گلیوں کے غریب خاندانوں کے بچوں میں ڈال دیتے ہیں۔ کیا یہ خودکار سزا نہیں ہے؟

جب ہم حکمران طبقے کی بات کرتے ہیں، تو ہمارا مطلب انسان ہوتا ہے، لیکن اتنے بڑے کام کے لیے، کچھ بڑی روحانی طاقتیں شامل نہیں ہو سکتیں۔ اسے ڈریگن، خدا، شیطان، بدحسد فرشتے، یا فرشتے کہہ سکتے ہیں، یہ ہر ایک پر منحصر ہے۔ لیکن، یہ موجود نہیں تو بڑی سطح پر آبادی کو کم کرنا ممکن نہیں ہے۔ بڑے پیمانے پر قتل بھی دراصل دنیا کے لوگوں کے لیے خدا کا فیصلہ ہو سکتا ہے۔ Sodom اور Gomorrah کا واقعہ بھی ہے۔ اس لیے، ہم سطحی طور پر حکمران طبقے کو مکمل طور پر برائی نہیں کہہ سکتے ہیں۔ تاہم، اس طرح کے بڑے پیمانے پر قتل کے عمل میں شامل ہونے کے لیے، اس کے لیے ایک خاص قسم کے برے دل کی ضرورت ہوتی ہے، لہذا خدا اگر بھی اس میں مدد کر رہے ہیں، تو بھی عمل کرنے والے برائی میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔

میں نے ایک روحانی تحریر پڑھی جس میں کہا گیا تھا، "محتملی ہے کہ محافظ روح آپ کے ماضی کے یا مستقبل کے زندگیوں میں سے ایک ہو"، اور یہ سچ ہے کہ ایسا بھی ہوتا ہے۔ جو چیز کو عام طور پر "محافظ روح" کہا جاتا ہے، اس سے الجھن پیدا ہو سکتی ہے، لیکن اس متن میں "محافظ روح" سے مراد یہ ہے کہ یہ آپ کی اپنی روح بھی ہو سکتی ہے اور کسی دوسری روح کی بھی۔

دوسری جانب، یہ بھی ممکن ہے کہ کسی مخصوص روح کو محافظ روح کے طور پر حاصل ہو۔ بلکہ، تحفظ کے حوالے سے، ہمیشہ کوئی نہ کوئی موجود ہوتا ہے۔

لہذا، چاہے آپ اس کے بارے میں شعور رکھتے ہوں یا نہ، کسی دوسرے شخص کی روح، جو آپ کی اپنی روح نہیں ہے، آپ کی محافظ روح ہو سکتی ہے۔

اس کے علاوہ، آپ کی اپنی روح، جو وقت اور جگہ سے تجاوز کر کے آپ کو ترغیب دیتی ہے اور آپ کو خیالات اور تصورات بھیجتی ہے، آپ کے لیے ایک الہام کا ذریعہ ہو سکتی ہے۔

دونوں صورتیں ممکن ہیں۔

لہذا، یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ "محافظ روح" آپ کے ماضی کے یا مستقبل کے زندگیوں میں ہے، اس کے بجائے یہ کہ آپ کی اپنی روح وقت اور جگہ سے تجاوز کر کے آپ سے رابطہ کر رہی ہے۔

جب آپ کسی زندگی کے لیے منصوبہ بناتے ہیں، تو اس منصوبے کے دوران آپ کو ترغیبات مل سکتی ہیں، اور مستقبل کی زندگی سے ماضی کو درست کرنے کے لیے بھی ترغیبات مل سکتی ہیں۔ چونکہ مستقبل اور ماضی دونوں ہی موجود ہیں، اس لیے اگر آپ کو کوئی چیز معلوم ہو جائے تو آپ اپنے راستے کو تبدیل کر سکتے ہیں۔ لیکن، بنیادی طور پر، یہ مستقبل پر زیادہ اثر انداز ہوتا ہے۔

زیادہ تر لوگ اس بات پر یقین نہیں رکھتے کہ ماضی کو تبدیل کیا جا سکتا ہے، اور وہ ایسا نہیں کرنا چاہیں گے۔ درحقیقت، اس میں زیادہ فرق نہیں ہوتا، لیکن بنیادی طور پر، یہ ایسا ہوتا ہے کہ آپ پیدا ہونے سے پہلے ایک منصوبہ بناتے ہیں، اور اس منصوبے کے دوران آپ کی زندگی میں مداخلت ہوتی ہے اور آپ کو ترغیبات ملتی ہیں، اور اس وقت کی چیزوں کو آپ محافظ روح کے طور پر سمجھتے ہیں، لیکن درحقیقت یہ آپ کی پیدائش سے پہلے کی اپنی روح کا پیغام ہوتا ہے۔ درحقیقت، وقت اور جگہ سے تجاوز کی وجہ سے، روح کے لیے نہ تو ماضی ہوتا ہے اور نہ ہی مستقبل، لیکن بنیادی طور پر یہ اس طرح ہوتا ہے۔

اس کے علاوہ، آپ کی ایک عام محافظ روح بھی ہوتی ہے جو آپ کی دیکھ بھال کرتی ہے، اور اس محافظ روح سے بھی آپ کو ترغیبات مل سکتی ہیں۔

لہذا، اگر کوئی روحانی رہنما کہتا ہے کہ محافظ روح آپ کے ماضی کے یا مستقبل کے زندگیوں میں ہے، تو یہ ان کی رائے ہے، لیکن اگر آپ ایسی باتیں کہتے ہیں تو لوگ الجھن میں پڑ سکتے ہیں۔ میں ذاتی طور پر صرف "اپنی روح" اور "محافظ روح" کا استعمال کرنا زیادہ مناسب سمجھتا ہوں۔

اسپریچوئل اور بدھ مت میں "کھویا" (ku) نام کا لفظ بہت مقبول ہے، لیکن یہ لفظ اتنا وسیع ہے کہ اسے سمجھنا مشکل ہے، لیکن اچانک جب میں زوکچین کی کتابیں دیکھ رہا تھا، تو مجھے اس کا مطابقت نامہ ملا اور مجھے یہ واضح ہو گیا۔

"کھویا" "سنترن" (samata) کی حالت میں موجود "سکوت" (shine) سے مطابقت رکھتا ہے۔

بدھ مت کی تمام تر روایتوں میں، مشق کے دو مراحل ہوتے ہیں۔ یعنی <سکوت کی حالت> ("ذِنگناس") اور <شعوری بصیرت> ("لاگ تھونگ")۔ (اخراجات) "شینے" کھویا سے اور "لاگ تھونگ" روشنی سے مطابقت رکھتا ہے۔ "زوکچین کی تعلیم (نامکائی نورب مصنف)"۔

یہ کتاب زوکچین کی کتاب ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس میں بدھ مت کی بھی گہری سمجھ ہے۔

بدھ مت میں، اس کا ذکر "ذِنگناس" اور "لاگ تھونگ" کے مطابقت کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن زوکچین کا تین حصوں میں تقسیم کردہ طریقہ زیادہ واضح لگتا ہے۔

(بدھ مت کی) ظاہری تعلیم میں، "لاگ تھونگ" (اخراجات) یہ سمجھا جاتا ہے کہ یہ سکوت کی حالت کی مشق کے بعد خودبخود پیدا ہوتی ہے۔ اس کے برعکس، مالمت میں، "لاگ تھونگ" تبدیلی کی مشق میں بیداری کے ایک خاص مرحلے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ "زوکچین کی تعلیم (نامکائی نورب مصنف)"۔

یہ مطابقت بھی بہت دلچسپ ہے۔ بہر حال، سکوت کی حالت کے بعد "لاگ تھونگ" (زوکچین کی حالت) تک پہنچنا ہوتا ہے۔ "لاگ تھونگ" تبتی زبان میں ہے، اور سنسکرت میں یہ "ویپاسنا" (مشاہدہ) سے مطابقت رکھتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو اس طرح کی مطابقت ہوگی:

• بدھ مت کا "کھویا" → "سنترن" (samata)۔ تبتی زبان (زوکچین) میں "ذِنگناس"۔ زوکچین میں سکوت کی حالت۔
• بدھ مت کی روشنی → "ویپاسنا" (مشاہدہ)۔ تبتی زبان (زوکچین) میں "لاگ تھونگ"۔ زوکچین میں "ٹیکچو" کی حالت یا "توガル" کی حالت۔ بیداری کی حالت۔

یہ مکمل مطابقت نہیں ہے، لیکن اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ تصوراتی طور پر اس طرح کی مطابقت ہے۔

بدھ مت کا "کھویا" بہت سے لوگوں نے مختلف طریقوں سے بیان کیا ہے، اور یہ عجیب اور ناقابل فہم لگتا تھا، لیکن جب اسے زوکچین کے مناظر میں شامل کیا گیا تو یہ واضح ہو گیا۔ اسی طرح، "روशनी" کا بھی مطلب واضح ہو گیا۔

جاپانی میں "روशनी" سن کر ایسا لگتا ہے جیسے کوئی شخص بیدار ہو گیا ہے، لیکن اگر روشنی "ویپاسنا" ہے، تو روشنی خود بیداری نہیں ہے۔ تاہم، یہ بیداری کے قریب ہونے کے لیے ایک اہم قدم ہے۔ جاپانی میں "روशनी حاصل کرنا" سن کر ایسا لگتا ہے جیسے کوئی شخص بیدار ہو گیا ہے، لیکن اگر روشنی "ویپاسنا" (مشاہدہ) سے مطابقت رکھتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ ابھی بہت کچھ باقی ہے۔

سامتا مراقبہ میں سب سے پہلے جو مقام حاصل ہوتا ہے، وہ "شما" کی حالت ہے، جو زوکچین میں "شینے" کی حالت کے مساوی ہے، اور اس کے بعد "تیکچو" کی حالت اور "توガル" کی حالت آتی ہے۔ بدھ مت اور یوگا میں، یہ "شینے" کی حالت ہے جس کے ذریعے آگے بڑھ کر "تیکچو" اور "توガル" کی حالتوں تک پہنچا جاتا ہے۔

تاہم، دنیا میں ایسے فرقے بھی موجود ہیں جو سامتا مراقبہ کی کھل کر مخالفت کرتے ہیں۔ کچھ لوگ سامتا مراقبہ، جیسے کہ یوگا سوترا میں بیان کردہ سکوت کی حالت، کی مخالفت کرتے ہیں، اور وہ اس کی کھل کر، کبھی جنونی انداز میں، اور کبھی اترتا چڑھتا کرتے ہوئے مخالفت کرتے ہیں۔ یہ کچھ حد تک درست ہے، کیونکہ سامتا مراقبہ کی "شینے" کی حالت سے گزرے بغیر براہ راست "تیکچو" کی حالت یا "توガル" کی حالت تک پہنچنا ممکن ہے۔ تاہم، عام طور پر یہ بہت مشکل ہے، اور عام طور پر "شینے" کی حالت سے گزرنا زیادہ مناسب ہے۔

"تیکچو" اور حتمی "توガル" کی حالتیں "ویپاسنا" کی حالت ہیں، اور خاص طور پر، ویپاسنا کے فرقوں اور ویتاںتا کے فرقوں کے لوگ ایسا کہتے ہیں۔ ان کے بنیادی دعوے میں یہ کہا جاتا ہے کہ "کیا (شینے کی حالت میں) اگر ذہن کو روک دیا جائے، تو کیا اسے انسان کہا جا سکتا ہے؟" جو کہ ایک منطقی بات ہے۔

بعض بدھ مت اور یوگا کے لوگ اس بات کا غلط فہمی میں مبتلا ہیں کہ "شینے" کی حالت کے مساوی حالت میں ذہن کو روکنا ہی بہترین حالت ہے، اور یہ ان لوگوں کے خلاف ایک درست اعتراض ہے۔ تاہم، دونوں ہی ایک دوسرے کے صرف ایک پہلو کو دیکھتے ہیں، اور بدھ مت اور یوگا کے کچھ لوگ جو غلط فہمیاں رکھتے ہیں، انہیں "شینے" کی حالت کے بعد کی چیزوں کو دیکھنا چاہیے اور "تیکچو" اور "توガル" کی حالتوں کی طرف بڑھنا چاہیے۔ اسی طرح، ویپاسنا اور ویتاںتا کے ماننے والوں میں سے کچھ کو بدھ مت اور یوگا کے بارے میں غلط فہمیاں موجود ہیں، جنہیں انہیں سیکھنا چاہیے۔

بدھ مت اور یوگا میں بھی یہ نہیں کہا جاتا کہ "شینے" کی حالت مساوی حالت حتمی معرفت ہے، اور یہ ایک عام غلط فہمی ہے کہ "شینے" کی حالت، جو کہ "شما" ہے، حتمی معرفت ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ غلط فہمی رکھنے والے لوگ اسے "یہ معرفت نہیں ہے" کہہ کر باہر سے تنقید کرتے ہیں۔

دونوں فریق ایک دوسرے کے ساتھ بہت کچھ کہتے رہتے ہیں، لیکن عام طور پر لوگ "شینے" کی حالت تک پہنچنے میں ہی بہت مشکل پیش آتی ہے، اور اس لیے یہ غیر ضروری فکر ہے۔ اسی طرح، اس کے بعد کی "تیکچو" کی حالت، جو کہ "ویپاسنا" کی حالت ہے، بھی ایسا ہی ہے۔

اگر ایسا ہے، تو کسی دوسرے فرقے کے بارے میں کیا کہنا اور کیا نہ کہنا، یہ وقت کا ضیاع نہیں ہوگا؟
ایسے تنازعات میں وقت گزارنے کے بجائے، اپنے آپ کو بہتر بنانے پر توجہ دینا چاہیے۔

اور اس کی وجہ یہ ہے کہ، خواہ کوئی بھی ہو، اگر کوئی شخص "شینئی" کی منزل یا "تیکچو" کی منزل پر پہنچ جاتا ہے، تو تب اسے منطق سمجھ میں آتی ہے۔

دنیا میں ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں جو پیدائشی طور پر کسی حد تک منزل پر ہوتے ہیں، اور ایسے لوگوں کے لیے، مثال کے طور پر، اگر "شینئی" کی منزل پیدائشی طور پر ان کے لیے معمول کی بات ہے، تو وہ "شینئی" کی منزل کو مسترد کر سکتے ہیں اور صرف "تیکچو" کی منزل کے "وِپاسنا" کو بہتر سمجھ سکتے ہیں۔ لیکن عام طور پر، "شینئی" کی منزل سے گزرنا معمول کی بات ہے۔

دنیا میں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو "شینئی" کی منزل تک بھی صحیح طریقے سے نہیں پہنچ پاتے۔ لہذا، اگر "شینئی" کی منزل، جو کہ "شاماتا" (سکون) ہے، کو مسترد کر دیا جاتا ہے، تو یہ صرف سادھوؤں کو الجھن میں ڈال سکتا ہے۔ اگر "شینئی" کی منزل کو بنیاد کے طور پر قبول کیا جاتا ہے اور یہ ظاہر کرنے کے لیے مسترد کیا جاتا ہے کہ یہ منزل آخری معرفت نہیں ہے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے، لیکن مکمل طور پر مسترد کرنا صحیح نہیں ہے۔ اگر "شینئی" کی منزل کو مسترد کر دیا جاتا ہے، تو صرف ایک بے ڈھنگی اور غیر متمرکز حالت باقی رہتی ہے۔

بعض لوگ پیدائشی طور پر "شینئی" کی منزل میں صحیح طریقے سے توجہ مرکوز کر سکتے ہیں، اور پھر، وہ اس چیز کو مسترد کر دیتے ہیں جو ان کے لیے معمول کی بات ہے، اور اس سے وہ دوسروں کو الجھن میں ڈالتے ہیں۔ دوسری طرف، کچھ لوگ جو کچھ سیکھتے ہیں، اس پر اندھا اعتماد کرتے ہیں اور "شاماتا" (سکون، توجہ) کو مسترد کر دیتے ہیں۔ پہلا معاملہ غلط فہمی کی وجہ سے ہوتا ہے، اور اس کے بارے میں کچھ نہیں کہا جا سکتا، لیکن دوسرا معاملہ تھوڑا مشکل ہے۔

کبھی کبھار، روح کے طالب علموں کو خوش قسمتی سے، شروع سے ہی صحیح تعلیم مل جاتی ہے، اور اگر یہ تعلیم اعلیٰ "ویدانتا" یا "تیکچو" یا "توگال" کی منزل ہے، تو یہ یقیناً توجہ (ساماتا) نہیں ہے، اور اس لیے، تعلیم دیتے وقت، اس کی وضاحت کے لیے، "ساماتا" کی توجہ کی تکنیک کو مسترد کر دیا جاتا ہے، لیکن یہ "ساماتا" کی توجہ کی تکنیک کو مسترد کرنا نہیں ہے، بلکہ یہ صرف وضاحت ہے۔ روح کے طالب علموں کو اس بات کا علم نہیں ہوتا ہے، اور وہ لفظی طور پر "ساماتا" کی توجہ کی تکنیک کو مسترد کر دیتے ہیں۔

بعض فرقوں میں، روایتی طور پر "ساماتا" (توجہ) کی مخالفت کی جاتی ہے، اور یہ شاید اس لیے ہے کہ اس کے بانی یا ماضی میں کسی نہ کسی مرحلے پر اس کے ماسٹر نے اس طرح وضاحت کی ہوگی۔ یہ ممکن ہے کہ بانی یا ماسٹر کو اس بات کا علم ہو، لیکن جب کوئی فرقہ روایتی بن جاتا ہے، تو تعلیمات میں تبدیلیاں آ جاتی ہیں۔

"شینئی" کی منزل ایک بنیاد ہے، اور جب اس کے بعد کی چیزوں کے بارے میں بات کی جاتی ہے، تو اس میں "شینئی" کی منزل کو مسترد کرنے والے الفاظ کا استعمال ہو سکتا ہے، لیکن "شینئی" کی منزل کو ایک سیڑھی کے طور پر مسترد کرنا ہے یا نہیں، یہ ایک الگ مسئلہ ہے۔

جو لوگ پیدائش سے ہی کسی حد تک روحانی ترقی یافتہ ہوتے ہیں، وہ ممکن ہے کہ "سینہ" کی منزل سے گزرے بغیر ہی "تیکچو" کی منزل، یعنی "ویپاسنا" کی منزل پر پہنچ جائیں، اور اس صورت میں، وہ "سینہ" کی منزل کو رد کر سکتے ہیں۔ لیکن، میرے خیال میں، اس کے بارے میں کچھ بھی کہنے سے صرف مراقبہ کے شروعاتی افراد میں الجھن پیدا ہوگی۔

یہاں پہلے سے ہی بہت کچھ پیچیدہ اور ناقابل فہم ہے، اور ایسے لوگ جو "سامتا" (مرکوز) مراقبہ کی مخالفت کرتے ہیں، ان کی ایک خاص تعداد موجود ہے۔ اگر کوئی ایسی وضاحت ہو جو مراقبہ پر توجہ مرکوز کرنے کی مخالفت کرتی ہے، تو شروعاتی افراد ایک ایسی ناقابل فہم حالت میں پڑ سکتے ہیں۔

اس کے علاوہ، اگر ہم ان "ویپاسنا" کے فرقوں کی تعلیمات کو دیکھیں جو مراقبہ پر توجہ مرکوز کرنے کی مخالفت کرتے ہیں، تو یہ بالکل بھی "ویپاسنا" نہیں ہیں، بلکہ وہ خود "سامتا" (مرکوز) مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں۔ یہ سمجھ میں نہیں آتا کہ وہ مراقبہ پر توجہ مرکوز کرنے کی مخالفت کر رہے ہیں، حالانکہ اصل میں وہ مراقبہ پر توجہ مرکوز کر رہے ہیں۔ ٹھیک ہے، یہ سب کچھ نہیں ہے، بلکہ کچھ جگہوں پر ایسا ہوتا ہے۔

میرے خیال میں، سیکھنے والوں کے لیے، انہیں اپنی سمجھ کے مطابق چیزوں کو سمجھنا چاہیے، اور جن چیزوں کو سمجھنا مشکل ہے، ان کے بارے میں فیصلہ ملتوی کرنا چاہیے۔

روحانیت اور مذہب میں، بنیادی طور پر، اس طرح کا رویہ ضروری ہے۔ جب مذہب کا ذکر ہوتا ہے، تو یہ سمجھا جاتا ہے کہ اس میں اندھی تقلید کی جاتی ہے، لیکن اس پر یقین رکھنا یا نہ کرنا آپ پر ہے۔ میرے خیال میں، اگر کوئی شخص کچھ حد تک یقین رکھتا ہے، تو اس کی ترقی جلد ہوتی ہے، لیکن اس پر یقین رکھنا یا نہ کرنا آپ کی اپنی مرضی ہے۔ آپ اس بات پر غور کر سکتے ہیں کہ آپ جس چیز پر یقین رکھتے ہیں، وہ صحیح ہے یا نہیں۔ مراقبہ تو دل کے اندر ہونے والی چیزیں ہیں، لہذا اگر آپ اپنے اندرونی جذبات سے نہیں ملتے، تو آپ کسی غلط فرقے میں پھنس سکتے ہیں۔

یہ چیزیں ہر شخص کے لیے مختلف ہوتی ہیں، لہذا آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ یہ دنیا ایک آزاد دنیا ہے، اور آپ کا اچھا ہونا یا برا ہونا، سب کچھ آپ پر منحصر ہے، اور یہ کسی بھی طرح سے ہو سکتا ہے۔

شیوا سنہیتار میں، پراناایم کے ذریعے مراحل طے کرنے والے "اشارے" کا ذکر ہے۔

• پسینہ
• کانپنا
• مینڈک کی طرح چھلانگ لگانا
• ہوا میں چلنا
• نیند کا وقت کم ہونا
• اخراج میں کمی
• بیماری سے پاک، پریشانی سے پاک
"جاری یوگا مُنڈا نپتک (ساؤتا تسوروچی کی تصنیف) سے۔

ان میں سے، خاص طور پر "پسینہ" اور "کانپنا"، یوگا کے اساتذہ کے لیے ان کے شاگردوں کی پراناایم کی پیشرفت کا اندازہ لگانے کے لیے اہم "اشارے" کے طور پر جانے جاتے ہیں۔ ممکن ہے کہ یہ دونوں خاص طور پر مشہور ہوں۔

اس کے بعد "مینڈک کی طرح چھلانگ لگانا" شاید حالیہ دنوں میں "دالدرشیڈی" کی طرح کی چیز ہے۔ اور اس کے بعد "ہوا میں چلنا" محض ایک استعارہ ہے یا سچ، یہ مجھے ابھی تک سمجھ نہیں آ رہا ہے۔ لیکن میرے معاملے میں، کوندلنی کی بیداری کے بعد نیند کا وقت کم ہو گیا ہے، اور دیگر چیزیں بھی پہلے سے مختلف ہیں۔

جب آپ پراناایم کرتے ہیں، تو آپ کے جسم میں توانائی (یوگا میں پرانا) حرکت کرتی ہے، جس کی وجہ سے آپ کو پسینہ آ سکتا ہے، یا اگر توانائی رک ہوئی ہو تو کانپنا شروع ہو سکتا ہے۔

خاص طور پر، سانس روکنے کی حالت "کمبک" میں، اگر جسم میں توانائی کا کوئی رکاوٹ ہے تو کانپنا شروع ہو جاتا ہے۔ اس لیے، توانائی کے رکاوٹوں کو دور کرنے کے لیے کمبک ایک مؤثر طریقہ ہے۔

"مینڈک کی طرح چھلانگ لگانا"، میرے خیال میں، شاید کانپنے کے مماثل ہے۔ خاص طور پر جب رکاوٹ سخت ہوتی ہے، تو یہ بجلی کے جھٹکے کی طرح چھلانگ لگا سکتی ہے، ایسا میں سوچتا ہوں۔

میرے معاملے میں، کبھی کبھار چھلانگ لگانے والا بجلی کا جھٹکا محسوس ہوتا ہے، لیکن زیادہ تر اوقات میں توانائی کے رکاوٹوں کی وجہ سے صرف کانپنا ہوتا ہے۔

شروع میں مجھے پسینہ آیا کرتا تھا، لیکن اب مجھے پسینہ نہیں آتا۔

بعض سلسلوں میں، یہ کہا جاتا ہے کہ پسینہ توانائی کا جمع ہونا ہے، اس لیے اسے نہیں دھونا چاہیے۔ یہ شاید اس شیوا سنہیتار کے بیان پر مبنی ہے۔

شخصی طور پر، جب مجھے پسینہ آتا ہے تو میں فوری طور پر ہلکا سا شاور لیتا ہوں۔ مجھے گندگی سے زیادہ نفرت ہے۔

حال ہی میں، ایک چھوٹے سے پروجیکٹ میں، ایک خاص معاملے پر بحث ہوئی۔ اس وقت، حالات کو دیکھتے ہوئے، اور اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ دوسرا شخص دباؤ میں تھا، اس نے ایک غیر سنجیدہ ردعمل ظاہر کیا۔ اس کے بعد، وہ ہفتے کے آخر تک میرے لیے منفی خیالات بھیج رہا تھا۔

میرے لیے یہ معاملہ ختم ہو چکا تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس نے اس بارے میں مسلسل سوچا۔ یہ مرد ہونے کے باوجود، بہت پریشانی کا باعث بن رہا ہے۔ اس قسم کی صورتحال میں، میں اس کے لیے تھوڑا سا ہمدردی محسوس کرتا ہوں۔

جن لوگوں نے کبھی مراقبہ نہیں کیا، وہ اس طرح کے حالات میں کمزور ہوتے ہیں۔

تاہم، مجھے اپنی ذمہ داریوں کو پورا کرنا ہے۔

میں نے سوچا کہ کیا میرے جسم میں کوئی چیز لگی ہوئی ہے؟ اور مراقبے کے دوران تلاش کیا، لیکن مجھے کچھ نہیں ملا۔

ایسا لگتا ہے کہ صرف منفی خیالات میرے پاس آ رہے ہیں۔

مجھے یاد آیا کہ میں نے حال ہی میں یِن-یَنگ راستے سے متعلق کچھ ویڈیوز دیکھی تھیں۔ اس کے بعد، میں نے تجربے کے طور پر، مراقبے کے دوران اپنے ذہن میں ایک پنجہ ستارے کی تصویر بنائی۔ اس کے فوراً بعد، منفی خیالات آنا بند ہو گئے۔

میں اس سے حیران رہ گیا۔

میں نے اتنی توقع نہیں کی تھی، لیکن منفی خیالات اچانک بند ہو گئے۔ میرا ارادہ تھا کہ "ان منفی خیالات کو واپس بھیجیں اور انہیں ان کے خالق تک پہنچائیں"۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ عمل بالکل اسی طرح کام کر رہا ہے جیسے میں نے سوچا تھا۔

میں نے کسی سے یہ نہیں سیکھا تھا، میں نے صرف تجربے کے طور پر یہ کیا تھا۔ اگر کوئی معمولی عمل اتنا مؤثر ہو سکتا ہے، تو تصور کریں کہ ایک مضبوط عمل کتنی طاقتور اور خوفناک ہو سکتا ہے۔

بالآخر، یہ خودساختہ پریشانی ہے۔ میں اس کے بارے میں فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ ممکن ہے کہ وہ پروجیکٹ میں میرے ساتھ دوبارہ ایسا سلوک کرے۔ یہ مرد ہونے کے باوجود، بہت پریشانی کا باعث بن رہا ہے۔

دس بیلوں کے نقش میں کئی قسم کے مختلف ورژن موجود ہیں، اور مجھے اس بات پر حیرت ہوئی کہ اس میں "الگ ہونا" اور "پھر سے اتحاد" جیسے الفاظ کیوں لکھے گئے ہیں۔

لیکن، آج صبح شاور لیتے ہوئے اور مراقبہ کرتے ہوئے، مجھے ایک الہام ملا، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی خفیہ ترکیب کی وضاحت ہے جس میں جسمانی خول الگ ہو کر گروپ ساؤل کے ساتھ متحد ہو جاتا ہے، اور پھر روح دوبارہ الگ ہو کر جسم میں واپس آ جاتی ہے۔ مجھے ایسا تصور آیا۔

اگر ایسا ہے، تو بہت سی چیزیں واضح ہو جاتی ہیں۔

میں ہمیشہ سے سوچتا رہا ہوں کہ دس بیلوں کا نقش شعور کی ترقی کے عمل کی وضاحت کرتا ہے، لیکن اوپر بیان کردہ تفسیر سے یہ زیادہ واضح ہو جاتا ہے۔

سب سے پہلے، مراقبہ کے ذریعے، آپ اپنے شعور کو متحد کرتے ہیں اور اپنے جسم میں موجود آورا کو مستحکم کرتے ہیں۔

اس کے بعد، آپ اپنی روح اور جسمانی خول (آورا) کو جان بوجھ کر حرکت کرنے کے قابل بناتے ہیں۔

پھر، آپ اپنے جسم سے جسمانی خول کو الگ کر دیتے ہیں۔

اس کے بعد، آپ گروپ ساؤل کی جانب بڑھتے ہیں۔ بنیادی طور پر، آپ اوپر کی طرف چڑھتے ہیں، اور جب آپ گروپ ساؤل کو دیکھتے ہیں، تو آپ اپنی مرضی سے فیصلہ کرتے ہیں کہ آیا آپ اس کے ساتھ متحد ہونا چاہتے ہیں یا نہیں۔

اگر آپ اتحاد کا انتخاب کرتے ہیں، تو آپ اس میں شامل ہو جاتے ہیں۔ اس صورت میں، روح کا مرکز باقی رہتا ہے، لیکن آورا گروپ ساؤل کے ساتھ مل جاتا ہے، اور آپ کا شعور گروپ ساؤل کے ساتھ مل جاتا ہے، اور ساتھ ہی گروپ ساؤل کی حکمت بھی آپ میں منتقل ہو جاتی ہے۔ گروپ ساؤل کے طور پر ایک اجتماعی شعور موجود ہوتا ہے، اور ساتھ ہی آپ کی جداگانہ روح کے طور پر بھی شعور موجود ہوتا ہے۔

اس کے بعد، اگر آپ علیحدگی کا انتخاب کرتے ہیں، تو روح کا مرکز اور اس کے آس پاس کا آورا گروپ ساؤل سے الگ ہو جاتا ہے۔

اور آخر میں، آپ اپنے جسم میں واپس آ جاتے ہیں۔ یہی وہ مرحلہ ہے جسے "اتحاد" یا "پھر سے اتحاد" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

اس طرح سوچنے سے، دس بیلوں کا نقش، جو پہلے بہت پیچیدہ لگتا تھا، اب بہت واضح ہو گیا ہے۔

اس کے علاوہ، یہ بات بھی قابل غور ہے کہ گروپ ساؤل میں بھی شعور کی سطحیں موجود ہوتی ہیں، اور اس خفیہ ترکیب سے حاصل ہونے والے نتائج یہ ہیں کہ آپ گروپ ساؤل کے طور پر موجود اجتماعی شعور سے منسلک ہو کر وسیع تر نقطہ نظر حاصل کر سکتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ شاید یہ وہی نقطہ نظر ہے جو اپنشد میں بھی موجود ہے۔ یہ ابھی تک ایک ذاتی مفروضہ ہے، لیکن...

جیسا کہ اپنشد میں کہا گیا ہے، "برہمن سب کچھ جانتا اور سب کچھ کرنے والا ہے"، یہ یقیناً ایک تصور ہے، لیکن انسان کے لیے قابلِ فہم چیزیں گروپ ساؤل کے مطابق ہوتی ہیں، اور برہمن کے ساتھ اتحاد، جو کہ ممکن ہے، یہ صرف گروپ ساؤل کے دائرے تک محدود ہے۔

جتنا میں نے دیکھا ہے، وہ گروپ ساؤل جس کا میں حصہ ہوں، میرے لیے ایسا لگتا ہے کہ وہ سب کچھ جانتا ہے اور سب کچھ کرنے والا ہے، لیکن پھر بھی بہت سی چیزیں ایسی ہیں جو مجھے نہیں معلوم ہیں، اور بہت سی چیزیں ایسی ہیں جن کے بارے میں میں آگاہ نہیں ہوں۔ یہی وجہ ہے کہ میرے روح کا ایک حصہ یہاں، زمین پر آیا ہے۔

کائنات کی صورت کو دیکھتے ہوئے، یہ اتنا چھوٹا نہیں ہے کہ اسے "برہمن" جیسے لفظ سے بیان کیا جا سکے؛ کائنات کا پھیلاؤ بالکل لا محدود ہے۔ اس کو، "دھیان کے ذریعے کائنات کے ساتھ ایک ہو جانا..."، شاید انسانی شعور کے لیے ایسا لگتا ہو، لیکن درحقیقت یہ "گروپ ساؤل" کے ساتھ اتحاد ہے۔ اس سے آگے کے جہانوں میں جانا، اس چھوٹے سے انسانی شعور کے لیے بہت مشکل ہو سکتا ہے۔

یہ انسانی صلاحیت کو کم نہیں کر رہا ہے، بلکہ یہ ہے کہ ہر ایک "گروپ ساؤل" سے ایک خاص مقصد کے ساتھ دنیا میں آیا ہے، اور اس کی اپنی روح ایک ایسی عظیم الشان مخلوق ہے جو آزاد ارادہ سے تخلیقی کام کر سکتی ہے۔ اس روح کا "گروپ ساؤل" کے ساتھ دوبارہ اتحاد کرنا بھی آزادانہ ہے، اور ایک جدا روح کے طور پر زندہ رہنا بھی آزادانہ ہے۔ لیکن، ایک روح کے طور پر شعور جو کچھ سمجھ سکتا ہے، وہ اسی تک محدود ہے۔ کم از کم، انسانی شعور کے لیے جو کچھ سمجھ میں آتا ہے، اس میں ایک حد ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ یہ کافی ہے۔

یہ سب کچھ کچھ نظریات ہیں، لیکن اس طرح سوچنے سے بہت سکون ملتا ہے۔ اس کا جائزہ میں مستقبل میں بھی لیتا رہوں گا۔

(2022/7/31 میں اضافہ)
یہ ایسا نہیں لگتا جیسے یہ "روح کا جسم سے جدا ہونا" ہے۔ یہ صرف اتنا ہے کہ کچھ لوگ اس کا ایسا ہی مفہوم رکھتے ہیں۔

"馬陰蔵相" ایک ایسی حالت ہے جس میں جنسی اعضاء بچے کے زمانے کی طرح ہو جاتے ہیں، لیکن جب "کنڈرینی" حرکت کرنے لگتا ہے اور "مانِپرا" غالب ہو جاتا ہے، تو جنسی خواہش ایک تہائی ہو جاتی ہے، اور جب "آناہتا" غالب ہو جاتا ہے، تو یہ مزید ایک تہائی ہو جاتی ہے۔ اس وقت بھی، میں "馬陰蔵相" جیسی حالت میں تھا، اس لیے میں نے سوچا کہ یہ حالت "馬陰蔵相" ہے۔ لیکن حال ہی میں، یہ مزید بچے کے زمانے کی طرح ہو گیا ہے، اور یہ اور بھی زیادہ "馬陰蔵相" جیسا ہو گیا ہے۔

اسی کے ساتھ، میرے پاؤں کے اوپری حصے سے لے کر نیچے تک کی حسیت شفاف ہو رہی ہے، اور میری توجہ کمر سے اوپر، اور گرمی "آناہتا" کے غالب ہونے کے ساتھ، میری توجہ چھاتی سے سر تک ہو رہی ہے۔

میرا جسم کا نچلا حصہ شفاف ہو رہا ہے اور توانائی کے لحاظ سے کم سے کم ہو رہا ہے، اور اس کے ساتھ ہی، "馬陰蔵相" اور یوگا میں "مورا بندھا" جیسی حالت ہو رہی ہے۔

"مورا بندھا" (مورا بندھا) توانائی کو روکنے کی ایک تکنیک ہے، جو "بندھا" (بندھا) کی تین اہم تکنیکوں میں سے ایک ہے۔ مردوں کے لیے یہ جنسی عضو کے علاقے میں، اور خواتین کے لیے اس سے تھوڑا اندرونی حصہ میں، توانائی کو باہر نکلنے سے روکنا ہے۔

کہا جاتا ہے کہ جب "مورا بندھا" مکمل ہو جاتا ہے، تو منی نہیں نکلتی۔ میں نے پہلے بھی کئی بار اسے آزمانے کی کوشش کی ہے، لیکن مجھے کبھی بھی "مورا بندھا" مکمل طور پر نہیں ہو پایا۔

لیکن اب، جیسے جیسے "馬陰蔵相" کی حالت بڑھ رہی ہے، مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ حالت شاید "مورا بندھا" ہے۔

دراصل، یوگا میں "مورا بندھا" ایک تکنیک ہے جسے جان بوجھ کر کیا جاتا ہے، لیکن خاص طور پر اگر کوئی جان بوجھ کر اس کی کوشش نہ کرے، لیکن اگر کوئی اپنی روزمرہ کی زندگی میں کچھ حد تک "سلُو موشن" کے ساتھ "ویپاسنا" کی کوشش کرتا ہے، تو وہ، چاہے ہر روز نہ ہو، لیکن کبھی کبھار، اس بات کا احساس کر سکتا ہے کہ اس کے جسم کے نچلے حصے سے توانائی باہر نہیں نکل رہی ہے۔

اگر یہ "مورا بندھا" کا اصل مطلب ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ جب "مورا بندھا" مکمل ہو جاتا ہے، تو "馬陰蔵相" ہو جاتا ہے، یا "馬陰蔵相" کی حالت "مورا بندھا" کے برابر ہے۔

فی الحال، یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

میں مستقبل میں اس کے بارے میں مزید معلومات حاصل کرنے کے لیے کتابوں وغیرہ کا مطالعہ کروں گا۔

متعلق:
- "馬陰蔵相" کی گہرائی بڑھ رہی ہے، اور جنسی خواہش مزید کم ہو رہی ہے۔

خدا میں خیر و شر نہیں ہوتا، صرف انتخاب اور عمل ہوتا ہے۔ یہ ایک تصور ہے کہ خدا صرف خیر ہی کرتا ہے، خدا کچھ بھی کر سکتا ہے۔ موجودہ خدا لوگوں سے ذہنی سکون اور ترقی کی توقع کرتا ہے، لہذا جب انسان غرور کا شکار ہو کر دوسروں اور فطرت جیسے ماحول کی بے حرمتی کرتا ہے، تو "رک جاؤ" کا پیغام بھیجنے کے لیے قدرتی آفات اور انسانی مصائب رونما ہوتے ہیں۔ زیادہ تر بڑی آفات کے پیچھے روحانی عناصر موجود ہوتے ہیں، اور اگر یہ روحانی عناصر اعلیٰ درجے کے ہوں تو انہیں خدا کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ ایک ہی چیز ہے۔

جب کوئی خدا واقعی اعلیٰ درجے کا ہوتا ہے، تو اسے انسانی دنیا میں کوئی دلچسپی نہیں ہوتی، اور انسانوں کو ان پر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔

جو خدا انسانی دنیا میں مداخلت کرتے ہیں، وہ ان سے ملتے جلتے خدا ہوتے ہیں، اور یہ ان روحوں کے ہوتے ہیں جو انسانوں کے ترقی کے عمل میں خدا کے قریب ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مشہور شخصیات میں ماتسوشتا کنوجو کا ذکر کیا جا سکتا ہے۔ جو لوگ اتنی بڑی کارنامے کرتے ہیں، وہ خدا کے قریب ہوتے ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ وہ اصل میں خدا کے قریب ہوں۔

جب انسان موت کے بعد خدا کے قریب ہوتے ہیں اور مزید ترقی کرتے ہیں، تو انہیں خدا کہا جاتا ہے۔ ایسے ہی آدھے انسان اور آدھے خدا کے عناصر انسانی دنیا میں مداخلت کرتے ہیں۔ اور یہ خیر و شر سے زیادہ متعلق ہوتا ہے، اور یہ روحیں اپنے ارادے کو پورا کرنے کے لیے مداخلت کرتی ہیں۔

اکثر اوقات، انسانوں کو آفات کے پیچھے کا مقصد نہیں سمجھایا جا سکتا، لہذا ایسی آفات کے باوجود، وہ یا تو متواضع ہو جاتے ہیں یا فطرت پر مزید کنٹرول حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی طرح انسانوں کو تقسیم کیا جاتا ہے۔

نہ تو کوئی بہتر ہے اور نہ ہی کوئی برا، اور ہر کوئی اپنی پسند کا راستہ چنتا ہے۔

اگر کسی کو اس قدرتی آفت کو خدا کا فیصلہ سمجھنا ہے، تو وہ ایسا ہی ہے، اور اگر کوئی اسے صرف ایک قدرتی آفت سمجھتا ہے، تو وہ اسی طرح زندگی گزارتا ہے۔ اس کے لیے وہی سچ ہے، اور ہر خدا اپنے مطلوبہ مقصد کو حاصل کرنے کے لیے اپنے پیروکاروں کو تلاش کرتا ہے۔ براہ راست یا غیر براہ راست، خدا کا ایک مقصد ہوتا ہے، اور ہر ایک کو اس کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے۔

گذشتہ دوروں کے بیشتر تاریخوں میں، یہ بات بار بار سامنے آئی ہے کہ جب لوگ خدا کے فیصلے کو سنتے ہیں، تو وہ خدا کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔

سب سے پہلے، ایسے لوگ ہوتے ہیں جو خدا کے ارادے کو متواضع طور پر قبول کرتے ہیں اور دوسروں کو اس کے بارے میں بتاتے ہیں، لیکن جو لوگ اس بات کو سنتے ہیں، ان میں سے زیادہ تر لوگ اتنے متواضع نہیں ہوتے، اور جب جو لوگ اتنے متواضع نہیں ہوتے، وہ خدا کے ارادے کو دوسروں کو بتاتے ہیں، تو جو لوگ اس بات کو سنتے ہیں، وہ بغاوت کرتے ہیں۔

خدا کبھی بھی خالص شکل میں اس دنیا میں ظاہر نہیں ہوتا، بلکہ یہ ہمیشہ کسی گندگی میں موجود ہوتا ہے۔

جب کوئی انسان خدا کو دیکھتا ہے، تو وہ اس کے انسانی پہلوؤں کو بھی دیکھ سکتا ہے، اور یہ ایک لامتناہی چیز ہے۔ اس کے بجائے، صرف خدا کے پہلوؤں پر توجہ دینا بہتر ہے۔ انسان کے پہلوؤں کو نظر انداز کر دینا چاہیے۔ اگر ایسا نہیں کیا جاتا، تو لوگ ہمیشہ بغاوت کے چکر میں پھنسے رہتے ہیں۔

ویڈانتا میں، ایسا لگتا ہے کہ "دانش" اہم ہے اور "عمل" ضروری نہیں ہے۔ اس کے بارے میں میں نے کچھ عرصہ پہلے بھی تھوڑا لکھا تھا۔

ویڈانتا کے لوگوں کے نزدیک "دانش" کا مطلب عام طور پر "حکمت" اور "叡وت" ہوتا ہے۔

ویڈانتا کے لوگ کہتے ہیں کہ "دانش" کا اصل مطلب صرف یہ نہیں ہے کہ آپ کچھ جانتے ہیں، بلکہ یہ کہ آپ کے پاس ایسی گہری معلومات ہیں جو آپ استعمال کر سکتے ہیں۔ یہ بات درست ہے، لیکن عام طور پر "دانش" کو ہلکے میں لیا جاتا ہے اور اس کا مطلب صرف یہ ہوتا ہے کہ آپ کچھ جانتے ہیں۔ اس لیے، میرے خیال میں "دانش" کے بجائے "حکمت" کا ترجمہ کرنا بہتر ہوگا۔

لہذا، جب ویڈانتا کے لوگ "دانش" کا ذکر کرتے ہیں، تو ان کا مطلب "حکمت" ہوتا ہے۔

اگر آپ اس بارے میں ویڈانتا کے کسی شخص سے براہ راست بات کرتے ہیں، تو وہ صرف "دانش" کہیں گے۔ اس لیے، اس طرح کی پیچیدہ باتوں کے بارے میں ان سے بات کرنے کی کوئی ضرورت نہیں (حسین مذاق!)۔ آپ صرف اپنے ذہن میں "دانش" کو "حکمت" کے طور پر سمجھ سکتے ہیں۔

یہ ٹھیک ہے، بالکل ٹھیک ہے۔ عام لوگوں کو اگر آپ "دانش" کے بارے میں بتاتے ہیں، تو وہ صرف حیران ہوں گے۔

یہاں "دانش" کا ذکر ان نکات کے حوالے سے کیا گیا ہے:

• روح اور روح سے متعلق معلومات میں جسمانی عمل شامل نہیں ہوتے ہیں۔ تاہم، روح اور روح کے ذریعے ایک قسم کی "آؤرا" جیسی کارروائی شامل ہوتی ہے۔
• حقیقت کو سمجھنا۔ دھوکے سے بچنا۔

ویڈانتا کے لوگ بہت سی اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے بہت کچھ کہتے ہیں، لیکن چیزیں دراصل بہت سادہ ہیں۔

ویڈانتا کے لوگوں کا ایک خیال ہے کہ "اگر آپ صرف سمجھ جائیں تو آپ بغیر کسی عمل کے مکتی حاصل کر سکتے ہیں"، لیکن وہ خود ہی بہت محنت سے مشق کرتے ہیں۔ وہ اس عمل کو "عمل نہیں" کہتے ہیں۔ اس لیے، اس موضوع پر زیادہ بحث نہیں کرنا چاہیے۔

وہ صرف "عمل" کے لفظ کے بارے میں بہت حساس ہیں۔ اس لیے، انہیں پریشان نہیں کرنا چاہیے۔ روحانیت میں بہت سے مختلف فرقے ہیں، اور کچھ فرقے ایسے ہیں جو "عمل" سے بہت زیادہ نفرت کرتے ہیں اور کبھی کبھار اس کے بارے میں بہت زیادہ جذباتی ہو جاتے ہیں۔ شاید یہ صرف ان لوگوں کا معاملہ ہے۔

میرے خیال میں، اصل معنی یہ ہے کہ "یہ جسمانی عمل سے بالاتر ہے"، لیکن اس کو غلط سمجھ کر، کچھ لوگ جسمانی عملوں پر پابندی عائد کر دیتے ہیں۔ اگر آپ جسمانی عمل نہیں کرنا چاہتے، تو آپ نہیں کریں، اور اگر آپ کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کر سکتے ہیں۔ جسمانی عملوں پر پابندی عائد کرنے سے کیا فائدہ؟ اگر آپ اپنے آپ کو محدود کر کے روحانی مشق کر رہے ہیں، تو یہ ایک الگ بات ہے، لیکن اس کے علاوہ، مجھے اس میں کوئی مزہ نظر نہیں آتا۔

"تریہا تائیکائی" جیسے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں، لیکن یہ تو حقیقت ہے کہ روح اور جسم ایک دوسرے سے منسلک ہیں، لہذا صرف جسم کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ میرے خیال میں، سب کچھ استعمال کرنا چاہیے، ہر چیز کو اس وقت استعمال کرنا چاہیے جب اس کی ضرورت ہو، اور اس کا استعمال اس طرح کرنا چاہیے جیسا کہ مناسب ہو۔

مختصر طور پر، میں سمجھتا ہوں کہ ویدانت کا کہنا ہے کہ یہ عارضی طور پر کارروائیوں کو محدود کرنا ہے، تاکہ مشق کی جا سکے۔ یہ تو سچ ہے کہ کچھ وقت خاموشی سے گزارنا اور ذہن کو پرسکون کرنا ضروری ہے، لیکن ویدانت کا کہنا ہے کہ یہی تو "نیروانا" کی جانب جانے والا علم ہے، جو کہ مجھے الجھاتا ہے۔ شاید یہ عام لوگوں کے لیے صرف ایک بیان ہے، اور ویدانت اس طرح کے طریقوں کا استعمال کرتا ہے تاکہ شروعات کرنے والوں کو خاموش کرایا جا سکے اور انہیں خاموشی سے بیٹھنے پر مجبور کیا جا سکے۔

یہ دنیا روح کے لیے ایک آزاد جگہ ہے، لہذا اس پر پابندیاں لگانا بھی آپ کی آزادی ہے، اور اگر آپ مشق کے لیے اپنی کارروائیوں کو محدود کرنا چاہتے ہیں، تو آپ اس کا حق رکھتے ہیں۔

یہ صرف ایک شعور ہے۔ اکثر اوقات یہ روح کی طرح ہوتا ہے۔ یہ زندہ انسانوں سے زیادہ مختلف نہیں ہوتا۔ "خدا نے کہا" اس طرح کی باتیں کہہ کر اسے خصوصی اہمیت دینے کی کوئی بنیادی ضرورت نہیں ہے۔

حقیقت کی طرح، اگر کسی شاندار شخص یا الہی چہرہ رکھنے والے کسی شعور سے آپ کو کچھ سنایا جائے تو آپ متاثر ہو سکتے ہیں، اور یہ اچھا ہے کہ آپ انسانوں اور روحوں کو برابر سمجھیں۔ لیکن صرف اس وجہ سے کہ یہ ایک نامرئی وجود ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے ہر بار خدا سمجھنا چاہیے۔

بعض محافظ روحیں ایسی ہوتی ہیں جنہوں نے کافی تربیت حاصل کی ہوتی ہے۔ وہ شمنزم یا راہبوں کے طور پر طویل عرصے تک تربیت کے بعد محافظ روح بنتے ہیں، اور انسانوں کے لیے یہ تقریباً خدا کی طرح ہو سکتا ہے کہ وہ اتنے شاندار سبق دیتے ہیں یا الہی چہرہ ظاہر کرتے ہیں۔ لیکن اسے خدا کہنا یا نہ کہنا، یہ ہر شخص پر منحصر ہے۔

چونکہ ہر چیز کی حد ہے، خاص طور پر جاپان میں، لوگ بعض اوقات کسی ایسے شخص کو خدا کے طور پر پوجتے ہیں جسے خدا کا درجہ دے دیا گیا ہو۔ ایسے معاملات میں، اسے خدا سمجھنا یا نہ سمجھنا، یہ ہر شخص کی آزادی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔

لیکن بعض اوقات ایسے لوگ ہوتے ہیں جو دوسروں کو یہ کہتے ہیں کہ "خدا نے کہا"، اور ان کے بیانات میں یہ مفہوم شامل ہوتا ہے کہ "سُننے والے کو شکرگزار ہونا چاہیے"، اور یہ یقیناً صحیح بیانات بھی شامل ہوتے ہیں، لہذا اگر آپ اس پر آدھا یقین رکھتے ہیں تو یہ کافی ہے۔ تاہم، بعض لوگ محافظ روح کے ارادے کو خدا کے طور پر ایک واحد خدا کے عقیدے کے مطابق بیان کرتے ہیں، اور اس بارے میں مجھے کچھ خدشات ہیں۔

شاید جو لوگ یہ نہیں سمجھتے کہ خدا بھی صرف ایک قسم کا شعور ہے، وہی لوگ جو واحد خدا کے عقیدے کی طرح سوچتے ہیں۔

اگر آپ کو یہ معلوم ہو جائے کہ یہ کسی ایسے شعور کی طرف سے بیان کردہ ارادہ یا رائے ہے جو ذہنی طور پر بہت ترقی یافتہ ہے، تو یہ درحقیقت انسانوں کے ساتھ ملنے سے زیادہ مختلف نہیں ہوتا۔ لیکن بہت سے لوگ یہ سوچتے ہیں کہ اگر کسی نے کہا کہ "خدا نے کہا"، تو اسے 100% ماننا اور اس کی مکمل اطاعت کرنا ضروری ہے۔

لوگ "خدا" کے لفظ کو بہت زیادہ اہمیت دیتے ہیں۔ نامرئی وجود مختلف ہوتے ہیں؛ کچھ الہی ہوتے ہیں، جبکہ کچھ لومڑی یا شلال جیسے ہوتے ہیں جو لوگوں کو دھوکا دیتے ہیں۔ ہر نامرئی وجود کو خدا سمجھنا ضروری نہیں ہے۔ چاہے کوئی رائے کتنی ہی شاندار ہو اور کتنی ہی خدا کی طرح دکھائی دے، یہ صرف ایک شعور ہے، اور اس کے ساتھ انسانوں کی طرح ہی سلوک کرنا چاہیے۔

لہذا، بنیادی طور پر، اگر آپ کسی انسان سے مل رہے ہیں، تو آپ کو اسے پوجنے یا اس کے ہر حکم کی پیروی کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ مکمل طور پر سننے والے کی اپنی مرضی پر منحصر ہے۔

ٹھیک ہے، اگرچہ ایسا کہنا آسان ہے، لیکن جب آپ کسی الہی اور عظیم شخصیت کا سامنا کرتے ہیں، تو یہ اتنا آسان نہیں ہوتا۔ یہ ایک ناقابل تلافی چیز ہے۔ یہ زندگی کے تجربے کے جیسا ہے۔

شروع میں، گھومنے کے لیے طاقت کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن ایک بار جب یہ گھومنا شروع ہو جاتا ہے، تو یہ ہلکی طاقت سے چلتا رہتا ہے۔

یا، یہ اس طرح بھی کہا جا سکتا ہے جیسے لمبی ربڑ کی ڈوری یا رسی کو کھینچنا۔ اگر آپ لمبی ربڑ کی ڈوری کو ہلکے سے کھینچتے ہیں، تو یہ صرف ہلتا رہتا ہے، لیکن جب آپ اس پر کچھ تناؤ ڈالتے ہیں، تو یہ باریک سے حرکت کرنے لگتا ہے۔ شروع میں، کھینچنے کے لیے طاقت کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن ایک بار جب کچھ تناؤ پڑ جاتا ہے، تو اسے برقرار رکھنے کے لیے زیادہ طاقت کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔

اسی طرح جیسے جب کوئی ٹکڑا گھومتا ہے تو شروع میں طاقت کی ضرورت ہوتی ہے، اسی طرح، مراقبے میں بھی، شروع میں "سانتھانا" (ساماتھا) نام کی طاقت کی ضرورت ہوتی ہے۔

جیسے جیسے مراقبہ کی پیشرفت ہوتی ہے، کوشش آہستہ آہستہ غیر ضروری ہوتی جاتی ہے، اور آخر کار آپ "وجیانا" (وِپَسّنا) کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، لیکن یہ ایک لمبا سفر ہو سکتا ہے۔ یہ ہر شخص پر منحصر ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے، یہ حاصل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، جبکہ دوسروں کے لیے یہ بہت جلدی ہو جاتا ہے، یا کچھ لوگ پیدائشی طور پر اس حالت کو جانتے ہیں۔

مراقبے کے مبتدیوں کے لیے، یہ "سانتھانا" سے شروع ہوتا ہے، لیکن کچھ لوگ، چاہے وہ یہ جانیں کہ کس نے انہیں سکھایا، "صرف وجیانا" کی تعلیم پر اصرار کرتے ہیں۔ ایسے لوگ یہ کہتے ہیں کہ "اگر آپ بے ترتیب خیالات کو نظر انداز کرتے ہیں، تو وہ آہستہ آہستہ غائب ہو جائیں گے"، لیکن یہ سچائی صرف ان لوگوں کے لیے ہے جو اوسط درجے سے آگے ہیں، خاص طور پر جو "وجیانا" کے شعبے میں الجھے ہوئے ہیں؛ اگر شروعات کنندے ایسا کرتے ہیں، تو بے ترتیب خیالات بڑھ جاتے ہیں اور اس سے ذہنی الجھن پیدا ہوتی ہے۔

جیسے ہی آپ کسی ربڑ کی ڈوری کو طاقت کے بغیر کھینچتے ہیں، تو وہ نرم اور لچکدار رہتی ہے، اور اگر آپ طاقت کے بغیر کسی ٹکڑے کو گھماؤ گے، تو وہ جلد ہی رک جائے گا۔ مراقبہ بھی اسی طرح ہے؛ شروع میں، "سانتھانا" نام کی طاقت کی ضرورت ہوتی ہے۔

بھگوت گیتا نامی ہندوستانی مذہبی کتاب میں، کرشن نے مراقبے کی تعلیم دیتے ہوئے کہا ہے کہ "جو کچھ باہر ہے، اسے باہر رکھیں"، اور یہ بات "سانتھانا" کے ساتھ کافی مماثل ہے۔ جب کوئی بے ترتیب خیال آتا ہے، تو یہ آپ کا خیال نہیں ہوتا، لہذا اسے "سانتھانا" کے ذریعے باہر رکھنے کی کوشش کریں تاکہ یہ اندر نہ آئے۔ وضاحت کے لیے، یہاں "باہر" اور "اندر" جیسے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں، لیکن اگر یہ سمجھنا مشکل ہے، تو آپ اس کو صرف یہ سمجھ سکتے ہیں کہ "سانتھانا" کے ذریعے بے ترتیب خیالات کو روکیں۔

دونوں صورتوں میں، مراقبے کے بارے میں جو بات کہی جاتی ہے کہ "بے ترتیب خیالات کو نظر انداز کرنا"، یہ اکثر غلط سمجھی جاتی ہے؛ یہ سچ ہے، لیکن بنیادی طور پر بے ترتیب خیالات کو ختم کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، اور "نظر انداز کرنا" اس کے بعد کی بات ہے۔

خدا کی طرح، ہر قسم کے خد ہیں، اور کچھ خد محافظ روح کے قریب ہوتے ہیں۔

مثال کے طور پر، جب میں کسی عورت سے بات کر رہا تھا، تو میرے محافظ روح، جو کہ ایک سابق شمن تھا، شاید حسد محسوس کر رہا تھا، اور اس نے میری کچھ کمزوریوں کو اس عورت کو بتایا، جس کی وجہ سے اس عورت نے میری کچھ معمولی چیزوں (جنہیں کمزوری نہیں کہا جا سکتا) پر تنقید کی، اور مجھے دور کرنے کی کوشش کی۔

بلکہ، درحقیقت، مجھے اس عورت کے بارے میں زیادہ کچھ محسوس نہیں ہو رہا تھا۔ اس کے علاوہ، اس کی تنقید کے پیچھے کوئی وجہ تھی، اور مجھے لگا کہ وہ چیزیں جو اس نے کہی تھیں، وہ صرف سطحی تھیں، اور وہ اس کے پس منظر کی گہری باتوں کو نہیں سمجھ پائی تھیں۔

اس کے برعکس، میرے محافظ روحوں میں سے کچھ، جو کہ ہمیشہ میرے ساتھ رہتے ہیں، میں نے اپنے پچھلے جنم کی بیوی اور کچھ ایسی خواتین ہیں جو میرے دوست تھیں، اور وہ بھی کبھی کبھار اس عورت کے بارے میں حسد محسوس کر سکتی ہیں (حسین مذاق)।

بلکہ، حسد کہنے کے بجائے، وہ اکثر لوگوں کو غور سے دیکھتے ہیں، اور انہیں ایک مضبوط تاثر ملتا ہے کہ "یہ شخص ٹھیک نہیں ہے!"۔

جب مجھے لگتا ہے کہ "کچھ ٹھیک نہیں چل رہا ہے"، تو اکثر اس طرح کی مداخلت ہوتی ہے۔

محافظ روح دو قسم کے ہوتے ہیں: ایک تو وہ جو ہائر سیلف (گروپ ساؤل) کی ہدایات یا درخواست پر تحفظ فراہم کرتے ہیں، اور دوسرا وہ جو صرف اس وجہ سے قریب ہوتے ہیں کہ وہ پہلے دوست تھے، اور وسیع پیمانے پر، دونوں کو محافظ روح کہا جا سکتا ہے، لیکن پہلی قسم کے محافظ روح واقعی بہت احتیاط سے ہوتے ہیں، اور وہ پچھلے اور مستقبل کے حالات کو دیکھتے ہوئے زندگی کی نگرانی کرتے ہیں، جبکہ دوسری قسم کے محافظ روح صرف ساتھ رہتے ہیں، کھیلتے ہیں، یا خاندان کی طرح فکر مند ہوتے ہیں۔

بالش، ہر قسم کے محافظ روح میں بھی سطح کا فرق ہوتا ہے، اور دوسری قسم کے محافظ روح بھی مستقبل میں پہلی قسم کی ذمہ داری سنبھال سکتے ہیں۔

یہ کہ اصل میں ہائر سیلف کی ہدایات یا درخواستیں کیا تھیں، اس پر بھی بہت کچھ منحصر ہوتا ہے۔ پہلی قسم کے محافظ روح کا مقصد طے کیا جاتا ہے، اور وہ اس مقصد کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جبکہ دوسری قسم کے محافظ روح دوستوں اور خاندان کی طرح خوشی کی خواہش کرتے ہیں، اور وہ ہائر سیلف کے مقاصد سے زیادہ واقف نہیں ہوتے ہیں۔ یہ بالکل ایسے ہی ہے جیسے ایک عام خاندان آپ کے قریب رہتا ہے اور آپ کی دیکھ بھال کرتا ہے۔

اس لیے، دوسری قسم کے محافظ روح بھی حسد محسوس کر سکتے ہیں، اور کبھی کبھار، پہلی قسم کے محافظ روح کے قریب ہونے والے لوگ بھی حسد محسوس کر سکتے ہیں۔

یہ تو ایسا لگتا ہے کہ حسد کہیں بھی ہو، یہ انسانوں سے جدا نہیں ہو سکتا (حسین مذاق)۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ جیسے جیسے آپ اعلیٰ خدا کی طرف بڑھتے ہیں، حسد ختم ہو جاتا ہے۔ حسد کی موجودگی ایک نشانی ہے کہ آپ ابھی بھی انسانی جذبات میں پھنسے ہوئے ہیں.

یہ واقعہ بالکل روحانی دنیا کے بجائے، جسمانی خول کے قریب ہونے والی جگہ پر رونما ہوا۔ یہ تقریباً وسطی دور کا زمانہ تھا۔ اسی دور تک یہ موجود تھا۔

اب، اگر کوئی خودکشی کرتا ہے تو اسے نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔

دنیا میں جو باتیں "جنت" اور "جہنم" کے بارے میں کہی جاتی ہیں، وہ قطعاً قطعی نہیں ہیں۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ "جہنم" کے قریب روحانی دنیا میں، لوگوں کے خیالات ہی ان چیزوں کو تخلیق کرتے ہیں۔

لوگوں نے جب پہلی بار "جہنم" کے وجود کا خیال کیا، تو اسی تصور کے نتیجے میں "جہنم" نام کی جگہ کا وجود ہوا۔ اس کی ابتدا عیسائی مذہب وغیرہ کے "جہنم" کے بارے میں تعلیمات سے ہوئی، لیکن "جہنم" اصل میں موجود نہیں تھا، بلکہ لوگوں کی تصورات کی وجہ سے یہ وجود میں آیا۔

اس لیے، "جہنم" کی تصویر کا جو مضبوط اثر تھا، اس سے پہلے کے زمانے میں، "جہنم" نام کی دنیا واقعی میں اس دنیا میں موجود تھی، اور اب لگتا ہے کہ یہ دنیا کافی حد تک مسمار ہو چکی ہے۔

اس دنیا کو بنانے میں صرف لوگوں کے خیالات ہی شامل نہیں تھے، بلکہ موت کے بعد کے لوگ بھی اس کے تحفظ میں شامل تھے۔ "جہنم" کے محافظ یا "جہنم" میں لوگوں کو سزا دینے والے، ایسے وجود لوگوں کی خواہش کی وجہ سے موجود تھے، اور یہ کسی خدا کی طرف سے فراہم کردہ نہیں تھے۔

مثال کے طور پر، جب کوئی شخص خودکشی کرتا ہے، تو موت کے بعد اس کی روح (جسمانی خول) کے پاس، "جہنم" کی پولیس جیسے وجود تیزی سے آتے ہیں اور خودکشی کرنے والے شخص کی روح کو پکڑ کر کچھ مدت کے لیے قید کر لیتے تھے۔ کم از کم، پہلے ایسا ہوتا تھا۔

اب، یا تو یہ نظام تباہ ہو گیا ہے، یا یہ صرف نظر انداز کی وجہ سے ہے، یا شاید خودکشیوں کی تعداد بہت زیادہ ہو گئی ہے کہ ان کا انتظام کرنا ممکن نہیں، لیکن بنیادی طور پر، خودکشی کرنے والوں کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔

عموماً، یہ سمجھا جاتا ہے کہ موت کے بعد، چیزیں مٹ جاتی ہیں اور ختم ہو جاتی ہیں۔ لیکن، موت کے بعد بھی، شعور ایک روح کے ذریعے جاری رہتا ہے، لہذا انسانوں کے تعلقات موت کے ساتھ ختم نہیں ہوتے۔

موت کے بعد، آپ ان لوگوں کے ساتھ جنت میں خوشی سے رہیں گے جن کے ساتھ آپ کا اچھا تعلق رہا ہے، بشمول آپ کی بیوی اور قریبی رشتہ دار۔ وہ تعلقات جو پیسے وغیرہ کی شرطوں سے بالاتر ہوتے ہیں، وہ موت کے ساتھ ختم نہیں ہوتے۔

جب کوئی شخص مر جاتا ہے، تو وہ پیسے، رہائش، اور کھانے جیسے محدودیتوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص ان محدودیتوں کی وجہ سے مجبوراً کسی کے ساتھ رہتا تھا، تو موت کے بعد وہ تعلقات ختم ہو سکتے ہیں۔ خاص طور پر، ان لوگوں کے تعلقات جو پیسے اور منافع کے لیے زندہ رہتے ہیں، موت کے بعد تنہا ہو سکتے ہیں۔

انسانوں کے تعلقات میں، اگر کوئی شخص کسی دوسرے کو کنٹرول کرنے، مجبور کرنے، یا اس پر اثر انداز کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو ایسے تعلقات میں استثنا کے طور پر تعلقات جاری رہ سکتے ہیں۔ لیکن، ایسے تعلقات کو بنیادی طور پر ختم کر دینا اور خود مختار بننا چاہیے۔ اگر کوئی شخص موت کے ذریعے کنٹرول، مجبور کرنے، یا اس پر اثر انداز کرنے سے بچنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ کوشش بیکار ہوگی۔ ان چیزوں پر زندگی میں قابو پانا ضروری ہے۔

دنیا میں بہت سے ایسے لوگ ہیں جو دوسروں کو کنٹرول کرکے اپنے مفادات کو حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ ایسے لوگوں سے دور رہنا چاہیے۔

پیسے اور منافع کے تعلقات، اس بنیادی اصول کی پاسداری کرتے ہوئے کہ کسی دوسرے کو کنٹرول نہیں کرنا چاہیے، آزاد ہونے چاہئیں۔ عام طور پر، اگر کوئی دوسرا شخص پیسے کی ضرورت میں ہے، تو اسے دینا چاہیے۔ لیکن، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، ان لوگوں سے دور رہنا چاہیے جو دوسروں کو کنٹرول کرنا چاہتے ہیں۔

کبھی کبھار، کسی شخص کو غلطی سے پیسے دے دیے جاتے ہیں اور وہ شخص آپ کو اپنا شکار بنا لیتا ہے، اور اس کے نتیجے میں آپ موت کے بعد بھی اس کے ساتھ منسلک رہتے ہیں۔ ایسے لوگوں کو جال میں پھنسایا جاتا ہے اور انہیں اپنے اعمال کے نتائج بھگتنا پڑتا ہے تاکہ وہ دوبارہ آپ کے قریب نہ ہوں۔ اس دنیا میں بہت سے لوگ ہیں جو دوسروں کو کنٹرول کرتے ہیں یا انہیں اپنا شکار بناتے ہیں، لہذا وقت اور جگہ سے قطع نظر، لوگوں کو سمجھنا اور صحیح لوگوں کے ساتھ تعلقات رکھنا ضروری ہے۔

یہ کہنے کے باوجود، غلطیاں اور غلط فہمیاں بھی ہو سکتی ہیں، اور بعد میں آپ کو احساس ہو سکتا ہے کہ آپ نے غلطی کی ہے۔ لیکن، یہ بھی ایک اچھا سبق ہو سکتا ہے۔

اگر کوئی شخص بہت زیادہ اصرار کرتا ہے، تو مثال کے طور پر، ایک سونامی کے نتیجے میں آپ کا گھر اور دکانیں بہہ جاتی ہیں، اور آپ صرف ایک شخص بچ جاتا ہے، تو ایسا لگتا ہے جیسے آپ کا بچ جانا ایک اچھی قسمت ہے، لیکن اگلے کئی دہائیوں تک آپ کو سرکاری امداد پر گزارا کرنا پڑے گا، اور آپ کو کئی دہائیوں تک ایک سادہ زندگی گزارنی پڑے گی۔ یہ میرے لیے ایک خوشی کا معاملہ ہو سکتا ہے، لیکن اس شخص کے لیے جو آسائش چاہتا ہے، یہ ایک بہت مشکل چیز ہوگی۔ اس طرح، جو لوگ بہت زیادہ لالچی اور اصرار کرنے والے ہوتے ہیں، ان کے لیے یہ ایک نشان ہوتا ہے کہ انہیں صحیح راستے پر لایا جائے۔

یہ مستقبل میں، ٹوھو زلزلے کے نتیجے میں آنے والے سونامی سے میرے بچپن کے ہم جماعتوں کو جو نقصان پہنچے گا، وہ ایک طرح سے مستقبل کی بات ہے، لیکن شاید اس سے وہ نادار ہوں گے، اور میرے لیے یہ ان کے لیے ایک اچھا سبق ہوگا۔ اگر سونامی میں ڈوب کر مر جاتے ہیں، تو شاید وہ جلد ہی راحت پا جائیں گے اور ان کا جسم روح سے جدا ہو جائے گا، لیکن اگر وہ زندہ بچ جاتے ہیں، تو انہیں سونامی کے بعد کی زندگی کو ایک طرح سے مشق کے طور پر، خاموشی سے گزارنا پڑے گا۔

یہ ایک ایسی مثال ہے کہ اگر کوئی غرور کا شکار ہو کر دوسروں کا استحصال کرتا ہے، تو وہ اچانک ایک ایسی حالت میں گر سکتا ہے، اور یہ ایک ایسی پھانسی کا جال ہو سکتا ہے، اس لیے بہتر ہے کہ کسی کا استحصال نہ کریں۔

تیبتي زبان میں، "سیوا" (مخلوط کرنا) خاص طور پر زوکچن میں دُوئیت کو ختم کرنے کا ایک مؤثر طریقہ ہے، لیکن اب تک، مجھے اس احساس کے بارے میں سمجھ نہیں آ رہا تھا۔

جب سے سست روی کی ویپاسنا (مشاہدہ) شروع ہوئی ہے، مجھے کبھی کبھار ایسا محسوس ہوتا تھا کہ میرے آس پاس "مخلوط ہونے" جیسا شعور موجود ہے۔
میں سوچتا تھا کہ کیا یہی وہ چیز ہے جسے "سیوا" کہتے ہیں۔

لیکن میں جانتا ہوں کہ سست روی کی ویپاسنا کے دوران ایسا محسوس ہو سکتا ہے، لیکن مجھے کبھی بھی شعوری طور پر "سیوا" کرنے کا احساس نہیں ہوا۔

"ننگا دل" (ریکپا) ویپاسنا کے دوران ظاہر ہونے والے ذہن کا اصل ہے۔
اسی کے ذریعے ہی ہم چیزوں کو جیسا کہ وہ ہیں، اسی طرح دیکھ سکتے ہیں۔
میں جانتا ہوں کہ یہ ویپاسنا کے دوران ایسا ہو سکتا ہے، لیکن مجھے کبھی بھی شعوری طور پر "سیوا" کرنے کا احساس نہیں ہوا۔

لیکن آج، اچانک مجھے ایک خیال آیا کہ یہاں "سیوا" (مخلوط کرنا) کا مطلب آس پاس موجود نظر آنے والی اشیاء سے نہیں، بلکہ اس کائنات میں پھیلے ہوئے تمام تر جگہوں کے ساتھ ملنا ہے۔
مجھے معلوم نہیں کہ یہ میری اپنی سمجھ ہے، یا کسی پوشیدہ محافظ روح نے مجھے ہلکا سا اشارہ دیا ہے۔

ایسی صورتحال میں، میں نے اسے آزمانے کا فیصلہ کیا۔

شروع میں، جب میں "سیوا" (مخلوط کرنا) کے بارے میں پڑھا تھا، تو میں نے نظر آنے والی آس پاس کی چیزوں کے ساتھ ملنے کی کوشش کی۔
لیکن اس بار، میں نے خالی جگہ، صرف ہوا سے بھرپور جگہ کے ساتھ ملنے کی کوشش کی۔

ہوا کے علاقے کے ساتھ "سیوا" کرنے پر مجھے محسوس ہوا کہ یہ نظر آنے والی اشیاء کے مقابلے میں تھوڑا زیادہ آسان ہے۔

میں سوچ رہا تھا کہ شاید یہی معاملہ ہے...
تبھی مجھے اچانک احساس ہوا کہ میرے جسم کا وجود بھی تو یہاں موجود ہے۔

اس لیے، میں نے "سیوا" کرنے کی چیز کو ہوا سے اپنے جسم پر منتقل کر دیا۔
اور ظاہر سی بات ہے، جب یہ اپنا جسم ہوتا ہے، تو یہ اور بھی زیادہ آسان ہو گیا۔

تھوڑی سی منطقی بحث اگر کریں تو، میرا جسم بھی اس دنیا میں صرف عارضی طور پر موجود ہے۔
لہذا یہ "اصل میں" خود نہیں ہے۔
"اصل میں" خود کیا ہے؟ ویدانت کے مطابق، یہ آٹمان ہے، یا ذات کا اصل جوہر۔
سادے الفاظ میں، روح۔
روح کی نظر میں، میرا جسم بھی بیرونی چیز ہے، اور یہاں تک کہ میرے جسم کو بھی مشاہدہ کرنے والا وجود ہے۔

یہ علاقہ میرے لیے ایک خامی تھی۔ مجھے پہلے اپنے جسم اور آس پاس کی خالی جگہ کو سمجھنے کے لیے ان سے مدد لینی چاہیے۔

ایسا کہنا صرف وہی لوگ کہہ سکتے ہیں جو "وِپَسّنا" کی حالت میں ہوتے ہیں۔ عام لوگوں کو یہ اچھا لگتا ہے، لیکن اگر آپ ایسے لوگوں کی باتوں پر یقین کرتے ہیں تو آپ ترقی نہیں کریں گے۔

کچھ عرصہ پہلے تک، مجھے یہ بات سمجھ نہیں آتی تھی، اور ہمیشہ یہی سوچتا تھا کہ "مجھے کچھ کرنا چاہیے؟"۔ اس وقت کے لحاظ سے یہ درست تھا، کیونکہ اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ کو کچھ کرنا چاہیے، تو وہ صحیح تھا۔

لیکن، عام طور پر ایسی تعلیمیں ہوتی ہیں جو "آسان" ہوتی ہیں، جیسے کہ اگر آپ مراقبہ کر رہے ہوں، تو آپ کو کسی مشکل چیز کے بارے میں سوچنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بس بیٹھ جائیں اور قدرتی طور پر مراقبہ کرتے رہیں، اس طرح کی باتیں ہوتی ہیں۔ یہ شروع میں سمجھنا آسان ہوتا ہے، لیکن جب آپ اسے عملی طور پر کرتے ہیں، تو یہ اتنا اچھا نتیجہ نہیں دیتا۔

اس قسم کی "آسان" باتوں کا فائدہ شاید "شروع کرنے والوں" اور "کچھ تجربہ رکھنے والے لوگوں" کو ہو۔

شરૂع کے لیے یہ آسان ہونا چاہیے، اور آہستہ آہستہ، آپ کو احساس ہوتا ہے کہ یہی "آسانی" اصل میں جوہر ہے۔

شروع میں جب میں کتابوں میں لکھا ہوا تھا کہ "اگر آپ 'سمادی' (سامادھی) کو جاری رکھتے ہیں تو آپ خود بخود آگے بڑھتے جائیں گے"، تو مجھے یہ سمجھ نہیں آتا تھا۔ لیکن حال ہی میں، ایسا لگتا ہے جیسے میں بغیر کسی مشکل چیز کے، روزانہ مراقبہ آہستہ آہستہ گہرا ہوتا جا رہا ہے۔ اگرچہ یہ بالکل ہر دن نہیں ہوتا، بلکہ چند دنوں یا ایک ہفتے بعد فرق ظاہر ہونے لگتا ہے، لیکن اس کا بیان "روزانہ گہرا ہوتا جا رہا ہے" کہنا غلط نہیں ہوگا۔

"زوکچین" میں "سِوا" (مخلوط کرنا) کے بارے میں بھی، جب میں نے یہ پڑھا تو مجھے سمجھ نہیں آیا کہ "یہ کیا مطلب ہے؟"۔ لیکن جب میں نے اسے عملی طور پر تجربہ کیا، تو مجھے احساس ہوا کہ "اوہ، یہ خاص طور پر کوئی ایسی بات نہیں ہے، بلکہ یہ ایک حالت کو بیان کر رہا تھا جس میں آپ قدرتی طور پر آگے بڑھتے ہیں، اور اس کی وضاحت مرحلہ در مرحلہ کی گئی ہے۔"

اس لیے، جیسا کہ کسی کتاب میں لکھا تھا، شاید "زوکچین" کے بعد، آپ بغیر کسی خاص کوشش کے خود بخود مراقبہ میں ترقی کرتے ہیں۔

سیوا (مخلوط کرنا) کے ذریعے، آپ اپنے آس پاس کی جگہ اور اپنے بے نقاب دل (ریکوپا) کو ملا کر، آہستہ آہستہ ایک ایسا احساس ہوتا ہے کہ آپ کا وجود ختم ہو رہا ہے۔ خاص طور پر یہ صرف اس وقت نہیں ہوتا جب آپ مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں، بلکہ آپ کی روزمرہ کی زندگی میں بھی آپ کا وجود کم ہوتا جا رہا ہے، اور اگر آپ اس سے پہلے کی حالت سے موازنہ کریں تو یہ تقریباً 30 فیصد کم ہو گیا ہے۔ یہ ایک جذباتی احساس ہے، اور اگر آپ اس سے پہلے کی حالت سے موازنہ کریں تو یہ 50 فیصد بھی ہو سکتا ہے، لیکن خاص طور پر گزشتہ چھ مہینوں میں، آپ کا وجود تیزی سے تقریباً 30 فیصد کم ہو گیا ہے اور آپ زیادہ شفاف ہو گئے ہیں۔

شاید یہ مکمل طور پر صفر ہو جائے، لیکن کم از کم ایسا لگتا ہے کہ آپ کا وجود ختم ہو رہا ہے۔

اس احساس کے ساتھ، فی الحال یہ صرف آپ کے جسم تک محدود ہے، اور آس پاس کی چیزیں ابھی بھی موجود ہیں، لیکن یہ دیکھنا دلچسپ ہوگا کہ یہ کیسے تبدیل ہوتا ہے۔

اگر آپ اس کو بیان کرنا چاہتے ہیں تو آپ کہہ سکتے ہیں کہ "آس پاس کی چیزوں اور اپنے آپ کو ملا کر"، لیکن یہاں ایک غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے، اور اگر آپ اس کو زیادہ درست طریقے سے بیان کریں تو یہ ہوگا کہ "اپنے جسم سمیت، اپنے جسم اور اس کے آس پاس کی جگہ، اور اس کو دیکھنے والے بے نقاب دل (ریکوپا) کو ملا کر۔"

استعارے کے طور پر، بہت سے لوگ صدیوں سے کہتے آئے ہیں کہ "آس پاس کی چیزوں اور اپنے آپ کو ملا کر آپ کا وجود ختم ہو جاتا ہے"، لیکن اگر آپ اس کو عین حرفی طور پر لیتے ہیں تو آپ "اپنے جسم" اور "آس پاس کی چیزوں اور لوگوں" کو ملا کر کوشش کرتے ہیں، لیکن اس طرح سے عین حرفی طور پر لینے سے غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے۔

شاید جو شخص نے یہ کہا تھا، اسے اپنی زبان کے استعمال پر زیادہ توجہ دینی چاہیے تھی، لیکن جو "آسان" انداز میں بیان کیا گیا ہے، وہ درحقیقت کچھ مختلف ہے۔ آپ "اپنے جسم اور آس پاس کی چیزوں اور لوگوں" کو ملا کر نہیں کر سکتے، اور زیادہ سے زیادہ آپ صرف اپنے جسم کو ان کے قریب لا سکتے ہیں اور قریبی رابطہ کر سکتے ہیں، لیکن اس کے اصل مفہوم کو سمجھنا بہت مشکل ہے۔

اگر آپ مزید آگے بڑھ کر "اپنے دل اور آس پاس کی چیزوں، لوگوں کے جسموں اور دلوں کو ملا کر" کوشش کرتے ہیں، تو بھی آپ کے پاس یہ سمجھ نہیں ہے کہ "اپنا جسم" بھی "بیرونی" ہے، اور اس وجہ سے آپ کو کوئی نتیجہ نہیں ملے گا اور آپ کچھ بھی نہیں سمجھ پائیں گے، اور اس کے برعکس، آپ دوسروں کے "آؤرا" سے زیادہ متاثر ہو سکتے ہیں اور کمزور ہو سکتے ہیں۔

ایسا ہو سکتا ہے کہ عین حرفی طور پر لینے سے ایسی غلط فہمیاں پیدا ہونے کا خطرہ ہو، لیکن شروعات کے طور پر، آپ کو مراقبہ سے شروع کرنا چاہیے، اور "شینئی" اور "تیکچو" کی منزلوں تک پہنچنا چاہیے، اور اس کے بعد ہی آپ اپنے آپ سمیت آس پاس کی جگہ اور اپنے بے نقاب دل (ریکوپا) کو "سیوا" (مخلوط) کر کے اپنے وجود کو ختم کر سکتے ہیں۔

اس سے پہلے، اگر آپ آس پاس کی چیزوں کے ساتھ اسے مکس کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ بیکار ہونے کے علاوہ، ایسا لگتا ہے کہ اس سے نقصان بھی ہو سکتا ہے۔

بالی کلی، اعلیٰ سطح کے دنیا بھی موجود ہیں، اور ایسے دنیا بھی ہیں جو زمین سے زیادہ ترقی یافتہ ہیں، اور یہ دنیا زمین کا دوسرا رخ (پیرا ل ورلڈ) یا کسی دوسرے ستارے کے نظام کا سیارہ ہو سکتی ہیں۔ لیکن، میرے خیال میں اگر کوئی شخص ایسی جگہ جانے اور وہاں رہنے کا سوچتا ہے، تو اس میں زیادہ فائدہ نہیں ہوگا۔

عموماً، ہم جنس روحیں (گروپ ساؤل) اور دوستوں کی روحیں ایک ساتھ رہتی ہیں، اور جب کوئی منتقل ہوتا ہے، تو اکثر وہ بھی ساتھ جاتے ہیں، اور اگرچہ کبھی کبھی وہ الگ ہو جاتے ہیں، لیکن اکثر اوقات وہ دوبارہ مل جاتے ہیں۔ اس لیے، جب کوئی بڑا تبدیلی کرتا ہے اور کسی نئی جگہ پر جانے کا فیصلہ کرتا ہے، تو یہ عام طور پر اسی گروہ کے دوستوں اور ہم جنس روحوں کے ساتھ ہوتا ہے۔

یہاں تک کہ اگر کوئی نئی دنیا میں چلا جاتا ہے، تو بھی وہ دوست پہلے کی طرح خوشی سے رہتے ہیں۔

اس لیے، اگر کوئی شخص یہ سوچ کر زندگی گزارتا ہے کہ وہ اعلیٰ سطح پر جائے گا یا کسی اعلیٰ دنیا میں جائے گا، تو اس سے بہتر ہے کہ وہ اپنے دوستوں اور ان لوگوں کے ساتھ خوشی سے رہے جو اس کے ساتھ روح کے تعلق سے جڑے ہوئے ہیں۔ جب کوئی منتقل ہوتا ہے، تو یہ ایک اجتماعی شعور کے ذریعے ہوتا ہے، اور اس میں کسی کو خاص طور پر جانے کا فیصلہ کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، یہ سب کچھ قدرتی طور پر ہوتا ہے۔

اس کے علاوہ، "اعلیٰ سطح پر جانا" یا "اعلیٰ دنیا میں جانا" جیسے الفاظ اکثر "الگ ہونے" کے احساس کو ظاہر کرتے ہیں۔ اگر کوئی شخص یہ سوچ رہا ہے کہ وہ کہیں اور جائے گا، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ "ابھی، اس لمحے" میں نہیں جی رہا ہے۔

اگرچہ، یہ ممکن ہے کہ کوئی شخص تنہا اعلیٰ سطح کی دنیا میں جائے اور وہاں پیدا ہو جائے۔ میں نے بھی پہلے ایسا کیا تھا، لیکن وہاں میرے کوئی قریبی دوست نہیں تھے، اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ وہاں کا ماحول میرے لیے مناسب نہیں تھا، اور مجھے وہاں اچھا نہیں لگتا تھا۔ اس وقت، مجھے بہت زیادہ احساس ہوا کہ میں اب بھی اسی زمین پر ہوں اور مجھے یہاں ہونا چاہیے، اور اسی لیے میں جلد ہی واپس زمین پر آگیا۔

زمین پر بھی ایسے لوگ ہیں جن کے شعور کا स्तर کم ہے، اور وہ بہت ہی بدتمیز، حریص، یا جن کو اپنی خواہشات پر قابو نہیں آ سکتا۔ لیکن، جب کوئی شخص کسی ایسے سیارے پر پیدا ہوتا ہے جہاں کا ماحول اعلیٰ سطح کے شعور سے بھرا ہوا ہے، تو وہ وہاں پر خود کو الگ تھلگ محسوس کر سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ میں نے پہلے بھی کسی ایسے شخص سے بات کی ہے جس نے اسی طرح کا تجربہ کیا ہے، اور اس وقت بھی اس نے اسی طرح کی باتیں کی تھیں۔

جب کوئی شخص زمین سے اعلیٰ سطح کی دنیا میں جاتا ہے، تو سب سے پہلے اسے وہاں کے لوگ عجیب لگتے ہیں (حسین مذاق)।

زمین پر جو لوگ اپنے آپ کو کم شعور سمجھتے ہیں، ان کے بارے میں جو لوگ زمین پر اپنے آپ کو اعلیٰ شعور کا سمجھتے ہیں، وہی بات اعلیٰ سطح کی دنیا میں بھی ہوتی ہے۔ وہاں بھی، جو لوگ خود کو اعلیٰ سمجھتے ہیں، وہ بھی وہاں کے اوسط سے کم درجے کے ہوتے ہیں، اور لوگ انہیں کم شعور سمجھتے ہیں اور اسی طرح کا سلوک کرتے ہیں۔

زمین پر رہنے والے لوگوں کے معاملے میں، عام طور پر پیٹ کے علاقے، جسے "مانیپورا" کہا جاتا ہے، میں "نیچلی" جذبات کا غلبہ ہوتا ہے، لیکن کچھ سیاروں پر اوسطاً "آناہتا" سے بھی زیادہ ہوتا ہے۔ اس طرح کی جگہوں پر مانیپورا کے کم درجے کے شعور کے ساتھ جانا تو ناگوار ہو سکتا ہے۔ زمین پر مانیپورا اوسط سے تھوڑا اوپر ہوتا ہے، لیکن سیاروں کے درمیان اوسط مختلف ہوتی ہے۔ اگر کوئی شخص کسی ایسے سیارے پر چلا جائے جہاں اوسط کم ہو، تو اسے ذہنی طور پر مشکل ہو سکتا ہے۔

جب میں بوذا کی کتابیں پڑھتا ہوں، تو مجھے لکھا ملا کہ کچھ لوگ کسی خاص سطح کے شعور تک پہنچنے کے بعد، ایک اعلیٰ دنیا میں دوبارہ پیدا ہوتے ہیں، اور پھر واپس آتے ہیں۔ شاید یہ اسی چیز کا ذکر ہو رہا ہو۔ میں مستقبل میں اس کتاب کے ذریعے اس بات کی تصدیق کرنا چاہتا ہوں، لیکن فی الحال بوذا کی باتیں صرف ایک قیاس ہیں۔

اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ ہمیں اتنی اعلیٰ دنیاؤں کے بارے میں زیادہ نہیں سوچنا چاہیے۔ اس کے بجائے، ہمیں اپنے موجودہ زندگی کو خوشی سے گزارنا چاہیے۔

کیا آپ نے سنا ہے کہ "اسنشن" کا رجحان آیا؟ لیکن بہت پہلے سے، یہ دنیا بے شمار متوازی دنیاؤں پر مشتمل ہے، اس لیے یہ صرف مارکیٹنگ کے الفاظ ہیں، یا شاید کسی شخص (جسے کبھی کبھار "چینلنگ" کہا جاتا ہے) نے مراقبے کے دوران جو ویژن حاصل کیا، اس کی اس طرح تشریح کی،۔

اس کے باوجود، یہ حقیقت ہے کہ یہاں بہت سے لوگ ہیں جن کا شعور تقریباً دو متوازی دنیاؤں میں سے کسی ایک میں منتقل ہو جاتا ہے۔

"منتقل" ہونے کے بارے میں، یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس دنیا کا تین جہز اس موجودہ متوازی دنیا میں بالکل اسی طرح جاری رہتا ہے۔

یہ حقیقت ہے کہ بہت سے لوگ کو یہ انتخاب کرنا پڑتا ہے کہ آیا وہ موجودہ متوازی دنیا میں رہیں یا کسی دوسری سطح کی متوازی دنیا میں چلے جائیں۔ بیشتر لوگوں کے لیے، یہ انتخاب نہیں ہے، بلکہ یہ قدرتی طور پر ہوتا ہے، اور اسے "اسنشن" کے لفظ سے بیان کیا جا سکتا ہے۔

اس کے باوجود، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ تین جہز ختم ہو جائے گا، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ شعور ایک ہی لمحے میں موجودہ متوازی دنیا سے کسی دوسری متوازی دنیا میں منتقل ہو جائے گا۔ یہ وقت سے بالاتر ہے، اس لیے اس کی وضاحت کرنا مشکل ہے کہ اس میں کتنا وقت لگتا ہے، لیکن یہ مہینوں نہیں ہے۔ چند منٹ یا چند منٹ، یا شاید اس سے زیادہ، لیکن اتنا طویل نہیں ہے۔

عموماً، "اسنشن" کا خیال ہے کہ اعلیٰ شعور والے لوگ کسی دوسری متوازی دنیا میں چلے جاتے ہیں، لیکن درحقیقت، شعور تین سطحوں میں تقسیم ہوتا ہے۔ جب کہ، جسمانی جہت میں، یہ دو ہیں۔

■ جسمانی جہت
- اس وقت کا تین جہز کا زمین
- ایک ایسا زمین جہاں انسان نہیں ہیں، اور جہاں جنگلات، ریگستان، سمندر وغیرہ جیسے قدرتی عناصر موجود ہیں۔

■ شعور کی جہت
- وہ لوگ جو منی پلی میں نہیں ہیں۔ وہ لوگ جن کے جذبات پر قابو نہیں ہے۔
- وہ لوگ جو منی پلی میں ہیں۔ وہ لوگ جن کے جذبات نسبتاً پختہ ہیں، اور جن کے پاس کچھ علم اور آگاہی ہے۔
- وہ لوگ جو اناہتا، اجنا، یا اس سے بھی آگے ہیں۔

اسے بڑے پیمانے پر مندرجہ ذیل طور پر تقسیم کیا جا سکتا ہے۔
- اس وقت کا تین جہز کا زمین، وہ لوگ جو منی پلی میں نہیں ہیں۔
- قدرتی وسائل سے بھرپور زمین، وہ لوگ جو منی پلی میں ہیں۔

پھر، وہ لوگ جو اناہتا یا اجنا میں پہنچ چکے ہیں، وہ کیا کرتے ہیں؟ وہ جو چاہیں، وہ اس کا انتخاب کر سکتے ہیں اور زندگی کا لطف اٹھا سکتے ہیں۔

قدرتی وسائل سے بھرپور زمین کا انتخاب کرنے والے منی پلی والے لوگ جذبات سے بھرے ہوتے ہیں، اور وہ "الگ تھلگ" کی دنیا میں رہتے ہیں۔ ان کے باوجود، وہ خود کو اعلیٰ شعور والے سمجھتے ہیں، اور یہ "ایسے لوگ جو روحانیت کے بارے میں غلط فہم ہیں اور پریشانی کا باعث ہیں" ہیں۔ درحقیقت، منی پلی کی سطح پر، جذبات پر مکمل طور پر قابو نہیں ہوتا، لیکن اس مرحلے پر، یہ جذبات کی سطح کے درمیان میں ہوتا ہے، اس لیے وہ یہ غلط فہمی رکھتے ہیں کہ وہ جذبات پر مکمل طور پر قابو رکھتے ہیں۔ اس طرح، "الگ تھلگ" کا شعور رکھنے والے منی پلی کی سطح پر ہوتے ہیں۔ ایسے لوگ متوازی دنیاؤں میں سے ایک، قدرتی وسائل سے بھرپور زمین کا انتخاب کرتے ہیں۔

اس لیے، ایک ایسے پرکشش زمین پر جہاں قدرتی وسائل موجود ہیں، انسانی تعلقات خاص طور پر مشکل ہوتے ہیں۔ ایسے لوگ ہر جگہ موجود ہوتے ہیں جو روحانی اصولوں کے خلاف دوسروں کو تنقید کرتے ہیں اور گڑ بڑ کرتے ہیں۔ ایک ایسی متوازی دنیا جہاں بہت سے ایسے پریشان کن روحانی لوگ ہیں جو ابھی تک مکمل طور پر مستنیر نہیں ہوئے ہیں، لیکن وہ دوسروں اور خود کی तुलना کرتے ہیں اور شکایت کرتے ہیں یا دوسروں کو برباد کرتے ہیں۔

ایسے لوگوں کو شاید ہزاروں یا لاکھوں سالوں تک ترقی کرنے کی ضرورت ہے۔ وہ ایک طویل سفر کی شروعات ایک پرکشش زمین پر کرتے ہیں۔ یہ بالکل "ایک نئی شروعات" ہے۔

پرکشش زمین کی متوازی دنیا میں، لوگ زمین سے نکل کر اپنی دنیا میں بند ہو جاتے ہیں۔

دوسری جانب، جو لوگ ابھی تک مانپرا تک نہیں پہنچے ہیں، ان کے لیے شاید موجودہ زمین پر رہنا زیادہ خوشی کا باعث ہو سکتا ہے۔ اس زمین پر بہت سی دلچسپ چیزیں ہیں اور یہاں بہت سی مختلف چیزیں موجود ہیں۔

جو لوگ اناہتا یا اجنا تک پہنچ چکے ہیں، وہ اپنی زندگی اور اپنی شعور کے مطابق مختلف زمینوں کا انتخاب کرتے ہیں، لیکن بہت سے لوگ موجودہ زمین پر رہتے ہیں، یا رہنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ کیونکہ یہ موجودہ زمین زیادہ متنوع اور دلچسپ ہے۔

جب کوئی شخص "اصالع" جیسی شعور کی باتوں میں پھنس جاتا ہے اور علیحدگی کی سوچ میں مبتلا ہو جاتا ہے، تو وہ زمین کی ایک دوسری متوازی دنیا میں پھنس جاتا ہے اور ہزاروں یا لاکھوں سال تک کوئی تبدیلی نہیں ہوتی۔

کیا یہ بہتر ہے کہ بغیر کسی تبدیلی کے، آہستہ آہستہ اور مستحکم ترقی کی طرف بڑھا جائے؟ یا کیا یہ بہتر ہے کہ ایک ایسی دنیا میں بہت سی تبدیلیاں ہوں جہاں بہت سی مختلف چیزیں ہوں اور بہت کچھ تجربہ کیا جائے؟

دونوں میں سے جو بھی انتخاب کیا جائے، یہ آزادانہ ہے۔ ہر شخص کے پاس اپنے انتخاب ہوتے ہیں، اور وہ جو چاہے کر سکتا ہے۔

مجھے یقین نہیں ہے کہ اس کا کیا امکان ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ایسے لوگ ہیں جو روحانیت کو کسی خاص مقصد کو حاصل کرنے کے لیے ایک ذریعہ بنا لیتے ہیں۔

روحانیت، اس دنیا کی حقیقت کو ظاہر کرنے کے سوا اور کچھ نہیں ہے۔ اور اس دنیا کی حقیقت، دنیا کی تشکیل کو سمجھنا ہے، خاص طور پر اپنے آپ کی تشکیل کو سمجھنا ہے۔

کام کے حوالے سے، آپ کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ زندگی کیسے جینا ہے، یہ آپ پر ہے۔

اس دنیا کی تشکیل کو سمجھنا، خاص طور پر اپنی جگہ کو، اور ماضی اور مستقبل کے نتائج کی حقیقت کو سمجھنا، روحانیت ہے، نہ کہ کسی خاص مقصد کو حاصل کرنا۔

روحانیت تقریباً سب کچھ شامل کرتی ہے، لہذا اگر کہا جائے کہ اس کا ایک چھوٹا سا حصہ مقصد کی تکمیل ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ اسی حد تک ہے۔ آپ جو بھی کرنا چاہتے ہیں، وہ آزادانہ طور پر اور اپنی مرضی سے کریں۔ اس کے لیے کسی خاص چیز کا ذکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

اگر کوئی عورت دعا کرتی ہے اور اس دنیا میں فائدہ حاصل کرنا چاہتی ہے، یا کوئی مرد کاروبار میں کامیابی کی دعا کرتا ہے، تو یہ روحانیت، واقعی اپنی صلاحیتوں کو خود ہی محدود کرنے جیسا ہے۔

کیونکہ، اگر آپ حقیقی روحانیت پر چلتے ہیں، تو آپ اپنی مرضی سے کچھ بھی کر سکتے ہیں اور یہ سب کچھ حاصل ہو جائے گا۔ دعا کرنا یا کسی پر بھروسہ کرنا، یا کوئی چیز خریدنا، یہ سب کچھ روحانیت کے "گیم" سے لطف اندوز ہونے کے لیے اچھا ہے، لیکن اصل میں، یہ سب کچھ آپ کی مرضی سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔

یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس دنیا میں "روحانیت" کا جو "گیم" موجود ہے، اس کے مطابق کام کرنا دلچسپ ہے۔ میں اس سے انکار نہیں کروں گا۔ لیکن یہ صرف ایک "گیم" ہے، اس لیے اگر آپ جانتے ہیں کہ یہ ایک "گیم" ہے، تو آپ اس سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، لیکن اگر آپ کسی "گیم" میں سنجیدگی سے شامل ہو جاتے ہیں اور "روحانیت" میں ڈوب جاتے ہیں، تو یہ بہت مختلف ہے۔

آج کل جو "روحانیت" مشہور ہے، وہ ایک "گیم" کے طور پر دلچسپ ہے، اور اس "گیم" کو فراہم کرنے والے شخص کا شکریہ ادا کرنا جائز ہے، لیکن یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ اصل "روحانیت" سے بالکل مختلف ہے۔

آخر میں، اس دنیا میں جو بھی ہوتا ہے، یہ سب کچھ ایک "گیم" ہے، اس لیے "روحانیت" کے اس "گیم" سے لطف اندوز ہونا بہترین ہے۔

"ایسا لگتا ہے کہ عام طور پر اس بارے میں بات کرنے سے لوگوں کی ناراضگی بڑھ جاتی ہے، لیکن مساوات معاشرتی نظام کا حصہ ہے، جبکہ انسانوں میں عدم مساوات فطری ہے۔

سب سے پہلے، والدین مختلف ہوتے ہیں، بھائی بہن مختلف ہوتے ہیں، رشتہ دار مختلف ہوتے ہیں، پیدائش کا مقام مختلف ہوتا ہے، آس پاس کا ماحول مختلف ہوتا ہے، اور زمانہ مختلف ہوتا ہے۔ اگر ہم یہ سوچتے ہیں کہ یہ سب کچھ برابر ہے، تو اس سے ناراضگی اور عدم اطمینان پیدا ہوتا ہے۔

مجھے یہ سوچنے پر مجبور ہونا پڑتا ہے کہ کیا مساوات کی یہ بات مسابقتی معاشرے اور "ریٹ ریس" کو فروغ دینے کے لیے کی گئی ہے؟

مثال کے طور پر، امریکی آزادی کی دستاویز میں "خدا کی جانب سے مساوات" کا ذکر ہے، جو مسیحیوں کی مساوات کے بارے میں ہے۔ اس کو سنجیدگی سے لینا اور یہ سوچنا کہ یہ مساوات ہے، صحیح نہیں ہے۔ اگرچہ یہ مسابقتی معاشرے سے براہ راست متعلق نہیں لگتا، لیکن اس کا اثر ہو سکتا ہے۔

روحانی نقطہ نظر سے، انسان مرنے کے بعد ختم نہیں ہوتے۔ وہ اپنے دوستوں اور رشتہ داروں کے پاس جاتے ہیں، جہاں وہ خوشی سے رہتے ہیں، یا پھر وہ "گروپ ساؤل" کے ساتھ متحد ہو جاتے ہیں اور دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو کیا یہ فطری نہیں ہے کہ وہ دوست اور رشتہ دار مدد کریں؟ اگر ہم اس مدد کو "عدم مساوات" کہیں گے، تو ہم بے بس ہو جائیں گے۔

میں نے سنا ہے کہ "ری انکارنیشن" کے بارے میں بہت کچھ کہا جاتا ہے، اور بعض اوقات یہ کہا جاتا ہے کہ مرنے کے بعد، آپ خدا کے پاس جاتے ہیں اور تینوں زندگیوں میں سے ایک کا انتخاب کرتے ہیں۔ میرے معاملے میں، میں اکثر خود ہی اپنی زندگی کا انتخاب کرتا ہوں، اور مثال کے طور پر، اگر میرے دوست اور سابقہ بیوی کی روحیں خوشی سے رہ رہے ہیں، تو میں ان کے ساتھ دوبارہ جنم لینا چاہتا ہوں، اور ہم ایک ہی شہر میں پیدا ہوتے ہیں یا ایک ہی خاندان میں۔

اگر ہم ایک خاندان میں پیدا ہوتے ہیں، تو ہم ایک دوسرے کی مدد کریں گے۔ یہاں تک کہ اگر ہمارے گھر مختلف ہیں، تو بھی پچھلے جنموں کے تعلقات کی وجہ سے، ہم ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔

جب کوئی دوست دوبارہ جنم لیتا ہے، تو یہ تقریباً نہیں ہوتا کہ وہ تمام لوگ جو "دوسری دنیا" میں رہتے ہیں، سب دوبارہ جنم لیں گے، بلکہ کچھ لوگ ہی دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ جو لوگ "دوسری دنیا" میں رہتے ہیں، وہ ان لوگوں کی مدد کرتے ہیں جو دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ یہ مدد زندگی کے اہم لمحات میں "غیبی رہنمائی" کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔

بعض لوگ اس کو دیکھ کر کہہ سکتے ہیں کہ یہ "خوش قسمت" ہے یا "عدم مساوات" ہے، لیکن درحقیقت، یہ صرف اس بات کا مظہر ہے کہ ہم اپنے دوستوں کی زندگی کو خوشی سے گزارنے میں مدد کر رہے ہیں۔

زندگی ایک ہی زندگی میں ختم نہیں ہوتی، اس لیے یہ مثالی ہے کہ اگلے جنم میں بھی ہمارے تعلقات جاری رہیں۔

جن لوگوں کو دیکھ کر یہ کہتے ہیں کہ یہ "عدم مساوات" ہے، اگر وہ خود ہی اس سے جلدی محسوس کرتے ہیں، تو یہ ان کا مسئلہ ہے، اور ہمیں انہیں نظر انداز کرنا چاہیے۔ ہمیں ان سے کوئی تعلق نہیں رکھنا چاہیے۔"

دوسروں سے حسد کرنے اور انہیں دور کرنے سے، لوگوں کے درمیان وہ تعلق نہیں بن پاتا جو اگلے جنم تک قائم رہے؛ لیکن، اگر آپ دوسروں کا خیال رکھتے ہیں، تو یہ تعلق نہ صرف اس زندگی میں بلکہ اگلے زندگی میں بھی برقرار رہتا ہے۔

ایسے لوگ جو محض مفادات کے لیے دوسروں کے ساتھ مہربانی کرتے ہیں، ان کے پاس وہ لوگ آتے ہیں جو بھی اسی طرح مفادات کے لیے دوسروں کے ساتھ مہربانی کرتے ہیں۔ دوسری جانب، جو لوگ بے لوث خدمت کرتے ہیں، ان کے آس پاس بے لوث لوگ جمع ہوتے ہیں۔ یہی اصل بات ہے۔

لیکن، دوسری صورت میں، لوگوں کو آپ سے محض فائدہ اٹھانے والے سمجھنے کا خطرہ ہوتا ہے، اس لیے اس پر عمل کرنا اس زندگی میں مشکل ہو سکتا ہے۔

یقیناً، تاریخ میں لوگوں نے اس بات پر بحث کی ہے کہ کیا سب سے اہم چیز زندگی ہے یا نہیں۔

چونکہ انسانی جسم میں روح موجود ہوتی ہے، لہذا اگر ہم زندگی کو صرف ایک سہہ جہتی شے سمجھیں تو یہ ضروری نہیں ہے۔ لیکن روح کے نقطہ نظر سے، یقیناً زندگی سب سے زیادہ اہم ہے۔ تاہم، زندگی جاری رہتی ہے، لیکن اس کے علاوہ بھی حالات ہوتے ہیں، اس لیے یہ ہمیشہ ممکن نہیں ہوتا کہ محض سہہ جہتی زندگی کو بڑھانے کی کوشش کرنا بہتر ہو۔

انسان کے طور پر پیدا ہونے کے لیے بہت زیادہ توانائی درکار ہوتی ہے، لہذا جسم کو آسانی سے چھوڑ دینا چاہیے۔ یہی بنیادی اصول ہے۔ اسی لیے خودکشی عام طور پر جائز نہیں ہے۔ شاید کچھ مثبت حالات بھی ہوں، لیکن مجھے اس بارے میں علم نہیں۔

خودکشی تک نہ جانے والے situazioni بھی ہوتے ہیں، جب اعلیٰ روحیں یا محافظ روحیں کسی شخص کو موت کی طرف لے جاتی ہیں۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ اسے خودکشی کہیں جائے یا نہیں۔

مثال کے طور پر، اگر کسی شخص کو اس زندگی میں سیکھنے کا مقصد پورا ہو گیا ہو اور اسے اگلے سیکھنے کے لیے ماحول میں بڑا تبدیلی لانے کی ضرورت ہو، تو ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ زندہ رہتے ہوئے ماحول تبدیل کرنا ممکن نہ ہو۔ یا، اگر اعلیٰ روحیں فیصلہ کریں کہ موجودہ حالات اتنے محدود ہیں کہ اگلا کوئی امکان نہیں بچا، تو موت ایک حل ہو سکتی ہے۔ یہ افسردگی کے باعث ہونے والی خودکشی جیسی بات نہیں ہوتی۔ بلکہ، یہ دور کی نظر رکھتے ہوئے کیا جاتا ہے، جس میں اعلیٰ روحیں مستقبل کا جائزہ لیتے ہوئے فیصلہ کرتی ہیں کہ اگر کسی شخص نے اسی طرح زندگی جاری رکھی تو اس سے اگلے جنم پر بھی منفی اثرات مرتب ہو سکتے ہیں۔ محافظ روحوں کے خیالات کو بھی مدنظر رکھا جاتا ہے۔

اس لیے، سہہ جہتی زندگی سب سے زیادہ قیمتی نہیں ہوتی، اور یہ صرف ایک عارضی چیز ہے۔ تاہم، اسے آسانی سے چھوڑ دینا بھی مناسب نہیں۔

زندگی میں اصل میں کوئی پریشانی نہیں ہوتی، لیکن سب لوگ مل کر "پریشانی" کا ایک کھیل کھیل رہے ہیں۔

اگر آپ اندھے نہیں ہوتے، تو آپ اس میں پوری طرح مگن نہیں ہو سکتے، اور اگر آپ اندھے نہیں ہوتے، تو آپ پریشانی کا تجربہ بھی نہیں کر سکتے۔ اصل میں یہ ایک صاف اور ہلکا محسوس ہوتا ہے، لیکن اس "مگن ہونے" کی کیفیت جو آپ محسوس کرتے ہیں، وہ صرف اس لیے ہوتی ہے کیونکہ آپ اندھے ہیں۔

روحانیت میں کہا جاتا ہے "اندھے پن کو چھوڑ دو" یا "صاف اور ہلکا رہو"، اور یہ سچ ہے کہ یہ اصل حالت ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ سب لوگ مل کر "پریشانی" کا کھیل کھیل رہے ہیں، اس لیے اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔

روحانی لوگ کہتے ہیں "اگر ایسا ہی رہا تو زمین تباہ ہو جائے گی" یا "پریشانی کے خیالات تباہ کن ہیں"، اور یہ کہنا ایک طرح سے لوگوں کو اکسانے کا عمل ہے، جس میں انہیں ایک طرح کا فضیلت کا احساس ہوتا ہے، اور اس میں بھی "الگ ہونے" کا عنصر موجود ہے۔

جو لوگ پریشانی کا تجربہ کر رہے ہیں، وہ اس سے لطف اندوز ہو رہے ہوتے ہیں... اگرچہ یہ کہنا غلط ہو سکتا ہے، لیکن اصل روح پریشانی کی حالت کو دیکھنے کے لیے موجود ہے، اور جسم کا تین جہتی شعور پریشانی کی حالت میں پھنسا ہوا ہے۔

یہ سچ ہے کہ اگر آپ اس حالت میں زیادہ دیر تک رہتے ہیں، تو آپ اپنی اصل حالت میں واپس نہیں جا سکتے، اس لیے روحانیت جو آپ کو اپنی اصل حالت میں واپس لانے میں مدد کرتی ہے، وہ ایک اچھا کام ہے۔

لیکن یہ "الگ ہونے" کا عمل نہیں ہے، بلکہ یہ ایک پیغام ہے کہ زندگی میں سب کچھ درست ہے، لیکن ہمیں دوبارہ ایک آزاد اور انتخاب کرنے والی حالت میں واپس جانا چاہیے۔

یہ تین جہتی دنیا صرف پریشانی ہی نہیں، بلکہ اس میں آپ پوری طرح مگن ہو سکتے ہیں اور اس سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں۔ آخر کار، یہ سب ایک کھیل ہے۔

بعض اوکاルト میں کہا جاتا ہے، لیکن ایسے بزرگ واقعی موجود ہیں۔

یہ فری میسن سے متعلق نہیں ہے، یہ صرف ایک تنظیم ہے۔ تاہم، اس تنظیم کے کچھ ارکان بزرگ سے وابستہ رہے ہیں۔ تنظیم خود بزرگوں سے کوئی تعلق نہیں رکھتی، بلکہ یہ خاص افراد سے متعلق ہے۔

بعض بزرگ ہیمالیا میں رہتے ہیں، لیکن اکثر وہ عام معاشرے میں چھپے رہتے ہیں۔ بعض بزرگ بھارت کے سوامی جیسے متوّع ہیں، لیکن بعض بزرگ ایسے بھی ہیں جو عام کاروباری افراد ہیں۔

مجھے نہیں معلوم کہ ہپیوں میں کوئی بزرگ ہے یا نہیں، لیکن ایسے بزرگ ہیں جو ان کے لباس کی طرح ملبوس ہیں۔ ہپیوں کا لباس صرف تقلید ہے، اور اس سے کوئی بزرگ نہیں بن سکتا۔

دنیا کی سیاست کو چلانے والے لوگ ظاہری طور پر سیاستدان ہوتے ہیں، لیکن سیاستدانوں کے خیالات پر اثر انداز ہو کر سیاست کو چلانا بزرگوں کے لیے بہت آسان ہے۔

تاہم، بزرگ خود یہ نہیں جانتے کہ انہیں کہاں تبدیلی لانی چاہیے، اس لیے وہ بنیادی طور پر دو طریقوں کا استعمال کرتے ہیں اور انتخاب کرتے ہیں۔

ایک طریقہ یہ ہے کہ وہ "نظارت کرنے والے" روح سے موجودہ صورتحال کو پڑھیں۔
دوسرا طریقہ یہ ہے کہ ایک خاص فرشتہ فیصلہ کرتا ہے اور انتخاب کرتا ہے، اور پھر وہ بزرگ کو اس کا عمل کرنے کا حکم دیتا ہے۔

پہلا طریقہ، یہ روح دنیا کی نگرانی کرنے اور اسے سمجھنے کے لیے دوبارہ جنم لینے والے بزرگوں کے ایک ہی گروپ سے تعلق رکھتی ہے۔

اس روح کی شعور، جو کہ بزرگ کے اصل گروپ ساوُل کا حصہ ہے، جسے بعض اوقات "ہائیئر سیلف" بھی کہا جاتا ہے، یہ اصل روح ہے جو کہ ایک خاص فرشتہ ہے۔ یہ فرشتہ تمام روحوں کی شعور کو مدنظر رکھتے ہوئے فیصلے کرتا ہے، اور عمل بزرگوں کو سونپا جاتا ہے۔

ایک خاص فرشتہ بزرگ کے طور پر دوبارہ جنم لیتا ہے، اور یہ روح، جو کہ بزرگ ہے، اور "نظارت کرنے والا" روح، ایک آنکھ کی طرح کام کرتے ہیں، اور گروپ ساوُل، جو کہ "ہائیئر سیلف" ہے، جو کہ ایک خاص فرشتہ ہے، وہ فیصلہ کرتا ہے، اور اسے بزرگوں کو عمل کرنے کا حکم دیا جاتا ہے۔

اس لیے، اصل فرشتہ، جو کہ بزرگ کا "ہائیئر سیلف" بھی ہے، اسے کہا جا سکتا ہے کہ وہ دنیا کو چلا رہا ہے۔

زمین پر بہت سے مختلف وجود موجود ہیں، اور بہت سے بیرونی خلائی مخلوقات بھی یہاں آتے ہیں۔

یہ فرشتہ بنیادی طور پر زمین کے مدار میں رہتا ہے اور زمین کی نگرانی کرتا ہے، اس لیے اسے شروع میں پہچانا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن جلد ہی لوگ اس فرشتے کے وجود کا اندازہ लगा لیتے ہیں، اور بہت سی بیرونی خلائی مخلوقات کے آنے کا بھی تجربہ ہوتا ہے۔

"کہیں پہلے، صحافت کا ایک وقت ایسا بھی تھا جب اس میں بہت زیادہ عزت تھی۔ یہ فرض تھا کہ چھپے ہوئے سچائیوں کو دنیا کے سامنے لایا جائے، لیکن اب ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف ایک پروپیگنڈا کا ذریعہ بن گیا ہے، اور بہت سے لوگ اس سے پریشان ہیں۔

سچے لوگ جو سچائی کی خبریں دیتے ہیں، ان کے ساتھ ہی، مشہور صحافیوں کے ذریعے پروپیگنڈا کے مضامین کو پھیلانے کا رجحان بھی موجود ہے، جو کہ آج کل شروع نہیں ہوا ہے، لیکن اس میں تاریخ کا اثر ضرور ہے۔ بیرون ملک، صحافیوں کی تاریخ میں سب سے پہلے کاریزمہ والے رپورٹرز ہوتے تھے، اور ان کے آس پاس صحافت کے طریقوں کے نظریات تیار ہوتے تھے۔ اس کے برعکس، جاپان میں، یہ چیزیں باہر سے لائی گئیں اور صرف ایک پروپیگنڈا کے آلے کے طور پر استعمال کی گئیں۔

اگر کوئی نظریاتی بنیاد نہیں ہے، تو میڈیا کی خبریں بھی پروپیگنڈا کے آلے بن جاتی ہیں۔

ابھی ایک ایسا نظام موجود ہے جو پروپیگنڈا کے آلے کے طور پر کام کرتا ہے، اور یہ نظام اپنی مرضی سے چل رہا ہے، اتنا بڑا ہو گیا ہے کہ اسے قابو کرنا ناممکن ہو گیا ہے، اور یہ روزانہ چلتا رہتا ہے۔ اس میں اب انسانی ارادے کا کوئی کردار نہیں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ صحافی نظام کا ایک حصہ ہیں جو پروپیگنڈا کا کام کرتے ہیں۔

شاید پہلے اس کا مقصد لوگوں کو متوجہ کرنا اور دنیا کو متاثر کرنا تھا، لیکن اب نظام کے طور پر پروپیگنڈا ہی مقصد بن گیا ہے، اور اس کے بغیر کوئی مقصد نہیں ہے، صرف پروپیگنڈا کو روزانہ دہرایا جاتا ہے، جو کہ غیر پیداواری صورتحال ہے۔

جاپان میں کوئی جنگ نہیں ہوئی ہے، لیکن جب میں روحانی دنیا کو دیکھتا ہوں، تو ایسا لگتا ہے جیسے جنگ کے مماثل واقعات ہوتے ہیں۔ لوگوں کی ناراضگی، حسد، غصہ، یہ سب چیزیں وہاں موجود ہیں، جیسے کہ بادل میں موجود ہوں۔ ان سے گزرتے ہی، لوگ غصے اور غم جیسے جذبات سے بھر جاتے ہیں۔ جن کا "آؤرا" غیر مستحکم ہوتا ہے، وہ اس طرح کے بادلوں کے اثرات سے زیادہ متاثر ہوتے ہیں۔

اس لیے، بغیر کسی وجہ کے وہاں گھومنا، درحقیقت، زیادہ تر حالات میں مناسب نہیں ہے۔ کیونکہ آپ وہاں سے منفی خیالات کو جذب کر سکتے ہیں، جو کہ ناخوشگوار ہو سکتے ہیں۔

اب، میڈیا اس طرح کے نقصان دہ خیالات کے بادلوں کو پھیلانے کا کام کر رہا ہے۔ میڈیا کے پروپیگنڈا کے مضامین کو نظر انداز کرنا ٹھیک ہے، لیکن یہ لوگ جو پروپیگنڈا کے مضامین سے متاثر ہوتے ہیں، اور جو ناخوشگوار خیالات کے بادلوں کو ہر جگہ پھیلاتے ہیں، وہ بہت پریشان کن ہیں۔

پہلے، جب کسی ادارے کو خبریں دینے والا کہا جاتا تھا، تو اس کی ایک خاص اہمیت تھی۔ لیکن اب، لوگ براہ راست اپنی خبریں شائع کر سکتے ہیں، اور صحافیوں کو بھی کمپنیوں سے وابستہ ہونے کی ضرورت کم ہوتی جا رہی ہے، اور یہ بہتر ہے کہ وہ آزادانہ طور پر اپنی رائے کا اظہار کریں۔"

بالکل، "متعادل" رپورٹنگ کا مطلب یہ ہے کہ رپورٹر خود ذہنی طور پر متعادل ہونے کی کوشش کر رہا ہو، اور اگر یہ مقصد واضح نہیں ہے، تو "متعادل" صرف ایک بہانہ ہے۔

پہلے کے صحافیوں کا جو "متعادل" ہوتا تھا، اس کا مطلب "بس حقائق کہنا" نہیں تھا، بلکہ یہ ذاتی نظریات کے आधार پر دونوں اطراف کا جائزہ لینا تھا، جو کہ ایک نسبی چیز ہے۔ اگر آپ کا خیال ہے کہ صرف حقائق کی رپورٹنگ صحیح ہے، تو آپ ایسا کر سکتے ہیں، اور اگر آپ ذاتی نظریات کو "متعادل" سمجھتے ہیں اور اس کے आधार پر دونوں اطراف کا جائزہ لیتے ہیں، تو آپ ایسا کر سکتے ہیں۔

"حقائق" یا "ذاتی اقدار کے आधार پر ایک متعادل نقطہ نظر"، اشتعال انگیز رپورٹنگ سے کہیں بہتر ہے۔

اگر ایسا نقطہ نظر نہیں ہے، تو مستقبل میں صحافت کو مزید غیر ضروری سمجھا جائے گا۔

اگر اشتعال انگیز خبروں پر ردعمل دینے والے لوگوں کی تعداد کم ہوتی ہے، تو یہ خود بخود ختم ہو جائے گا، اور اگر یہ بڑھتی ہے، تو کوئی طاقتور شخصیت پوشیدہ طور پر صحافت کے خاتمے کا منصوبہ شروع کر سکتی ہے۔ یہ کیا ہوگا؟

چونکہ یہ شخص خود دنیا کے حالات سے واقف نہیں ہے، اس لیے وہ اس دنیا میں عام طور پر پیدا ہونے والے لوگوں کے نقطہ نظر سے رہنمائی حاصل کرتا ہے۔ یہ لوگ کون ہیں، یہ عام طور پر نہیں معلوم ہوتا، لیکن یہ ہر کسی کے لیے اہم ہے کہ وہ اپنے خیالات اور نظریات کو مسلسل شائع کرے تاکہ یہ نقطہ نظر اور رائے ان لوگوں تک پہنچے جو "نگہبان" ہیں۔