کُنڈلینی یوگا بذریعہ سری سوامی سیوانندا، مقدمہ سے۔

■ مقدمہ

خدا کی ماں، کُنڈلینی، مردوں میں پوشیدہ خدا کی کائناتی توانائی! آپ کارلی، دُرجا، اجساکتی، راجلاہسوری، تریپلاسنڈری، مہاراکشمٰی، مہاسرَسوَتی ہیں۔ آپ ان تمام ناموں اور شکلوں کو نہیں پہنتے۔ آپ اس کائنات میں پرانا، بجلی، طاقت، مقناطیسی قوت، تضاد، اور کشش کے طور پر موجود ہیں۔ یہ پوری کائنات آپ کے اندر ہے۔ میں آپ کو بے شمار سلام پیش کرتا ہوں۔ اے اس دنیا کی ماں! سُشمنہ nadi کو کھولیں، اور مجھے چکروں کے ذریعے Sahasrara چکر تک لے جائیں، اور مجھے آپ اور آپ کے شوہر، شیو جی کے ساتھ ملا دیں۔

کُنڈلینی یوگا ایک ایسی یوگا ہے جو کُنڈلینی شکتی کو استعمال کرتی ہے، جو روح کی توانائی کے چھ مراکز (شٹ چکر) ہیں، اور یہ سوتی کُنڈلینی شکتی اور Sahasrara چکر میں موجود شیو جی کے اتحاد کو، سر کے اوپر سے مربوط کرتی ہے۔ یہ ایک عین مطابق سائنس ہے۔ اسے راجا یوگا بھی کہا جاتا ہے۔ چھ مراکز کُنڈلینی شکتی کے ذریعے سر تک گزرتے ہیں (چکر ویدا)। "کُنڈل" کا مطلب ہے "کویل"۔ اس کی شکل ایک کوائل ساپ جیسی ہے۔ اس لیے اس کا نام کُنڈلینی ہے۔

سب لوگ اس بات پر متفق ہیں کہ ہر ایک کا ایک مقصد اپنے لیے خوشی حاصل کرنا ہے۔ اس لیے، انسانی سب سے اعلیٰ اور آخری مقصد ہمیشہ کی، لامحدود، اور غیر منقطع خوشی حاصل کرنا ہے۔ یہ خوشی صرف خود یا آتما میں پائی جاتی ہے۔ اس لیے، اس ابدی خوشی کو حاصل کرنے کے لیے، اندرونی تلاش کریں۔

تکلیف کی صلاحیت صرف انسانوں میں پائی جاتی ہے۔ انسان ہی فیصلے کر سکتے ہیں، غور و فکر کر سکتے ہیں، اور عمل کر سکتے ہیں۔ صرف انسان ہی موازنہ اور تقابل کر سکتے ہیں، خوبیوں اور خامیوں پر غور کر سکتے ہیں، اور استنباط اور نتائج نکال سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ صرف انسان ہی خدا کی شعور حاصل کر سکتے ہیں۔ جو شخص صرف کھاتا اور پیتا ہے، اور خود کی شناخت میں اپنی ذہنی صلاحیتوں کا استعمال نہیں کرتا، وہ صرف ایک وحشی ہے۔

اے دنیوی انسان! اجنان کی نیند سے جاگو۔ اپنی آنکھیں کھولو۔ آتما کے علم کے لیے اٹھو۔ روحانی سرادھنا کرو، کُنڈلینی شکتی کو جگاؤ، اور اس کی "غیر منقطع نیند" (سمادی) حاصل کرو۔ آتما میں ڈوب جاؤ۔

چِتّہ ایک ذہنی مادّہ ہے۔ یہ مختلف شکلیں اختیار کرتا ہے۔ یہ شکلیں "ورتیس" بنتی ہیں۔ یہ تبدیل ہوتے ہیں (پارینہما)۔ یہ تبدیلیاں یا تبدلات، سوچ کی لہریں، گرداب، یا ورتیس ہوتے ہیں۔ جب چِتّہ آم کے بارے میں سوچتا ہے، تو آم کی ورتیس چِتّہ کے تالاب میں بنتی ہے۔ اسی طرح، جب دودھ کے بارے میں سوچا جاتا ہے، تو ایک اور ورتیس بنتی ہے۔ چِتّہ کے سمندر میں، بے شمار ورتیس نمودار ہوتے ہیں اور غائب ہو جاتے ہیں۔ یہ ورتیس، ذہن کی بے چینی کا باعث بنتے ہیں۔ ورتیس چِتّہ سے کیوں پیدا ہوتے ہیں؟ سامسکارا اور واسنا کی وجہ سے۔ اگر تمام واسنا کو مکمل طور پر ختم کر دیا جائے، تو تمام ورتیس خود بخود ٹھہر جاتے ہیں۔

جب ورتیس ٹھہر جاتے ہیں، تو یہ لاشعور میں ایک واضح تاثر چھوڑ جاتے ہیں۔ اسے سامسکارا یا پُوٹینشل امپریشن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تمام سامسکارا کا مجموعہ، "کارماسایا" یا اعمال کا کنٹینر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسے تریڈیشنل کارما کہتے ہیں۔ جب کوئی شخص جسم چھوڑتا ہے، تو وہ 17 تتوواس کے ساتھ اپنی اسٹرل باڈی اور کارماسایا کو، من کی سطح پر لے جاتا ہے۔ اس کارماسایا کو، آسامپراجنا سامادھی کے ذریعے حاصل کردہ اعلیٰ علم سے جلایا جا سکتا ہے۔

جب آپ توجہ مرکوز کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ کو ذہن کی منتشر روشنیوں کو احتیاط سے جمع کرنا ہوگا۔ ورتیس چِتّہ کے سمندر سے اُبھریں گے۔ آپ کو انہیں نمودار ہونے دینا ہوگا۔ جب تمام لہریں ٹھہر جاتی ہیں، تو ذہن پرسکون اور آرام دہ ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد، یوگی امن اور خوشی کا تجربہ کرتا ہے۔ اس لیے، حقیقی خوشی اندر ہوتی ہے۔ اسے پیسے، خواتین، بچوں، نام، شہرت، طبقے، یا طاقت کے ذریعے نہیں، بلکہ ذہن کے کنٹرول کے ذریعے حاصل کرنا ہوتا ہے۔

ذہن کی پاکیزگی، یوگا کی تکمیل کی راہ ہے۔ جب آپ دوسروں کے ساتھ تعامل کرتے ہیں، تو اپنے اعمال کو منظم کریں۔ دوسروں کے لیے حسد محسوس نہ کریں۔ ہمدردی رکھیں۔ مجرموں سے نفرت نہ کریں۔ ہر چیز کے ساتھ نرم سلوک کریں۔ اپنے اعلیٰ افسر کے لیے احترام کی भावना کو فروغ دیں۔ اگر آپ یوگا کے عمل میں زیادہ سے زیادہ توانائی صرف کرتے ہیں، تو یوگا میں کامیابی جلد ہوتی ہے۔ آزادی اور شدید وجدانی خواہش بھی ضروری ہے۔ آپ کو ایماندار اور سنجیدہ ہونا چاہیے۔ سامادھی میں داخل ہونے کے لیے، مسلسل اور منظم مراقبہ ضروری ہے۔

اگر کوئی شخص شروتیس اور شاسترا پر مضبوط یقین رکھتا ہے، صحیح رویہ رکھتا ہے، ہمیشہ اپنے گورو کی خدمت کرتا ہے، اور اس میں کوئی خواہش، غصہ، موہ، لالچ، یا تکبر نہیں ہے، تو وہ آسانی سے سامسارا کے اس سمندر کو عبور کر لیتا ہے اور سامادھی حاصل کر لیتا ہے۔ جیسے کہ آگ خشک پتوں کے ڈھیر کو جلاتی ہے، اسی طرح یوگا کی آگ بھی تمام کارما کو جلاتی ہے۔ یوگی کائیوالیا حاصل کرتا ہے۔ سامادھی کے ذریعے، یوگی بصیرت حاصل کرتا ہے۔ حقیقی علم، ایک لمحے میں اس کے اندر ظاہر ہو جاتا ہے۔

نیٹھی، دوتھی، بستھی، نواری، اسانا، مُدھرا وغیرہ، جسم کو صحت مند اور مضبوط رکھتے ہیں اور اسے مکمل کنٹرول میں رکھتے ہیں۔ لیکن یہ سب کچھ یوگا نہیں ہے، اور یہ سب کچھ یوگا نہیں ہے۔ یہ کریا آپ کو دیان کی مشق میں مدد کرتے ہیں۔ دیان سماذی میں عروج پر پہنچتا ہے، جو خود کی تکمیل ہے۔ جو شخص ہٹا یوگی کرییاس کا عمل کرتا ہے، وہ پرانا یوگی نہیں ہے۔ جو شخص صرف اسامپراجنا سماذی میں داخل ہوتا ہے، وہی پرانا یوگی ہے۔ وہ ایک سواتنترا یوگی (بالکل آزاد) ہے۔

سماذی کی دو قسمیں ہیں: جادا سماذی اور چیتنยะ سماذی۔ ہٹا یوگی، کیچاری مُدھرا کی مشق کے ذریعے، ایک خانے میں بند ہو سکتا ہے اور مہینوں یا سالوں تک زمین کے اندر رہ سکتا ہے۔ اس قسم کی سماذی میں کوئی اعلیٰ، غیر معمولی علم نہیں ہوتا۔ یہ جادا سماذی ہے۔ چیتنยะ سماذی میں، مکمل "شعور" ہوتا ہے۔ یوگی نئی، فوق حسّی حکمت حاصل کرتا ہے۔

جب کوئی شخص یوگی کرییا کی مشق کرتا ہے، تو اس کے نتیجے میں مختلف قسم کی سدھیاں حاصل ہوتی ہیں۔ سدھیاں خود کی تکمیل میں رکاوٹ ہیں۔ یوگی کو ان سدھیوں کا بالکل بھی خیال نہیں رکھنا چاہیے۔ اگر وہ مزید آگے بڑھنا چاہتا ہے اور اعلیٰ تکمیل حاصل کرنا چاہتا ہے، جو کہ آخری مقصد ہے۔ جو شخص سدھیاں حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، وہ سب سے بڑا مالک بن جاتا ہے اور ایک دنیوی شخص بن جاتا ہے۔ صرف خود کی تکمیل ہی مقصد ہے۔ اس کائنات کے تمام علم کی مجموعی مقدار، خود کی تکمیل کے ذریعے حاصل ہونے والے روحانی علم کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہے۔

یوگا کے راستے پر احتیاط سے چلیں۔ راستے میں، گھاس، کانٹے اور تیز کناروں والے پتھروں کو ہٹائیں۔ نام اور شہرت تیز کناروں والے پتھر ہیں۔ خواہش کا تھوڑا سا بہاؤ گھاس ہے۔ خاندان، بچے، پیسہ، شاگرد، اور کیراس یا آشرم کے لیے محبت کرنا کانٹے ہیں۔ یہ مایا کے روپ ہیں۔ یہ رضاعیل کو مزید آگے بڑھنے کی اجازت نہیں دیتے ہیں۔ یہ رکاوٹیں ہیں۔ رضاعیل جھوٹی تسلی حاصل کرتے ہیں، اور ان کی سادھنا رک جاتی ہے۔ وہ یہ سوچتے ہیں کہ انہوں نے خود کو مکمل کر لیا ہے، اور وہ دوسروں کو بھی بہتر بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ اندھے کی اندھے کو راستہ دکھانے جیسا ہے۔ جب یوگی کا شاگرد آشرم شروع کرتا ہے، تو آہستہ آہستہ آسائشیں وہاں داخل ہو جاتی ہیں۔ اصل ویرگیا آہستہ آہستہ کم ہوتا جاتا ہے۔ وہ جو کچھ حاصل کرتا ہے، وہ کھو دیتا ہے، اور اسے اپنی زوال کا احساس نہیں ہوتا۔ آشرم ایک مانگنے والے کے جذبے اور تعصب کی حس کو فروغ دیتا ہے۔ وہ سادھو کا لباس پہنتا ہے، لیکن اب بھی وہ اسی طرح کا مالک ہے، لیکن ایک مختلف روپ میں (رُپانترا ویدا)। رضاعیل، توجہ کرو! میں تمہیں سنجیدگی سے وارننگ دے رہا ہوں۔ کوئی آشرم نہ بناؤ۔ اس نعرے کو مت بھولو: "چھپاؤ، مراقبہ کرو، اور ایمان رکھو"۔ براہ راست اپنے مقصد کی طرف بڑھو۔ جب تک تم بوم کو نہیں سمجھ لیتے، اپنے سادھنا کے جذبے اور ویرگیا کو کبھی نہ چھوڑو۔ نام، شہرت اور سدھیوں کے چکر میں نہ پھنسو۔

نِربِکالپا ایک انتہائی شعور کی حالت ہے۔ اس حالت میں، کسی بھی قسم کے وکالپا نہیں ہوتے ہیں۔ یہی زندگی کا مقصد ہے۔ تمام ذہنی سرگرمیاں اب رک جاتی ہیں۔ ذہانت اور دس اندریوں کے افعال مکمل طور پر بند ہو جاتے ہیں۔ اب متلاشی اتمن میں موجود ہے۔ فاعل اور مفعول کے درمیان کوئی امتیاز نہیں ہے۔ دنیا اور اس کے مخالفوں کے جوڑے مکمل طور پر مفقود ہو جاتے ہیں۔ یہ تمام نسبیتوں سے بالاتر ایک حالت ہے۔ متلاشی، خود، اعلیٰ امن، لامحدود، ناقابل بیان خوشی کے علم کو حاصل کرتا ہے۔ اسے یوگا روودھا کی حالت بھی کہا جاتا ہے۔

جب کندرینی سہاسرار تک پہنچتی ہے اور شیو علیہ السلام کے ساتھ اتحاد کرتی ہے، تو کامل سامیادی ہوتی ہے۔ یوگی طالب علم، ابدی حیات کا شربت پیتا ہے۔ اس نے اپنے مقصد کو حاصل کر لیا ہے۔ ماں کندرینی نے اب اپنا کام کر لیا ہے۔ ماں کندرینی کو سلام! اس کی برکت ہو۔

■ کندرینی کے بیدار ہونے کا تجربہ

مضمون کے دوران، آپ کو خدا کا نظارہ ہوتا ہے، خدا کی خوشبو، خدا کا ذائقہ، خدا کی چھو، اور خدا کے باغ کے آوازوں کو سننا ہوتا ہے۔ آپ کو خدا سے ہدایات ملتی ہیں۔ یہ کندرینی شکتی کے بیدار ہونے کا اشارہ ہے۔ جب آپ کو مولادھر میں دھڑکن محسوس ہوتی ہے، جب بالوں کو جڑوں سے کھڑا محسوس ہوتا ہے، جب آپ خود بخود ودھانا، جلندرا، اور مولابندا کرتے ہیں، تو سمجھ لیں کہ کندرینی بیدار ہو گئی ہے۔

جب سانس بغیر کسی مشکل کے رک جاتی ہے، جب کیبلکومبکا بغیر کسی کوشش کے خود بخود ہوتا ہے، تو سمجھ لیں کہ کندرینی شکتی فعال ہو گئی ہے۔ جب آپ کو سہاسرار تک جانے والے پرانا کا بہاؤ محسوس ہوتا ہے، جب آپ خوشی کا تجربہ کرتے ہیں، جب آپ خود بخود "اوم" کا ورد کرتے ہیں، جب آپ کے دل میں دنیا کے خیالات نہیں ہوتے، تو سمجھ لیں کہ کندرینی شکتی بیدار ہو گئی ہے۔

مضمون کے دوران، جب آپ کی نظریں بھنوؤں کے درمیان واقع تریکوٹی پر مرکوز ہوتی ہیں، جب شانبابیمدرا فعال ہوتا ہے، تو سمجھ لیں کہ کندرینی فعال ہو گئی ہے۔ جب آپ اپنے جسم کے مختلف حصوں میں پرانا کے کمپن محسوس کرتے ہیں، جب آپ کو بجلی کے جھٹکے جیسا تجربہ ہوتا ہے، تو سمجھ لیں کہ کندرینی فعال ہو گئی ہے۔ جب آپ کو مضمون کے دوران جسم کے نہ ہونے کا احساس ہوتا ہے، جب آپ کی پلکیں بند اور کھلی بھی نہیں ہوتیں، جب آپ کو بجلی کی طرح کا موجودہ اپنے اعصاب میں اوپر نیچے سے گزرتا محسوس ہوتا ہے، تو سمجھ لیں کہ کندرینی بیدار ہو گئی ہے۔

جب آپ مضمون کے دوران، الہام اور بصیرت حاصل کرتے ہیں، جب فطرت اپنے راز ظاہر کرتی ہے، جب تمام شک مفقود ہو جاتے ہیں، اور آپ ویدوں کے متن کے معنی کو واضح طور پر سمجھتے ہیں، تو سمجھ لیں کہ کندرینی فعال ہو گئی ہے۔ جب آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ آپ کا جسم ہوا کی طرح ہلکا ہو گیا ہے، جب آپ کا ذہن اضطراب کی حالت میں بھی متوازن رہتا ہے، جب آپ کے پاس کام کے لیے لامحدود توانائی ہوتی ہے، تو سمجھ لیں کہ کندرینی فعال ہو رہی ہے۔

جب آپ الہی نشے میں ہوتے ہیں، جب آپ زبانی صلاحیتوں کو فروغ دیتے ہیں، تو یہ جان لیں کہ کنڈرینی جاگ گئی ہے۔ اگر آپ درد اور تھکاو کو کم کرتے ہوئے، ناواستہ طور پر مختلف آசன اور یوگا کے پوز کرتے ہیں، تو یہ یقینی ہے کہ کنڈرینی فعال ہو گئی ہے۔ جب آپ خوبصورت اور بلند ترانے اور اشعار ناواستہ طور پر لکھتے ہیں، تو یہ جان لیں کہ کنڈرینی فعال ہو گئی ہے۔

■ دل کی تدریجی ترقی

چکر، طاقت کے مرکز ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، یہ پراناوا یو کے ذریعے جسم میں ظاہر ہونے والے پرانا شکتی کے مرکز ہیں، اور ان کے انتظام کرنے والے دیوتا، ان مراکز کے ذریعے ظاہر ہونے والی کائنات کی شعور کا نام ہیں۔ چکر، مجموعی حس میں محسوس نہیں ہوتے ہیں۔ اگرچہ وہ جسم میں منظم ہونے میں مدد کرتے ہیں اور جسم میں محسوس کیے جا سکتے ہیں، لیکن وہ موت کے وقت جسم کے ٹوٹنے کے ساتھ ہی ختم ہو جاتے ہیں۔

دل کی پاکیزگی یوگا کی تکمیل کی راہ ہے۔ جب آپ دوسروں کے ساتھ تعامل کرتے ہیں، تو اپنے اعمال کو منظم کریں۔ دوسروں کے لیے حسد محسوس نہ کریں۔ ہمدردی رکھیں۔ گناہگاروں سے نفرت نہ کریں۔ ہر چیز کے ساتھ نرمی سے پیش آؤ۔ اگر آپ یوگا کی مشق میں زیادہ سے زیادہ توانائی صرف کرتے ہیں، تو یوگا میں کامیابی جلد ہوگی۔ آزادی اور شدید وابستگی سے نجات کی خواہش بھی ضروری ہے۔ آپ صادق اور سنجیدہ ہونے چاہئیں۔ سمرادی میں داخل ہونے کے لیے، شدید مراقبہ ضروری ہے۔

مادی مرد کے دل کی بنیادی خواہشات اور جذبات، جو کہ ہر ایک موراڈارا اور سوادھیشتانا کے چکر یا مراکز میں منتقل ہوتے ہیں، جو کہ بالترتیب مقعد اور تولیدی اعضاء کے قریب واقع ہیں۔

جب دل پاکیزہ ہوتا ہے، تو یہ منی پراچاکرا یا پیٹ کے مرکز میں اٹھتا ہے، اور طاقت اور خوشی کا تجربہ کرتا ہے۔

جب دل مزید پاکیزہ ہوتا ہے، تو یہ اناہتا چکر یا دل کے مرکز میں اٹھتا ہے، اور خوشی کا تجربہ کرتا ہے، اور اپنے اسٹھا دیوتا کی مقدس شکل یا بصری خدا کو دیکھتا ہے۔

جب دل بہت پاکیزہ ہوتا ہے، تو مراقبہ اور وقفار شدید اور گہرا ہوتا ہے، اور دل وشودھا چکر (گلے کے مرکز) میں اٹھتا ہے، اور اس سے زیادہ طاقت اور خوشی کا تجربہ ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ جب دل اس مرکز پر پہنچ جاتا ہے، تب بھی یہ کسی بھی وقت کسی کم مرکز میں واپس آ سکتا ہے۔

جب یوگی اجنا چکر یا دو بھنوؤں کے درمیان مرکز تک پہنچ جاتا ہے، تو وہ سمرادی حاصل کرتا ہے، اور اعلیٰ ذات، یا براہمن کو حاصل کرتا ہے۔ مومن اور براہمن کے درمیان ایک معمولی علیحدگی کا احساس ہوتا ہے۔

جب وہ دماغ کے روحانی مرکز، ساہسرارا چکر (ہزار پنکھڑیوں کا کمبل) تک پہنچتا ہے، تو یوگی نیربیکالپا سمرادی یا فوق الشعور کی حالت میں پہنچ جاتا ہے۔ وہ غیر دوہری براہمن کے ساتھ متحد ہو جاتا ہے۔ تمام علیحدگی کا احساس ختم ہو جاتا ہے۔ یہ شعور کا اعلیٰ ترین سطح یا اعلیٰ ایسامپراجنا سمرادی ہے۔ کنڈرینی شیوا کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے۔

یوگی گلے کے درمیان میں اترتے ہیں، اور وہ شاگردوں کو ہدایات دیتے ہیں، یا دوسرے لوگوں کے ساتھ اچھے سلوک کر سکتے ہیں (Lokasamgraha)।

■ کندرینی کی بیداری کے لیے پرانایاما

جب آپ درج ذیل چیزوں کا مشق کرتے ہیں، تو ریڑھ کی ہڈی کے بیس میں واقع مرادارا چکر پر توجہ مرکوز کریں۔ یہ ایک مثلث کی شکل میں ہوتا ہے، اور یہ کندرینی شکتی کا مرکز ہے۔ دائیں ہاتھ کی انگلی سے دائیں ناک کے سوراخ کو بند کریں۔ جب تک آپ آہستہ سے تین "اوم" گنتے ہیں، تک بائیں ناک کے سوراخ سے سانس لیں. تصور کریں کہ آپ سانس کے ذریعے پرانا کو اندر لارہے ہیں۔ پھر، دائیں ہاتھ کی چھوٹی اور درمیانی انگلیوں سے بائیں ناک کے سوراخ کو بند کریں۔ پھر، 12 "اوم" کے لیے سانس روکیں۔ تصور کریں کہ توانائی ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ نیچے سے اوپر کی طرف، مثلث کے شکل والے مرادارا چکر تک جا رہی ہے۔ تصور کریں کہ یہ توانائی چکر پر پڑ رہی ہے اور کندرینی کو جگا رہی ہے۔ پھر، چھ "اوم" گنتے ہوئے، آہستہ آہستہ دائیں ناک کے سوراخ سے سانس نکالیں۔ اسی طریقے سے، اسی تصور اور جذبات کے ساتھ، اوپر کی طرح دائیں ناک کے سوراخ سے یہ عمل دوبارہ کریں۔ یہ پرانایاما کندرینی کو جلد جگانے میں مدد کرتا ہے۔ صبح تین بار، اور شام تین بار کریں۔ اپنی طاقت اور صلاحیت کے مطابق، آہستہ آہستہ اور احتیاط سے تعداد اور وقت میں اضافہ کریں۔ اس پرانایاما میں، مرادارا چکر پر توجہ مرکوز کرنا بہت ضروری ہے۔ اگر آپ کا دھیان مضبوط ہے، اور آپ باقاعدگی سے پرانایاما کرتے ہیں، تو کندرینی جلد ہی جاگ جائے گا۔

■ کندرینی پرانایاما

اس پرانایاما میں، سانس لینا، سانس روکنا، اور سانس چھوڑنا، ان تینوں کا تناسب اہم ہے۔

پادما یا شید آسانا میں بیٹھیں، اور مشرق یا شمال کی طرف منہ کریں۔

اپنی روح کو سچے گرو کے قدموں میں پیش کریں، اور خدا اور گرو کی تعریف کرتے ہوئے، منتر پڑھنے کے بعد، یہ پرانایاما شروع کریں، جو کندرینی کی بیداری کے لیے آسان ہے۔

کوئی آواز نہ نکالتے ہوئے، گہری سانس لیں.

جب آپ سانس لیتے ہیں، تو آپ مرادارا چکر میں موجود کندرینی کو جاگتے ہوئے محسوس کریں گے، اور یہ چکر سے چکر تک اوپر کی طرف بڑھ رہا ہے۔ سانس روکنے کے بعد، کندرینی کو بتائیں کہ کندرینی Sahasrara تک پہنچ گئی ہے۔ چکروں کی تصویریں جتنی واضح ہوں گی، آپ اس سادھنا میں اتنی ہی جلد پیشرفت کریں گے۔

کچھ دیر کے لیے سانس روکیں۔ "اوم" یا اپنے پسندیدہ منتر کو دہرائیں۔ Sahasrara چکر پر توجہ مرکوز کریں۔ محسوس کریں کہ آپ کی روح کے گرد موجود اندھیرے کا غلاف، کندرینی کی مہربانی سے دور ہو رہا ہے۔ محسوس کریں کہ آپ کا پورا وجود نور، طاقت، اور حکمت سے بھر گیا ہے۔

اب آہستہ آہستہ سانس نکالیں۔ اور، سانس نکالنے سے، کُنڈلینی شکتی سہاسرار سے، چکروں سے، اور پھر مولادھار چکر تک آہستہ آہستہ نیچے اتر رہی ہے۔

اب ہم اس عمل کو دوبارہ شروع کرتے ہیں۔

اس شاندار پرانایام کی کافی تعریف کرنا ممکن نہیں ہے۔ یہ بہت جلد کمال حاصل کرنے کے لیے ایک جادوئی چھڑی ہے۔ چند دنوں کی مشق بھی اس کے حیرت انگیز نتائج کو ثابت کر دے گی۔ آج سے، بالکل اسی لمحے سے۔

خدا آپ کو خوشی، سکون، اور ابدیت سے برکت دے۔

■ کُنڈلینی اور تانترا، ہتھ یوگا، راجا یوگا، ویدانت

"کُنڈلینی" لفظ، جو کہ ایک طاقت ہے، یوگا کے تمام طالب علموں کو مولادھار چکر میں موجود طاقت کے طور پر جانا جاتا ہے۔ باقی چھ ہیں: سVadھیشتھانا، منی پوراکا، اناہتا، وِشدھا، اجنا، اور سہاسرار۔

جپ، مراقبہ، کِرتن، اور دعا کی شکل میں تمام سادھنا، اور اخلاق کے تمام پہلوؤں کا فروغ، جیسے کہ سچائی، عدم تشدد، اور زہد، صرف اس "سانپ" کی طاقت کو جگانے اور اسے فعال کرنے کے لیے ہیں، جو کہ سVadھیشتھانا سے سہاسرار تک موجود تمام چکروں سے گزرتا ہے۔ بعد والا، جو کہ ہزار پنکھڑوں کے ساتھ ایک لوتس ہے، سداسیوا یا پرابھمن کی نشست ہے، یا کُنڈلینی یا شکتی جو مولادھار میں موجود ہے، اس سے الگ ایک "ابھلُوٹ" کہلاتا ہے، جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، کُنڈلینی تمام چکروں سے گزرتی ہے، اور جو یوگا یا اس کے ساتھ منسلک ہونے کی تکنیکوں کا سنجیدگی سے مشق کرتا ہے، اور جو اپنے کام میں کامیاب ہوتا ہے، اسے مکتی حاصل ہوتا ہے۔

جن لوگوں کو دنیوی خوشی اور شہوانی لذتیں حاصل ہوتی ہیں، ان میں یہ کُنڈلینی طاقت، روحانی مشق کی کمی کی وجہ سے سوئی ہوئی رہتی ہے۔ یہ دیگر طاقتیں ہیں جو دنیوی دولت اور آسائش سے حاصل ہوتی ہیں۔ اگر کوئی طالب علم تمام شعبوں میں شاستر میں ممنوع چیزوں پر عمل کرتا ہے، اور رہنما کی ہدایات کے مطابق سنجیدگی سے مشق کرتا ہے، تو کُنڈلینی پہلے سے ہی جاگزہ ہو جاتی ہے، اور اپنے ٹھیکانے یا سداسیوا تک پہنچ جاتی ہے، اور کسی بھی قسم کی برکت حاصل کرنے والا شخص، جو کسی بھی کام میں اکیلا کام کرنے کا اہل ہوتا ہے، ایک گورو یا روحانی رہنما ہوتا ہے، جو دوسروں کو بھی اسی مقصد کو حاصل کرنے میں رہنمائی اور مدد کرتا ہے۔ کُنڈلینی کو ڈھانپنے والے پردے یا طبقات کو ہٹانا شروع ہو جاتا ہے، اور آخر کار یہ پھاڑ دیے جاتے ہیں، اور "سانپ" کی طاقت اوپر کی طرف دباؤ یا تحریک پیدا کرتی ہے۔

چوکس اور غیر معمولی بصیرتیں، خواہشات کی روحانی تصویر کے سامنے ظاہر ہوتی ہیں، اور ایک حیرت انگیز اور دلکش نئی دنیا یوگی کے سامنے کھلتی ہے، جو کہ الفاظ میں بیان نہیں کی جا سکتی۔ طیارے اس کی موجودگی اور عظمت کو ایک عام ڈاکٹر کو ظاہر کرتے ہیں، اور یوگی تدریجاً الہی علم، طاقت اور خوشی میں اضافہ کرتا ہے۔ جب کندرنی، چکروں کے بعد، ان سے گزرتی ہے، تو وہ اپنی تمام شان سے کھلتے ہیں، اور کندرنی کے چھونے سے پہلے، وہ اپنی طاقتیں حاصل کرتے ہیں، الہی نور اور خوشبو کا اخراج کرتے ہیں، اور الہی راز اور مظاہر کو ظاہر کرتے ہیں جو آنکھوں سے پوشیدہ ہیں، یہاں تک کہ ان لوگوں کے لیے بھی جو اپنی ہی موجودگی پر یقین کرنے سے انکار کرتے ہیں۔

جب کندرنی، چکر یا یوگیائی مرکز میں سے ایک اوپر جاتا ہے، تو یوگی یوگیائی سیڑھی پر ایک قدم یا "لانگ" اوپر چڑھتا ہے۔ ایک اور صفحہ، اگلے صفحہ پر، وہ خدا کی کتاب پڑھتا ہے۔ کندرنی جتنی اوپر جاتی ہے، یوگی بھی اپنے مقصد یا اس سے متعلق روحانی تکمیل کی طرف اتنا ہی آگے بڑھتا ہے۔ جب کندرنی چھٹے مرکز، یعنی اجنا چکر پر پہنچتی ہے، تو یوگی کو ذاتی خدا یا سگنا برہمن کی تصویر نظر آتی ہے، اور جب سانپ کی طاقت آخری مرکز، یعنی ساہسرارا چکر، یا ہزار پنکھ والے کمبل پر پہنچتی ہے، تو یوگی، ستی چیت آنند یا وجود، علم اور خوشی کی مطلق سمندر میں اپنی شناخت کھو دیتا ہے، اور اس کا اتحاد مالک یا اعلیٰ روح کے ساتھ ہو جاتا ہے۔ وہ اب عام انسان نہیں رہتا، اور نہ ہی صرف ایک یوگی ہوتا ہے، بلکہ وہ ایک خالد اور ابدی خدا کا بادشاہ ہوتا ہے، جو کہ تصور کے میدان میں فتح یافتہ ایک ہیرو ہوتا ہے، ایک ایسا روشن دانشور جو جہالت کے سمندر کو عبور کر چکا ہوتا ہے، اور جو کہ ایک آزاد شخص ہوتا ہے، اور جس کے پاس دیگر پریشان روحوں کو بچانے کا اختیار اور صلاحیت ہوتی ہے۔ صحیفے اس کا سب سے زیادہ اعزاز کرتے ہیں، اور اس کے کارناموں کی تعریف کرتے ہیں۔ آسمانی مخلوقات اس سے حسد کرتی ہیں، اور اس میں کوئی فرق نہیں پڑتا، یعنی براہما، وشنو، اور شیو۔

■ کندرنی اور تانترا سادھنا
کندرنی یوگا، دراصل، تانتری سادھنا کا حصہ ہے۔ جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، تانتری سادھنا اس سانپ کی طاقت اور چکروں کے بارے میں تفصیل سے بیان کرتی ہے۔ وجود، علم اور خوشی کی مطلق کی فعال جانب، ماء دیوائنہ، کندرنی کے روپ میں مرد اور عورت کے جسم میں موجود ہوتی ہے، اور مکمل تانتری سادھنا کا مقصد اسے جگانا اور اسے مالک سداسیوا کے ساتھ متحد کرنا ہوتا ہے، جیسا کہ پہلے تفصیل سے بتایا گیا ہے، ساہسرارا میں۔ تانتری سادھنا میں اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے، ماء کے نام کا जप، دعا، اور مختلف رسومات کا استعمال کیا جاتا ہے۔

■ کندرلی اور ہٹا یوگا

ہٹا یوگا بھی اس فلسفے کو کندرلی کے گرد ہی تعمیر کرتا ہے، اور اس میں استعمال ہونے والے طریقے، ٹینٹرک سادھنا سے مختلف ہیں۔ ہٹا یوگا، کندرلی کو جگانے کے لیے، جسمانی مشق، nadiوں کی صفائی، اور پرانا کے کنٹرول کے ذریعے کوشش کرتا ہے۔ یہ یوگا ایسناز کے نام سے جانے جانے والے کچھ جسمانی طریقوں کے ذریعے، پورے اعصابی نظام کو مضبوط کرتا ہے، اور اسے یوگی کے شعوری کنٹرول میں لاتا ہے۔ Bandhas اور Mudras کے ذریعے، پرانا کو کنٹرول کیا جاتا ہے، اس کی حرکت کو منظم کیا جاتا ہے، اسے روکا جاتا ہے، اور اسے بلا کسی رکاوٹ کے حرکت کرنے کی اجازت دی جاتی ہے۔ کلیاس کے ذریعے، جسم کے اندرونی اعضاء کی صفائی ہوتی ہے، اور آخر میں، پرانایاما کے ذریعے، خود ذہن ہی یوگی کے کنٹرول میں آ جاتا ہے۔ کندرلی کو ان تمام طریقوں کے مجموعے کے ذریعے Sahasrara کی طرف اوپر جانے کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔

■ کندرلی اور راجا یوگا

تاہم، راجا یوگا کندرلی کے بارے میں کچھ نہیں کہتا، لیکن یہ ایک باریک اور اعلیٰ راستے کو فلسفیانہ اور منطقی طور پر پیش کرتا ہے، اور خواہش مند افراد کو اپنے دل کو قابو کرنے، تمام حواس کو دور کرنے، اور مراقبے میں داخل ہونے کے لیے کہا جاتا ہے۔ ہٹا یوگا کے برعکس، جو کہ مکینیکی اور پوشیدہ ہے، راجا یوگا آٹھ طریقوں کی تعلیم دیتا ہے، اور یہ دل اور خواہش مند افراد کی ذہانت سے خطاب کرتا ہے۔ یہ اخلاقی اور لسانی ترقی کو فروغ دیتا ہے، سヴァدیایا یا مذہبی کتابوں کے مطالعہ کے ذریعے، فکری اور ثقافتی ترقی کو بڑھاتا ہے، انسانی فطرت کے جذباتی اور دعائی پہلوؤں کو تخلیق کار کی رضا کے ساتھ جوڑتا ہے، اور اس میں پرانایاما کو بھی شامل کیا گیا ہے، جو کہ آٹھ طریقوں میں سے ایک ہے، تاکہ پوشیدہ طریقوں کو اپنایا جا سکے۔ آخر سے دوسرے مرحلے میں، یہ مکمل اور بلا تعطل مراقبے کی تیاری کرتا ہے۔ فلسفے میں بھی، اور راجا یوگا کے طریقوں کے بیان میں بھی، کندرلی کا ذکر نہیں ہے، بلکہ اس کو انسانی دل اور چیتا کو تباہ کرنے والے عناصر کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ عناصر ہی ہیں جو فرد کی روح کو اس کے اصل وجود کو بھلا دیتے ہیں، اور جن کے نتیجے میں ولادت اور موت، اور تمام قسم کے دکھ ہوتے ہیں۔

■ کندرلی اور ویدانتا

لیکن جب ہم ویدانتا پر آتے ہیں، تو کندرلی اور ہر قسم کے پوشیدہ اور مکینیکی طریقوں کے بارے میں کوئی سوال نہیں ہے۔ یہ مکمل طور پر تلاش اور فلسفیانہ استنباط ہے۔ ویدانتا کے مطابق، جو تباہ ہوتا ہے وہ صرف انسان کی اصل ذات کے بارے میں عدم علم ہے، اور اس عدم علم کو نہ تو تحقیق کے ذریعے، نہ پرانایاما کے ذریعے، اور نہ ہی کام کے ذریعے، اور نہ ہی جسمانی مشقوں یا اذیت کے ذریعے تباہ کیا جا سکتا ہے۔ حقیقت، سات-چیت-آنند یا وجود، علم، اور خوشی ہے۔ انسان مقدس اور آزاد ہے، اور ہمیشہ اعلیٰ روح کا حامل ہوتا ہے۔ یہ چیزیں فراموش ہو جاتی ہیں، اور انسان خود کو مادی چیزوں سے جوڑتا ہے۔ یہ خود ایک خیالی ظاہری شکل ہے، جو روح پر ایک اوٹ ہے۔ مکتی، عدم علم سے آزادی ہے، اور خواہش مند افراد کو ہمیشہ تمام حدود سے خود کو الگ کرنے، اور ہر چیز میں شامل ہونے، اور دوہری نہیں، بلکہ خوشی سے بھرپور، پرامن اور یکساں روح یا برہمن کے ساتھ یکساں ہونے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ جیسے ہی مراقبہ شدت اختیار کرتا ہے، وجود کا سمندر، یا بلکہ شخصیت مکمل طور پر مٹ جاتا ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے کہ کسی برتن میں ڈالے گئے پانی کا ایک قطرہ جلد ہی جذب ہو جاتا ہے اور نظر سے غائب ہو جاتا ہے، اسی طرح، فرد کی شعور کو کائنات کی شعور میں جذب کر لیا جاتا ہے۔ ویدانتا کے مطابق، تنوع کی حالت میں حقیقی مکتی ممکن نہیں ہے، اور مکمل اتحاد ہی مطلوبہ مقصد ہے، اور اسی کے لیے ہی کائنات آہستہ آہستہ آگے بڑھ رہی ہے۔