KUNDALINI YOGA بذکر سیری سوامی سیوانندا سے۔

■ پیشگفتار - کندلنی یوگا کی اصل

"یوگا" لفظ، "یوج" (Yuj) جڑ سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "جڑنا"۔ اس کے روحانی معنی میں، یہ وہ عمل ہے جس میں انسانی روح، اپنی فطرت کے مطابق، خدا کے روح کے قریب ہوتا ہے، اس کے ساتھ شعوری طور پر جڑتا ہے، یا اس میں ضم ہو جاتا ہے۔ انسانی روح کو، چاہے وہ خدا کے روح سے جدا سمجھا جائے (دواٸت، وشیشٹادواٸت)، یا خدا کے روح سے الگ رکھا جائے (ادواٸت)، یوگا ایک ایسا عمل ہے جو یوگی یا مشق کرنے والے کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ یہ عمل اس لیے حاصل ہوتا ہے کیونکہ روح "مایا" کے پردے کو عبور کرتی ہے، اور دل اور مادے اس علم کو خود سے چھپاتے ہیں۔ اس عمل کو حاصل کرنے کا ذریعہ یوگا کا عمل ہے، جو "مایا" سے "جیو" کو آزاد کرتا ہے۔ اسی لیے، گراندا سمتا میں کہا گیا ہے: "مایا کے برابر کوئی بھی طاقت نہیں ہے، اور یوگا سے زیادہ کوئی بھی طاقت نہیں ہے جو اس بندھن کو توڑ سکے۔" ادواٸتک یا مونوستک نقطہ نظر سے، "یوگا" کی اصطلاح، جو کہ آخری اتحاد کا مطلب ہے، قابل اطلاق نہیں ہے۔ کیونکہ اتحاد، خدا اور انسانی روح کے درمیان دوہری پن کی نشاندہی کرتا ہے۔ ایسے میں، یہ عمل کی نشاندہی کرتا ہے، نتیجہ کی نہیں۔ اگر دو الگ الگ چیزیں سمجھی جاتی ہیں، تو یوگا دونوں پر لاگو ہوتا ہے۔ جو شخص یوگا کا مشق کرتا ہے، اسے "یوجی" کہا جاتا ہے۔ ہر کسی میں یوگا کرنے کی صلاحیت نہیں ہوتی۔ بہت کم لوگ ہی اس قابل ہوتے ہیں۔ یا تو اس زندگی میں، یا کسی دوسری زندگی میں، انہیں "کارما" یا بے لوث خدمت اور رسمی تعمیل کے ذریعے، "اُپاسنا" یا پختہ عقیدت کے بغیر، اس حقیقت کو حاصل کرنا ہوگا، جو کہ ایک خالص دل ("چتاسُدی") ہے۔ اس کا مطلب صرف یہ نہیں ہے کہ دل میں کوئی جنسی گندگی نہیں ہے۔ یہ صلاحیت اور دیگر صلاحیتوں کو حاصل کرنا، "سادھنا" کا بنیادی اصول ہے۔ ایک شخص اس معنی میں خالص دل والا ہو سکتا ہے، لیکن تب بھی وہ مکمل طور پر یوگا نہیں کر سکتا۔ "چتاسُدی" میں اخلاقی پاکیزگی کے علاوہ، علم، سمجھ، خالص ذہنی صلاحیت، توجہ، اور مراقبہ جیسی صلاحیتیں بھی شامل ہیں۔ "کارما یوگا" اور "اُپاسنا" کے ذریعے، دل اس مقام پر پہنچایا جاتا ہے۔ اور "جنان یوگا" کے معاملے میں، جب دنیا اور اس کی خواہشات سے وابستگی ختم ہو جاتی ہے، تو یوگا کا راستہ، حتمی حقیقت کی प्राप्ति کے لیے کھل جاتا ہے۔ بہت کم لوگ ہی جو یوگا کے اعلیٰ شکلوں میں ماہر ہوتے ہیں۔ اکثریت کو "کارما یوگا" اور "اُپاسنا" کے راستے پر آگے بڑھنا چاہیے۔

ایک مسلک کے مطابق، یوگا میں چار اہم قسمیں ہیں: منترا یوگا، ہتھ یوگا، رایا یوگا، اور راجا یوگا۔ کندرینی یوگا دراصل رایا یوگا ہے۔ ایک اور درجہ بندی ہے: جنانا یوگا، راجا یوگا، لایا یوگا، ہتھ یوگا، منترا یوگا۔ یہ خیال پر مبنی ہے کہ روحانی زندگی میں پانچ پہلو ہیں: دارما، کلیہ، بابا، جنانا، اور یوگا۔ یہ کہا جاتا ہے کہ منترا یوگا دو قسم کا ہے، کیونکہ یہ کلیہ یا بابا کے راستے پر عمل کرتے ہوئے حاصل کیا جاتا ہے۔ یوگا کی سات سادھنا ہیں: ستا کर्मा، اسانا، مُدھرا، پرتیاہار، پرانایام، دھیاں، اور سماردی۔ یہ جسم کے پاکسازی، یوگا کے لیے موزوں نشست، اشیاء سے حسیات کو الگ کرنے، سانس کو کنٹرول کرنے، مراقبہ کرنے، اور دو قسم کے لطیف جذبے کے حصول کے لیے ہیں۔ لطیف جذبہ دو قسم کا ہوتا ہے: ایک نامکمل (ساویکالپا) جو مکمل طور پر دوئیت کو ختم نہیں کرتا، اور دوسرا مکمل (نرویکالپا) جو ایک مکمل وحدانی تجربہ ہے۔ یہ "محاوکیا" "اہم برہمس می" کی حقیقت کا احساس ہے۔ اس احساس کو، کسی نہ کسی طرح، علم کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ یہ احساس آزادی (موکشا) نہیں لاتا، بلکہ یہ خود آزادی ہے۔ رایا یوگا کا سماردی "ساویکالپا سماردی" کہلاتا ہے، جبکہ مکمل راجا یوگا کا سماردی "نرویکالپا سماردی" کہلاتا ہے۔ پہلی چار عمل جسمانی ہیں، جبکہ آخری تین ذہنی ہیں۔ یہ سات عمل، ہر ایک، مخصوص خصوصیات فراہم کرتے ہیں۔ یعنی، پاکیزگی (سادھنا)، مضبوطی اور طاقت (دریڈھتا)، غیر تسلیم کرنے والا جذبہ (ستیرا)، استحکام (دریہ)، ہلکا پن (رگاوا)، احساس (پراتیاکشیا)، اور آزادی کی طرف لے جانے والا علیحدگی (نلریپتوا)۔

"آشتانگ یوگا" کے نام سے مشہور آٹھ اِنگ یوگا میں، اوپر بیان کردہ پانچ سادھنا (اسانا، پرانایام، پرتیاہار، دھیاں، اور سماردی) کے علاوہ، تین اور شامل ہیں، یعنی، خود-نضب (ہنسہ)، ضبط (ابھیمسہ)، اور نقصان سے اجتناب کے طریقے ہیں۔ یہ اخلاقی اوصاف ہیں۔ "نیامہ" یا مذہبی رسم و رواج، جیسے کہ فلاحی کام اور خدا کے لیے وقف۔ "دارنا"، جو کہ یوگا کی مشق کے دوران جسم کے اندرونی حصوں کو کسی خاص چیز پر مرکوز کرنا ہے۔

انسان ایک چھوٹی سی کائنات (کشدرہ برہمنڈا) ہے۔ جو کچھ بھی بیرونی کائنات میں موجود ہے، وہ اس میں موجود ہے۔ تمام "تتھوا" اور دنیا اس کے اندر ہیں، اور اسی طرح، اعلیٰ عدالت کا "شیوا شکتی" بھی۔ جسم کو دو اہم حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: ایک طرف، سر اور جسم، اور دوسری طرف، پاؤں۔ انسان کے معاملے میں، جسم کا مرکز ان دونوں کے درمیان ہوتا ہے، جو کہ پاؤں کے شروع ہونے والے ریڑھ کی ہڈی کے جوڑ پر ہوتا ہے۔ جسم کو سہارا دینے کے لیے، ریڑھ کی ہڈی موجود ہے، جو پورے جسم میں پھیلی ہوئی ہے۔ یہ ریڑھ کی ہڈی، بالکل اسی طرح جیسے کہ "مرودانتا" یا "مرودا" زمین کا محور ہے، اسی طرح جسم کا محور ہے۔ لہذا، انسان کی ریڑھ کی ہڈی کو "مرودانتا"، "مرودا"، یا "محور" کہا جاتا ہے۔ پاؤں اور پیر جسمانی ہیں، جبکہ ریڑھ کی ہڈی کے سفید اور سرمائی مادے والے جسم کی نسبت، ان میں شعور کے کم آثار ہیں۔ یہ جسم خود، اس لحاظ سے، سفید اور سرمائی مادے سے بنی ہوئی، دماغ کے اعضاء، یعنی جسمانی دماغ پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے۔ سر اور ریڑھ کی ہڈی میں سفید اور سرمائی مادے کی جگہیں ایک دوسرے کے مخالف ہیں۔ جسم کا نچلا حصہ اور پاؤں، سات دنیاؤں یا نرسک دنیاؤں کے نچلے حصے کو سہارا دیتے ہیں، جو کہ مسلسل "شکتی" یا کائنات کی طاقت سے قائم ہیں۔ مرکز سے اوپر کی طرف، ریڑھ کی ہڈی اور دماغ کے مرکز کے ذریعے، شعور زیادہ آسانی سے ظاہر ہوتا ہے۔ یہاں، سات اعلیٰ علاقے یا "لوکس" ہیں، جو کہ "دیکھا جانے والا" کا مطلب ہیں۔ یعنی، تجربہ حاصل کرنے کی وجہ سے، یہ کارما کے نتائج کے ایک خاص μορ میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ علاقے، یعنی، "بو"، "بوا"، "سوار"، "تپا"، "جنا"، "ماہا"، اور "ستیارلوکس"، چھ مراکز سے مطابقت رکھتے ہیں۔ جسم کے تنے میں پانچ مراکز ہیں، جبکہ چھواں مرکز، نچلے حصے میں موجود دماغ کے مرکز میں ہے۔ اور ساتواں مرکز، "ساچارلوکس"، جو کہ دماغ کا اعلیٰ حصہ ہے، جو کہ اعلیٰ "شیوا شکتی" کا مسکن ہے۔

چھ مراکز درج ذیل ہیں:
ملاڈارا یا روت سپورٹ، جو ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے میں، جنسی اعضا اور مقعد کے درمیان، کیوم کے وسط میں واقع ہے۔ اس کے اوپر، جنسی اعضا، پیٹ، دل، چھاتی، گلے کے علاقے، اور دونوں آنکھوں کے درمیان، متنی حصہ، میں بالترتیب سVadیشتھانا، منی پورہ، اناہتا، وسودھا، اجنا چکرہ یا لوتیاں ہیں۔ یہ اہم مراکز ہیں، لیکن کچھ متون لاراانا اور مانس اور سوم چکرہ جیسے دیگر مراکز کا ذکر کرتے ہیں۔ چکروں سے بالاتر ساتواں علاقہ، اوپری دماغ ہے، جو جسم میں شعور کی ظاہری شکل کا اعلیٰ مرکز ہے، اور اس لیے اعلیٰ شیوا ساکتی کا مسکن ہے۔ جب اس کا ذکر "آبورد" کے طور پر کیا جاتا ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اعلیٰ چیزیں ہمارے "مقام" کے لحاظ سے وہاں رکھی گئی ہیں، یعنی یہ وہاں ہے اور کہیں نہیں! اعلیٰ چیزیں مقامی نہیں ہوتی، لیکن اس کے اثرات مقامی ہوتے ہیں۔ یہ جسم کے اندر اور باہر کہیں بھی ہو سکتا ہے، لیکن چونکہ اعلیٰ شیوا ساکتی کا تجربہ وہاں ہوتا ہے، اس لیے اسے ساہاسرارا میں کہا جاتا ہے۔ اور یہ یقینی طور پر ایسا ہی ہے۔ کیونکہ شعور، جو کہ دل کی اعلیٰ ظاہری شکل ہے، ستمائے بودھی میں داخل ہوتا ہے اور اس سے گزرتا ہے، اور اس کے ذریعے ہی حاصل ہوتا ہے۔ ان کے شیوا ساکتی تتوے کے پہلوؤں سے، من، احنکارہ، مانس، اور اس کا مرکز، اجنا چکرہ کے اوپر، ساہاسرارا کے نیچے، متعلقہ حسیات (اندریا) کے طور پر، ذہن تیار ہوتا ہے۔ احنکارہ سے، تانترا، یا حسی مادے کا جنرل آگے بڑھتا ہے۔ یہ پانچ شکلوں میں حسی مادے (بوتا) ہیں، یعنی، رکا (ایथर)، وایو (ہوا)، اگنی (آگ)، آپہ (پانی) اور پرشوی (زمین)۔ یہاں دیے گئے انگریزی تراجم کا مطلب یہ نہیں ہے کہ بوتا، ہوا، آگ، پانی اور زمین کے انگریزی عناصر کے برابر ہیں۔ یہ اصطلاحات مادے کے مختلف درجوں کی نشاندہی کرتی ہیں۔ لہذا، پرشوی یا زمین، پرشوی ریاست کا مسئلہ ہے، یعنی، یہ گند کے اندریہ کے ذریعے محسوس کیا جا سکتا ہے۔ ذہن اور مادہ پورے جسم میں پھیلے ہوئے ہیں، لیکن ان کے اہم مراکز ہیں۔ اس لیے، اجنا، ذہن کا مرکز ہے، اور نیچے کے پانچ چکرے، پانچ بوتا کے مراکز ہیں۔
اکا سا کا وِسوڌا، وایو کا اناہتا، اگنی کا منی پورہ، آپہ کا سVadیشتھانا، اور پرشوی کا ملاڈارا۔

مختصراً، انسان، جو کہ ایک چھوٹی سی کائنات ہے، روح سے بھرا ہوا ہے (جو کہ سب سے خالص شکل میں ساہاسرارا میں ظاہر ہوتا ہے) اور یہ روح، دل اور مادے کی شکل میں، سکتّی کے ذریعے ہر جگہ موجود ہے۔ اس کا مرکز بالترتیب چھٹے اور پانچویں چکرہ ہیں۔

چھ چکرے، سب سے نچلے چکرہ، موراڈھارا سے شروع ہونے والے، درج ذیل اعصابی مراکز میں پہچانے جاتے ہیں۔ ایسیاک سینرس، ایسیاک سینرس، سولر پلیکسس (جو کہ بائیں اور دائیں سیمپیتھک چین کی اہم جڑیں ہیں جو دماغ اور ریڑھ کی ہڈی کے محور سے منسلک ہوتی ہیں)۔ اس سے منسلک ہے کمر کا اعصابی مرکز۔ اس کے بعد، دل کا اعصابی مرکز (آناہتا)، گلے کا اعصابی مرکز، اور آخر میں، دو پتیوں والا اجنا یا چھوٹی مخیض۔ اس کے اوپر، ماناس چکرہ یا میڈولر ہے، اور آخر میں، ساہاسرارا یا مخیض۔ چھ چکرے خود ریڑھ کی ہڈی کے سفید اور گرے میڈولا کے اہم مراکز ہیں۔ تاہم، وہ، ممکن ہے، ریڑھ کی ہڈی کے حصوں کے ساتھ ہی موجود جسم کے حصوں میں بھی موجود ہوں، جو کہ ریڑھ کی ہڈی کے باہر کے مجموعی راستوں کو متاثر اور کنٹرول کرتے ہیں۔ چکرے، سکتّی کے طور پر، حیاتیاتی توانائی کے مراکز ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، یہ وہ مراکز ہیں جہاں پرانا ساختی، پراناو یو کے ذریعے جسم میں ظاہر ہوتا ہے۔ ان کے رہنما دیوتا، جو کہ ان کے مرکز کی شکل میں ظاہر ہوتے ہیں، وہ کائنات کے شعور کے نام ہیں۔ چکرے، مجموعی طور پر، حسی طور پر محسوس نہیں ہوتے ہیں۔ اگرچہ وہ جسم میں موجود ہیں اور ان کی تنظیم میں مدد کرتے ہیں، لیکن وہ موت کے وقت جسم کے ٹوٹنے کے ساتھ ہی ختم ہو جاتے ہیں۔ یہ کہنا کہ کچھ لوگ، جو کہ موت کے بعد کے جسمانی معائنے میں ریڑھ کی ہڈی پر یہ چکرے نہیں پاتے ہیں، یہ سمجھتے ہیں کہ یہ چکرے بالکل موجود نہیں ہیں، بلکہ یہ صرف دماغ کی تخلیقی کارروائی کا نتیجہ ہیں۔ یہ اس ڈاکٹر کی یاد دلاتا ہے، جس نے اعلان کیا تھا کہ اس نے بہت سے موت کے بعد کے معائنے کیے ہیں، لیکن اسے ابھی تک روح نہیں ملی!

للی کے پنکھ مختلف ہوتے ہیں، جن کی تعداد 4، 6، 10، 12، 16، اور 2 ہوتی ہے، جو کہ موراڈھارا سے شروع ہو کر اجنا پر ختم ہوتے ہیں۔ پنکھ میں موجود حروف کی طرح، مجموعی طور پر 50 ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ میٹریکا، تتووس سے منسلک ہیں۔ دونوں ایک ہی تخلیقی کائناتی عمل کے نتائج ہیں، جو کہ جسمانی یا نفسیاتی افعال کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ پنکھ کی تعداد، یا تو کشا یا دوسرے لا کی تعداد ہے، اور یہ قابل ذکر ہے کہ ساہاسرارا میں 1000 پنکھ ہیں، جو کہ 50 کا 20 گنا ہے۔ یہ ایک ایسی تعداد ہے جو لامحدودیت کی نشاندہی کرتی ہے۔

لیکن، یہ پوچھا جا سکتا ہے، پنکھ کی تعداد مختلف کیوں ہے؟ مثال کے طور پر، موراڈھارا میں 4 اور سوادھیشتانا میں 6 پنکھ کیوں ہیں؟ اس کا جواب یہ ہے کہ چکرہ کے پنکھ کی تعداد، اس چکرہ کے آس پاس موجود ناڈی یا یوگا کے اعصاب کی تعداد اور جگہ سے طے ہوتی ہے۔ اس طرح، موراڈھارا چکرہ کے آس پاس موجود 4 ناڈی، جو کہ اس کے اہم حصوں سے گزرتی ہیں، 4 پنکھوں کا للی بناتی ہیں۔ اس طرح، یہ خاص مراکز میں ناڈی کی جگہ سے تشکیل پاتے ہیں۔ یہ ناڈی، وہ ہیں جو کہ ویدیا کو معلوم نہیں ہیں۔ ویدیا، جسمانی اعصاب ہیں۔ لیکن یہاں، یہ یوگا-ناڈی کہلاتے ہیں، جو کہ باریک راستے ہیں (ویواراس) جن کے ذریعے حیاتیاتی توانائی کا بہاؤ ہوتا ہے۔ "ناڈی" لفظ، حرکت کے معنی رکھنے والے "رُٹ" سے آیا ہے۔ جسم میں بے شمار ناڈی ہوتے ہیں۔ اگر یہ آنکھ سے دیکھے جا سکتے تو، جسم ایک بہت ہی پیچیدہ آبی ندیوں کا نقش نظر آتا۔ سطح پر، پانی ایک جیسا نظر آتا ہے۔ لیکن، تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ یہ مختلف درجوں کی طاقت کے ساتھ، ہر طرف حرکت کر رہا ہے۔ یہ تمام للی ریڑھ کی ہڈی میں موجود ہیں۔

مرضاندہ ریڑھ کی ہڈی ہے۔ مغربی تشریح اسے پانچ حصوں میں تقسیم کرتی ہے۔ یہاں ذکر کردہ نظریے کی بنیاد یہ ہے کہ یہ پانچ چکروں کے مقامات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ مرکزی اعصابی نظام میں، دماغ یا دماغ شامل ہوتا ہے جو کہ جمجم (لارا، اجنا، مانس، سومچاکرا، ساہاسرالا) میں ہوتا ہے۔ اسی طرح، ریڑھ کی ہڈی جو کہ ایٹلس کے اوپری حصے سے شروع ہو کر چھوٹی آسٹریج تک اور پھر دوسرے کمری کی ریڑھ کی ہڈی تک پھیلی ہوئی ہے، اور جو کہ "نلائ" نامی مقام تک پہنچنے پر پتلی ہو جاتی ہے، اس میں بھی اعصابی مادے موجود ہوتے ہیں۔ ریڑھ کی ہڈی کے اندر، "سوا" نامی ایک مجموعہ موجود ہوتا ہے جو کہ گرے اور سفید اعصابی مادے سے بنا ہوتا ہے، اور اس کے اندر پانچوں چکر موجود ہوتے ہیں۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ "فلام ٹرمینل" کو پہلے صرف ایک رسیلی تار سمجھا جاتا تھا۔ مولادھارا چکر اور کندلنی سکتھی کے حوالے سے، یہ ایک نامناسب طریقہ کار سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، حالیہ مائیکروسکوپک مطالعات میں، یہ ظاہر ہوا ہے کہ "مولادھارا" کے مقام کو ظاہر کرنے والا، "نلائ" میں ایک حساس گرے میٹریل موجود ہے۔ مغربی سائنس کے مطابق، ریڑھ کی ہڈی صرف اعصاب اور حسی مراکز کے درمیان ایک کنڈکٹر نہیں ہے، بلکہ یہ ایک آزاد مرکز یا مراکز کا ایک گروپ بھی ہے۔ سشمنہ، ریڑھ کی ہڈی کے مرکز میں موجود ایک "ناڈی" ہے۔ اس کا آغاز "برہمدوار" یا "برہمن کا دروازہ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چکروں کے جسمانی تعلقات کے حوالے سے، جو کچھ بھی کہا جا سکتا ہے، اوپر بیان کردہ چاروں "مولادھارا" جنسی اعضاء، ہضم، دل اور سانس کے افعال سے متعلق ہیں، جبکہ دو اوپری مراکز، اجنا (جو کہ متعلقہ چکروں سے منسلک ہے) اور ساہاسرارا، دماغی سرگرمی کے مختلف طریقوں کی نشاندہی کرتے ہیں جو کہ خالص شعور کی حالت میں ختم ہوتے ہیں، جو کہ یوگا کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ "ایڈا" اور "پنگالا" کے دونوں اطراف میں موجود "ناڈیز" اعصاب کے بائیں اور دائیں جانب موجود ہیں، جو کہ مرکزی ریڑھ کی ہڈی کو ایک جانب سے دوسری جانب عبور کرتے ہیں، اور "سشمنہ" کے ساتھ مل کر، "اجنا" میں تین جوڑوں کا ایک مجموعہ بناتے ہیں، جسے "تربنی" کہا جاتا ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ یہ وہ جگہ ہے جہاں اعصاب کا مجموعہ ملتا ہے اور جہاں سے اعصابی مراکز شروع ہوتے ہیں۔ یہ "ناڈیز"، "اجنا" کے دو حصے اور "سشمنہ" کے ساتھ مل کر، "کدوکیئس" کے ایک شخص کی تصویر بناتے ہیں۔

کندلنی سکتھی اور شیو کے ساتھ اس کے اتحاد کی حوصلہ افزائی، روحانی تجربات پر کیسے اثر انداز ہوتی ہے جو کہ "سمادھی" کی حالت کے طور پر بیان کیے جاتے ہیں؟

اصل میں، یوگا کی دو اہم اقسام ہیں: "دیان یوگا" یا "بہوان یوگا" اور "کندلنی یوگا"۔ اور ان دونوں کے درمیان ایک واضح فرق ہے۔ یوگا کی پہلی قسم میں، "سمادھی" کو "کریہ-جنانا" کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، جو کہ ایک ذہنی عمل ہے، اور اس میں "مانترہ" یا "ہٹا یوگا" (جو کہ صرف بیداری سے متعلق نہیں ہے) کی مدد حاصل کی جا سکتی ہے، اور یہ دنیا سے علیحدگی کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ دوسری قسم میں، ذہنی عمل کو نظر انداز نہیں کیا جاتا، بلکہ یہ "ہٹا یوگا" کا ایک حصہ ہے، جس میں پورے جسم کی تخلیقی اور مستقل طاقت ("سکتھی") اصل میں اور مکمل طور پر مالک کے شعور کے ساتھ متحد ہوتی ہے۔ یوگی اس سے کہا کرتا ہے کہ وہ مالک ہے، اور وہ اس کے ذریعے اتحاد کی خوشی کا تجربہ کرتا ہے۔ وہ اسے جگاتا ہے، لیکن وہ اسے علم (جنانا) عطا کرتی ہے۔ "دیان یوگا" کا یوگی، اس اعلیٰ حالت سے واقف ہو جاتا ہے جسے وہ اپنی ہی مراقبہ کی طاقت کے ذریعے حاصل کر سکتا ہے، اور وہ جسم کی اندرونی طاقت اور اس کے ذریعے شیو کے ساتھ اتحاد کی خوشی کو جانتا ہے۔ یوگا کے دونوں طریقوں میں، طریقہ کار اور نتائج دونوں مختلف ہیں۔ "ہٹا یوگی" اپنے یوگا اور اس کے نتائج کو سب سے بہتر قرار دیتا ہے۔ "جنانا یوگی" بھی اسی طرح سوچ سکتا ہے۔ کندلنی بہت مشہور ہے، اور بہت سے لوگ اس کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں۔ اس یوگا کے نظریے کا مطالعہ کرنے کے بعد، سوال یہ ہے کہ "کیا اس کے بغیر بھی یہ ممکن ہے؟" جواب ہے کہ "یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آپ کیا تلاش کر رہے ہیں۔" اگر آپ کندلنی سکتھی کو جگانا چاہتے ہیں، اور اس کے ذریعے شیو اور سکتھی کے اتحاد کی خوشی کا تجربہ کرنا چاہتے ہیں، اور اس کے ساتھ منسلک طاقتیں ("سیدھی") حاصل کرنا چاہتے ہیں، تو یہ مقصد صرف کندلنی یوگا کے ذریعے ہی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں، کچھ خطرات موجود ہیں۔ لیکن، اگر کندلنی کے ذریعے اتحاد کی خواہش نہیں ہے، بلکہ صرف آزادی کی تلاش ہے، تو اس طرح کے یوگا کی ضرورت نہیں ہے۔ کیونکہ، آزادی کو خالص "جنانا یوگا" کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے، جو کہ علیحدگی، ورزش، اور ذہنی سکون کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، اور اس میں جسم کی اندرونی طاقت کو بالکل بھی متحرک نہیں کیا جاتا۔ اس نتیجے کو حاصل کرنے کے لیے، "جیو یوگی" دنیا سے الگ ہو جاتا ہے، بجائے اس کے کہ دنیا میں داخل ہو کر شیو کے ساتھ اتحاد حاصل کرے۔ ایک راستہ خوشی کا ہے، اور دوسرا زہد کا ہے۔ "سمادھی" کو، علم کے راستے کی طرح، "بکتی" کے راستے سے بھی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ یقیناً، بہترین "بکتی" علم سے کوئی کم نہیں ہے۔ دونوں ہی ایک حقیقت ہیں۔ لیکن، آزادی (موکتی) کو دونوں طریقوں سے حاصل کیا جا سکتا ہے، اور ان دونوں طریقوں میں دیگر اہم اختلافات بھی ہیں۔ "دیان یوگی" کو اپنے جسم کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ اسے معلوم ہونا چاہیے کہ جسم اور ذہن دونوں ہی موجود ہیں، اور وہ ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ جسم کو نظر انداز کرنا یا اسے صرف ایک عارضی چیز سمجھنا، اس سے بے ترتیب خیالات پیدا ہو سکتے ہیں، جو کہ حقیقی روحانی تجربے سے زیادہ ہیں۔ تاہم، وہ جسم کے بارے میں اتنی دلچسپی نہیں رکھتا، جس طرح کہ "ہٹا یوگی" رکھتا ہے۔ "دیان یوگی" کے کامیاب ہونے کے امکانات ہیں، لیکن وہ جسمانی طور پر کمزور ہو سکتا ہے، اور اس میں بیماریوں کا خطرہ ہو سکتا ہے، اور اس کی زندگی بھی کم ہو سکتی ہے۔ اس کا جسم یہ فیصلہ کرتا ہے کہ وہ کب مرے گا۔ وہ اپنی مرضی سے نہیں مر سکتا۔ جب وہ "سمادھی" میں ہوتا ہے، تو کندلنی سکتھی ابھی بھی "مولادھارا" میں سو رہی ہوتی ہے۔ اس کے کیس میں، جسمانی علامات، ذہنی خوشی، اور طاقتیں ("سیدھی") جو کہ کندلنی کے जागरण سے منسلک ہیں، وہ نظر نہیں آتی ہیں۔ وہ "جیوونموکتی" کہتا ہے جو کہ ایک قسم کی آزادی ہے، لیکن یہ حقیقی آزادی جیسی نہیں ہے۔ وہ اب بھی جسم کے ساتھ منسلک ہے، جس سے وہ مرنے کے بعد ہی چھٹکارا پا سکتا ہے۔ اس کی خوشی، خیالات کے خاتمے ("چیتا ویلتی") اور دنیا سے علیحدگی کے ذریعے حاصل ہوتی ہے، جو کہ "بہوان سمادھی" کہلاتی ہے۔ جسم کی اندرونی طاقت اس میں شامل نہیں ہوتی۔ اس کے کوششوں کے نتیجے میں، "پراکریتی سکتھی" کے طور پر کندلنی، جو کہ ذہن ہے، اپنی دنیوی خواہشات کے ساتھ خاموش ہو جاتا ہے، اور اس کے ذریعے، شعور سے وہ پردہ اٹھ جاتا ہے جو کہ ذہنی افعال کے ذریعے پیدا ہوتا ہے۔ "رایا یوگا" میں، کندلنی کو یوگی خود جگاتا ہے (اور یہ عمل اس کا اپنا عمل اور حصہ ہوتا ہے)، اور وہ اس کے لیے یہ روشنی پیدا کرتا ہے۔

لیکن، یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ "کیونکہ، خاص طور پر غیر معمولی خطرات اور مشکلات کے حوالے سے، جسم اور اس کے مرکزی طاقت میں کیا مسئلہ ہے؟" جواب پہلے ہی موجود ہے۔ علم کی طاقت (جنان رپا سکتھی)، طاقت کا تدریجی حصول (سدھیاں)، اور تدریجی اور حتمی خوشی کے ذریعے، تکمیل کی مکمل اور یقینی صورتحال ہے۔

اگر حتمی حقیقت خود کی ساکن خوشی اور ہر قسم کے بندھن سے آزادی اور اشیاء کی فعال خوشی کے دو پہلوں پر مبنی ہے، یعنی خالص روح اور مسئلہ کے طور پر روح، تو حقیقت کے ساتھ مکمل اتحاد، ان دونوں پہلوں میں اتحاد ہے۔ اسے "یہاں" اور "وہاں" دونوں جگہ جانا چاہیے۔ صحیح طور پر سمجھنے اور عمل کرنے پر، عقیدہ میں یہ سچائی ہے کہ انسان کو دونوں دنیاؤں سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھانا چاہیے۔ اگر عمل کائنات کے عمومی قوانین کے مطابق ہوتا ہے، تو ان دونوں کے درمیان کوئی حقیقی عدم مطابقت نہیں ہے۔ یہ غلط عقیدہ ہے کہ موجودہ خوشی کے بغیر، یا جان بوجھ کر تکلیف اور توبہ کی تلاش کے بغیر، خوشی حاصل نہیں کی جا سکتی۔ یہ اعلیٰ ترین خوشی کا تجربہ ہے، جو ایک ایسے شخص میں ظاہر ہوتا ہے جس میں خوشی اور تکلیف کا امتزاج ہے۔ اگر یہ شیو کی شناخت ہر انسانی عمل میں حاصل کی جاتی ہے، تو یہاں خوشی اور یہاں اور آنے والے وقت میں آزادی کی خوشی دونوں حاصل کی جا سکتی ہیں۔ یہ ہمیشہ، تمام انسانی صلاحیتوں کو قربانی اور پوجا کے مذہبی اعمال میں شامل کرنے سے حاصل ہوتا ہے (یاجنا۔ قدیم ویدک رسوم و رواج میں، کھانے اور پینے سے پہلے، رسوم و رواج اور قربانیاں شامل تھیں۔ ایسی خوشی قربان کی گئی پھلوں اور دیو کا تحفہ تھی۔ سداکا کے زندگی کے اعلیٰ ترین مراحل میں، تمام تحائف دیے جاتے ہیں، اور دیوتاؤں کو محدود شکلوں میں پیش کیا جاتا ہے۔ لیکن اس پیشکش میں، دوہری پن بھی شامل ہے جو اعلیٰ ترین مونوستک (ادواٸتا) سادھنا سے آزادی حاصل ہوتی ہے۔ یہاں، فرد کی زندگی اور کائنات کی زندگی ایک کے طور پر جانا جاتا ہے۔ اور سداکا، جب وہ کھاتا یا پیتا ہے، یا جسم کے دیگر قدرتی افعال انجام دیتا ہے، تو وہ "شیوہام" محسوس کرتا ہے۔ اس طرح کام کرنا اور لطف اندوز ہونا، صرف ایک فرد نہیں ہے۔ بلکہ، یہ شیوہ ہے جو اس کے اندر اور اس کے ذریعے ایسا کرتا ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، ایسا شخص یہ سمجھتا ہے کہ اس کی زندگی اور اس کی تمام سرگرمیاں الگ نہیں ہیں، بلکہ یہ اس کی اپنی مدد کے بغیر طاقت اور علیحدگی کی ایک ایسی حالت ہے جس میں انہیں گلے لگانا اور ان کا پیچھا کرنا چاہیے۔ بلکہ، اس کی زندگی اور اس کی تمام سرگرمیاں فطرت کی ایک مقدس کارروائی (شاکتی) کا حصہ ہیں جو انسانی شکل میں ظاہر ہوتی ہے اور کام کرتی ہے۔ یہ نبض کی نبض میں، کائنات کی زندگی کے گانے میں ایک متحرک تال ہے۔ جسم کی ضروریات کو نظر انداز کرنا یا ان سے انکار کرنا، اسے غیر مقدس سمجھنا، کائنات کے اس بڑے حصے کو نظر انداز کرنا اور اسے جھٹلاتا ہے، اور کائنات کے ساتھ مکمل اتحاد کے عظیم عقیدے کو جھوٹا ثابت کرنا ہے۔ جب مادے اور روح کی شناخت پر قابو پایا جاتا ہے، تو یہاں تک کہ جسم کی سب سے بنیادی ضروریات بھی کائنات کے اہم ہیں۔ جسم شاکتی ہے. اس کی ضروریات شاکتی کی ضروریات ہیں۔ جب کوئی شخص لطف اندوز ہوتا ہے، تو اس کے ذریعے لطف اندوز ہونے والی شاکتی ہے۔ جو کچھ بھی وہ دیکھتا ہے اور کرتا ہے، وہ ماں ہے، اور اس کی آنکھیں اور ہاتھ اس کے ہیں۔ اس کا پورا جسم اور اس کے تمام افعال اس کی ظاہری شکل ہیں۔ اس کی مکمل طور پر شناخت کرنا، اس کی اس خاص شکل کو مکمل کرنا ہے۔ جب کوئی شخص اپنے مالک بننا چاہتا ہے، تو وہ اس سے جسمانی، ذہنی اور روحانی طور پر ہر لحاظ سے وابستہ ہوتا ہے۔ کیونکہ یہ سبھی ایک دوسرے سے منسلک ہیں، اور یہ سبھی شعور کے مختلف پہلو ہیں۔ یہ پوچھا جا سکتا ہے کہ کون زیادہ مقدس ہے۔ وہ جو دل یا جسم کو نظر انداز کرتے ہوئے، خیالی روحانی برتری حاصل کرتے ہیں، یا وہ جو ان دونوں کا صحیح انداز میں احترام کرتے ہیں، ایک روح کی صحیح شکل کے طور پر؟ تکمیل، تمام موجود اور اس کی سرگرمیوں کو سمجھنے والے جذبے کے ذریعے، تیزی سے اور سچی طرح حاصل کی جاتی ہے۔ اس کے بعد، ان سے بچنا چاہیے، کیونکہ یہ غیر روحانی یا خیالی ہیں، اور یہ راستے میں رکاوٹ ہیں۔ اگر صحیح طریقے سے نہیں سمجھا جاتا ہے، تو یہ رکاوٹ اور غلطی کا باعث بن سکتے ہیں۔ بصورت دیگر، یہ تکمیل کے اوزار بن سکتے ہیں۔ اور اس کے علاوہ کیا ہے؟ اس لیے، جب کوئی عمل لڑائی اور عزم کے جذبے (بابا) کے ساتھ کیا جاتا ہے، تو وہ عمل خوشی لاتا ہے۔ اور بار بار اور طویل عرصے تک جاری رہنے والا بابا، آخر کار ایک مقدس تجربہ (تتھو-جنا) پیدا کرتا ہے۔ جب ماں ہر چیز میں دکھائی دیتی ہے، تو وہ آخر کار اس کے بارے میں واقف ہوتی ہے کہ وہ سب سے بالاتر ہے۔

یہ عمومی اصول، مناسب یوگا کے راستے پر چلنے سے پہلے، دنیاوی زندگی میں زیادہ بار لاگو ہوتے ہیں۔ تاہم، یہاں جو یوگا بیان کیا گیا ہے، وہ بھی انھی اصولوں کی بنیاد پر ہے، بشرطیکہ یہ کہا جائے کہ اس کے ذریعے لطف اور مکتی (آزادی) دونوں حاصل کیے جا سکتے ہیں۔

ہتھ یوگا کی ابتدائی منزل میں، ایک ایسا جسم حاصل کرنا مقصود ہے جو مکمل طور پر صحت مند ہو اور جس میں ذہن مکمل طور پر کام کر سکے۔ دوبارہ، جب ذہن کامل ہو جاتا ہے، تو وہ سامادھی میں خالص شعور میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اس لیے، ہتھ یوگی ایک ایسے جسم کی تلاش کرتا ہے جو فولاد کی طرح مضبوط، صحت مند، تکلیف سے پاک اور اس وجہ سے، زیادہ عمر کا حامل ہو۔ وہ اپنے جسم کا مالک ہوتا ہے، زندگی اور موت دونوں کا مالک ہوتا ہے۔ اس کے جسمانی خدوخال میں نوجوانوں کی چستی ہوتی ہے۔ وہ اس دنیا میں زندہ رہنے اور لطف اندوز ہونے کا ارادہ رکھتا ہے، جب تک کہ وہ ایسا کرنا چاہتا ہے۔ اس کی موت، اپنی مرضی سے ہوتی ہے (اچھا مرتیو)؛ وہ جب دنیا سے رخصت ہوتا ہے، تو یہ ایک شاندار اور خوبصورت انداز میں ہوتا ہے (سمہارا مُدرا)۔ لیکن کیا ہتھ یوگی بھی بیمار ہو سکتا ہے اور مر سکتا ہے؟ درحقیقت، مکمل طور پر انضباط ایک چیلنج اور خطرات سے بھرا ہوا ہے، اور اسے صرف ایک ماہر گورو کی رہنمائی میں ہی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اگر کسی کو بغیر کسی مدد کے اس کا تجربہ کرنا پڑتا ہے، تو وہ نہ صرف بیماریوں کا شکار ہو سکتا ہے، بلکہ موت کا بھی سامنا کر سکتا ہے۔ جو شخص موت پر قابو پانے کی کوشش کرتا ہے، وہ اگر ناکام ہو جاتا ہے، تو وہ اپنی موت کے خطرے کو مول لے رہا ہوتا ہے۔ یقیناً، ہر وہ شخص جو اس یوگا کی کوشش کرتا ہے، کامیاب نہیں ہو پاتا، اور نہ ہی وہ ایک ہی معیار پر کامیاب ہوتا ہے۔ جو لوگ ناکام ہوتے ہیں، وہ نہ صرف عام انسانوں کی کمزوریوں کا شکار ہوتے ہیں، بلکہ وہ ان طریقوں کے نتائج بھی بھگتتے ہیں جو یا تو ان کے لیے مناسب نہیں ہیں، یا جن کی انہوں نے کبھی کوشش نہیں کی۔ دوسری جانب، جو لوگ کامیاب ہوتے ہیں، وہ مختلف سطحوں پر کامیاب ہوتے ہیں۔ بعض اوقات، وہ اپنی زندگی کو 84 سال تک بڑھا لیتے ہیں، اور بعض اوقات 100 سال تک۔ نظریاتی طور پر، کم از کم وہ لوگ جو اس میں کامل ہو جاتے ہیں (سدھ)، یہی اس راستے پر آگے بڑھتے ہیں۔ ہر کسی کے پاس یکساں صلاحیتیں یا مواقع نہیں ہوتے، چاہے وہ ارادے، جسمانی طاقت، یا حالات کی وجہ سے ہوں۔ ممکن ہے کہ ہر کوئی ان سخت قوانین کا اتباع کرنے کے لیے تیار نہ ہو، جو کامیابی کے لیے ضروری ہیں۔ نیز، آج کی زندگی، عام طور پر، اس قسم کی جسمانی تربیت کے مواقع فراہم نہیں کرتی۔ ممکن ہے کہ ہر کوئی اس قسم کی زندگی نہیں چاہتا، اور وہ یہ بھی سوچ سکتا ہے کہ جو نتائج حاصل ہوتے ہیں، وہ اس کے لیے مناسب نہیں ہیں۔ کچھ لوگ اپنے جسم سے جلد از جلد چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ اس لیے، یہ کہا جاتا ہے کہ جسم سے چھٹکارا حاصل کرنا، موت سے چھٹکارا حاصل کرنے سے زیادہ آسان ہے! پہلی صورت میں، یہ اخلاقی اور روحانی انضباط کی وجہ سے ممکن ہو سکتا ہے، جو کہ خود غرضی سے دور رہنے، دنیا سے علیحدگی اور اخلاقی اصولوں پر قائم رہنے کی وجہ سے ممکن ہوتا ہے۔ لیکن موت پر قابو پانا، اس سے کہیں زیادہ مشکل ہے، کیونکہ یہ صرف کچھ خصوصیات اور طریقوں سے حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ جو شخص موت پر قابو پانے میں کامیاب ہو جاتا ہے، وہ ایک ہاتھ سے زندگی کو تھامے رکھتا ہے، اور جب وہ کامیاب ہو جاتا ہے (سدھ)، تو وہ ایک یوگی بن جاتا ہے، اور دوسرے ہاتھ سے وہ مکتی حاصل کرتا ہے۔ اس کے پاس لطف اور مکتی دونوں ہوتے ہیں۔ وہ دنیا کا مالک ہوتا ہے، ایک ایسا بادشاہ ہوتا ہے جو تمام دنیاؤں سے بالاتر خوشی کا مالک ہوتا ہے۔ اسی لیے، ہتھ یوگی کہتے ہیں کہ کوئی بھی سدھان (طریقہ) ہتھ یوگا سے بہتر نہیں ہو سکتا!

تحریک کے لیے کام کرنے والے ہتھ یوگی، خوشی اور تحرر دونوں کو فراہم کرنے والے راجا یوگا سادھنا یا کندرینی یوگا کے ذریعے ایسا کرتے ہیں۔ کندرینی کو جگانے والے ہر مرکز میں، وہ ایک خاص قسم کی خوشی کا تجربہ کرتے ہیں اور خاص طاقت حاصل کرتے ہیں۔ وہ اسے اپنے دماغ کے مرکز میں موجود شیو تک لے جاتے ہیں، اور وہ بنیادی طور پر تحرر کی ذات ہے، اور جب یہ مستقل طور پر قائم ہو جاتا ہے، تو یہ روح اور جسم کے مکمل آرام کی تحرر ہے۔

توانائی (شاкті) دو شکلوں میں تقسیم ہوتی ہے: ایک ساکن یا صلاحیت (کندرینی) اور دوسری متحرک (جسم میں حرکت کی قوت کے طور پر پرانا)। ہر سرگرمی کے پیچھے، ایک ساکن پس منظر ہوتا ہے۔ انسانی جسم کا یہ ساکن مرکز، موراڈارا (جڑ کی حمایت) کا مرکز ہے، جو سانپ کی قوت ہے۔ یہ وہ قوت ہے جو پورے جسم اور اس کے تمام متحرک پرانا فوجوں کے لیے ساکن مدد (ادھارا) ہے۔ یہ طاقت کا مرکز (کیندرا) چیتا اور شعور کی مجموعی شکل ہے۔ یعنی، یہ خود (سواروپا) ہے، یہ شعور ہے۔ اور ظاہری طور پر، طاقت کی اعلیٰ شکل کے طور پر، یہ اس کی ظاہری شکل ہے۔ اعلیٰ ساکن شعور اور اس کی متحرک طاقت (شاкті) کے درمیان (جو کہ بنیادی طور پر ایک ہی ہیں) ایک فرق ہے، اس طرح کہ جب شعور توانائی (شاкті) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، تو اس میں صلاحیت اور حرکت کی دو جہتیں ہوتی ہیں۔ حقیقت میں، کوئی تقسیم نہیں ہے۔ سدھا کی کامل آنکھ بننے کے لیے، یہ ایک تصور (ادھاسا) ہے۔ لیکن سدھا (مکمل تکمیل) کے خواہشمند، یعنی سدھاک کے نامکمل آنکھ کے لیے، ایک ایسی روح ظاہر ہو رہی ہے جو ابھی بھی سطح کے نیچے موجود ہے اور مختلف جہتوں میں خود کو پہچان رہی ہے، اور ظاہری طور پر یہ حقیقت ہے۔ کندرینی یوگا، اس عملی نقطہ نظر سے، ویدانتک سچائی کی ایک تصویر ہے، جو دنیا کے عمل کو شعور کے دو قطبی ہونے کے طور پر پیش کرتی ہے۔ یہ قطبیت موجود ہے، اور جسم کو یوگا کے ذریعے اس میں توڑ دیا جاتا ہے۔ یوگا جسم کے شعور کے توازن کو بگاڑتا ہے۔ شعور ان دو قطبیوں کو برقرار رکھنے کے نتیجے میں ہے۔ جسم، جو کہ اعلیٰ طاقت، توانائی کی صلاحیت کی قطبیت ہے، اس طرح ہلایا اور حرکت کرتا ہے کہ جو متحرک قوت (ڈائنامک شاкті) جو اسے سہارا دیتی ہے، وہ اس کی طرف راغب ہو جائے، اور پورے حرکت پذیری کو اوپر منتقل کر دیا جائے تاکہ یہ ساکن شعور کے ساتھ مطابقت پیدا کر سکے۔

شاкті میں ساکن اور متحرک کی دو شکلوں کا قطبیت ہے۔ ذہن اور تجربے میں، یہ قطبیت انعکاس کے لیے ایک خاصیت ہے، یعنی، خالص چیتا اور اس سے منسلک تناؤ کے درمیان قطبیت۔ یہ تناؤ یا شاкті، چیتاکاسا کے ذریعے، جو کہ ایک لامحدود شکل اور خالص، لامحدود ایتھر ہے، ذہن کو ترقی دیتا ہے۔ یہ تجزیہ، پہلے کی طرح، دو قطبی شکلوں کے ابتدائی شاкті کو ظاہر کرتا ہے: ساکن اور متحرک۔ یہاں، قطبیت سب سے بنیادی ہے اور یہ مطلقیت کے قریب ہے، لیکن یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ خالص چیتا کے سوا کوئی مطلق آرام نہیں ہے۔ کائنات کی توانائی، مطلق کے بجائے نسبی توازن کی حالت میں ہے۔

دل سے وابستہ، اور ہم مسائل پیدا کرتے ہیں۔ جدید سائنس میں، "ایٹم" کا مطلب اب کسی چیز کی ناقابل تقسیم اکائی کے طور پر نہیں ہے۔ الیکٹران تھیوری کے مطابق، ایک ایٹم ایک چھوٹے سے کائنات کی طرح ہے جو ہمارے شمسی نظام سے ملتی جلتی ہے۔ اس ایٹم سسٹم کے مرکز میں ایک مثبت چارج ہوتا ہے، اور اس کے آس پاس الیکٹران کے نام سے جانے والے منفی چارج کے بادل گھومتے ہیں۔ مثبت چارج ایک دوسرے کو روکتے ہیں، اس لیے ایٹم توانائی کے توازن کی حالت میں ہوتا ہے اور عام طور پر تحلیل نہیں ہوتا، جو تمام مادے کی خصوصیت ہے، لیکن ریڈیم کی تابکاری ہے۔ اس لیے، یہاں بھی، مرکز میں ایک مثبت چارج ہے جو ساکن ہے، اور منفی چارج جو مرکز کے آس پاس گھومتے ہیں۔ جو کچھ بھی ایٹم کے بارے میں کہا گیا ہے، وہ کائنات کے نظام اور پوری کائنات پر لاگو ہوتا ہے۔ کائنات کے نظام میں، سیارے سورج کے آس پاس گردش کرتے ہیں، اور یہ نظام خود، جو کہ مجموعی طور پر، ایک مطلق ساکن نقطہ، "برہما بِنڈو" تک پہنچتا ہے، دوسرے نسبتاً ساکن مراکز کے آس پاس حرکت کرتا ہے، جس کے آس پاس تمام چیزیں گھومتی ہیں اور سب کچھ برقرار رہتا ہے۔ اسی طرح، جسمانی خلیات میں، حرکت کی توانائی کو دو قسم کی توانائیوں میں شامل کیا جاتا ہے: انابولک اور کیٹا بولک، جن میں سے ایک میں تبدیلی کی प्रवृत्ति ہوتی ہے، جبکہ دوسری خلیات کو محفوظ رکھنے کی प्रवृत्ति رکھتی ہے۔ خلیات کی اصل حالت صرف ان دونوں، جو یا تو ایک ساتھ موجود ہیں یا ایک کے بعد ایک آتے ہیں، کی کارروائیوں کا نتیجہ ہے۔

مختصر یہ کہ، جب "شاкті" ظاہر ہوتی ہے، تو وہ خود کو دو قطبوں، یعنی ساکن اور متحرک، میں تقسیم کر لیتی ہے۔ یعنی، جیسے کہ ایک مقناطیس میں، اسے متحرک شکل کے بغیر کسی ساکن شکل میں ظاہر کرنا ممکن نہیں ہے۔ قوت کی کارروائی کے مخصوص علاقوں میں، ہمیں ایک ساکن پس منظر ہونا چاہیے، یعنی "شاкті" یا "کائل" کی کائنات کے اصول، جو کہ ساکن حالت میں ہے۔ یہ سائنسی حقیقت ایک تصویر میں دکھائی گئی ہے۔ "کاردی"، جو کہ خالص، غیر فعال "چِت" کا ساکن پس منظر ہے، "سداشِو" کے سینے پر واقع ہے، اور وہ ایک متحرک قوت کے طور پر حرکت کرتی ہے، اور "گنا می" کی ماں تمام کارروائیوں کو انجام دیتی ہے۔

کائنات کی "شاкті" ایک مخصوص جسم کے "کُنڈلِنی" کا مجموعہ ہے جو "ویاستی" (انفرادی) "شاкті" سے منسلک ہوتا ہے اور "سماستی" (مجموعہ) ہے۔ جسم، جیسا کہ میں نے کہا ہے، ایک چھوٹی کائنات (کُشڈرا برہمنڈ) ہے۔ لہذا، جسم میں بھی وہی قطبیت موجود ہے۔ کائنات "مھا کُنڈلِنی" سے پیدا ہوئی ہے۔ اس کی اعلیٰ شکل میں، وہ آرام کی حالت میں ہے، گول ہے، اور "شیوا بِنڈو" کے ساتھ ایک ہے (چِدلپِنی کے طور پر)। اس کے بعد، وہ خود کو آزاد کرتی ہے اور ظاہر ہوتی ہے۔ یہاں، کُنڈلِنی یوگا میں جو تین کائلز کا ذکر ہے، وہ تین "گُنا" ہیں، اور تین اور آدھے کائلز، "پرکریتی" اور اس کے تین "گُنا"، اور "وکریتی" ہیں۔ اس کے 50 کائلز حروف تہجی ہیں۔ جیسے ہی وہ گھومتی رہتی ہے، اس سے "وارنا" کی ماں، "تتھواس" اور "مٹریکاس" پیدا ہوتے ہیں۔ اس طرح، وہ حرکت میں ہے، اور تخلیق کے بعد بھی، وہ تخلیق کردہ "تتھواس" میں حرکت کرتی رہتی ہے، کیونکہ وہ حرکت سے پیدا ہوئی ہیں، اور وہ حرکت میں ہیں۔ پوری دنیا (جگت) حرکت میں ہے، جیسا کہ سنسکرت میں بتایا گیا ہے۔ لہذا، وہ تخلیقی طور پر کام کرتی رہتی ہے جب تک کہ وہ آخری "پرِشویتا" کو تیار نہیں کر لیتی۔ سب سے پہلے، وہ ذہن کو تخلیق کرتی ہے، اور پھر مسائل پیدا ہوتے ہیں۔ یہ مسئلہ آہستہ آہستہ زیادہ گھنا ہوتا جاتا ہے۔ یہ "مابُفتا" کو جدید سائنس کا گھناؤ بتایا گیا ہے۔ - ہوا کا گھناؤ جو زیادہ سے زیادہ гравітаційний رفتار سے متعلق ہے؛ آگ کا گھناؤ جو روشنی کی رفتار سے متعلق ہے؛ پانی یا مائع کا گھناؤ جو زمین کے گھومنے کی आणविक رفتار اور خطبہ کی رفتار سے متعلق ہے۔ زمین کا گھناؤ، بازالت کا گھناؤ جو نیوٹن کی آواز کی رفتار سے متعلق ہے۔ تاہم، یہ ظاہر کرتا ہے کہ مادے کا گھناؤ بڑھ رہا ہے جب تک کہ "بُتا" تین جہتی ٹھوس کی شکل تک نہیں پہنچ جاتا۔ جب "شاкті" آخری، یا "پرِشویتا" کو تخلیق کرتی ہے، تو وہ مزید کیا کرتی ہے؟ کچھ نہیں ہوتا۔ لہذا، وہ دوبارہ آرام کرتی ہے۔ دوبارہ، آرام کا مطلب ہے کہ وہ ایک ساکن شکل اختیار کرتی ہے۔ لیکن "شاкті" کبھی ختم نہیں ہوتی۔ لہذا، اس مرحلے پر، "کُنڈلِنی شاкті"، جو کہ آخری "بُتا" ہے، جو کہ "پرِتھوی" کے تخلیق کے بعد باقی رہتی ہے (ابھی بھی مکمل نہیں ہے)، ہے۔ اس طرح، ہم "مھا کُنڈلِنی" کو "سہاسرالا" کے "چِدلپِنی شاкті" کے طور پر مکمل طور پر آرام کرنے اور ساکن کرنے دیتے ہیں۔ اور، جسم میں، ایک نسبتاً ساکن مرکز ہوتا ہے جو "کُنڈلِنی" ہے، اور اس مرکز کے آس پاس جسم کی تمام قوتیں حرکت کرتی ہیں۔ وہ "شاкті" ہیں، اور "کُنڈلِنی شاкті" بھی ہے۔ ان دونوں کے درمیان فرق یہ ہے کہ یہ قوت کی مخصوص، منفرد شکلیں ہیں جو حرکت میں ہیں۔ اور "کُنڈلِنی شاкті" غیر منفرد، باقی قوت ہے، یعنی، یہ گھوم رہی ہے۔ وہ "مُلاڌارا" میں لپی ہوئی ہے، جو کہ "چِت شاкті" اور "مایا شاкті" کی نسبتاً خشن شکل ہے، اور وہ "کُنڈلِنی شاкті" کی نشست بھی ہے، جو کہ جسم کے باقی حصوں کے ساتھ ساکن ہے۔ جسم کو دو قطبی مقناطیس سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ "مُلاڌارا" ساکن قطب ہے، جو کہ "کُنڈلِنی شاкті" کی نشست ہے (کیونکہ یہ "چِت شاкті" اور "مایا شاкті" کی نسبتاً خشن شکل ہے)، جو کہ متحرک جسم کے باقی حصوں کے ساتھ ہے۔ جسم کا کام، جو کہ ایک ایسا ساکن підтримка ہے، کو تلاش کرنا ہے، اور اسی لیے اس کا نام "مُلاڌارا" ہے۔ ایک معنی میں، "مُلاڌارا" میں ساکن "شاкті" جسم کی تخلیق اور ارتقا کی "شاкті" کے ساتھ لازمی طور پر موجود ہے۔ کیونکہ متحرک پہلو یا قطب کبھی بھی ساکن کا مخالف نہیں ہو سکتا۔ ایک اور معنی میں، یہ وہ باقی "شاкті" ہے جو اس آپریشن کے بعد باقی رہتی ہے۔

اس کے بعد، اس یوگا کی تکمیل میں کیا ہوتا ہے؟ یہ جامد شکتی، پرانایام اور دیگر یوگا کے طریقوں کے اثرات سے متاثر ہو کر، حرکت پذیر ہو جاتا ہے۔ اس لیے، جب یہ مکمل طور پر حرکت پذیر ہو جاتا ہے، یعنی جب کندرینی، ساہاسرارا میں شیو کے ساتھ مل جاتا ہے، تو جسمانی قطبیت ٹوٹ جاتی ہے۔ دو قطب ایک ہو جاتے ہیں، اور اس سے سامادھی نام کی ایک شعوری حالت پیدا ہوتی ہے۔ یقیناً، یہ قطبیت شعور میں ہوتی ہے۔ جسم دراصل ایک دوسرے مشاہدہ کی چیز کے طور پر موجود رہتا ہے۔ یہ اپنی حیاتیاتی زندگی جاری رکھتا ہے۔ لیکن انسان کا جسم اور دیگر تمام اشیاء کے بارے میں انسان کا شعور، شعور کے حوالے سے، اس وقت رک جاتا ہے جب اس کا دل رک جاتا ہے، اور اس کا عمل شعور کی اس بنیاد میں واپس ہو جاتا ہے۔

جسم کو کیسے برقرار رکھا جاتا ہے؟ دراصل، کندرینی شکتی پورے جسم کی جامد مرکز ہے، جو ایک مکمل شعور رکھنے والے جاندار کی طرح ہے، لیکن جسم کے ہر حصے اور اس کے ساختہ خلیات میں، ان حصوں اور خلیات کو برقرار رکھنے کے لیے اپنے الگ الگ جامد مرکز ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، یوگیوں کا نظریہ یہ ہے کہ کندرینی جب اوپر اٹھتی ہے، تو جسم ایک مکمل جاندار کی طرح، ساہاسرارا میں شیو اور شکتی کے امتزاج سے حاصل ہونے والی شت سے برقرار رہتا ہے۔ یہ شت ان کی اجتماع سے پیدا ہونے والی توانائی کا اخراج ہے۔ ممکنہ کندرینی شکتی، مکمل طور پر حرکت پذیر شکتی میں تبدیل نہیں ہوتی، بلکہ جزوی طور پر ہوتی ہے۔ تاہم، چونکہ شکتی، موراڈھارا میں دی گئی ہے، یہ لامحدود ہے، اس لیے یہ کبھی ختم نہیں ہوتی۔ ممکنہ اسٹور کبھی بھی مکمل طور پر ختم نہیں ہوتا۔ اس صورت میں، متحرک مساوات، توانائی کے ایک موڈ کو دوسرے موڈ میں جزوی طور پر تبدیل کرنا ہے۔ لیکن جب موراڈھارا میں موجود گھومنے والی طاقت مکمل طور پر واپس ہو جاتی ہے، تو تینوں جسم (کُل، باریک، اور کارنک) اس جامد پس منظر کی وجہ سے تحلیل ہو جاتے ہیں، جس کے نتیجے میں ویدھہ-موکتی، جسم سے پاک مکتی ہوتا ہے۔ اس مفروضے کے مطابق، وجود کا وجود مکمل طور پر پیچھے ہٹ چکا ہوگا۔ جب شکتی چلے جاتی ہے، تو جسم ایک لاش کی طرح ٹھنڈا ہو جاتا ہے۔ یہ کندرینی شکتی کے جامد پس منظر کے خلاف، جسم میں پھیلنے والی متحرک طاقت کے ارتکاز یا ارتکاز کی وجہ سے ہوتا ہے، نہ کہ موراڈھارا میں موجود جامد طاقت کے ختم ہونے یا کم ہونے کی وجہ سے۔ پانچ گنا پرانا گھروں میں جمع ہو جاتا ہے، اور جسم کے دیگر بافتوں سے نکالا جاتا ہے، اور اس کو محور کے ساتھ مرکوز کیا جاتا ہے۔ اس لیے، عام طور پر، متحرک مساوات، تمام بافتوں میں پھیل جانے والی پرانا ہوتی ہے۔ یوگا میں، یہ محور کے ساتھ مرکوز ہوتی ہے۔ کسی بھی صورت میں، کندرینی شکتی کی جامد مساوات برقرار رہتی ہے۔ پہلے سے موجود متحرک پرانا کا کچھ حصہ، محور کے βάσης پر کام کرنے کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ اس کے ذریعے، βάσης مرکز یا موراڈھارا، ایک متحرک حالت میں آ جاتا ہے، اور یہ پھیلنے والی متحرک طاقت (یا پرانا) کے ساتھ رد عمل کرتا ہے۔ یہ جسم سے اسے نکال کر، اور محور کی لائن کے ساتھ مرکوز کر کے، جسم کو مرکوز متحرک مساوات میں تبدیل کر دیتا ہے۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، جو اوپر اٹھتا ہے وہ مکمل شکتی نہیں، بلکہ ایک گھناؤٹا، متحرک دھماکا ہے، جو آخر کار پارماشیواستھانا تک پہنچ جاتا ہے۔ وہاں، فرد کی دنیاوی شعور کو سہارا دینے والی مرکزی طاقت، اعلیٰ شعور میں ضم ہو جاتی ہے۔ دنیوی زندگی کے گزرنے کے تصور سے آگے، محدود شعور، ظاہری دنیا کے پورے بہاؤ کی بنیاد میں موجود، ناقابل تغیر حقیقت کو سمجھتا ہے۔ جب کندرینی شکتی موراڈھارا میں سوتی ہے، تو انسان دنیا کے بارے میں بیدار ہوتا ہے۔ جب وہ جاگتی ہے اور شیو کے ساتھ متحد ہوتی ہے، جو اعلیٰ جامد شعور ہے، تو شعور دنیا کے بارے میں سوتا ہے، اور یہ ہر چیز کی روشنی کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے۔

مسلم اصول یہ ہے کہ جب کوئی شخص جاگتا ہے، تو کندرینی شکتی، یا تو خود یا اس کے کسی حصے کے ذریعے، وہ جامد قوت نہیں رہتی جو دنیا کی شعور کو برقرار رکھتی ہے، اور اس کا جو کچھ بھی ہے، وہ صرف اس وقت تک برقرار رہتا ہے جب تک کہ وہ سوتی ہے۔ اور ایک بار جب یہ حرکت شروع ہو جاتی ہے، تو یہ شیو شعور اور شکلوں کی دنیا سے آگے کی جنونی شعور کے ساتھ ایک ہو جاتی ہے، اور یہ سہاسرالا کے دوسرے جامد مراکز، جیسے کہ ہزار پنکھ والے لوتس، کی طرف راغب ہوتی ہے۔ جب کندرینی سوتی ہے، تو انسان اس دنیا میں بیدار ہوتا ہے۔ جب وہ جاگتی ہے، تو وہ سو جاتا ہے۔ یعنی، وہ دنیا کے تمام شعور کو کھو دیتا ہے، اور کارن کے جسم میں داخل ہو جاتا ہے۔ یوگا میں، وہ بے شکل شعور میں رہتا ہے۔

جلال، مادر کندرینی کو جلال۔ اس کی لامحدود مہربانی اور طاقت کے ذریعے، سداکا کو چکر سے چکر تک نرمی سے رہنمائی کرو، اس کی ذہانت کو روشن کرو، اور اس کے سب سے بڑے برہمن کے ساتھ اس کی شناخت کو حاصل کرو! اس کی برکت ہو!