(یہ تقریباً مشین ترجمہ ہے۔)

■ باب 1: آپ کیوں مراقبہ کرتے ہیں؟

ذکر کی مدد کے بغیر، آپ اپنی ذات کا علم حاصل نہیں کر سکتے۔ اپنی ذات کی مدد کے بغیر، آپ خدا کی حالت میں ترقی نہیں کر سکتے۔ اس کے بغیر، آپ دل کی بیماریوں سے نجات نہیں پاسکتے اور نا امیدی سے بچ نہیں سکتے۔

ذکر، آزادی حاصل کرنے کا واحد اور بہترین راستہ ہے۔ یہ زمین سے آسمان تک، غلطی سے سچائی تک، اندھیرے سے روشنی تک، تکلیف سے خوشی تک، اضطراب سے امن تک، اور جہالت سے علم تک پہنچنے کے لیے ایک معمہ کا سیڑھی ہے۔ موت سے نا امیدی تک۔

میں کون ہوں؟ میرے زندگی کا مقصد کیا ہے؟ ایسا کیوں ہے کہ کچھ لوگوں کے لیے زندگی میں دوسرے لوگوں کے مقابلے میں زیادہ آسان وقت ہوتا ہے؟ ہم کہاں سے آئے ہیں اور کہاں جائیں گے؟

یہ وہ کلاسیکی سوالات ہیں جن پر تقریباً ہر شخص زندگی کے کسی نہ کسی مرحلے میں غور کرتا ہے۔ کچھ لوگ پورے جواب کی تلاش میں ہیں۔ کچھ لوگ، روزمرہ کی زندگی کی روزمرہ کی کارروائیوں میں الجا کر، صرف دیکھتے رہتے ہیں یا سوالات کو ایک طرف رکھ دیتے ہیں۔ دوسرے لوگ جواب تلاش لیتے ہیں، اور ان کی زندگی بدل جاتی ہے۔

زندگی کا مطلب گہرائی میں چھپا ہوا ہے، اور اسے تلاش کرنے کے لیے اس میں غوطہ لگانا ضروری ہے۔ لیکن اکثر اوقات، اسے روزمرہ کی زندگی کی مصروفیات میں دخل اندازی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ لوگ، حتی کہ مصروف دنوں میں بھی، اکثر اوقات یہ نہیں دیکھتے کہ ان کے اندر کیا ہو رہا ہے۔ ان کے ذہنوں کو مسلسل احساسات سے متاثر کیا جاتا ہے، اور انہیں اس کا اندازہ بھی نہیں ہوتا۔ اکثر اوقات، لوگ تب ہی اس تک پہنچتے ہیں جب وہ زندگی میں کسی بڑی مشکل کا سامنا کرتے ہیں، اور انہیں احساس ہوتا ہے کہ انہیں رک کر غور کرنے کی ضرورت ہے۔

ذکر، ذہن کی مسلسل نگرانی کا ایک عمل ہے۔ یہ اندرونی حکمت کے ایک لامتناہی کنوئیں کو دریافت کرنے کے لیے ایک مخصوص مقصد کے ساتھ، باقاعدگی سے وقت اور جگہ نکالنے کا عمل ہے۔ اس کے بعد کے باب میں، فلسفہ اور ذکر کا ایک جامع جائزہ پیش کیا گیا ہے۔ سب سے پہلے، ہم کچھ ایسے بنیادی نفسیاتی اور اصطلاحات پر غور کریں گے جو ذکر کے مقاصد میں مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔

■ ذہن (دل) کیسے کام کرتا ہے

اپنی خوشی کی تلاش میں، ہم اکثر اوقات بیرونی اشیاء اور واقعات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ ہم سوچتے ہیں، "اگر میرے پاس یہ کار ہوتا"، یا "اگر میں یہ ملازمت حاصل کر لیتا"، یا "اگر میں ایریزونا میں رہتا تو خوش ہوتا۔" ذہن، مطلوبہ مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے کچھ وقت کے لیے پرسکون اور پرامن ہو سکتا ہے، لیکن آخر کار، ہم نئے "کھلونوں" سے بور ہو جاتے ہیں اور خوشی کی تلاش میں دوسری جگہوں کا رخ کرتے ہیں۔ بیرونی اشیاء خوشی نہیں لا سکیں۔ آپ نئی چیزیں حاصل کر سکتے ہیں، زیادہ ذمہ دار عہدہ حاصل کر سکتے ہیں، اور ایک بڑا گھر خرید سکتے ہیں، لیکن آپ کا نقطہ نظر ہمیشہ ایک جیسا رہے گا۔ خوشی، کسی چیز سے نہیں، بلکہ بیرونی دنیا کے بارے میں آپ کے نقطہ نظر اور رویے سے آتی ہے۔ ہر شخص، اپنی زندگی میں، آسان اور مشکل دوروں سے گزرتا ہے۔ جب زندگی کی مشکلات ایک پرسکون ذہن کا سامنا کرتی ہیں، تو ایک خوشگوار زندگی کا راستہ کھلتا ہے۔

وہ چیلنج، اندرونی دنیا پر قابو پانا ہے۔ دل ہمیشہ ماضی کے واقعات کو دوبارہ تخلیق کرتا ہے، انہیں بہتر ڈرامے میں دوبارہ ترتیب دیتا ہے، مستقبل کی منصوبہ بندی کرتا ہے، اور مسلسل خود سے گفتگو کرتا رہتا ہے، اس اور اس کے خیر و شر کے بارے میں بحث کرتا ہے۔ منظم طریقے سے مسلسل گفتگو، اندرونی مکالمے، اور مثبت اور پرکشش چیزوں پر توجہ مرکوز کرنے کے ذریعے، ذہنی میکانزم کو سمجھنا ممکن ہے، جو ایک زیادہ مؤثر زندگی کی راہ کھولتا ہے۔

لیکن دل، قابو پانے والا جانور نہیں ہے۔ اس کے کام کرنے کے طریقے کے بارے میں بہت سے نظریات موجود ہیں، لیکن انسانی ذہنی عمل اب بھی مبہم ہیں۔ ایک ہی مسائل کا سامنا کرنا اور ایک جیسے مایوسیاں محسوس کرنا کیوں؟ آزاد ارادہ موجود ہے، لیکن یہ صرف اسی وقت استعمال ہوتا ہے جب یہ زندگی میں پیدا ہونے والی بری عادات سے نکلنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ یہ ایک آزاد معاشرہ ہے، لیکن درحقیقت، ہر شخص کو اس کی خواہشات اور جذبات سے جکڑا جاتا ہے۔ ایک تمباکو نوشی کرنے والے دوست کے بارے میں سوچیں۔ وہ مسلسل انہیں چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں، اور "کل" چھوڑنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ وہ کس طرح اس مضحکہ آمیز تماشے میں پھنس گئے ہیں؟ وہ شاید برسوں سے عادت سے چھٹکارا پانا چاہتے ہیں، لیکن ان کے پاس اپنے دل پر ضروری کنٹرول نہیں ہے۔

ایک طرح سے، دل ایک ریکارڈ پلیئر کی طرح ہے. اس میں گڑھے اور نشانات ہیں، جنہیں سنسکرت میں "سمسکار" کہا جاتا ہے۔ یہ سمسکار خاص سوچ کے لہروں (ورتی) کے مستقل ہونے پر بنتے ہیں۔ ورتی دل کے اندر پیدا ہوتے ہیں۔ "یہ کتنی مزیدار ہے، میں یہ ایکریل خریدوں گا۔" اگر وہ اس ورتی کو نظر انداز کرتے ہیں اور کسی اور چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو کوئی نمونہ نہیں بنتا۔ لیکن اگر وہ اس سوچ سے ہم آہنگ ہوتے ہیں، تو وہ اسے زندہ کرتے ہیں۔ وہ ایکریل خریدتے ہیں، اور اس رات کے ڈسرٹ کے طور پر اس سے لطف اندوز ہونے کا انتظار کرتے ہیں۔ اب، فرض کریں کہ انہیں معلوم ہوتا ہے کہ انہیں ہر ہفتے منگل اور جمعرات کو اسی بیکری میں جانا ہے۔ وہ جب بھی وہاں سے گزرتے ہیں، تو انہیں وہ مزیدار ایکریل یاد آتا ہے، اور وہ ایک اور ایکریل خریدتے ہیں۔ جو ایک بار دل کا صرف ایک لمحہ تھا، وہ ان کی زندگی کی طاقت بن گیا ہے، اور سمسکار بن گیا۔

سمسکار ہمیشہ منفی نہیں ہوتے ہیں۔ دل میں کچھ گڑھے اونچے ہیں اور کچھ گہرے ہیں۔ دل میں نئی مثبت راستے بنانا اور تباہ کن راستوں کو ختم کرنا، مراقبے کا ایک واضح مقصد ہے۔ یہ ایک مکمل سائنسی عمل ہے، لیکن اس کے ساتھ ہی، مقصد روحانی ہے۔ صرف منفی کو ختم کرنا کافی نہیں ہے؛ محبت، ہمدردی، خدمت کی حس، خوشی، نرمی، اور دیگر بہت سے اوصاف کو فروغ دینا ضروری ہے، جو نہ صرف آپ کی زندگی کو خوشی سے بھرتے ہیں، بلکہ دوسروں کو بھی اس کی شعاعیں پہنچاتے ہیں۔

ہر کوئی اپنی حد تک بہترین کارکردگی دکھانا چاہتا ہے۔ ہر ایک چاہتا ہے کہ وہ کامل ہو۔ لیکن، اس بات کے باوجود کہ اس بات پر بار بار زور دیا جاتا ہے، ہر شخص کو اس بات کا احساس ہوتا ہے کہ وہ بار بار اپنی خواہشات سے کم کارکردگی دکھاتا ہے۔ اس مشکل کی وجہ، "اَہْنکار" ہے۔ ہمیشہ سب سے زیادہ ذہین لوگوں میں سے ایک، شری شنکر نے "وِویچُدَمانِی" میں کہا ہے: "پیڑ میں اس وجہ سے ہے کہ یہ "اَہْنکار" کے اثرات کے تحت ہے۔ پیڑ "اَہْنکار" کی وجہ سے ہے۔ خواہشیں "اَہْنکار" کے اثرات کے تحت ہوتی ہیں۔" یہی "اَہْنکار" اصل وجہ ہے، اور اس سے بھی زیادہ طاقتور دشمن کوئی نہیں ہے جو اندرونی بندشوں سے زیادہ مضبوط ہو۔ اور یہی وہ چیز ہے جو کسی کو حقیقت کا تجربہ کرنے سے روکتی ہے۔

"اَہْنکار" دل کا خود-غرور کا پہلو ہے۔ "اَہْنکار" جب "میں" کا دعویٰ کرتا ہے، تو یہ ایک شخص کو دوسروں سے اور اپنے اندر سے بھی جدا کر دیتا ہے۔ "اَہْنکار" سکون کے لیے سب سے بڑی رکاوٹ ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو ہمیں یہ سوچنے پر مجبور کرتی ہے کہ ہم دوسروں سے بہتر ہیں یا بدتر، یا ہمارے پاس دوسروں کے مقابلے میں زیادہ یا کم چیزیں ہیں، یا ہمارے پاس دوسروں کے مقابلے میں زیادہ یا کم طاقت ہے۔ اس میں خواہشات، تکبر، غصہ، خیالات، حرص، حسد، لالچ اور نفرت شامل ہیں۔ "اَہْنکار" دل کا وہ پہلو ہے جسے قابو کرنا سب سے مشکل ہے، اور اس کی اپنی فطرت کی وجہ سے، اسے قابو کرنا، کوشش کرتے ہوئے بھی، اسے دھوکا دینے جیسا ہے۔ اس کا وجود ہی غیر قابو پانے والا ہے۔

مراقبہ کے ذریعے، دل کے عمل کو دیکھا جا سکتا ہے۔ ابتدائی مراحل میں، یہ دیکھا جاتا ہے کہ "اَہْنکار" مسلسل اپنے آپ کو ظاہر کر رہا ہے، اور اس کے علاوہ کوئی اور سمجھ نہیں آ سکتا۔ لیکن، آہستہ آہستہ، یہ عمل زیادہ سے زیادہ فطری ہو جاتا ہے، اور ایک شخص اطمینان بخش سکون کو ترجیح دینا شروع کر دیتا ہے۔ جب "اَہْنکار" کو قابو میں رکھا جاتا ہے، تو توانائی کو تعمیراتی طریقے سے، ذاتی ترقی اور دوسروں کی خدمت کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔

■ سوچ کی طاقت

ہر شخص کسی نہ کسی طرح کی لہریں پیدا کرتا ہے۔ کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جن کے ساتھ رہنا خوشی کا باعث ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے ان کے پاس "پُورانا" (توانائی) ہوتی ہے جسے وہ دوسروں کے ساتھ بانٹتے ہیں۔ اور پھر، ایسے لوگ ہوتے ہیں جو منفی اور اداس ہوتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے جیسے وہ دوسروں سے "پُورانا" نکال لیتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سوچ میں ایک طاقت ہوتی ہے، اور یہ موجود ہوتی ہے۔ یہ بہت ہی باریک اور بہت ہی طاقتور ہوتی ہے۔ چاہے کوئی اس کا شعور رکھتا ہو یا نہ رکھتا ہو، وہ ہمیشہ سوچیں منتقل کرتا رہتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ لوگ کبھی کبھار "ای ایس پی" (ESP) کا تجربہ کرتے ہیں۔ کچھ لوگ ان تجربات کو محض اتفاق قرار دیتے ہیں، لیکن ایسا نہیں ہے۔ مواصلاتی صلاحیت اور سوچنے کی صلاحیت، ان لوگوں میں زیادہ ترقی یافتہ ہوتی ہے جنہیں "روحانی" کہا جاتا ہے، یا جن کے پاس "لطیفہ" کی صلاحیت ہوتی ہے۔

سبھی سوچیں، وزن، شکل، سائز، رنگ، کیفیت، اور طاقت رکھتی ہیں۔ تجربہ کار مراقبہ کرنے والے یہ چیزیں براہ راست اندرونی نظیرے سے دیکھ سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، روحانی سوچ میں پیلا رنگ ہوتا ہے، جبکہ غصے اور نفرت سے بھرے خیالات گہرے سرخ رنگ کے ہوتے ہیں۔ سوچیں ایسی چیزیں ہیں جیسے کہ اشیاء۔ بالکل اسی طرح جیسے آپ کسی دوست کو سیب دیتے ہیں یا اسے واپس لیتے ہیں، اسی طرح آپ کسی کو مفید اور طاقتور سوچ دے سکتے ہیں اور اسے واپس بھی حاصل کر سکتے ہیں۔

بھلا اور برائی، دوست اور دشمن، سب کچھ صرف دل میں ہوتا ہے۔ ہر شخص اپنی تخیل سے، خوبیوں، خوشی اور دکھ کی دنیا تخلیق کرتا ہے۔ یہ خصوصیات خود چیزوں سے نہیں آتی ہیں۔ یہ دل کے رویے سے متعلق ہیں۔ ایک شخص کی خوشی دوسرے کے لیے غم ہے۔ سوچیں ہماری زندگیوں کو کنٹرول کرتی ہیں، شخصیت کو ڈھالتی ہیں، تقدیر کو شکل دیتی ہیں، اور لوگوں پر اثر انداز ہوتی ہیں۔ سوچ کی طاقت میں موجود صلاحیت، فرد کی بڑی روحانی ترقی کا آغاز ہے۔ یہ پوری انسانیت کے لیے ایک بڑا قدم ہے۔

■ خود (Self) کیا ہے؟

روحانیت کیا ہے؟ گزشتہ چند دہائیوں کو اجتہاب کا دور کہا گیا ہے۔ پرانی روایات اور مذاہب کو مسترد کر دیا گیا۔ ہزاروں "نئے دور" کے چاہنے والوں نے بے شمار کیمیکلز اور فلسفوں کو آزمایا ہے۔ سچائی کہیں قریب تھی، لیکن لوگوں کے دل اس سوال سے بھرے ہوئے تھے کہ یہ کہاں ہے۔ ایسا لگتا تھا کہ نقطہ نظر کو تھوڑا وسیع کرنے کی ضرورت ہے۔

ہر معاشرے میں، منظم مذہب میں ثقافتی رسم و رواج اور تکنیک شامل ہوتے ہیں جو نسل در نسل منتقل ہوتے ہیں۔ جب وسائل کو مقاصد سے الجھا دیا جاتا ہے، تب لوگ دوسرے راستے تلاش کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ وہ ایک ایسے حقیقی اور عملی تجربے کی تلاش میں ہوتے ہیں جو ان کی روزمرہ کی زندگی پر عملی اور قابلِ مشاہدہ اثرات مرتب کرے۔ چاہے کوئی شخص خود روحانی زندگی گزار رہا ہو، یا منظم روایت کا حصہ ہو، مقصد ایک ہی ہے: مکمل ہونا، پاکیزگی، ذہنی سکون، یا خود کو حاصل کرنا۔

ہر شخص کے پاس ایک ایسی طاقت اور توانائی موجود ہے جو دستیاب ہے۔ یہ طاقت ان لوگوں کو جو مثبت طریقے سے ترقی کرنا چاہتے ہیں، ترغیب دیتی ہے، حوصلہ دیتی ہے، مضبوط کرتی ہے، اور طاقت دیتی ہے۔ لیکن بہت سے لوگ اس وسائل کو نہیں جانتے، یا اس کے بارے میں غلط فہمیاں رکھتے ہیں۔ وہ ایسے ہیں جیسے کوئی کسان کسی شہر کے گھر میں چلا آیا اور اسے معلوم نہیں تھا کہ دیوار میں موجود وہ عجیب و غریب چیزیں کیا ہیں، اس لیے وہ اندھیرے میں رہے۔ روشنی وہاں موجود ہے، اور یہ سب کے لیے دستیاب ہے۔ ہمیں صرف اپنے آپ کو اس سے جوڑنے کی ضرورت ہے۔

یہ حکمت کا ماخذ "ذات" ہے۔ ذات، ہر فرد کے جسم اور ذہن نہیں ہے، بلکہ سچے علم رکھنے والے شخص کے اندر ایک گہرا حصہ ہے۔ یہ ہر وجود میں موجود ہے، لیکن یہ آزادانہ طور پر موجود ہے۔ کچھ لوگ اسے خدا کہتے ہیں۔ دوسرے اسے یھووا، اللہ، براہمن، کائناتی شعور، اتمان، مقدس روح، یا کائناتی ذہن کہتے ہیں۔ نام اور راستے بہت ہیں، لیکن ایک بنیادی حقیقت ہے جو ہر چیز میں موجود ہے۔

ذات کو محدود احساسات اور ذہانت سے سمجھنا ممکن نہیں ہے۔ انسانی ذہن، لامحدود اور ابدی کو سمجھنے سے قاصر ہے۔ لہذا، تصورات کا استعمال کبھی کبھار بہترین چیزوں پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ ایک عیسائی، مسیح علیہ السلام کی تصویر پر غور کر سکتا ہے۔ ایک ہندو، شیو جی کو (جو کہ توانائی ہے جو تجدید کرتی ہے اور بوڑھے کو تباہ کرتی ہے) ہمالیہ کے پہاڑوں کی چوٹی پر مراقبہ کرتے ہوئے ایک انتہائی خوبصورت اور ہمیشہ جوان متقی شخص کے طور پر تصور کر سکتا ہے۔ جو لوگ مطلق کو زیادہ مجرد الفاظ میں یاد کرتے ہیں، وہ موم کی شعلہ، جسم کے چکر توانائی مراکز، یا "اوم" کی آواز پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ لیکن یہ سچ کی جزوی تصویریں ہیں۔

متقدم سائنسدان، خلائی سائز کے نظریات اور ریاضی کو جانتے ہو سکتے ہیں۔ وہ یہ بھی جان سکتے ہیں کہ ایک atom کتنے چھوٹے ہیں، یا زندگی اور موت کے درمیان کیا فرق ہے۔ وہ ان کے بارے میں تفصیل سے اور طویل عرصے تک بات کر سکتے ہیں۔ لیکن یہ صرف نظریاتی علم ہے۔ وہ کبھی بھی ان باتوں کے جوہر کو مکمل طور پر نہیں سمجھ سکتے۔ لامحدود کو سمجھنے یا بیان کرنے کا کوئی علمی طریقہ نہیں ہے۔ مکمل علم صرف براہ راست تجربے کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ طویل عرصے تک مراقبے کی مشق کے ذریعے، ذہن کو قابو میں رکھتے ہوئے، اور جذباتی صلاحیتوں کو استعمال کرتے ہوئے، ہر چیز میں موجود بہترین حصے کو چھونا ممکن ہے۔

■ کارما اور تناسخ

مراقبہ میں بہت زیادہ صلاحیت ہے۔ ہم اپنے ذہن کی مسلسل باتوں کو روک کر، اور مرکز پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، ذہنی مہارت حاصل کرتے ہیں۔ سوچ کے نمونوں کے بارے میں شعور پیدا کرنا، سوچ کو دوسروں پر لاگو کرنے کی طاقت دیتا ہے، لیکن انسان کو ہمیشہ بہت زیادہ احتیاط سے، صرف مثبت، محبت اور شفائی توانائی بھیجنی چاہیے۔ اس کی مکمل وجہ سمجھنے کے لیے، کارما اور تناسخ کے موضوعات پر غور کریں۔

طبعیات میں، ایک قانون ہے جو کہتا ہے کہ "ہر عمل کے لیے، یکساں اور مخالف ردعمل ہوتا ہے۔" یسس نے سکھایا، "تم جو کچھ چاہتے ہو کہ تمھارے ساتھ ہو، وہی دوسروں کے ساتھ کرو۔" یہ سبھی کارما کے قانون کی وجہ اور نتیجہ کی مثالیں ہیں۔ یہ ایک طرح کی بوومرنگ کی طرح ہے: کسی بھی انسان کے خیالات اور اعمال جو بھی ہوں، وہ اس کے پاس واپس آتے ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ یہ وہی شکل نہ ہو، لیکن جلد یا دیر سے، ہر ایک کو اپنے اعمال کے نتائج کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ جو لوگ خوش اور مہربان ہوتے ہیں، وہ محبت اور شفقت کے جوابات حاصل کرتے ہیں۔ اگر کوئی شخص نفرت محسوس کرتا ہے، تو وہ تب تک ناپسند کیا جائے گا جب تک کہ اس منفی کیفیت کو ختم نہیں کر لیا جاتا۔ یہی قانون ہے۔

یہ ہمیشہ نہیں ہوتا کہ کارما کا ردعمل فوری طور پر محسوس ہو؛ بعض اوقات، سیکھنا آسان نہیں ہوتا، اور منفی رویے سالوں تک جاری رہ سکتے ہیں۔ ایک زندگی میں، اکثر ایسا نہیں ہوتا کہ کوئی شخص مکمل طور پر کامل ہو جائے۔ اسی لیے، ہر شخص کئی بار دوبارہ جنم لیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ لوگوں کے درمیان واضح ناانصافی پائی جاتی ہے۔ ایک شخص غریب ہوتا ہے، دوسرا امیر، ایک صحت مند ہوتا ہے، دوسرا بیمار، ایک خوش ہوتا ہے، دوسرا اداس۔ یہ کسی ظال قسمت یا کسی دور اور بے حس خدا کی وجہ سے نہیں ہوتا جو کہ ان حالات کو پیدا کرتا ہے، بلکہ یہ خود کارما کی وجہ سے ہوتا ہے۔

جن لوگوں کے پاس جادوئی منتر اور فوری بصیرتیں ہوتی ہیں، ان سے دھوکہ نہ کھائیں۔ آپ مایوس ہو جائیں گے۔ آخر کار، ہمیں اپنے اعمال کے اثرات پر غور کرنا چاہیے۔ ہر زندگی اپنی ذمہ داری ہے۔ جو لوگ بدقسمتی کے حالات یا ایسے والدین کی مشکلات کی وجہ سے پریشان ہیں جو نفسیاتی طور پر اتنے باخبر نہیں ہیں، وہ سوال کرتے ہیں۔ کیا ہم صرف اسی وقت پیدائش اور موت کے چکر سے نکل سکتے ہیں اور خود میں امن اور اتحاد تلاش کر سکتے ہیں، جب ہم یہ سمجھ جاتے ہیں کہ ہم اپنی زندگیوں میں پھنسے ہوئے ہیں اور ہمیں اپنی روح کو مضبوط بنانا ہے؟

"پیدائش کا دوبارہ تناسخ صرف مشرقی فلسفے کا عقیدہ نہیں ہے۔ تقریباً تمام اہم مذاہب اور روحانی فلسفوں میں اس کی کوئی نہ کوئی شکل موجود ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ مسیحی دور میں، یہ کم از کم ایک تہائی لوگوں کے لیے قبول شدہ عقیدہ تھا، اور یہ یہودی روایت کے کچھ فرقوں کا ایک لازمی حصہ تھا۔ بائبل میں تناسخ کے اصول کی صریح نفی نہیں کی گئی ہے، بلکہ اس کے برعکس، جب مسیح نے الیاس سے پوچھا کہ وہ کون ہے، تو الیاس نے بپتسمہ دینے والے یوحنا کا ذکر کرتے ہوئے جواب دیا۔ ابتدائی مسیحی یونانی کلیسیا نے روح کے وجود سے متعلق بہت کچھ لکھا ہے۔ یہ تصور بنیادی طور پر 4ویں صدی تک کلیسیا میں قبول کیا گیا تھا۔ حال ہی میں، پوپ پیوس بارہویں نے اسے "یونیورسل چرچ کے ڈاکٹر" اوریجن کا نام دیا۔

لیکن تناسخ صرف ایک نظریاتی اصول نہیں ہے۔ ہم میں سے ہر ایک نے کبھی نہ کبھی اپنے پچھلے زندگیوں کی یادیں محسوس کی ہیں۔ اسے "ڈیزا وو" کہا جاتا ہے۔ یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے کہ آپ کسی سے پہلی بار ملتے ہیں، لیکن یہ عام ہے کہ آپ کو ایک واقف احساس ہو، کیونکہ آپ نے اس شخص کو پہلے بھی کسی زندگی میں جانا ہو سکتا ہے۔ کبھی کبھار ایسی جگہیں یا واقعات ہوتے ہیں جو گہری یادیں جگاتے ہیں۔ آپ کو ایسا لگتا ہے جیسے آپ پہلے کبھی وہاں رہے ہوں، اور حقیقت میں ایسا ہی ہو سکتا ہے۔ کبھی کبھار ہم ایسے خواب دیکھتے ہیں جو عجیب و غریب طور پر واقف ہوتے ہیں، چاہے وہ ہماری موجودہ زندگی یا ماحول سے متعلق نہ ہوں۔ یہ ہماری پچھلی زندگیوں کے وہ حصے ہیں جو ہمارے موجودہ کارما کو بہتر بنانے میں مدد کرتے ہیں۔

■ یوگا ان ذہنی مسائل سے کیسے نمٹتا ہے؟

ان کارما کے بوجھوں کو دور کرنے کے بہت سے طریقے ہیں۔ مراقبے کے ذریعے، آپ اپنے دل کی کارروائی کو سمجھ سکتے ہیں اور ترقی کی ایک نئی راہ شروع کر سکتے ہیں۔ یہ کہ بالکل کون سے طریقے استعمال کیے جائیں، یہ آپ کے مزاج پر منحصر ہے۔ یوگا میں چار اہم راستے ہیں۔ راجا یوگا ایک سائنسی اور نفسیاتی طریقہ ہے جو توجہ اور مراقبے پر مرکوز ہے۔ کارما یوگا، بے لوث خدمت کے ذریعے، خود کی وابستگیوں کو ختم کرنے کا راستہ ہے۔ جنانا یوگا، جس میں ذہانت کا استعمال دنیاوی بندھنوں سے آزادی کے لیے کیا جاتا ہے۔ بھکتی یوگا، جو جذبات کو عاجزی میں تبدیل کرتا ہے۔

یوگا کے اور بھی بہت سے طریقے ہیں۔ ہتھ یوگا، جو دراصل راجا یوگا کا ایک حصہ ہے، جسم سے شروع ہوتا ہے اور پھر روح کے اندرونی توانائی پر کام کرتا ہے۔ کوندلنی یوگا میں، مرتکز، اپنے دل کو پرسکون کرنے اور مثبت توانائی کو جگانے کے لیے، خاص سنسکرت کے الفاظ پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔"

کہا جاتا ہے کہ راستے تو بہت ہیں، لیکن سچائی ایک ہی ہے۔ ہر شخص کو اپنے راستے پر چلنا چاہیے اور اصل سے منسلک ہونا چاہیے۔ لیکن، یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ یوگا کی تمام توانائیوں کو ایک ہی یوگا کے انداز میں شامل کرنے سے، ناانصافی اور یہاں تک کہ انتہا پسندانہ خوف بھی پیدا ہو سکتے ہیں۔ مستحکم اور مسلسل ترقی کے لیے، شائقین کو ایک مخصوص راستہ منتخب کرنا چاہیے، لیکن انہیں ہمیشہ دوسرے راستوں کی تکنیکوں اور حکمت کو سیکھنا چاہیے۔ یوگا کے امتزاج سے، توازن برقرار رہتا ہے۔

نियमित طور پر مراقبہ کرنے سے، ذہن زیادہ واضح ہو جاتا ہے اور بہتر ارادے پیدا ہوتے ہیں۔ زیر شعور، پوشیدہ معلومات کو جاری کرتا ہے جو بہتر سمجھنے میں مدد کرتے ہیں۔ انا آہستہ آہستہ مٹ جاتا ہے۔ آخر میں، اعلیٰ شعور اور طاقتیں جاری ہوتی ہیں، جو حکمت اور امن سے بھرپور زندگی کی طرف لے جاتی ہیں۔

▪️ دوسرا باب: مراقبہ کی رہنمائی.

■ توجہ اور مراقبہ

مراقبہ کے بارے میں بہت کچھ کہا گیا ہے اور لکھا گیا ہے، لیکن اس کے جوہر کو سمجھنے میں کئی سال لگ سکتے ہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے آپ کسی کو سونے کا طریقہ نہیں سکھا سکتے، اسی طرح آپ مراقبہ بھی نہیں سکھا سکتے۔ ہوسکتا ہے کہ کوئی شخص بڑے سائز کے بستر اور ایئر کنڈیشن والے کمرے میں بھی بغیر کسی خلل کے سو نہ سکے۔ نیند خودبخود ہوتی ہے۔ اسی طرح، مراقبہ بھی خودبخود ہوتا ہے۔ ذہن کو پرسکون کرنے اور خاموشی میں داخل ہونے کے لیے، روزانہ کی مشق کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، کچھ ایسے اقدامات ہیں جو آپ بنیادی باتوں کو استوار کرنے اور کامیابی کو یقینی بنانے کے لیے اٹھا سکتے ہیں۔

شروع کرنے سے پہلے، مناسب ماحول اور رویہ اپنائیں۔ آپ کا مراقبہ، آپ کا شیڈول، آپ کی جسمانی صحت، اور آپ کی ذہنی حالت، سبھی اس بات کو ظاہر کرنے چاہئیں کہ آپ اندرونی طور پر آگے بڑھنے کے لیے تیار ہیں۔ بہت سی مشکلات کو، مراقبہ کے لیے موزوں ماحول پیدا کرنے سے دور کیا جا سکتا ہے۔

■ مراقبہ کے لیے رہنما

مراقبہ کے بنیادی تکنیکوں اور مراقبہ کے مراحل کے بارے میں کچھ عملی نکات درج ذیل ہیں، جو بنیادی طور پر شروعات کرنے والوں کے لیے ہیں، لیکن تجربہ کار مراقبہ کرنے والوں کے لیے بھی یہ مفید ثابت ہو سکتے ہیں۔

1. وقت، جگہ، اور مشق کا مستقل مزاج سب سے اہم ہے۔ مستقل مزاج، کم سے کم وقت میں، ذہن کی سرگرمی کو کم کرنے میں مدد کرتا ہے۔ چونکہ ذہن کسی نہ کسی چیز میں مگن ہونا چاہتا ہے، اس لیے توجہ مرکوز کر کے بیٹھنا مشکل ہو سکتا ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے بیرونی محرکوں کے لیے ایک شرطی ردعمل قائم ہوتا ہے، اسی طرح جب وقت اور جگہ طے ہو جاتی ہے، تو ذہن جلد تر پرسکون ہو جاتا ہے۔

2. وہ وقت جب ماحول میں خاص روحانی طاقت موجود ہوتی ہے، وہ سب سے زیادہ مؤثر ہوتا ہے، جو کہ صبح اور شام ہیں۔ ترجیحی وقت براہم مہرتو ہے، جو صبح 4 بجے سے صبح 6 بجے کے درمیان ہوتا ہے۔ نیند کے بعد کے ان پرسکون اوقات میں، ذہن کی پریشانیوں سے پاک اور صاف ہوتا ہے۔ آپ تازہ دم اور دنیاوی فکروں سے دور ہو جاتے ہیں، اور آپ کو آسانی سے پرسکون کیا جا سکتا ہے۔ اگر فی الحال آپ کے لیے مراقبہ کے لیے بیٹھنا ممکن نہیں ہے، تو وہ وقت منتخب کریں جب آپ روزمرہ کی سرگرمیوں میں ملوث نہ ہوں۔ اس وقت ذہن زیادہ پرسکون ہوتا ہے۔ مستقل مزاج سب سے اہم چیز ہے۔

3. مراقبہ کے لیے ایک علیحدہ کمرہ ہونا چاہیے۔ اگر یہ ممکن نہیں ہے، تو کمرے کے ایک حصے کو الگ کر دیں۔ کسی کو بھی اس میں داخل ہونے نہ دیں۔ اس جگہ کو صرف مراقبہ کے لیے استعمال کریں، اور اسے دیگر محرکات اور وابستگیوں سے پاک رکھیں۔ صبح اور شام خوشبو جلا کر رکھی جائے۔ کمرے کا مرکز، منتخب کردہ دیوتا کی تصویر یا مجسمہ ہونا چاہیے، یا اس کے سامنے مراقبہ کا چٹائی رکھا جانا چاہیے۔ جب آپ بار بار مراقبہ کرتے ہیں، تو ایک مضبوط اور مثبت ماحول کمرے میں جمع ہو جاتا ہے۔ چھ ماہ کے بعد، آپ کو ماحول میں سکون اور پاکیزگی کا احساس ہوگا، اور یہ ایک مقناطیسی ماحول ہوگا۔ تناؤ کے اوقات میں، آپ کمرے میں بیٹھ کر، منتر کو 30 منٹ تک دہراتے ہوئے، سکون اور راحت کا تجربہ کر سکتے ہیں۔

4. جب آپ بیٹھے ہوں، تو اپنے پسندیدہ مقناطیسی کمپن کا استعمال کرنے کے لیے، شمال یا مشرق کی طرف منہ کریں۔ آپ اپنی کمر کی ہڈی اور گردن کو سیدھا رکھیں لیکن اس میں کوئی تناؤ نہ ہو۔ آپ ایک آرام دہ اور مستحکم انداز میں بیٹھیں، جو آپ کے ذہن کو مستحکم کرنے اور توجہ بڑھانے میں مدد کرتا ہے۔ ذہنی流れ کو ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے سے سر کے اوپر تک بغیر کسی رکاوٹ کے جاری ہونا چاہیے۔ آپ کو کلاسیکی لوتس کیوزیشن (پادماآسنا) میں اپنے پاؤں رکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ تمام آرام دہ کراس لیگ پوزیشنز آپ کو جسم کے لیے ایک مضبوط بنیاد فراہم کرتی ہیں۔ یہ ایک ایسے سہ گوشہ راستہ بناتا ہے جو توانائی کے بہاؤ کو تمام سمتوں میں پھیلانے کے بجائے، اسے منظم کرتا ہے۔ جب آپ کی توجہ بڑھتی ہے، تو آپ کا میٹابولزم، دماغی لہریں اور سانس سست ہو جاتے ہیں۔

5. شروع کرنے سے پہلے، آپ کو ایک مخصوص مدت کے لیے اپنے ذہن کو پرسکون کرنے کی ہدایت کی جاتی ہے۔ ماضی، حال اور مستقبل کو بھول جائیں۔

6. سचेत طور پر، اپنی سانس کو ایڈجسٹ کریں۔ اپنے دماغ کو آکسیجن پہنچانے کے لیے 5 منٹ تک گہری پیٹ کی سانس لیں، اور پھر اسے اتنی آہستہ رفتار سے کم کریں کہ آپ اسے محسوس نہ کر سکیں۔

7. ایک متواتر سانس برقرار رکھیں۔ 3 سیکنڈ تک سانس لیں اور 3 سیکنڈ تک سانس جاری کریں۔ سانس کی ایڈجسٹمنٹ، پرانا کی اہم توانائی کے بہاؤ کو بھی منظم کرتی ہے۔ اگر آپ کوئی منتر استعمال کر رہے ہیں، تو اسے اپنی سانس کے ساتھ ہم آہنگ کرنا چاہیے۔

8. یہ متوقع ہے کہ آپ کا ذہن ابتدا میں بھٹکے گا۔ یہ چاروں طرف گھومتا رہے گا، لیکن آخر کار یہ توجہ مرکوز کرنے لگے گا، اور اس سے پرانا کا مرکز پیدا ہوگا۔

9. اپنے ذہن کو مستحکم کرنے کے لیے کوئی زبردستی نہ کریں۔ اس سے اضافی دماغی لہریں پیدا ہو سکتی ہیں، جو آپ کے مراقبے میں خلل ڈال سکتی ہیں۔ اگر آپ کا ذہن بھٹک رہا ہے، تو اسے صرف ایک فلم دیکھتے ہوئے دیکھیں، اور اسے غیرجانبدار طریقے سے دیکھیں۔ آہستہ آہستہ اس کی رفتار کم کریں۔

10. ایک ایسے نقطے پر توجہ مرکوز کریں جہاں آپ کا ذہن آرام کر سکے۔ جو لوگ زیادہ دانش مند ہیں، انہیں اپنے سر کے درمیان جگہ پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ جو لوگ زیادہ جذباتی ہیں، انہیں اپنے دل کے مرکز پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ آپ کو کبھی بھی اس نقطے کو تبدیل نہیں کرنا چاہیے۔

11. کسی بھی нейтральної یا نمایاں جسم یا علامت پر توجہ مرکوز کریں، اور اس تصویر کو اپنے ذہن میں برقرار رکھیں۔ اگر آپ کوئی منتر استعمال کر رہے ہیں، تو اسے ذہنی طور پر دہرائیں، اور اس دہرانے کو اپنی سانس کے ساتھ ہم آہنگ کریں۔ اگر آپ کا کوئی ذاتی منتر نہیں ہے، تو آپ "اوم" کا استعمال کر سکتے ہیں۔ ذہنی دہرانا زیادہ مؤثر ہے، لیکن اگر آپ کو نیند آ رہی ہے، تو آپ منتر کو زبانی طور پر دہرانا شروع کر سکتے ہیں۔ آپ کو کبھی بھی اپنے منتر کو تبدیل نہیں کرنا چاہیے۔

12. تکرار خالص سوچ کی طرف لے جاتی ہے، اور آواز کی کمپن سوچ کی کمپن کے ساتھ مل جاتی ہے، جس کی وجہ سے معنی کی شناخت ختم ہو جاتی ہے۔ آواز کی تکرار، ذہنی تکرار سے ٹیلی پیتھی کی زبان تک، اور پھر خالص سوچ تک بڑھتی ہے۔ یہ ایک لطیف حالت ہے جو ذات اور موضوع کی شعور کو برقرار رکھتی ہے، اور یہ ایک دوہری حالت ہے۔

13. مشق کے ساتھ، یہ دوہری حالت ختم ہو جاتی ہے، اور سامادھی کی حالت حاصل ہو جاتی ہے، جو کہ ایک بے شعور حالت ہے۔ اس میں بہت وقت لگ سکتا ہے، لہذا جلدبازی نہ کریں۔

14. سامادھی میں، ایک ایسی خوشی کی حالت ہوتی ہے جہاں جاننے والا، علم، اور جو جانا ہے، سب ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک ایسی غیر معمولی حالت ہے جس تک تمام عقیدتوں اور نظریات کے صوفی رحجان رکھنے والے افراد پہنچتے ہیں۔

15. 20 منٹ کے مراقبے سے شروع کریں، اور آہستہ آہستہ اسے 1 گھنٹے تک بڑھائیں۔ جب جسم میں جلن یا کمپن ہوتا ہے، تو توانائی اندرونی ہو جاتی ہے۔

■ باب 3: توجہ: نظریہ

اپنی مطلوبہ مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے انسانی جدوجہد میں، اس بات کی ضرورت نہیں ہے کہ وہ بیرونی طاقتوں کی طرف رجوع کرے۔ اس کے اندر، غیر محفوظ یا جزوی طور پر استعمال شدہ، طاقت کے بے پناہ وسائل موجود ہیں۔ اس نے اپنی صلاحیتوں کو سیکڑوں مختلف طریقوں سے تقسیم کر دیا ہے، لہذا، اپنی فطری صلاحیتوں کے باوجود، وہ کچھ بھی حاصل نہیں کر سکتا۔ اگر وہ اسے ذہانت کے ساتھ منظم کرے اور اسے لاگو کرے، تو نتائج کی ضمانت ہے۔ اپنے موجودہ وسائل کو معقول اور مؤثر طریقے سے استعمال کرنے کے لیے، اسے قیادت کے طریقوں کی تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ فطرت میں بہت سے سبق موجود ہیں۔

▪️حوصلہ اور مراقبہ

دنیا الہی ذہانت کے خیالات کی تجلی ہے۔ یہ ایک کمپن کے طور پر موجود ہے۔ بالکل جیسے کہ گرمی، روشنی اور بجلی کی لہریں ہیں، اسی طرح خیالات کی لہروں میں بھی بہت طاقت ہوتی ہے۔ ہر کوئی اسے کسی نہ کسی حد تک تجربہ کرتا ہے۔ اگر کوئی شخص اس کمپن کی کارروائی، اسے کنٹرول کرنے کے تکنیک، اور اسے دور کے لوگوں تک پہنچانے کے طریقوں کو مکمل طور پر سمجھ لے، تو وہ اس کا 1000 گنا زیادہ مؤثر طریقے سے استعمال کر سکتا ہے۔

مخفی روحانی اور پوشیدہ طاقتیں دل کی طاقت کو سمجھنے اور اسے عملی شکل دینے سے ہی فعال ہوتی ہیں۔ اس کے ذریعے، کوئی دور کی چیزوں کو دیکھ سکتا ہے، دور کے آوازوں کو سن سکتا ہے، کائنات میں کہیں بھی پیغام بھیج سکتا ہے، ہزاروں میل دور کے لوگوں کو صحت یاب کر سکتا ہے، اور فوری طور پر دور کے مقامات پر جا سکتا ہے۔ کائنات کے دل کے ساتھ ملنے والے انسانی دل کی طاقت پر کوئی حد نہیں ہے۔

▪️حوصلہ

جب کوئی چیز وسیع اور منتشر ہوتی ہے، تو یہ آہستہ اور کم طاقت کے ساتھ چلتی ہے۔ لیکن جب اسے ایک جگہ جمع کر لیا جاتا ہے اور ایک ہی محدود جگہ سے نکالا جاتا ہے، تو یہ زیادہ طاقت کے ساتھ چلتی ہے۔

جیسے کہ ڈیم میں جمع ہونے والا پانی، جب اس سے گزرتا ہے تو ایک زبردست قوت کے ساتھ بہہ جاتا ہے، اسی طرح، اگر توجہ کو جمع کر لیا جائے تو یہ بہت زیادہ طاقت پیدا کرتا ہے۔ سورج کی گرم روشنی جب کسی لنس کے ذریعے جمع کی جاتی ہے، تو وہ اتنی گرم ہو جاتی ہے کہ چیزوں کو جلانے کے قابل ہوتی ہے۔ یہ طاقت اسی چیز کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے۔

یہ قدرتی قانون انسانی سرگرمی کے تمام شعبوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ ذہنی حوصلہ ایک ہی بیرونی یا داخلی نقطہ پر ذہن کو طویل عرصے تک قائم رکھنا ہے۔ اگر ذہن کی روشنی جمع ہو جائے، تو کوئی بھی چیز اس کی طاقت کو کم نہیں کر سکتی۔ یہ صرف ایک ہی چیز یا خیال ہونا چاہیے۔

بعض لوگ یہ کہنے پر فخر کرتے ہیں کہ وہ ایک ہی وقت میں دو کام کر سکتے ہیں۔ لیکن ذہن اس طرح کام نہیں کرتا۔ اس کا کمپن ایک ہی وقت میں دو خیالات کے درمیان بجلی کی رفتار سے آگے پیچھے جاتا ہے۔ ذہن ایک ہی وقت میں صرف ایک کام کر سکتا ہے۔ جو شخص کھجور کے درخت یا ساحل پر بیٹھا ہو اور تصور کر رہا ہو کہ اس کے کام جلدی ہو جائیں گے، وہ خود کو دھوکا دے رہا ہے۔ اس کا ذہنی کمپن تصور اور حقیقی کام کے درمیان منتقل ہوتا رہتا ہے۔ اس وجہ سے، کام پر جو توجہ دی جاتی ہے، وہ کم ہو جاتی ہے اور ہاتھ بھی سست ہو جاتے ہیں۔ اگر ذہن کو ایک ہی جگہ پر قائم رکھا جائے، تو کام آدھے وقت میں ختم ہو جائے گا۔

اگر آپ کسی کتاب یا ٹی وی پروگرام میں مکمل طور پر غرق ہیں، تو آپ کو باہر سے آنے والی کوئی بھی آواز نہیں سنائی دیتی۔ اگر کوئی آپ کے قریب آتا ہے، تو آپ اسے نہیں دیکھتے۔ نیز، آپ اپنے پاس موجود میز پر رکھے گلاب کے پھولوں کی خوشبو بھی نہیں سونگھتے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں ذہن ایک ہی چیز پر مکمل طور پر مرتکز ہوتا ہے۔

ہر شخص میں کچھ حد تک توجہ مرکوز کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ اس فطری صلاحیت کی شعوری مشق سے سوچ کے عمل کو تقویت ملتی ہے، خیالات کو واضح کیا جا سکتا ہے، اور ذہن کی پوشیدہ صلاحیتوں کو استعمال کیا جا سکتا ہے۔ جو چیز پہلے غیر واضح اور مبہم تھی، وہ اب واضح اور روشن ہو جاتی ہے۔ جو چیز مشکل، پیچیدہ اور الجھن والی تھی، وہ اب آسان ہو جاتی ہے۔ اس سے آپ زیادہ مؤثر طریقے سے کام کر سکتے ہیں، کم وقت میں زیادہ کام کر سکتے ہیں، اور اپنی آمدنی میں اضافہ کر سکتے ہیں۔

توجہ مرکوز کرنا عمر کے اثرات کو روکنے یا کم کرنے میں بھی مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ تیس سال کی عمر کے بعد، انسانی دماغ کے خلیات روزانہ تقریباً دس لاکھ کی شرح سے مر جاتے ہیں اور ان کی جگہ نہیں لی جاتی۔ اس لیے، کمزور ہوتی صلاحیتوں کو مضبوط کرنا اور ان کا مکمل استعمال کرنا ضروری ہے۔ جو لوگ توجہ مرکوز کرنے کی مشق کرتے ہیں، وہ ایک واضح ذہنی تصویر برقرار رکھتے ہیں۔

جوش سے کام کرنے والے سرجن، یا ایسے ماہرین جو انتہائی درستگی کے ساتھ کام کرتے ہیں، وہ اپنی توجہ کو "گہری ارتکاز کی حالت" میں رکھتے ہیں۔ اسی طرح کی توجہ روحانی راستے پر بھی ضروری ہوتی ہے، جہاں طالب علم کو اپنی اندرونی طاقتوں سے نمٹنا ہوتا ہے۔ اس راستے پر آگے بڑھنے کے لیے، اسے انتہائی ترقی یافتہ ہونا چاہیے۔ اس مشق کے لیے صبر، ارادے، اور مسلسل کوشش کی ضرورت ہوتی ہے۔ روحانی راستے پر کوئی شارٹ کٹ نہیں ہے۔

یوگا میں، اور دیگر روحانی شعبوں میں بھی، توجہ مرکوز کرنا مراقبے کا پہلا قدم ہے، جو آخر میں خدا کے تجربے کی طرف لے جاتا ہے۔ جو چیز کو اکثر لوگ مراقبہ سمجھتے ہیں، وہ دراصل توجہ مرکوز کرنا ہے۔ ذہن کی توجہ کو کسی نامیاتی یا جذباتی علامت پر مرکوز کیا جاتا ہے۔ جب تمام غیر متعلقہ عوامل دور ہو جاتے ہیں، تو ذہن ایک تیر کی طرح اپنے منبع کی طرف سیدھا جاتا ہے۔ شہر کے مرکز تک پہنچنے کے کئی راستے ہیں؛ آپ ان میں سے ایک راستے پر چل کر ہی وہاں پہنچ سکتے ہیں، اور راستوں سے بھٹک کر نہیں پہنچ سکتے۔

Advaita یا وحدت کے فلسفے کے مطابق، تمام مخلوقات خدا ہی ہیں۔ اس لیے، کسی بھی علامت پر توجہ مرکوز کرنا، آخر میں خدا کے احساس کی طرف لے جاتا ہے۔ نامیاتی علامتیں جذباتی نہیں ہوتی، اس لیے وہ ذہن کو زیادہ مؤثر طریقے سے متاثر کرتی ہیں، اور جذباتی یا رنگین چیزوں کے مقابلے میں ذہن کو زیادہ آسانی سے ایک سمت پر لانے میں مدد کرتی ہیں۔

دل، توجہ کے دوران کنٹرول میں رہتا ہے، لیکن اس بات پر کنٹرول نہیں کیا جا سکتا کہ یہ کیسے مراقبہ بن جائے۔
ایک شخص اتنا گہرا مراقبہ میں چلا جاتا ہے کہ جیسے وہ سو رہا ہو۔
مراقبہ، بہترین لوگوں کے خیالات کا مسلسل سلسلہ ہے۔
یہ خدا کے ساتھ ایک شخص کی شناخت ہے، اور یہ ایک جہاز سے دوسرے جہاز میں تیل کے مسلسل بہاؤ کی طرح تجربہ کیا جاتا ہے۔

▪️ لطف اور دل

ایسی شعوری تبدیلیوں کے رونما ہونے کے لیے، جو معمولاً مشق کے دوران ہوتی ہیں، عام طور پر کئی سال لگتے ہیں۔
یہ اس لیے ہے کہ زیادہ تر لوگ اپنی حسوں سے کنٹرول ہوتے ہیں۔
جب دل، جذبہ اور خواہشوں میں مصروف ہو جاتا ہے، تو کسی چیز پر توجہ مرکوز کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔
حسی چیزیں اور خواہشیں، بیرونی دنیا کی طرف توجہ مبذول کرنے والی قوتیں ہیں۔
وہ دل کی قدرتی رجحان کو بیرونی دنیا کی طرف بڑھنے کے لیے ترغیب دیتے ہیں۔
جب یہ بیرونی دنیا کی طرف بڑھتا ہے، تو یہ مسلسل، فوری واقعات کے سلسلے میں اپنے آپ میں مصروف ہو جاتا ہے۔
روحانی روشنییں منتشر ہو جاتی ہیں، اور توانائی ضائع ہو جاتی ہے۔
توجہ مرکوز کرنے کے لیے، ان روحانی روشنیوں کو جمع کرنا پڑتا ہے اور انہیں خود کی طرف موڑنا پڑتا ہے۔
جب یہ جمع ہو جاتے ہیں، تو روشنی شروع ہو جاتی ہے۔
حسوں کا صحیح استعمال، دل کو اندرونی طرف موڑنے میں مدد کر سکتا ہے۔
طریقوں میں سے جن کا استعمال قدرتی رجحان کو اندرونی طرف موڑنے کے لیے کیا جاتا ہے، بصری اور سماعت کا استعمال سب سے زیادہ مؤثر ہے۔
یہ دونوں حسیں سب سے مضبوط ہیں۔
ان سے توجہ مبذول کروائی جا سکتی ہے، اور یہ سوچ کے لہریں پیدا کر سکتی ہیں۔
ایک مسحور کرنے والا، اپنی نظروں کو پکڑ کر، اور مسلسل، یکساں انداز میں، تجاویز کو دہراتے ہوئے، کسی شخص کے دل کو پرسکون کر دیتا ہے۔
ایک استاد، جب کہ وہ کہتا ہے، "اگر آپ چاہتے ہیں کہ آپ میری باتوں پر خاص توجہ دیں، تو یہاں دیکھیں۔"
استاد، طالب علم کی نظروں کو ایک جگہ پر فکس کر کے، اس کے دل کی توجہ کو بھی اپنی تعلیم پر فکس کر دیتا ہے۔
اسی طرح، روحانی تربیت کے عمل میں، توجہ مرکوز کرنے کے طریقے، بصری اور سماعت پر انحصار کرتے ہیں۔
ایک شخص، مسلسل، کسی تجرید شدہ علامت، کسی پسندیدہ خدا کی تصویر (جس کا ذکر جاپ مراقبہ کے حصے میں کیا گیا ہے)، آسمان، گلاب، یا کسی بھی خاص چیز پر نظر جما سکتا ہے۔
بصری توجہ کے بجائے، منتر، خدا کے نام، یا کسی خاص چنٹ کو، جو کہ باقاعدہ ریت اور تلفظ رکھتا ہے، دہرایا جا سکتا ہے۔
ان طریقوں سے، دل آہستہ آہستہ اندرونی طرف توجہ مرکوز کرنے لگتا ہے۔
جیسے جیسے اندرونی حالت گہری ہوتی جاتی ہے، بیرونی ماحول کی شناخت آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے۔
اگلا قدم مراقبہ ہے، جس میں جسم کے بارے میں شعور بھی کھو جاتا ہے۔
جب یہ مکمل ہو جاتا ہے، تو مراقبہ، خود کی شناخت یا خدا کی شناخت کی آخری حالت، سماردی، کو حاصل کر لیتا ہے۔

دنیا میں خوشی، بڑی خوشی کی خواہش کو بڑھاتی ہے۔ کتنی بھی خوشی دی جائے، دل کبھی بھی مطمئن نہیں ہو سکتا۔ جتنی زیادہ چیزیں آپ کے پاس ہوں، اتنی ہی زیادہ آپ کی خواہشات ہوں گی۔ اگرچہ لوگ اس بارے میں نہیں جانتے، لیکن وہ اپنے دل کی برداشت سے بہت زیادہ پریشان ہوتے ہیں۔ مسائل کی قسم کو دور کرنے کے لیے، حسی محرکوں کی خواہش کو ختم کرنا ضروری ہے۔ جب دل پرسکون اور پرلطف ہو جاتا ہے، تو یہ مزید خوشی کی تلاش میں آگے نہیں بڑھتا۔

جب حواس پر قابو پایا جاتا ہے اور ان کے باہر نکلنے کا رجحان رک جاتا ہے، تو دل اب مزید مراقبے میں کامیابی کے لیے خطرہ نہیں رہتا۔ مراقبے کے دوران، دل کو اپنے آپ کے رازوں کی تلاش میں اندر کی طرف مڑنا چاہیے۔ جذبات کو خواہش اور وابستگی میں کمی کے ذریعے کنٹرول کیا جا سکتا ہے۔ خوراک بھی اہم ہے۔ مزید برآں، جن چیزوں کی خواہش نہیں ہے، ان کے ساتھ ساتھ نشہ آور اشیاء، ڈپریشن کی دوا، ٹی وی، سنیما، اخبار وغیرہ کو بھی ختم کر دینا چاہیے۔ ان تمام چیزوں کو خاموشی اور تنہائی میں بیٹھنے کے اوقات سے بدل دینا چاہیے۔ جن چیزوں کو دیکھ کر اور جن کی خواہش کی جاتی ہے، ان سے دور رہنے سے، خود غرضی، غصہ، خواہش، اور نفرت جیسی چیزیں جڑ سے اکھڑ جاتی ہیں۔

ایک تربیت یافتہ یوگی کے لیے، حسی انخلا (پراتیہارا)، ارتکاز (دارنا)، مراقبہ (دیانہ)، اور غیر معمولی حالت کی شروعات (سمادی) کے درمیان فرق دھندلا ہو جاتا ہے۔ مراقبے میں بیٹھنے پر، یہ تمام عمل تقریباً ایک ہی وقت میں ہوتے ہیں، اور بہت جلد مراقبے کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔

ایک نومولود پہلے حسی انخلا کا تجربہ کرتا ہے۔ اس کے بعد، ارتکاز شروع ہوتا ہے۔ اس کے بعد، حقیقی مراقبہ آہستہ آہستہ آتا ہے۔ بے ہوش ہونے کی حالت سے پہلے، دل اکثر تھک جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسے طویل عرصے تک توجہ کی歪نوں کو برداشت کرنے کے لیے تربیت نہیں دی گئی ہے، اور یہ مراقبے میں کامیابی حاصل کرنے کی خواہش کو چھوڑنا چاہتا ہے۔ دل، غلط خیالات، اور رکاوٹوں کو دور کرنے کے لیے قربانیاں دینے کی خواہش۔

▪️ بہترین دوست: بدترین دشمن

دل نہ صرف اپنا سب سے بڑا دشمن ہے، بلکہ یہ اپنا بہترین دوست بھی ہے۔ یوگا کے تصور کے مطابق، دل میں پانچ قسم کے مختلف رویے ہوتے ہیں۔ "کشپتا" حالت میں، یہ منتشر اور بے توجہ ہوتا ہے، اور مختلف چیزوں میں بٹ جاتا ہے۔ یہ بے چین ہو جاتا ہے، اور ایک چیز سے دوسری چیز پر جا لگتا ہے۔ "مُدھا" حالت میں، یہ سست اور بھول جانے والا ہوتا ہے۔ "وکشپتا" ایک پرسکون دل ہے، جو کبھی کبھی مستحکم ہوتا ہے، اور کبھی کبھی توجہ بھٹکا دیتا ہے۔ یہ وہ حالت ہے جس میں کوئی شخص توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کر رہا ہوتا ہے اور مشق کر رہا ہوتا ہے۔ "ایک گراتا" ایک ایسی حالت ہے جس میں مکمل طور پر ایک ہی نقطے پر توجہ مرکوز ہوتی ہے، اور صرف ایک ہی خیال موجود ہوتا ہے۔ "نیرودھا" کی حالت میں، مکمل کنٹرول حاصل ہو جاتا ہے۔

زبان پر توجہ مرکوز کرنے میں سب سے بڑی رکاوٹ یہ ہے کہ آپ پرسکون نہ رہ سکیں اور آپ کا ذہن ہلتا رہے۔ جب کوئی شروعات کرنے والا بیٹھ کر مشق کرتا ہے، تو اس کا ذہن اس نئے کھیل سے واقف نہیں ہوتا اور یہ عام سوچ سے آزاد ہوتا ہے، اس لیے یہ غیر منظم طریقے سے آگے بڑھتا ہے۔ کسی ایک نقطے پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے، تمام غیر ضروری خیالات اور دیگر رکاوٹوں کو دور کرکے، صرف ایک چیز پر اپنا ذہن مرکوز کریں۔ یہ توجہ قدرتی طور پر منتشر ہو جائے گی۔ اس وقت، آپ کو بار بار اپنا ذہن اس اصل چیز پر واپس لانا ہوگا۔ آپ کا ذہن ممکنہ طور پر سوائے خیالات کی شکلیں بنانے کی کوشش کرے گا۔ لیکن، اگر آپ اپنے ذہن کو صحیح طریقے سے تربیت نہیں کریں گے، تو کوئی بھی ترقی نہیں ہو گی۔

ضروری ہے کہ آپ اپنے ذہن کا مکمل طور پر جائزہ لیں اور اس پر نظر رکھیں۔ آپ کو اپنے جذبات کو پرسکون کرنا اور اپنی ذہنی حالت کو ٹھیک کرنا ہوگا۔ توجہ مرکوز کرنے کا مقصد ذہنی لہروں کو ساکن کرنا ہے۔ آپ کا ذہن غیر ضروری سوچ، تشویش، تخیل، اور خوف کی وجہ سے توانائی کو ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ مسلسل مشق کے ذریعے، آپ ایک مخصوص سوچ کو تقریباً 30 منٹ تک برقرار رکھ سکتے ہیں، اور پھر اس وقت کو کئی گھنٹوں تک بڑھایا جا سکتا ہے۔ جب ذہنی لہریں جمع ہو جاتی ہیں اور توجہ مرکوز ہوتی ہے، تو آپ اندر سے خوشی کا تجربہ کرتے ہیں۔

آپ کا ذہن خوشی سے ان خیالات کی طرف راغب ہوتا ہے جو اسے پسند ہیں۔ لہذا، آپ کو ایسی چیزوں پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ شروعات میں، آپ جسم پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں، کیونکہ یہ قدرتی طور پر زیادہ آسان ہوتا ہے۔ آپ آگ، چاند، یا کسی مخصوص روحانی علامت پر اپنی آنکھیں کھول کر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ بعد میں، آپ زیادہ باریک چیزوں یا تجریداتی خیالات کا استعمال کر سکتے ہیں۔ اپنی آنکھیں بند کر کے، آپ اپنے سر کے درمیان، دل، یا کسی بھی چکر (chakra) یا روحانی توانائی کے مرکز کے درمیان جگہ پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔

اپنے ذہن کو کنٹرول کرنے سے، آپ اسے قابو میں رکھ سکتے ہیں اور اس پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ لیکن، آپ کو اس کے لیے جدوجہد نہیں کرنی چاہیے۔ جدوجہد کرنے سے، آپ مزید ذہنی لہریں پیدا کریں گے۔ بہت سے شروعات کنندے یہ سنگین غلطی کرتے ہیں اور کامیابی کے لیے ناخوشگوار تجربات کا سامنا کرتے ہیں۔ بعض اوقات، آپ کو سر درد یا جلد پر نشانات محسوس ہو سکتے ہیں، کیونکہ یہ آپ کے ریڑھ کی ہڈی میں سوزش کی وجہ سے ہوتا ہے۔ ایک ماہر باورچی، جب کھانا تیار کرتا ہے، تو وہ اس نقطے پر توجہ دیتا ہے جہاں کھانا سب سے زیادہ لطف اندوز ہوتا ہے، اور وہ ان حالات کی نشاندہی کرتا ہے جو اس مقصد کو حاصل کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ وہ ان حالات کو دہراتا ہے اور ان پر عمل کرتا ہے، اور اس طرح وہ آگے بڑھتا ہے۔

کبھی کبھار، آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ آپ توجہ مرکوز کرنے کی مشق سے دور ہو رہے ہیں، اور آپ اسے چھوڑ دیتے ہیں۔ یہ ایک بڑی غلطی ہے۔ جسم کے بارے میں شعور کو دور کرنے کے لیے ہونے والی ابتدائی جدوجہد میں، مشق مشکل لگ سکتی ہے۔ آپ کو جسمانی تکلیف ہو سکتی ہے، جو جذبات اور خیالات کی کثرت کی وجہ سے ہوتی ہے۔ وقت کے ساتھ، اور اکثر کئی سالوں کے بعد، آپ کا ذہن پرسکون، صاف اور مضبوط ہو جائے گا، اور اس سے آپ کو بہت زیادہ خوشی ملے گی۔

دنیا کی تمام خوشیوں کا مجموعہ، مراقبے سے حاصل ہونے والی سکون کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہے۔ کسی بھی قیمت پر، اس مشق کو چھوڑنے سے نہ رکیں۔ آپ میں صبر، چستی، اور مضبوطی کا جذبہ ہونا چاہیے۔ کامیابی آخر کار آئے گی۔ گہری تفکر کے ذریعے، آپ توجہ مرکوز کرنے میں آنے والی مختلف مشکلات کو جان سکتے ہیں۔ صبر اور کوشش سے، ان کو دور کیا جا سکتا ہے۔ یہ مشکلات، تفریق، صحیح سوالات، اور مراقبے کے ذریعے دور کی جا سکتی ہیں۔

جتنا آپ کا ذہن زیادہ مرکوز ہوگا، اتنا ہی زیادہ طاقت ایک ہی نقطے پر جمع ہو جائے گی۔ زندگی کا مقصد، مکمل طور پر کسی ایک چیز پر اپنا ذہن مرکوز کرنا ہے۔ جب یہ مرکوز ہو جاتا ہے، تو یہ پرسکون، خاموش، مستحکم اور مضبوط ہو جاتا ہے۔ جیسے جیسے آپ توجہ مرکوز کرتے ہیں، آپ کی حسیں کمزور ہونے لگتی ہیں، اور آپ کا جسم اور آس پاس کی دنیا کے بارے میں شعور ختم ہو جاتا ہے۔ جیسے جیسے یہ گہرا ہوتا جاتا ہے، آپ کو بڑی خوشی اور روحانی وابستگی کا تجربہ ہوتا ہے۔ توجہ، محبت کے اندرونی کمرے کو کھولتی ہے، اور یہ مراقبے کی طرف لے جاتی ہے، جو کہ ابدی جہت کی واحد کنجی ہے۔

■ باب 4: توجہ: مشق

انسان کے لیے اپنی سوچ کو قابو کرنا بہت مشکل ہے۔ اپنی سوچ کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے، یہ ضروری ہے کہ آپ کو یہ معلوم ہو کہ سوچ کیا ہے، یہ کیسے کام کرتی ہے، یہ کیسے آپ کو دھوکہ دیتی ہے، اور اسے قابو کرنے کے کیا طریقے ہیں۔ جب تک آپ کی سوچ پرسکون نہیں رہتی اور ہر چیز میں گھومتی رہتی ہے، مسلسل تبدیل ہوتی رہتی ہے، اور بے قابو رہتی ہے، تب تک آپ حقیقی خوشی حاصل نہیں کر سکتے اور اس سے لطف نہیں اٹھا سکتے۔ ایک بے چین ذہن کو قابو کرنا اور تمام خیالات اور خواہشات کو سکون اور تزکیہ میں تبدیل کرنا، انسان کی سب سے بڑی مشکل ہے۔ اگر کوئی شخص اپنے ذہن کو قابو کر لیتا ہے، تو وہ "حاکمون کے حاکم" کہلانے کا مستحق ہو سکتا ہے۔

سائنسدانوں کا اندازہ ہے کہ اوسط انسان اپنی ذہنی طاقت کا تقریباً 10% ہی شعوری طور پر استعمال کرتا ہے، جبکہ باقی حصہ برف کے پہاڑ کی طرح چھپا رہتا ہے۔ شعور کے سطح پر موجود ذہن کے نیچے بہت زیادہ صلاحیت موجود ہے۔ توجہ کی مشق ان صلاحیتوں کے دروازے کھولتی ہے اور انہیں استعمال کرنے کے لیے آزاد کرتی ہے۔ توجہ کی مشق کو سنجیدگی سے شروع کرنے سے پہلے، ایک مناسب بنیاد رکھنا ضروری ہے، کیونکہ ذہن کی طاقت غیر واضح اور غیر متوقع ہوتی ہے۔ یہ بنیاد صحیح رویے، صحت مند جسم اور مستحکم انداز، سانس کے کنٹرول اور حسی رجحان سے بنی ہوتی ہے۔ صرف اسی صورت میں، توجہ اور مراقبہ کی اعلیٰ سطحیں کامیاب ہو پاتیں۔

▪️8 مراحل

اس بنیاد کی نقاشی راجا یوگا کے آشتانگ (8 حصوں) میں موجود ہے۔ یہ 8 تدریجی مراحل ہیں: یامہ (چھوڑ دینا)، نیامہ (پالنا)، اسانا (وضا)، پرانایامہ (سانس کا کنٹرول)، پرتیہار (حسی رجحان)، دھیرانہ (توجہ)، دھیاں (مراقبہ)، اور سماردی (بے ہوشی کی حالت)۔ پہلے 5 مراحل توجہ کی بنیاد فراہم کرتے ہیں۔

یامہ، دس احکام کی طرح کے منع کرنے والے احکام کا مجموعہ ہے، جو کسی بھی جاندار کو نقصان نہیں پہنچاتے ہیں۔ اس میں فکر، الفاظ اور اعمال میں سچائی؛ چوری سے اجتناب؛ اور جنسی توانائی کو بلند کرنا شامل ہے۔ نیامہ، جسم اور ماحول کی صفائی، اطمینان، سادگی اور حسی کنٹرول، روحانی کتابوں کا مطالعہ، اور خدا کے ارادے کے سامنے تسلیم ہونا جیسے اخلاقی اوصاف کو فروغ دینا ہے۔ یامہ اور نیامہ، مل کر، اعلی اخلاقی کردار اور اخلاقی رویے کو فروغ دیتے ہیں۔ اس سے ذہن گہرے مراقبے کے لیے پاکیزہ اور صاف ہو جاتا ہے۔

ایک صحت مند اور مضبوط جسم بھی ضروری ہے، جو ایک مستحکم انداز پر مبنی ہے۔ اگر آپ کو گھٹنے کے درد، کمر کے درد، یا طویل عرصے تک بیٹھنے سے ہونے والے تھکاوٹ جیسے مسائل ہیں، تو توجہ کرنا مشکل ہے۔ ذہن کی ایک حالت حاصل کرنے کے لیے، آپ کو اپنے جسم کو مکمل طور پر بھول جانا چاہیے۔ اعصاب کو اس طرح تربیت دینا چاہیے کہ وہ مشق کے دوران ہونے والے مختلف ذہنی تجربات اور تبدیلیوں کو برداشت کر سکیں۔ ذہن کو اندر کی طرف موڑنے کے عمل میں، پرانی منفی چیزیں، کبھی کبھار تصوراتی شکل میں، علامتی طور پر ظاہر ہو سکتی ہیں۔ کمزور شخص، اپنے لاشعور کے ان پہلوؤں کا سامنا کرنے کی بجائے، توجہ کی مشق کو روک سکتا ہے۔

دِھیان، صرف اسی صورت میں ممکن ہے جب جسم اور ذہن صحت مند ہوں۔ آسنز جسم اور اعصاب کی نظام کو مضبوط اور لچکدار رکھتے ہیں، اور یہ یقینی بناتے ہیں کہ حیاتی طاقت کا بہاؤ رک نہ جائے۔

جیسے ایک مستحکم انداز ضروری ہے، اسی طرح سانس کو بھی کنٹرول کرنا ضروری ہے۔ تصور کریں کہ کسی شخص کے لیے یہ کتنا مشکل ہو جاتا ہے کہ وہ کسی ناخوشگوار چیخ سن سکے جب وہ مکمل طور پر دھیان میں ہو۔ سانس رک جاتا ہے۔ ذہن اور سانس، ایک سکے کے دو رُخ ہیں۔ جب ذہن ہلتا ہے، تو سانس بے قاعدہ ہو جاتا ہے۔ اسی طرح، جب سانس سست اور باقاعدہ ہوتا ہے، تو ذہن پرسکون ہو کر اس پر رد عمل کرتا ہے۔ پرانایاما، سانس کو کنٹرول کرنے کی ایک یوگی نظام ہے، جو دھیان کو بڑھانے اور ذہن کو مستحکم کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔

بیرونی عوامل اور ذہنی توانائی کے ضیاع کو کم کرنے کے لیے، ضروری ہے کہ حواس کو محفوظ رکھا جائے۔ ہماری توانائی کا چوتھا حصہ کھانے کے ہضم میں استعمال ہوتا ہے، اور اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ہم غذائیت کے بجائے ذائقے کے لیے کھاتے ہیں۔ اضافی ذہنی اور جسمانی توانائی، غیر ضروری باتوں میں ضائع ہو جاتی ہے۔ صحت مند اور قدرتی ویجیٹرین غذا پر عمل کریں، اور اعتدال سے کھائیں۔ ایک گھنٹہ یا ایک دن خاموش رہ کر، زبان پر کنٹرول حاصل کریں۔ ہمارے حواس اکثر زیادہ استعمال ہوتے ہیں اور ان کا استحصال ہوتا ہے۔ دنیوی عادات کا جائزہ لیں، اور انہیں تیزی سے کم کریں۔

پرتیہار، یا حواس کا انخلا، ذہن کے لیے ایک قسم کا روزہ ہے۔ خیالات، ان حواس کے ساتھ وابستگی سے دور ہو جاتے ہیں جن پر وہ خوراک حاصل کرتے ہیں۔ حواس، ذہن کی مدد کے بغیر، کسی بھی تجربے کو بیان نہیں کر سکتے۔ پرتیہار حواس کو ان اشیاء کے ساتھ رابط کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی موسیقی یا ٹی وی پروگرام ذہن سے دور ہو جاتا ہے، تو اسے ختم کر دینا چاہیے۔ جب ذہن کو واپس لیا جاتا ہے، تو حواس بھی واپس لیے جاتے ہیں۔ پرتیہار کا سب سے اہم طریقہ، دھیان ہے۔ اسے کرنے کے لیے، ہاتھوں کی انگلیوں سے آنکھیں، ناک، اور منہ کو بند کریں، اور انگوٹھے سے کانوں کو بند کریں۔ اس طرح، بیرونی عوامل سے بچ کر، آپ صرف اس اندرونی یا اناہتا کی آواز پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔

▪️توجہ

توجہ، روزمرہ کی زندگی میں ترقی کر سکتی ہے۔ دھیان، توجہ کے دائرے کو محدود کرنا ہے۔ جو کچھ بھی کیا جا رہا ہے، اس پر تمام توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ لوگ اکثر کام کرتے ہوئے دھیان کھو بیٹھتے ہیں۔ کام پر توجہ مرکوز کریں، اور دیگر تمام خیالات کو روک دیں، اور کسی بھی قسم کی پریشانی یا جلدی کو دور رکھیں۔ اس طرح، ذہن ایک نقطے پر آ جاتا ہے۔

ناکامی، وہ چیز ہے جو مکمل توجہ کے ساتھ کام کرنے والے شخص کے لیے غیر معروف ہے۔ جب کوئی شخص مراقبہ کے لیے بیٹھا ہوتا ہے، تو اسے انتظامی معاملات کے بارے میں نہیں سوچنا چاہیے۔ کام کی جگہ پر کام کرتے وقت، گھریلو کام کبھی بھی ذہن میں نہیں آنے چاہئیں۔
اپنی توجہ کو صرف موجودہ کام پر مرکوز کرنے کی تربیت کے لیے، مضبوط ارادے اور یادداشت کی نشو و نما ضروری ہے۔

جو شخص توجہ مرکوز رکھتا ہے، وہ آدھے وقت میں، اوسط شخص کے مقابلے میں دو گنا زیادہ درست طریقے سے کام مکمل کر سکتا ہے۔ کسی چیز پر توجہ مرکوز کرنا جو خوشگوار ہو، آسان ہے۔ دل قدرتی طور پر ان چیزوں کی طرف راغب ہوتا ہے جو اسے خوشی پہنچاتی ہیں۔
ایک اور مشق جو زیادہ مشکل ہے لیکن بہت فائدہ مند ہے، وہ ہے ناخوشگوار کاموں پر توجہ مرکوز کرنا۔ اگر ان پر غور کیا جائے، تو وہ زیادہ دلچسپ بن جاتے ہیں، اور دلچسپی ناخوشگواری کو کم کرتی ہے۔ اسی طرح، غیر دلچسپ موضوعات اور خیالات پر بھی توجہ مرکوز کی جا سکتی ہے۔ اگر ان کا بغور جائزہ لیا جائے اور ان کا مطالعہ کیا جائے، تو آہستہ آہستہ ان میں دلچسپی پیدا ہوتی ہے۔ بہت سی ذہنی کمزوریوں اور رکاوٹوں کو دور کیا جا سکتا ہے۔ دل اور ارادہ مضبوط ہوتے ہیں۔

■ باب 5: دل کیا ہے؟

■ دل: مالک یا غلام؟

ہمیں غیر معروف تجربات کی تلاش میں جلدی ہے، لیکن بدقسمتی سے، آپ ہمیشہ وہی دل رکھتے ہیں۔ جب تک آپ اپنے دل کو بیرونی دنیا سے مسلسل دور نہیں رکھتے، آپ وہ امن نہیں دیکھ سکتے جو الفاظ میں بیان کرنا ممکن نہیں ہے۔ اس تک پہنچنے کا کوئی آسان طریقہ نہیں ہے۔ اسے 10 یا اس سے کم آسان سبقوں میں حاصل نہیں کیا جا سکتا۔

بہت سے جدید سائنسدان، مادے سے بالاتر دل کے نظریات کو مکمل طور پر نہیں سمجھتے ہیں۔ وہ اکثر دل کے کنٹرول اور ذہنی سہولیات، ادویات، بایوفیڈ بیک ٹیکنالوجی کو ایک ہی طرح سے پیش کرتے ہیں۔ وہ اس بات سے لاعلم ہیں کہ روح جسم اور ذہن دونوں میں موجود ہے۔ جب تک تمام زندہ اور بے جان اشیاء کی روح کی طاقت کو سمجھا نہیں جاتا، سائنس کی دنیا میں مزید الجھن پیدا ہوتی رہے گی۔ جسم اور ذہن دونوں کو انسان کو اپنی آخری آزادی کی طرف ترقی کرنے اور حاصل کرنے کے لیے، نئے ماحول کے حالات اور شعور کے نئے سطحوں کے مطابق ہونا اور ڈھلنا ہوگا۔

مغربی روایت میں، جسم کے اعمال اکثر صرف تسلیم شدہ قوانین کے مطابق ہوتے ہیں۔ آنکھوں کے بغیر دیکھنا، کانوں کے بغیر سننا، طویل فاصلے پر مواصلت، اور سوچ کی لہروں سے چمچ کو موڑنا جیسے تجربات، عمومی طور پر، عقلی قبولیت کی حد سے تجاوز کرتے ہیں۔ تاہم، ان افراد کے لیے جو اپنی بصیرت کو فروغ دینے کے لیے جذباتی صلاحیتوں کی مشق کرتے ہیں، یہ قدرتی مظاہر وقتاً فوقتاً تجربہ کیے جا سکتے ہیں اور آسانی سے قبول کیے جا سکتے ہیں۔ یہ دور دراز مقامات پر دیکھنے یا آواز کی نقل و حمل سے زیادہ حیرت انگیز نہیں ہیں۔ "لاواعی" افعال، عجیب و غریب احساسات، مستقل سفر، جسمانی اور نادی، پرانا اور کندرنی، مشرقی ثقافتوں اور سوچ کا ایک عام حصہ ہیں۔

دل ایک پرخطر کام کا مالک ہے۔ جب ہم کہتے ہیں کہ چھلانگ لگائیں، تو وہ چھلانگ لگاتا ہے، اور جب ہم کہتے ہیں کہ کھاؤ، تو وہ کھاتا ہے۔ اگر آپ کو سگریٹ کی خواہش ہے، تو یہ آپ کو یقین दिलाता ہے کہ آپ اکیلے باہر جائیں گے، لیکن یہ نامناسب ہو سکتا ہے۔ یہ خواہشات کبھی ختم نہیں ہوتی، اور ایک حاصل شدہ خواہش سو مزید پیدا کر سکتی ہے۔

ایک بار ایک راہب تھا جو ہمالیہ کے غار میں رہتا تھا۔ اس کے پاس صرف دو چیزیں تھیں: وہ کپڑے جو وہ پہن رہا تھا اور ایک اضافی چیز۔ ایک دن، وہ ایک دور دراز گاؤں سے کھانا مانگنے کے لیے گیا، اور جب وہ واپس آیا تو اس نے دیکھا کہ اس کے اضافی کپڑے کو چوہے نے کاٹ لیا ہے۔ اس نے ایک اور کپڑا لیا، اور وہی چیز ہوئی۔ تب اس نے چوہوں کو ختم کرنے کے لیے ایک بلی خریدی۔ بلی نے چوہوں کو ختم کر دیا، لیکن اس کے لیے دودھ کی ضرورت تھی۔ ہندوستان کے گاؤں میں دودھ خریدنا مشکل تھا، اور روزانہ کی مہم جویت میں بہت زیادہ وقت لگتا تھا، لہذا راہب نے ایک گائے خریدی۔ اس نے گائے کی دیکھ بھال کی، دودھ نکالا، گائے کو دودھ پلایا، اس کی ضروریات کا خیال رکھا، اور جب مدد کی ضرورت تھی تو، اس نے شادی کر لی، اور وہ سب کچھ جو اس نے چھوڑا تھا، وہ اس کے پاس واپس آگیا۔

ہمیشہ توجہ رکھنی چاہیے۔ ایک خواہش، بہترین ارادوں کو بڑھا کر تباہ کر سکتی ہے۔ دل کے ظالم کو شکست دینے کا راز یہ ہے کہ کسی کھیل میں شامل نہ ہوں۔ آپ مسلسل اپنی سوچ کو کنٹرول کرکے، یا انہیں دیکھ کر لیکن انہیں شناخت نہ کرکے، ان میں کمی لا سکتے ہیں اور آخر کار انہیں روک سکتے ہیں۔ جب سوچ کی لہریں مراقبے کے دوران خاموش ہوجاتی ہیں، تو آپ کا حقیقی وجود ظاہر ہوتا ہے، اور آپ کائنات کی شعور کا تجربہ کرتے ہیں۔ تمام مخلوقات کی واحد حقیقت، جو غیر ظاہر ہے اور قابو میں نہیں ہے، کو حاصل کرنا انسانی زندگی کا مقصد ہے۔

وحدت پہلے سے موجود ہے۔ یہ ہماری حقیقی ذات ہے، لیکن یہ جہالت کی وجہ سے فراموش ہو جاتی ہے۔ جسم اور ذہن میں قید ہونے کے خیال کو دور کرنا، جو کہ کسی بھی روحانی مشق کا بنیادی مقصد ہے، تاکہ جہالت کا پردہ ہٹایا جا سکے۔ جب کوئی چراغ اندھیرے کمرے میں لایا جاتا ہے، تو اندھیرا فوراً غائب ہو جاتا ہے اور پورا کمرہ منور ہو جاتا ہے۔ اسی طرح، جب جسم اور ذہن کی شناخت مسلسل مراقبے کے ذریعے ٹوٹ جاتی ہے، تو جہالت کا خاتمہ ہو جاتا ہے، اور آتما کی بہترین روشنی ہر جگہ نظر آتی ہے۔

وحدت حاصل کرنے کے لیے، ہمیں تنوع کے خیال کو ترک کرنا ہوگا۔ ہر چیز کو عبور کرنے اور ہر طاقتور ذات کے خیال کو مسلسل تقویت دینا چاہیے۔ وحدت میں، کوئی خواہش نہیں ہوتی، نہ کوئی جذباتی کشش اور نہ کوئی رد عمل۔ صرف مستقل اور پرسکون، ابدی خوشی ہوتی ہے۔ روحانی مکتی کا مطلب یہ ہے کہ اس وحدت کی حالت کو حاصل کرنا ہے۔

چونکہ لامحدود آزادی پہلے سے ہی انسانی ذات کا حصہ ہے، اس لیے آزادی کی خواہش بے معنی ہے۔ اپنی ذات کو حاصل کرنا بھی کوئی خواہش نہیں ہے۔ اس دنیا میں دولت اور خوشی کی تمام خواہشات، اور یہاں تک کہ مکتی کے لیے بھی جنون، کو موجودہ یا مستقبل کے کسی بھی دور میں، آخر کار ترک کر دینا چاہیے۔ خالص اور غیر جانبدار ارادے کے ذریعے، ہر عمل کو مقصد کی طرف لایا جانا چاہیے۔ مراقبے کے نتائج کو جلد بازی میں نہیں نکالا جانا چاہیے۔ دل کو کافی پختہ ہونے اور ظاہر ہونے میں وقت لگتا ہے۔

آپ کو مسلسل یہ کوشش کرنی چاہیے کہ آپ ہر چیز سے الگ ہیں، اور اس شدید سرگرمیوں میں بھی جن میں آپ حصہ لیتے ہیں۔ اپنے جسم اور ذہن کو کام کرو، لیکن اس بات کا احساس کرو کہ آپ ان کے حاکم اور گواہ ہیں۔ ان کے ساتھ ایک نہیں بنو۔ اگر آپ اپنی حواس پر مکمل کنٹرول رکھتے ہیں، تو آپ سب سے زیادہ شور والے اور بھیڑ بھری شہر میں بھی کامل سکون اور تنہائی کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ اگر آپ کی حواس میں خلل ہے، اور آپ کے پاس انہیں قابو میں رکھنے کے لیے کافی طاقت نہیں ہے، تو یہاں تک کہ ہمالیہ کے تنہا غار میں بھی آپ کو ذہنی سکون نہیں ملے گا۔

شروع میں، ہمیں شعوری طور پر بیٹھنا ہوگا اور یکجہتی کا تجربہ کرنا ہوگا۔ جسمانی اور ذہنی استحکام نسبتاً آسان ہے۔ سرگرمیوں کے دوران، یہ زیادہ مشکل ہے۔ تاہم، اس مشق کو ہمیشہ جاری رکھنا چاہیے۔ بصورت دیگر، پیشرفت سست ہوگی۔ جسم اور ذہن کے درمیان تمیز کرتے ہوئے باقی دنوں کے لیے، یہ کوئی اچانک یا اہم پیشرفت نہیں لائے گا، لیکن میں نے کئی گھنٹے پورے کے ادراک کے لیے مراقبے میں صرف کیے ہیں۔

■ غیر حقیقت سے حقیقت تک

مراقبہ ایک ایسا تجربہ ہے جسے بیان نہیں کیا جا سکتا، بالکل اسی طرح جیسے کہ کسی اندھے شخص کو رنگوں کا بیان نہیں کرایا جا سکتا۔ تمام عام تجربات وقت، جگہ، اور وجہ و نتیجہ کے قوانین سے محدود ہیں۔ عام شعور اور فہم ان حدود سے تجاوز نہیں کرتے ہیں۔ محدود تجربے، جو کہ ماضی، حال، اور مستقبل کے لحاظ سے ماپے جاتے ہیں، وہ لامحدود نہیں ہو سکتے۔ ان وقت کے تصورات، جو کہ دائمی نہیں ہیں، وہ خیالی ہیں۔ وہ اتنے چھوٹے اور عارضی ہیں کہ ان کی موجودگی کو سمجھنا ممکن نہیں ہے۔ ماضی اور مستقبل موجود نہیں ہیں، اور اس لیے وہ حقیقی نہیں ہیں۔ ہم خیالات میں رہتے ہیں۔

مراقبے کی حالت تمام ان حدود سے تجاوز کرتی ہے۔ اس میں نہ تو ماضی ہے اور نہ ہی مستقبل، بلکہ صرف ابدی "اب" اور میری شعور ہے۔ یہ شعور صرف اسی صورت میں ممکن ہے جب تمام ذہنی لہریں ساکن ہو جائیں اور ذہن موجود نہ ہو۔ اس کی سب سے قریبی مماثل حالت گہری نیند ہے جس میں وقت، جگہ، اور وجہ و نتیجہ موجود نہیں ہوتے۔ مراقبہ، گہری نیند سے مختلف ہے جس میں خلا کا تجربہ شامل ہوتا ہے۔ مراقبہ ایک شدید، خالص شعور کی حالت ہے، جو ذہن میں گہرے تبدلات پیدا کرتی ہے۔ اسی وجہ سے، یہ لاشعور سطح کے بجائے ازخود شعور پر اثر انداز ہوتا ہے، اس لیے اسے مسحور ہونے کی حالت سے نہیں سمجھنا چاہیے۔

مراقبہ حقیقی سکون کا ذریعہ ہے۔ حقیقی اور گہری نیند بہت کم ہوتی ہے۔ خواب کے دوران، ذہن فعال اور مسلسل کام کرتا رہتا ہے۔ نیند کے دوران بہت کم سکون ہوتا ہے۔ جب ذہن مکمل طور پر مرتکز ہو جاتا ہے، کسی چیز سے دور ہو جاتا ہے، اور "اتمان" کے قریب ہو جاتا ہے، تو مراقبے میں ایک دائمی، روحانی اور خوشحال سکون کا تجربہ ہوتا ہے۔ جب مراقبہ حاصل ہو جاتا ہے، تو وہ وقت جو عام طور پر نیند میں صرف ہوتا ہے، آہستہ آہستہ 3 سے 4 گھنٹے تک کم ہو جاتا ہے۔

جسمانی سطح پر، مراقبہ جسم کے تحلیل ہونے، اور نشوونما اور مرمت کے عمل میں مدد کرتا ہے، اور جسمانی زوال کے عمل کو کم کرتا ہے۔ عام طور پر، نشوونما کا عمل 18 سال تک غالب رہتا ہے۔ 18 سے 35 سال کی عمر کے درمیان، تحلیل کا عمل شروع ہوتا ہے۔ مراقبہ اس زوال کو بہت کم کرتا ہے، کیونکہ جسمانی خلیات میں ان کے مثبت کمپنوں کے لیے فطری قبولیت ہوتی ہے۔

حال ہی میں، سائنسدانوں نے دل اور سیلز کے درمیان تعلق کو سمجھنا شروع کر دیا ہے۔ کچھ سال پہلے تک، وہ ذہنی کنٹرول کے ذریعے دل کی سانس لینے اور خون کی گردش جیسے غیر خودکار افعال کے واضح مظاہروں پر انتہائی شک کی رد عمل ظاہر کرتے تھے۔ وہ اس بات کا یقین رکھتے تھے کہ خودکار اعصابی نظام شعور سے متعلق ذہنی عمل سے الگ ہے۔ بائیو فیڈ بیک ٹیکنالوجی نے ثابت کیا ہے کہ توجہ کے ذریعے جسم کے زیادہ تر افعال کو کنٹرول کیا جا سکتا ہے۔

موجودہ تحقیق اس حقیقت کو ثابت کرتی ہے کہ دل نہ صرف انفرادی سیلز بلکہ سیلز کے گروہوں کی سرگرمیوں کو بھی کنٹرول کر سکتا ہے۔ جسم کے ہر سیل کو ایک فطری، لاشعور صلاحیت سے کنٹرول کیا جاتا ہے۔ ہر سیل میں ذاتی اور اجتماعی شعور ہوتا ہے۔ جب خیالات اور خواہشات جسم میں داخل ہوتے ہیں، تو سیلز متحرک ہوتے ہیں، اور جسم گروہ کی ضروریات کے مطابق عمل کرتا ہے۔

مراقبہ ایک طاقتور تقویت بخش ہے۔ مراقبے کے دوران، عام طور پر، انفرادی سیلز میں توانائی میں نمایاں اضافہ ہوتا ہے۔ جیسے کہ منفی خیالات انہیں آلودہ کر سکتے ہیں، اسی طرح مثبت خیالات انہیں جوان کرتے ہیں اور زوال کو سست کرتے ہیں۔ جب یہ توانائی تمام سیلز میں پھیل جاتی ہے، تو یہ بیماریوں کو روکنے اور علاج کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ خوشگوار لہریں دل اور اعصاب پر مثبت اثرات مرتب کرتی ہیں، اور طویل عرصے تک مثبت ذہنی حالت کو فروغ دیتی ہیں۔ اس طرح، اندرونی دنیا دل سے حاصل شدہ رہنمائی کے ساتھ، جسمانی صحت، ذہنی تکلیف، اور سکون کو فروغ دیتی ہے۔

ہر شخص میں فطری صلاحیتیں اور قابلیتیں موجود ہیں۔ ماضی کے جسمانی تجربات سے، وہ اس دنیا میں طاقت اور علم کا خزانہ لاتا ہے۔ مراقبے کے دوران، یہ غیر متوقع صلاحیتیں ظاہر ہوتی ہیں۔ جب نئے موجودات، چینلز، کمپن اور سیلز تشکیل پاتے ہیں، تو دماغ اور اعصابی نظام میں بھی نئے تبدیلیاں رونما ہوتی ہیں۔ نئے احساسات اور جذبات کے علاوہ، آپ نئے خیالات، ایک نیا کائناتی نظریہ، اور اتحاد کا نظریہ حاصل کرتے ہیں۔ منفی رجحانات ختم ہو جاتے ہیں اور مستحکم ہو جاتے ہیں۔ آپ کامل ہم آہنگی، غیر مداخلت والا خوشی، اور مستحکم امن سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

لوگ کا خیال ہے کہ مراقبے سے موت کا خوف دور ہو جاتا ہے، لیکن درحقیقت، موجودہ نام اور شکل کا خاتمہ ہوتا ہے۔ نام اور شکل کی شناخت جتنی زیادہ ہوتی ہے، خوف اتنا ہی زیادہ ہوتا ہے۔ مراقبے کی مشق نام اور شکل سے علیحدگی کو فروغ دیتی ہے۔ یہ جسم کی مسلسل تبدیلی کی فطرت اور تمام حیرت انگیز مخلوقات کو تسلیم کرتا ہے۔ اس کے تمام عارضی ہونے کو سمجھ کر، یہ واضح ہو جاتا ہے کہ کوئی بھی چیز، بشمول پریشان کن ذات کی شناخت، کو پکڑنا ممکن نہیں ہے۔ جب یہ پکڑ ختم ہو جاتی ہے، اور جب آپ اس چیز سے محروم ہونے کا خوف سے بچ جاتے ہیں جو آپ کے پاس کبھی نہیں تھی، تو آپ ابدیت حاصل کرتے ہیں۔

جو لوگ باقاعدگی سے مراقبہ کرتے ہیں، وہ ایک کشش اور متحرک شخصیت کا نشوونما کرتے ہیں۔ جو لوگ ان سے رابطہ کرتے ہیں، وہ خوش مزاجی، تیز گفتار، چمکتی آنکھیں، صحت مند جسم اور لامتناہی توانائی کے اثرات سے متاثر ہوتے ہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے نمک کے دانے جو پانی کے تالاب میں گرتے ہیں اور پانی میں تحلیل ہو جاتے ہیں، مراقبہ کرنے والے کی روحانی کیفیت دوسرے لوگوں کے دلوں میں جذب ہو جاتی ہے۔ لوگ ان سے خوشی، امن اور طاقت حاصل کرتے ہیں۔ وہ ان کے الفاظ سے متاثر ہوتے ہیں، اور ان کے دل ان کے ساتھ صرف رابطے سے ہی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ ہیمالیا کے تنہا غاروں میں موجود اعلیٰ یوگی بھی کسی بھی شخص سے زیادہ دنیا کی مدد کر سکتے ہیں جو صرف ایک پلیٹ فارم سے اچھے الفاظ بیان کرتا ہے۔ صحت مند کمپن کائنات میں سفر کرتے ہیں، لیکن مراقبہ کی روحانی کمپن لامحدود فاصلے تک سفر کرتی ہے، اور ہزاروں لوگوں کو امن اور طاقت لاتی ہے۔

■ اعلیٰ مراقبہ

مراقبہ کے دوران، کبھی کبھار مختلف تجربات ہوتے ہیں۔ رضاکاروں کو ممکن ہے کہ وہ اپنے سر کے درمیان میں روشنی دیکھیں۔ یا چھوٹے φωτιζόμενες گیندیں ان کی "دل کی آنکھ" کے سامنے حرکت کرتے ہیں۔ کبھی کبھار، مختلف "آناھاتا" آوازیں واضح طور پر سن سکتے ہیں۔ کبھی کبھار، روحانی دنیا کے وجود یا اشیاء ظاہر ہو سکتے ہیں۔ ایک مختصر خوشی کا احساس ہو سکتا ہے۔

جب مراقبہ کے یہ غیر معمولی تجربات ہوتے ہیں، تو انسان کو ڈرنا نہیں چاہیے۔ یہ صرف اس بات کا اشارہ ہے کہ انہوں نے کچھ روشنی اور جسم کے شعور سے تھوڑا سا آگے بڑھ کر ترقی کی ہے، اور اسے "سمادھی" حاصل کرنے کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ ان تصاویر پر قائم نہ رہیں۔ یہ چیزیں رضاکاروں کو راستے پر رکھنے اور انہیں اس بات سے قائل کرنے کے لیے حوصلہ افزائی کرتی ہیں کہ روحانی دنیا موجود ہے۔

گہرے مراقبہ کے دوران، رضاکار پہلے بیرونی دنیا کو بھول جاتے ہیں، اور پھر جسم کو بھول جاتے ہیں۔ وقت کی تصوراتی کیفیت ختم ہو جاتی ہے۔ وہ کوئی آواز نہیں سنتے، اور انہیں اپنے آس پاس کی چیزوں کا احساس نہیں ہوتا۔ جسم کے شعور سے اوپر اٹھنے کا احساس، جسم کے شعور سے آگے بڑھنے کا اشارہ ہے۔ ابتدا میں، یہ احساس صرف ایک منٹ تک رہتا ہے۔ یہ ایک خوشی کے خاص احساس کے ساتھ ہوتا ہے۔ جیسے جیسے مراقبہ گہرا ہوتا جاتا ہے، جسم کا شعور ختم ہو جاتا ہے۔ جسم کے شعور کا خاتمہ عام طور پر پیروں، ریڑھ کی ہڈی، پیٹھ، دھڑ اور ہاتھوں کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ جب یہ ہوتا ہے، تو ایسا لگتا ہے جیسے سر ہوا میں لٹکا ہوا ہے، اور ذہنی شعور اپنے عروج پر ہوتا ہے۔

اگر آپ کو صرف کام کے لیے نفرت اور مراقبہ کی خواہش ہے، تو آپ کو دودھ اور پھلوں کے ساتھ مکمل تنہائی میں زندگی گزارنی چاہیے۔ آپ میں ایک تیز روحانی پیشرفت ہوگی۔ جب مراقبہ کا جذبہ ختم ہو جاتا ہے، تو آپ کو دوبارہ کام شروع کرنا چاہیے۔ اس طرح، تدریجی مشق کے ذریعے، ذہن کو ڈھال لیا جائے گا۔

وقت گزرنے کے ساتھ، خود کی بابت شعور آہستہ آہستہ کم ہو جاتا ہے، اور استدلال اور رد عمل بند ہو جاتے ہیں۔ ایک اعلیٰ قسم کی امن کا تجربہ ہوتا ہے جس کی وضاحت نہیں کی جا سکتی۔ تاہم، جسم کو مکمل طور پر عبور کرنے، یا مراقبے کے موضوع کے ساتھ متحد ہونے، یا حقیقی روحانی تجربے حاصل کرنے کے لیے، بہت وقت لگتا ہے۔ مراقبے کے ذریعے حاصل کی جانے والی ترقوی کی حالت، جو کہ ایک اعلیٰ سطح کی ترقوی ہے، مراقبے کا سب سے بڑا مقصد ہے، اور یہ تھوڑے سے مشق کے ساتھ حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ خدا کے ساتھ اتحاد کی آخری حالت حاصل کرنے کے لیے، سادگی اور سخت غذا کے اصولوں کی پیروی کرنا، دل کی پاکیزگی کو برقرار رکھنا، اور مکمل طور پر خدا کے لیے وقف ہونا ضروری ہے۔

طویل اور مستحکم مراقبے کے بعد، کائناتی شعور کو پہلی بار تجربہ کیا جاتا ہے، اور یہ روح میں فطری اور دائمی بن جاتا ہے۔ لہذا، اگر آپ کو روشنی کا تجربہ ہوتا ہے، تو ڈرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ ایک نئی اور شدید خوشی کا تجربہ ہوگا۔ مراقبے سے دور نہ ہوں، اور نہ ہی اسے چھوڑیں۔ آپ ایک نئی سطح پر، حقیقت کی ایک جھلک دیکھ سکتے ہیں، لیکن یہ مکمل تجربہ نہیں ہے۔ اپنے آخری مقصد تک پہنچنے تک، ترقی کو جاری رکھیں۔

اسی طرح، مختلف ذہن مختلف قسم کے مراقبے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ مختلف تکنیک اور طریقے ہر شخص کے لیے مختلف طریقے سے کام کرتے ہیں، لہذا مختلف طریقوں کو آزمائیں، اور پھر جس طریقے سے آپ کو سب سے زیادہ آرام دہ لگے، اس کے ساتھ رہیں।

فرقوں کے باوجود، یہ بہت زیادہ اہمیت رکھتا ہے کہ تمام طریقے ایک ہی منزل پر پہنچتے ہیں۔ کون سا طریقہ سب سے آسان ہے؟ راجا، منتر، کندرنی، جنان، بھکتی یوگا؟ ہر ایک کی اپنی خصوصیات اور خطرات ہیں۔ راجا یوگا میں، آپ اپنی پاکیزگی کی تصدیق کرنے اور خود غرضی پیدا کرنے کا خطرہ رکھتے ہیں، کیونکہ آپ روحانی کنٹرول پر فخر کر سکتے ہیں۔ ہٹا یوگا میں، آپ کندرنی کو جگانے کے لیے سالوں صرف کر سکتے ہیں۔ جب تک یہ ہوتا ہے، کچھ روحانی قوتیں ظاہر ہو سکتی ہیں، اور کچھ لوگ اس میں مبتلا ہو سکتے ہیں۔ جنان یوگی، جو کہ برہمن کے ساتھ اتحاد کا دعویٰ کرتے ہیں، اکثر ذہنی حدود میں پھنس جاتے ہیں۔ بھکتی یوگی، جو کہ مکمل طور پر خدا کے سامنے سجدہ کرتے ہیں، کو یہ جانچنے کے لیے سخت آزمائشوں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے کہ آیا ان کا سجدہ مکمل ہو گیا ہے یا نہیں۔ استعمال کی جانے والی اصطلاحات اور تکنیک کچھ بھی ہوں، بنیادی تصورات ایک ہی ہیں، اور طریقے اکثر ایک دوسرے میں مل جاتے ہیں۔ کوئی واضح حدود یا بنیادی طور پر مختلف تصورات نہیں ہیں۔ تمام یوگا مکمل اتحاد میں عروج پر پہنچتے ہیں۔

کائنات کی شعور کی حالت، وضاحت سے بالاتر اور ترقوی یافتہ ہے۔ دل اس کو سمجھنے اور اس کی وضاحت کرنے کے لیے بہت کمزور ہے۔ یہ احترام، خوشی، اور درد، غم اور خوف سے آزادی کو روشن کرتا ہے، اور تجربے کو ایک نئی وجودی سطح پر رکھتا ہے۔ انسان ابدی زندگی کا شعور رکھتا ہے۔ یہ صرف ایک عقیدہ نہیں ہے۔ یہ علم کا ایک حقیقی تجربہ ہے۔ یہ علم فطری استاد ہے، اور اس کو جگانے کے لیے تربیت اور نظم کی ضرورت ہے۔ نااہلی کی وجہ سے، زیادہ تر لوگ اس سے محروم ہیں۔

مطلق چیز، خالص دل سے باقاعدگی سے مراقبہ کرنے کے ذریعے، سب کچھ کا تجربہ کیا جا سکتا ہے۔ مجرد استدلال اور کتابوں کے مطالعے کافی نہیں ہیں۔ براہ راست تجربہ، اس اعلیٰ جذباتی علم کا ذریعہ ہے، جو کہ خدا کی حکمت کا منبع ہے۔ یہ تجربہ لاشعور اور ماورائی ہے، اور حواس، جذبات، اور ذہانت مکمل طور پر موجود رہتے ہیں۔ یہ کسی خیالی خواب دیکھنے والے کی تخیلاتی خیالات یا مسحور ہونے کی بھی نہیں ہے۔ جو چیز روح کی آنکھ، جذباتی آنکھ سے دیکھی جاتی ہے، وہ مطلق سچائی ہے۔

چھوٹا "میں" تحلیل ہو جاتا ہے، اور تفریق کرنے والا دل مٹ جاتا ہے۔ تمام رکاوٹیں، دوہری پن کا احساس، اختلافات، علیحدگی اور امتیاز مٹ جاتے ہیں۔ وقت اور جگہ نہیں ہے۔ صرف ابدیت ہے۔ تجربہ کرنے والا، کبھی کبھی یہ محسوس کرتا ہے کہ اس نے اپنی تمام خواہشات حاصل کر لی ہیں، اور اس سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ وہ علم اور جذباتی حکمت کے از خود شعور کی مکمل شعور کا تجربہ کرتا ہے۔ وہ تخلیق کے تمام راز جانتا ہے۔

نہ کوئی اندھیرا ہے اور نہ کوئی خلا۔ سب کچھ ہلکا ہے۔ دوہری پن مٹ جاتا ہے۔ نہ کوئی موضوع ہے اور نہ کوئی مقصد۔ نہ کوئی مراقبہ ہے اور نہ کوئی سماہی۔ نہ کوئی مراقبہ کرنے والا ہے اور نہ کوئی مراقبہ۔ نہ کوئی خوشی ہے اور نہ کوئی درد۔ صرف مکمل امن اور مکمل خوشی ہے۔

■ باب چھ: جاپا مراقبہ: نظریہ

مانترا یوگا ایک عین مطابق سائنس ہے۔
Mananat trayete iti Mantrah – "مانترا پر مسلسل غور کرنے سے، انسان پیدائش سے لے کر موت تک کے تناوب سے محفوظ اور آزاد ہو جاتا ہے۔"
مانترا، ایک ایسی ذہنی عمل کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، اسی لیے اسے "مانترا" کہا جاتا ہے۔
"مانترا" (Mantra) کے لفظ کی جڑ "من" (man) اس کے پہلے لفظ سے لی گئی ہے، جس کا مطلب ہے "غور کرنا"۔
"Tra" ("trai" سے) کا مطلب ہے "محافظت کرنا" یا "آزادی دینا"۔
مانترا تخلیقی صلاحیت پیدا کرتا ہے اور ابدی خوشی عطا کرتا ہے۔
بار بار دہرائے جانے والے مانترا، شعور کو جگاتے ہیں۔

مانترا، آواز کی ساخت میں لپٹے ہوئے ایک معنوی توانائی ہے۔
مانترا کی ہر کمپن میں، ایک مخصوص طاقت موجود ہوتی ہے۔
مانترا کی توجہ اور بار بار دہرانے سے، اس توانائی کو نکالا جا سکتا ہے اور اسے ایک شکل دی جا سکتی ہے۔
جپ، یا مانترا یوگا، ایک ایسی مشق ہے جس میں مانترا میں موجود طاقت کو کسی خاص مقصد کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

ہر مانترا، سانسکرت کے حروف تہجی کے 50 حروف سے حاصل کردہ آوازوں کا مجموعہ ہوتا ہے۔
سانسکرت، دیوناگری کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو "خدا کا کلام" ہے۔
قدیم علماء، جو اعلیٰ سطح کے شعور کے ساتھ ہم آہنگ تھے، نے آوازوں میں موجود طاقت کو اچھی طرح سمجھا تھا، اور انہوں نے خاص کمپنوں کو قائم کرنے کے لیے آوازوں کے مجموعے کا استعمال کیا۔
واضح رہے کہ، پیرا میڈز کی تعمیر سے متعلق ایک نظریہ یہ ہے کہ ابتدائی مصریوں نے ان بڑے پتھروں کو کیسے کندہ اور حرکت میں لایا، یہ ایک ایسی اعلیٰ سطح کی سائنس تھی جو آواز کے کمپنوں کو کنٹرول کرتی تھی۔

یہ کہ کیا کسی کام کو آواز کے کنٹرول سے جوڑا جا سکتا ہے، یہ ایک ایسا مسئلہ ہے جس کا آج تک جدید سائنس نے حل نہیں کیا۔
تاہم، یہ حقیقت ہے کہ آواز کا انسانی ذہن اور جسم پر واضح اور قابلِ پیشین گوئی اثرات مرتب ہوتا ہے۔
اس کا ایک واضح مثال کلاسیکی موسیقی اور راک موسیقی کے درمیان کا فرق ہے۔
پہلی موسیقی میں آرام کا رجحان ہوتا ہے، جبکہ دوسری موسیقی میں حواس کو تحریک ملتی ہے۔
مزید برتر سطح پر، مختلف مانتروں کو خاص مقاصد کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
خاص طور پر، وہ ذہن کو بہترین چیزوں پر مرکوز کرنے اور جسم کے چکروں میں روحانی توانائی کو جاری کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔

مانترے مختلف قسم کے ہوتے ہیں۔
"بیجا" یا "سیڈ مانترا" وہ ہوتے ہیں جن کا کوئی واضح معنی نہیں ہوتا۔
وہ "مادھیا" یا روحانی جسم کے اعصاب پر براہ راست اثر انداز ہوتے ہیں۔
وہ ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ چکروں میں کمپن کرتے ہیں، اور یہ ایک ہلکی سی مساج کا کام کرتے ہیں، جو رکاوٹوں کو دور کرتے ہیں اور کوندلنی کی توانائی کو زیادہ آسانی سے بہنے دیتے ہیں۔
ان میں، آواز کا نام اور شکل یکساں ہوتے ہیں، اور انہیں الگ نہیں کیا جا سکتا۔
ایسے مانترے بھی ہوتے ہیں جن کا ترجمہ کیا جا سکتا ہے۔
یہ "نِرگُنا" یا تجریدی مانترے، جسم میں مضبوط کمپن پیدا کرتے ہیں، اور ساتھ ہی، وہ خالص شعور کے ساتھ اتحاد کو واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں۔

■ طبیعیات کا یوگا

تاہم، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ الہی تصور صرف ذہن کو مرکوز کرنے میں مدد کرتا ہے۔ الہی نام کی تکرار سے مانیترا، اس نام میں موجود کمپن کی طاقت کو جذب کرتا ہے۔ جب شیو کا نام دہرایا جاتا ہے، تو اس کی آواز دراصل کم فریکوینسی کی سطح کو توڑ دیتی ہے۔ ماضی میں، شیو کو افسانوی طریقے سے بیان کیا جاتا تھا۔ اب، سائنسدان کہتے ہیں کہ جب توانائی تباہ ہوتی ہے، تو یہ نمونے بناتی ہے، اور یہ نمونے رقص کرتے ہیں۔ یہ شیو کا رقص ہے۔ "دی تاؤ آف فزکس" کے مصنف، فرجیوف کپرا، نے ہندو مذہب کے شیو اور تباہی کی طاقت اور کوانٹم میکانکس کے درمیان مماثلتوں کے بارے میں بتایا ہے۔ کوانٹم میکانکس کا کہنا ہے کہ مادہ کبھی بھی ساکن نہیں ہوتا، بلکہ ہمیشہ حرکت میں رہتا ہے۔ "فزکس کا یوگا" کے عنوان کے تحت، ڈاکٹر کپرا اس تعلق کے بارے میں مزید وضاحت کریں گے۔ 29 اکتوبر، 1977 کو لاس اینجلس میں منعقدہ فزکس اور امیجنگ سیمینار کے کلیدی خطاب۔

"کائنات کی اصل اور ابتدا کیا ہے؟" انسانی وجود کی اصل کیا ہے؟ مسئلہ کیا ہے؟ روح اور مادہ کے درمیان تعلق، جگہ کیا ہے، وقت کیا ہے؟ صدیوں سے، مرد اور خواتین ان سوالات سے مبذول ہیں۔ مختلف ثقافتی پسمنظروں میں، مختلف اوقات میں، مختلف طریقوں کو اپنایا گیا ہے۔

"فنکار، سائنسدان، شمن اور صوفی سب کے پاس دنیا کو بیان کرنے کے اپنے منفرد طریقے ہیں، چاہے وہ تحریری ہوں یا غیر تحریری۔ ہم نے دریافت کیا ہے کہ جدید مغربی سائنس اور مشرق کی تصوف، خاص طور پر یوگا کی روایات، ایک دوسرے سے ملتے جلتے ہیں۔

"میرا شعبہ طبیعیات ہے، جو ایک ایسی سائنس ہے جس نے 20ویں صدی میں حقیقت کے بنیادی تصورات میں سے بہت سے کو بنیادی طور پر تبدیل کر دیا۔ مثال کے طور پر، مادہ کی تصورات، جوہری طبیعیات میں، روایتی تصورات سے بہت مختلف ہیں۔ یہ وہی مادہ ہے جو کلاسیکی طبیعیات میں موجود تھا، اور یہ جگہ، وقت، اشیاء، وجہ اور نتیجہ جیسے حقیقت کے دیگر تصورات پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ حقیقت کے تصورات میں تبدیلی کے ساتھ، ایک نیا عالمی نظریہ ابھر رہا ہے۔ یہ ان کے تمام عمروں اور روایات، خاص طور پر مشرق بعید - ہندو مت، بدھ مت اور تائؤイズم کے مذہبی فلسفے کی تصوف سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

"یوگا کی روایات میں کہا گیا ہے کہ روحانی علم اور خود کی تکمیل تک پہنچنے کے بہت سے راستے ہیں۔ میں سمجھتا ہوں کہ جدید طبیعیات کسی حد تک اسی طرح کا راستہ فراہم کرتی ہے۔ اسی لیے میں "طبیعیات کا یوگا" کے بارے میں بات کر رہا ہوں۔

کلاسیکی مغربی طبیعیات، پانچویں صدی قبل مسیح کے یونانی فلسفیوں کے فلسفے پر مبنی ہے۔ یہ ایک ایسا فلسفیانہ مکتب تھا جو اس بات پر یقین رکھتا تھا کہ ہر چیز بنیادی اجزاء سے بنی ہے۔ یہ کہتا ہے کہ یہ اجزاء بالکل مختلف نوعیت اور زمرے کے ہیں، اور ان پر بیرونی قوتیں کام کرتی ہیں جو روحانی میدان ہیں۔ اسی طرح، ایک دوہری نظام پیدا ہوا جو صدیوں تک مغربی فکر کی خصوصیت رہا: ذہن اور جسم کے درمیان، روح اور جسم کے درمیان۔

"کلاسیکی مغربی سائنس کے مکانیاتی نقطہ نظر کے برعکس، مشرقی نقطہ نظر عضویت پر مبنی، جامع، یا اس کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے کہ جس میں مظہر ایک میدان کے طور پر پہچانے جاتے ہیں۔ جیسا کہ ہندوستانی صوفی کہتے ہیں، اشیاء میں یکساں اور مسلسل تبدیلی کی خصوصیات ہوتی ہیں۔ تبدیلی اور تبدل، بہاؤ اور حرکت، ان کے عالمی نقطہ نظر میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ کائنات ایک مستقل حرکت پذیر، ناقابلِ جدا ہونے والا نظام دکھائی دیتا ہے۔ یہ زندہ، عضویت پر مبنی، روحانی اور ساتھ ہی مادی ہے۔

"بیسویں صدی میں، مغربی سائنسدانوں نے اتموں کی تلاش شروع کی۔ انہوں نے دریافت کیا کہ اتم سخت اور ٹھوس نہیں ہوتے، بلکہ بنیادی طور پر خالی جگہ سے بنے ہوتے ہیں۔ یہ زیر اتمی ذرات مادے کے لازمی اجزاء ہونے چاہئیں، لیکن یہ بھی ثابت ہوا کہ یہ غلط ہے۔ یہ انیسویں صدی کی بیس کی دہائی میں ظاہر ہوا جب کوانٹم میکانکس کے نظریاتی فریم ورک، کوانٹم تھیوری، کامیاب ہوئی۔

کوآنٹم تھیوری نے یہ ظاہر کیا کہ زیر اتمی ذرات الگ الگ وجود کے طور پر کوئی معنی نہیں رکھتے، بلکہ صرف مختلف مشاہدات اور پیمائش کے اداروں کے درمیان باہمی ربط کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ ذرات چیزیں نہیں ہیں، بلکہ چیزوں کے درمیان باہمی ربط ہیں۔

"کوآنٹم تھیوری کائنات کی بنیادی یکجہتی کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ دنیا کو آزاد وجود کی کم سے کم اکائیوں میں تقسیم نہیں کیا جا سکتا، بلکہ یہ ایک متحدہ کل کے مختلف حصوں کے درمیان تعلقات ہیں۔

"کوآنٹم تھیوری کے مطابق، مادہ کبھی بھی ساکن نہیں ہوتا، بلکہ ہمیشہ حرکت کی حالت میں ہوتا ہے۔ اگرچہ ہمارے آس پاس کا مادہ بڑی سطح پر مرعوب اور غیر فعال نظر آ سکتا ہے، لیکن اگر کسی دھات کے حصے کو بڑھایا جائے تو آپ کو احساس ہوگا کہ یہ سرگرمی سے بھرپور ہے۔

"موجودہ طبیعیات کی تصویر، جو کہ غیر فعال اور غیر فعال نہیں ہے، بلکہ مسلسل رقص اور کمپن کی حالت میں ہے، مشرقی صوفیوں کے بیانات سے بہت ملتی جلتی ہے۔ کائنات کو متحرک طور پر سمجھا جانا چاہیے، اور اس کو سخت اور جامد نقطہ نظر سے نہیں، بلکہ متحرک توازن کے نقطہ نظر سے دیکھنا چاہیے۔

طبیعیاتدان ہمیشہ زندہ رہنے والے زیر اتمی مادے کے مسلسل رقص کے بارے میں بات کرتے ہیں، اور بعض اوقات "خلق اور تباہی کا رقص" یا "توانائی کا رقص" جیسے الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ یہ اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ جب کوئی طبیعیاتدان کسی ذرات کی تصویر لیتا ہے تو وہ ایک خاص قسم کے رقص کو ظاہر کرتا ہے۔

"اس کائنات کے رقص کے بارے میں، صرف طبیعیاتدان ہی نہیں، بلکہ ہندو مت میں اس کا ایک بہت خوبصورت مثال ہندو مت کا دیوتا شیو ہے۔ ہندو روایت کے مطابق، تمام زندگی موت اور پیدائش، تخلیق اور تباہی کے درمیان ایک متواتر تعامل ہے۔"

ہندوستانی فنکاروں نے شیو جی کی رقص کی حالت میں بہت خوبصورت تصاویر اور مجسمے بنائے ہیں۔ یہ مجسمے کائنات کے رقص کی بصری تصویر ہیں، اور ان میں جدید فزیکل سائنسدانوں کے ذریعہ لی گئی ببل چیمبر کی تصاویر بھی شامل ہیں۔ میرے لیے، جو کہ جدید اور جدید مغربی تکنیکی آلات ہیں، یہ عظیم ہندواستی مجسمے کے برابر خوبصورت اور گہرے اثرات رکھتے ہیں۔ دونوں ہی فطرت کے رجحانات کی بنیاد، تخلیق اور تباہی کے ابدی رقص کو بیان کرتے ہیں۔ اسی لیے، میں نے شیو کے رقص کے دو کام تیار کیے ہیں، جو 12ویں صدی اور 20ویں صدی کے ورژن کو یکجا کرتے ہیں۔ کائنات کے اس رقص کی تصویر میں قدیم کہانیاں، مذہب، فن، پوشیدہ بصیرت اور جدید سائنس کا ایک خوبصورت اور جامع امتزاج ہے۔

■ آواز: ہر واقعہ کا بیج

"سب سے پہلے کلمہ تھا، کلمہ خدا کے ساتھ تھا، اور کلمہ خدا تھا۔" بائبل کے یہ الفاظ ہندو مذہب کے تانترا کے "سبردبرہمن" ہیں۔ الفاظ، آوازیں، اور منتر ہندوستانی کائنات کے ایک لازمی حصے ہیں، اور ان سے علیحدہ نہیں کیا جا سکتا۔ نظریات اور منتروں کی تکرار سے حاصل کردہ اصولوں کو عملی طریقوں سے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ چھوٹے سے بڑے کائنات تک کا راستہ ہے، اور یہ راستہ ایک فرد کو اس کے اصل مقام پر واپس لاتا ہے۔

شروع میں، شاکتی نامی غیر مستحکم کائنات، ایک انڈے کی طرح، خاموش اور حرکت سے خالی جگہ میں موجود ہے۔ یہ نامیاتی اور غیر منظم توانائی کا ایک مجموعہ ہے، جو تمام کائنات کے بیجوں کو شامل کرتا ہے۔ یہ خلا میں بیٹھا ہے، اور مسلسل ظہور پذیر ہوتا ہے، کائنات کو ترقی دیتا ہے، اور پھر تحلیل ہو جاتا ہے، اور اپنی اصل حالت میں واپس آ جاتا ہے۔ ہمیشہ، دن اور رات، کائنات مسلسل مادے میں پھیلتی ہے اور پھر اپنی اصل توانائی میں واپس آ جاتی ہے۔

حلول کی مدت کے دوران، شاکتی، جسے الہی طاقت یا کائناتی توانائی بھی کہا جاتا ہے، خاموش ہے۔ جیسے کہ ایک بلب میں موجود ٹولپ، ہمارے جاننے والی کائنات شاکتی میں لپٹی ہوئی ہے۔ اس کے اندر، تین خصوصیات ہیں: ستو (خالص)، راجس (فعال)، اور تمس (جڑس)، جو کہ ایک آئینے کی طرح مختلف شکلیں اختیار کرتے ہیں اور کائنات کے ہر پہلو میں نمایاں ہوتے ہیں۔

کائنات کا ارتقا لاشعور سے، غیر فعال، اور ناقابل فہم سے شعور تک ہوتا ہے۔ دوسری جانب، انسانی ارتقا ایک واپسی کا سفر ہے، جو چھوٹے ماحول کے مجموعی جسمانی سطح سے مطلق حقیقت کی طرف ہوتا ہے۔ بعض اوقات، یہ طاقت مرکز سے دور جاتی ہے، اور بعض اوقات مرکز کی طرف۔

تانتری نقطہ نظر سے، آواز، جو کہ غیر معلوم ذہانت کی کمپن ہے، وہ محرک ہے جو کائنات کے ظاہری پھیلاؤ کو تحریک دیتا ہے۔ ابتدائی "شادر" شاکتی کی خاموشی کو توڑتا ہے، اور راجس کو فعال کرتا ہے، جو کہ کائنات کی مختلف شکلوں کے تخلیق کا عمل ہے۔ اس ابتدائی کمپن کو "سبردبرہمن" کہا جاتا ہے، جو کہ ایک نامانوی اور خاموش آواز ہے، اور یہ ایک ایسا موج ہے جسے خدا کے طور پر تجربہ کیا جاتا ہے۔

یہ شاندار کائنات کی کمپن، شکتی کو دو شعبوں میں تقسیم کرتی ہے، اور اسے ندا اور بِنڈو کے دو پہلوؤں کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ بِنڈو، جو مرکز سے دور جانے والی مثبت مردانہ طاقت ہے، وہ جگہ ہے جہاں ندا کام کرتا ہے۔ ندا، مرکز کی طرف جانے والی منفی نسائی طاقت کے طور پر، کائنات کو ظاہر کرتا ہے۔ انہیں اعلیٰ طاقت کے والد اور والدہ کے پہلوؤں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ شکتی کا یہ تقسیم ہونا علیحدگی نہیں، بلکہ اتحاد کی دوہری پن ہے۔ ظاہر شدہ شکتی کی بنیادی سطح پر موجود قطبیت کی یہ دوہری پن، وہ مقناطیسی قوت فراہم کرتی ہے جو جسمانی دنیا کے مالیکیولوں کی کمپناتی حالت میں ایک ساتھ رکھی جاتی ہے۔

ٹائم lapse فوٹیج کے ذریعے، آپ دیکھ سکتے ہیں کہ گلاب کا باغ مکمل طور پر کھل رہا ہے۔ گلاب کے باغ کی طرح، کائنات بھی پھیلتی اور بڑھتی رہتی ہے۔ کائنات کی ابتدائی تقسیم کے بعد، جو کہ توانائی کے بیج پر مبنی ہے، توانائی کے کمپناتی مجموعے، ویولینتھ کے طور پر، تقسیم ہوتے ہیں اور پھیلتے رہتے ہیں۔ پانچویں تفریق کے ذریعے، توانائی پورے نظام میں ترقی کرتی ہے، اور 50 واضح آوازیں اور تنات پیدا ہوتے ہیں۔ ورما کا مطلب ہے رنگ، اور ہر آواز میں نامیاتی دنیا میں ایک مربوط رنگ کی کمپن ہوتی ہے۔

ان بنیادی آوازوں کے امتزاج اور ترتیب سے، کائنات کی شکلیں بنتی ہیں۔ آواز، ایک جسمانی کمپن کے طور پر، قابلِ پیشین گوئی شکلیں پیدا کر سکتی ہے۔ آوازوں کے امتزاج سے پیچیدہ شکلیں بنتی ہیں۔ تجربات سے یہ ثابت ہو چکا ہے کہ کچھ آلات سے پیدا ہونے والے نوٹ، واضح جیو میٹرک شکلوں کو ریت کے بستر پر ظاہر کر سکتے ہیں۔ مخصوص شکلیں پیدا کرنے کے لیے، مخصوص پچ پر مخصوص نوٹ پیدا کرنا ضروری ہے۔ درست نوٹ اور پچ کو دہرانے سے، شکل کی نقل بنائی جا سکتی ہے۔

جسمانی دنیا کی تمام شکلوں کی بنیاد، 50 بنیادی آوازوں کے کمپناتی ویولینتھ ہیں، جو مختلف امتزاج میں موجود ہیں۔ اس لیے، آواز ایک ممکنہ شکل ہے، اور شکل صحت مند ہے۔ ایک ادراک کرنے والے کے طور پر، مادے اور ذہن کی کمپناتی نوعیت کی وجہ سے، ظاہر شدہ شکلوں کی دنیا کو صرف ایک تصور کے طور پر تجربہ کیا جا سکتا ہے۔

50 بنیادی آوازیں، جو کہ ٹوٹ پھوٹ کے شکار ہیں، وقت کے راستے میں دھندلی ہو جاتی ہیں، اور انسانی یادوں سے مفقود ہو جاتی ہیں۔ تاہم، سنسکرت ان سے براہ راست اخذ کردہ ہے، اور یہ تمام زبانوں میں سب سے زیادہ مماثل ہے۔ منتر، ورنا سے پیدا ہوئے ہیں، اور یہ سنسکرت کے تلفظی حصوں کے ذریعے، قدیم دانشوروں کو ظاہر کردہ آواز کی طاقت ہیں۔

■ آواز ایک توانائی کے طور پر

روحانی مداحوں کے مراقبے میں استعمال ہونے والے مقدس ابجَد، عام طور پر، مطلق کے سنسکرت نام ہوتے ہیں۔ یہ منتر خود ہی الہی جسم کا ایک لطیف مظہر ہیں، تاکہ الہی طاقت کا انعکاس ہو۔ جاپ کے مراقبے کی ایک نظریہ، یعنی منتر کی تکرار، یہ ہے کہ منتر کی تکرار کی وجہ سے، منتر کی اصلیت کے مطابق ایک شکل بنتی ہے۔ "اوم نماہ" شیوا کی شکل بناتا ہے، اور "اوم نامو نارائن وا" وشنو کی شکل بناتا ہے۔ منتر کی آواز سے پیدا ہونے والی تمام کمپنیں اہم ہیں، اور تلفظ ایک خطرناک مسئلہ نہیں ہے۔ منتر کی موجوں کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کرنے سے، ایک شخص مادّی کائنات کے پوشیدہ پرتوں کے ذریعے، ذاتی خدا تک، اور آخر کار، اعلیٰ طاقت کی ابتدائی، غیر متمرکز توانائی سے منسلک ہو جاتا ہے۔

اس وقت، ایک چھوٹے سے میدان کی طرح کی ایک چھوٹی سی کائنات پر غور کرنا ضروری ہے۔ یہ واضح آوازوں سے سبب کی طرف واپسی کا ایک ذریعہ ہے۔ کائنات کی طرح، ایک فرد مسلسل کھلتا رہتا ہے، اور بے شمار زندگیوں کا انتشار، عمل اور آرام کی مدت سے گزرتا ہے۔ مرکز طلب اور مرکز سے دوری کی قوتیں اسے سانس لینے اور دل کو دھڑکنے پر مجبور کرتی ہیں۔ جسم میں، کائنات کی زندگی کی طاقت، "ناڈا"، ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے میں موجود کوندلنی کی شکل میں موجود ہے، جو کائنات کی نیند میں لپٹی ہوئی ہے۔ یہ توانائی، 50 بنیادی آوازوں کی موجوں میں حرکت کرتی ہے، اور آخر کار، آواز کے تار کے ذریعے، مجموعی حرکت تک پہنچتی ہے۔

یوگیوں کے نظریہ کے مطابق، فکر، شکل، اور آواز سب ایک ہی ہیں۔ بھاپ، پانی، اور برف سب ایک ہی مادّہ ہیں۔ یہ ایک ہی مادّہ کے مختلف پہلو ہیں، یا مختلف سطحوں پر موجود یکساں کمپن توانائی ہیں، جو مختلف موجوں سے گزرتی ہیں۔ جب کوئی لفظ کانوں میں پڑتا ہے اور شعور تک پہنچتا ہے، تو وہ ذہن میں ایک شکل کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

فکر اور آواز چار بنیادی حالتوں میں ظاہر ہوتے ہیں، جن میں آواز ایک سمت پر اور فکر دوسری سمت پر ہے۔ جاپ کا مراقبہ ان حالتوں کو کم سے زیادہ کی طرف لے جاتا ہے۔ "بائی کاری" نام کی گفتگو، اپنے سب سے زیادہ تفریق کے ساتھ، ایک گھنی، قابلِ سماعت آواز ہے۔ اسے ایک ایسے کوڈ میں تبدیل کیا جاتا ہے جسے زبان کہا جاتا ہے۔ زبان کے طور پر، یہ سب سے زیادہ مخصوص فکر ہے۔ اس پہلا مرحلے میں، فکر کا مطلب نام اور شکل دونوں ہیں۔ نام اور فکر ایک ہی ہیں، اور ان کو الگ نہیں کیا جا سکتا۔ جب لفظ "بلی" ادا کیا جاتا ہے، تو ایک شکل دکھائی دیتی ہے۔ اس کے برعکس بھی یہی ہوتا ہے۔ تاہم، جب کوئی لفظ، جیسے کہ "خدا"، زیادہ مجرد ہوتا ہے، تو اسے تصور کرنا زیادہ مشکل ہو جاتا ہے۔

خیالات کو الفاظ میں تقسیم کرنے کے لیے زبان کا استعمال۔ یہ عمل دوسرے مرحلے، "مادایاما" میں ہوتا ہے۔ ایک مقرر یا مصنف، اپنے خیالات کو پیش کرنے کے لیے، پیشگی مفروضات، تاثرات، جذبات، اور دیگر حدود سے متاثرہ ذہن کے ذریعے الفاظ کا انتخاب کرتا ہے۔ یہ الفاظ سننے والے یا قارئین کے ذہن میں منتقل ہوتے ہیں، اور ان کے خیالات میں ترجمہ ہوتے ہیں۔ اس کے ذہن میں اپنے خیالات کا ایک دھندلا تصور ہوتا ہے۔ خیالات کو زبان میں منتقل کرنا، لازماً، الجھن پیدا کرتا ہے۔

فرض کریں کہ ایک کمپیوٹر کو انگریزی سے روسی میں "وہ خوش ہے، لیکن اس کا جسم کمزور ہے" اس عبارت کا ترجمہ کرنے کا کام دیا گیا ہے۔ اگر ہم اس عبارت کو دوبارہ روسی سے انگریزی میں منتقل کریں، تو نتیجہ یہ نکلے گا: "روح چاہتی ہے، لیکن جسم زندہ نہیں ہے۔" زبان کی کارروائی بہت ہی خربوز اور ناکافی ہے۔

تیسرے مرحلے، "پاشیا نتی"، میں آوازیں واضح ہوتی ہیں۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں آپ براہ راست خیالات کی شکل محسوس کر سکتے ہیں۔ یہ ایک عالمگیر سطح ہے جہاں تمام خیالات موجود ہوتے ہیں، چاہے کوئی بھی انگریزی یا چینی بولے۔ یہاں، خیالات، ناموں، اور شکلوں کا کوئی فرق نہیں ہوتا۔ ہندوستانی، اسکیمو، جرمن، اور بانٹو لوگ، ایک ہی پھول کو دیکھ کر، ایک ہی وقت میں، ایک غیر زبانی زبان میں اس کے بارے میں سوچ سکتے ہیں۔

چوتھا، اور اعلیٰ ترین، مرحلہ "پارا" لامحدود ہے۔ یہ کسی خاص لہر کی تشکیل نہیں رکھتا، اور یہ تمام ناموں اور شکلوں سے بالاتر ہے۔ یہ تمام الفاظ کا اٹوٹ اور ابتدائی بنیاد ہے، جو خالص توانائی یا کمپن ہے۔ ایک غیر منظم، ممکنہ آواز کے طور پر، یہ "سبدبرہمن" کے مساوی ہے۔

خیالات، پہلی سطح پر، یعنی آواز یا بصری سطح پر نہیں پیدا ہوتے ہیں۔ ان کی کمپن بہت تیز ہوتی ہے، یہاں تک کہ سب سے نچلی سطح پر بھی۔ ٹیلی پیتھی کی حالت میں، یہ کہیں بھی فوری طور پر منتقل ہو سکتے ہیں۔ لامحدود حالت میں، سب کچھ ایک ہو جاتا ہے۔ یہ خیالات اور کمپن کی حالت، مراقبے کے ذریعے حاصل کی جا سکتی ہے، اور اسے عام طور پر خدا کہا جاتا ہے۔

■ مراقبے کے لیے آواز کے کمپن کا استعمال

جاپ مراقبہ، ایک ایسا طریقہ ہے جس کے ذریعے آپ اپنے شعور کو، خالص خیالات کی سب سے نچلی سطح سے، اعلیٰ سطح تک لے جا سکتے ہیں۔ یہ ایک ایسا عمل ہے جو یا تو ایک فعل کو دہراتا ہے، یا ایک ایسی حرکت ہے جو لامحدود اور لامحدود سطح پر آگے بڑھتی ہے۔ "رام" کے الفاظ، ٹیلی پیتھی کی حالت کے نام کے ساتھ مل کر، ایک خاص شکل اختیار کرتے ہیں۔ چوتھے مرحلے میں، آپ کا اپنا وجود، نام، شکل، اور گواہ، سب کچھ غیر واضح ہو جاتا ہے۔ وہ سب متحد ہو جاتے ہیں، اور یہ فتح کی حالت ہے۔ آپ صرف خوشی کا تجربہ نہیں کرتے، بلکہ آپ خود ہی خوشی بن جاتے ہیں۔ یہی مراقبے کا حقیقی تجربہ ہے۔

آواز کی طاقت بہت زیادہ ہوتی ہے۔ تصور اور شکل کے علاوہ، یہ خیالات، جذبات اور تجربات کو پیدا کر سکتی ہے۔ صرف الفاظ سن کر، دل درد یا خوشی کا تجربہ کر سکتا ہے۔ اگر کوئی شخص "سانپ! سانپ!" کہتا ہے، تو آپ فوراً خوف سے چھلانگ لگا سکتے ہیں۔ خطرے کے وجود کا شعور پیدا ہو جاتا ہے۔ دل خوف سے رد عمل ظاہر کرتا ہے اور جسم خوف میں چھلانگ لگاتا ہے۔ جب یہ دنیا کی عام چیزوں کے ناموں کی طاقت ہوتی ہے، تو تصور کریں کہ خالق کے نام میں کتنی طاقت ہے۔

جپ، خود-اعلان اور کونی شعور کے سب سے براہ راست طریقوں میں سے ایک ہے۔ یہ وہ ذہنی نجاست کو دور کرتا ہے جو روشنی کو چھپاتی ہے، جیسے کہ غصہ، لالچ، خواہش اور دیگر نجاستیں۔ جب نجاست کو دور کر دیا جاتا ہے، تو ذہن میں زیادہ روحانی چیزوں کو ظاہر کرنے کی صلاحیت پیدا ہوتی ہے۔ سچائی۔ اگر آپ کسی بدصورت اور تھوڑی سی تلاوت کے ساتھ بھی اس پر مکمل طور پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو ذہنی نجاست ختم ہو جاتی ہے۔ جپ کی مراقبہ اور پاکیزگی، ترانے کی طاقت کو بڑھاتی ہے اور اس کے مالک منتر کے دیوتا کی فضیلت اور طاقت کو اس میں شامل کرتی ہے۔ جب خدا کو شعور میں ظاہر کیا جاتا ہے، تو یہ روشنی اور ابدی خوشی لاتا ہے۔

خدا تعالیٰ کسی فرد کی ذات نہیں ہیں۔ خدا تعالیٰ ایک خاص طول موج پر تجربہ کیا جانے والا تجربہ ہے۔ جپ، منتر سے منسلک خدا کے ایک μορ ਨੂੰ دل میں پیدا کرتا ہے۔ مسلسل مشق کے ذریعے، یہ شکل آپ کے شعور کا مرکز بن جاتی ہے اور براہ راست اعلان حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے، منتر خدا کے برابر ہے۔ منتر کے معنی اور کسی خاص خدا کے اوصاف پر توجہ مرکوز کرکے اس کی تکرار کرنا، خدا کے اعلان کو جلد لائے گا۔ تاہم، اگر آپ منتر کے معنی کو نہیں جانتے ہیں، تو اس کی شفاف کمپن کی طاقت سے زیادہ وقت لگے گا، لیکن یہ اعلان کی طرف لے جائے گا۔

■ منتر کی تعلیم
اگر ممکن ہو تو، جپ کرنے سے پہلے، ایک گورو (استاد) تلاش کریں اور منتر کی تعلیم حاصل کریں۔ منتر کی تعلیم، انسانی دل میں موجود سلیپ霊انی توانائی کو بھڑکانے والا ایک چنگاری ہے۔ ایک بار جب یہ بھڑک جاتا ہے، تو روزانہ کے جپ مراقبے کے ذریعے اس آگ کو جاری رکھا جاتا ہے۔
صرف وہ شخص جو خالص ہے، وہ ہی دوسروں کو منتر کی تعلیم دے سکتا ہے۔ لہذا، ایک اہل گورو کو تلاش کرنا ضروری ہے۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ وہ خود اس طاقت کو توڑ چکے ہوں، تاکہ وہ شاگرد کے دل میں منتر کو صحیح طریقے سے شامل کر سکے۔ منتر کی طاقت کو توڑنا، مراقبہ کرنا اور اس کے ذریعے خدا کے پوشیدہ تجربے کو حاصل کرنا اور اس طاقت کو اپنا بنانا ہے۔ تعلیم کے دوران، استاد اپنے منتر کی کمپن اور طاقت کو اپنے شعور میں بھڑکاتا ہے اور اسے اپنی توانائی کے ساتھ شاگرد کو منتقل کرتا ہے۔ اگر شاگرد قبول کرنے والا ہے، تو وہ اپنے دل میں ایک چنگاری حاصل کرتا ہے، جو ناقابل یقین حد تک مضبوط اور تقویت یافتہ ہوتا ہے۔ گورو، منتر اور شاگرد، شعور میں ظاہر ہونے والی خدا کی طاقت سے منسلک ہوتے ہیں۔

استاد اور طالب کے درمیان روحانی ہم آہنگی ہونی چاہیے۔ روحانی راستہ زندگی بھر شامل ہوتا ہے۔ خدا کی رضا کے لیے اس کی تیاری اور اسے مضبوط بنانے کے لیے، دعا کی تعلیم اور تطہیر جاری رکھی جاتی ہے۔ مقصد تک پہنچنے کا کوئی شارٹ کٹ نہیں ہے۔ بلا شبہ، جن لوگوں کو "منتر" کے طور پر فروخت کیا جاتا ہے، ان فوری ملاوٹ والے اشیاء کے فروش سے مکمل طور پر بچنا چاہیے۔ وہ منافقت پسند ہیں جو سچائی کی سنجیدہ تلاش کرنے والے افراد کی روحانی حس کو کھا جاتے ہیں۔

اگر آپ کوئی استاد نہیں پا سکتے، تو مناسب منتر کا انتخاب کریں جو آپ کے لیے دستیاب ہو۔ اسے ہر روز ایمان اور خلوص کے ساتھ روحانی طور پر دہرایا جانا چاہیے۔ اس سے ہی مثبت اثرات مرتب ہوں گے، اور آخر کار خدا کے شعور کا حصول ممکن ہو جائے گا۔

کائنات میں ہر چیز خاص موجوں پر حرکت کرتی ہے۔ ان موجوں کو کنٹرول کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب کوئی ویولن کا نوٹ کافی بلند ہوتا ہے، تو وہ شیشے کو توڑ سکتا ہے۔ مختلف منتر، یکساں طور پر مؤثر ہوتے ہیں، لیکن مختلف موجوں پر حرکت کرتے ہیں۔ منتر کی تعلیم کے دوران، منتر کو استاد یا خود طالب کے ذریعے منتخب کیا جاتا ہے، جو طالب کے روحانی مزاج کے مطابق ہو۔ منتر کی موج اور طالب کے دل کی موج، ایک دوسرے کے ساتھ مطابقت رکھنے چاہئیں۔ دل کو بھی آخر کار اس خدا کو قبول کرنا چاہیے جو اس کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔ منتر کے ذریعے جسم اور دل کو اس کے ساتھ ڈھالنے کی یہ عمل طویل ہوتا ہے۔ جب یہ عمل مکمل ہو جاتا ہے، تو اس کے بعد مراقبہ کیا جاتا ہے۔

مراقبے کی حالت میں، منتر کی تکرار سے حوصلہ افزائی پانے والے اندرونی افکار کی موجیں بہت زیادہ اور شدید ہو جاتی ہیں۔ مراقبہ جتنی گہری ہوتی ہے، اثرات اتنے ہی زیادہ نمایاں ہوتے ہیں۔ دل کی اوپر کی جانب توجہ، سر کے اوپر سے طاقت کی ایک تیز رفتار لہر کو بھیجتی ہے۔ جواب ایک نرم، الیکٹرک نیچے کی طرف کی موج کی شکل میں آتا ہے، جو جسم کو ایک میٹھے، مقصود بارش کی طرح ڈھان لیتی ہے۔ اس طرح، مراقبے کی طاقت خدا کی موجوں سے منسلک ہوتی ہے۔ ایک شخص، تمام آوازوں کے آس پاس موجود ابدی سکوت کا تجربہ کرتا ہے۔

■ باب 7: جاپا مراقبہ: مشق

جاپان کی کارکردگی، توجہ کی سطح کے مطابق بڑھائی جاتی ہے۔ دل کو ماخذ پر مرکوز ہونا چاہیے۔ صرف آپ ہی منتر کے سب سے بڑے فوائد کو سمجھ سکیں گے۔ تمام منتر میں بے حد طاقت ہوتی ہے۔ منتر، تیجس (Tejas) اور تابکاری توانائی کا مجموعہ ہے۔ یہ خاص سوچ کی حرکتیں پیدا کرکے، روحانی مادے کو تبدیل کرتا ہے۔ منتر کو دہرانے سے جو متواتر کمپن پیدا ہوتا ہے، وہ پانچ پرتوں کے غیر مستحکم کمپن کو منظم کرتا ہے۔ یہ دل کی موضوعاتی سوچ کی قدرتی رجحان کو کنٹرول کرتا ہے۔ یہ روحانی طاقت کو بڑھاتا ہے اور اسے مضبوط کرتا ہے۔

منتر، سب سے اعلی ماہرین کی سنسکرت میں کی جانے والی پکار ہے، جو جاپان کے مراقبے سے تقویت یافتہ ہے، اور یہ الفاظ کے سطح سے لے کر ذہنی اور ٹیلی پیتھی کی حالتوں تک، خالص سوچ کی توانائی میں منتقل ہوتا ہے۔ تمام زبانوں میں سے، سنسکرت، 50 قسم کے ابتدائی آوازوں کے ساتھ اس کے ربط کی وجہ سے ٹیلی پیتھی کی زبان کے قریب ہے۔ یہ ایک ایسی حالت میں داخل ہونے کا سب سے براہ راست طریقہ ہے۔

منتر، موجودہ کچھ دعوؤں کے برخلاف، کسی فرد کے لیے نہیں بنائے جا سکتے یا ایڈجسٹ نہیں کیے جا سکتے۔ وہ ہمیشہ آواز کی توانائی کے طور پر موجود رہے ہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے کہ کشش ثقل کی دریافت ہوئی لیکن اسے نیوٹن نے ایجاد نہیں کیا، اسی طرح منتر، قدیم ماہرین کو ظاہر کیے گئے۔ وہ مقدس تحریروں میں درج ہیں، اور اساتذہ سے شاگردوں تک منتقل ہوتے ہیں۔ جب آپ کو پھل، پھول، یا پیسے کی رضامندی سے پیشکشیں قبول کرنے کی ہدایت کی جاتی ہے، تو یہ ماہرین کے لیے ایک روایت ہے، لیکن منتر کی فروخت تمام روحانی قوانین کا سختی سے اتباع کرتی ہے۔

منتر، ایک بار منتخب ہونے کے بعد، خدا یا ماہر کو تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے۔ پہاڑ پر بہت سے راستے ہیں۔ اگر کوئی شخص صبر سے رہے، تو وہ ان رضاکاروں سے بہتر ہوگا جو اپنی توانائی کو تمام ممکن راستوں کی تلاش میں صرف کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

■ ساگنا منتر

منتر، جو روحانی پرستاروں کے ذریعہ خدا کی تحقق حاصل کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں، انہیں دیوتا منتر کہا جاتا ہے۔ وہ ساگنا ہوتے ہیں، اور ان میں خصوصیات اور شکلیں ہوتی ہیں، اور وہ بصری نشانوں کے ساتھ ساتھ تصوراتی عمل میں بھی مدد کرتے ہیں۔ وقت کے ساتھ، ترتیل ایک خاص خدا کی اصل شکل میں تبدیل ہو جاتی ہے۔

شعور کی خصوصی آواز - جسم کے طور پر، منتر خود خدا ہے۔ خدا کی شکل، آواز کے آنکھوں کے قابل حصے کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ لہذا، منتر کو مناسب طریقے سے دہرایا جانا چاہیے، اور اس کے تلفظ اور تال پر توجہ دی जानी چاہیے۔ اگر ترجمہ میں نئی آوازیں بنائی جاتی ہیں، تو وہ اب خدا کا جسم نہیں رہیں گے، اور اس لیے وہ اسے ظاہر نہیں کر سکیں گے۔ صرف مناسب سنسکرت تلفظ کے متواتر کمپن ہی، پرستار کے غیر مستحکم کمپن کو منظم کر سکتے ہیں، اور دیوتا کی شکل کو پیدا کر سکتے ہیں۔

غرب کے لوگ اکثر یہ سوچتے ہیں کہ مختلف منتر مختلف دیوتاؤں کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور اعلیٰ تجربات میں بھی بہت زیادہ تنوع ہوتا ہے۔ یہ کبھی نہیں بھولنا چاہیے کہ دیوتا، خدا کے پہلو ہیں۔ روحانی عمل کی ابتدا میں، دل کے لیے خدا اتنا وسیع اور عظیم ہے کہ اسے سمجھنا بہت مشکل ہے۔ اگر ہم ایک بار پھر "ہائی" کی تشبیہ استعمال کریں، تو اعلیٰ تک پہنچنے کے بہت سے راستے ہیں، جنہیں عبادت سمجھا جا سکتا ہے۔ خدا کے مختلف پہلوؤں کے لیے یہ مختلف راستے ہیں، لیکن پہاڑ ایک ہی ہے، اور چوٹی ایک ہی ہے۔ چوٹی پر پہنچنے کے بعد، آپ پورے منظر کو دیکھ سکتے ہیں۔

ہر حقیقی منتر چھ شرطوں کو پورا کرتا ہے۔ 1) یہ اصل میں کسی بزرگ کو ظاہر ہوتا ہے۔ پھر وہ اس کے ذریعے خود کو حاصل کرتا ہے اور اسے دوسروں تک پہنچاتا ہے۔ 2) یہ ایک خاص دیوتا سے منسلک ہوتا ہے۔ 3) اس میں ایک خاص آلہ ہوتا ہے۔ 4) اس میں "بیج" یا بیج ہوتا ہے، جو منتر کا جوہر ہے اور جو اسے ایک خاص طاقت دیتا ہے۔ 5) اس میں الہی طاقت یا "شکتی" ہوتی ہے۔ 6) آخر میں، منتر میں ایک "پلاگ" ہوتا ہے جو خالص شعور کو چھپاتا ہے۔ جب یہ "پلاگ" مسلسل دہرایا جاتا ہے، تو خالص شعور ظاہر ہو جاتا ہے، اور مومن دیوتا کے نظارے کو حاصل کرتا ہے۔

تمام مومن دراصل ایک ہی "سپرام اتمان" کی پوجا کرتے ہیں۔ فرق صرف مومنوں کے درمیان ہوتا ہے، جو خدا کے مختلف پہلوؤں کے قریب ہونے کی ضرورت کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے۔ مختلف مزاج خدا کے خاص مظاہروں کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ خاموشی سے خدا کی پوجا کرتے ہیں، جبکہ دوسرے عمل کے ذریعے خدا کی پوجا کرتے ہیں۔ یہ وہ چیز ہے جو فطرت میں اور فکری تجرید میں کھو جاتی ہے۔ خدا کے ساتھ ایک ایسا رشتہ ہونا جو آپ کے مزاج کے مطابق ہو، آپ کو خدا کے قریب ہونے میں مدد کرتا ہے۔ عابد اور خدا کے درمیان ہم آہنگی ضروری ہے۔ تاہم، یہ مقصد تبھی حاصل ہوتا ہے جب آپ ہر خدا اور ہر موجود میں خدا کو دیکھ سکتے ہیں۔

جب کوئی رہنما کسی نئے عمل کی بنیاد رکھتا ہے، تو ایک "اِشتا دیوتا" کا انتخاب کیا جاتا ہے۔ پچھلے زندگیوں میں، ہر شخص نے کسی نہ کسی دیوتا کی پوجا کی ہوتی ہے، اور ان پوجاوں کے اثرات لاشعور میں درج ہوتے ہیں۔ یہ اثرات روحانی لہروں کو متاثر کرتے ہیں اور کسی خاص مزاج کو تشکیل دینے میں مدد کرتے ہیں۔ اگر کسی نے پچھلی زندگی میں شیو کی پوجا کی ہے، تو اس زندگی میں بھی وہ شیو کی پوجا کرنے کی طرف راغب ہو سکتا ہے، اور اس سے اس میں استقامت اور تنہائی کے پیار جیسے خاص روحانی خصائص پیدا ہو سکتے ہیں۔ جو کوئی شیو کو اپنا "اِشتا دیوتا" بناتا ہے، وہ خدا کی پوجا کے طریقے کے طور پر، تجریدی شکل کے خیالات اور مراقبے کی طرف زیادہ راغب ہوگا۔

خاندان، ذمہ داری، ترتیب، اور مثالیات کو اہمیت دینے والے لوگ، رام نامی شخص کی طرف راغب ہوتے ہیں، جو مثالی بیٹا، شوہر، اور قانون دان ہے۔ کرشن ان سرگرم، متوازن، اور خوش مزاج لوگوں کو راغب کرتے ہیں جو دوسروں کی فلاح و بہبود میں دلچسپی رکھتے ہیں، خاص طور پر جو لوگ عقیدتمند ہوتے ہیں۔ وہ ایک چंचल بچے کی طرح، ورنداون کے کھیتوں اور جنگلوں میں الہی کھیل کھیلتے ہیں، اور بھگوت گیتا کی حکمت عملی فراہم کرتے ہیں، اس طرح ان کا دائرہ کار بہت وسیع ہے۔ جو لوگ مادی دنیا کی الہی توانائی کے ماؤں کے پہلو کی طرف احترام محسوس کرتے ہیں، وہ دُرجا کی پوجا کر سکتے ہیں۔ اگر کوئی شخص اپنی فطری صلاحیتوں کا پتہ لگانے میں ناکام رہتا ہے، تو وہ کسی ماہر کی رہنمائی میں اپنی طبیعت کے مطابق کسی دیوتا کا انتخاب کر سکتا ہے۔

جب کوئی دیوتا اور مناسب منتر کا انتخاب ہو جاتا ہے، اور کوئی شخص اس کی تعلیم حاصل کرتا ہے، تو وہ منتر کے ساتھ عمل کرتا رہتا ہے جب تک کہ اسے روشنی حاصل نہ ہو جائے۔ منتر اس کاテーマ سونک بن جاتا ہے۔ وہ اپنا ایک خاص کمپن پیدا کرتا ہے، اور اس کے ذریعے وہ خدا کے قریب ہوتا ہے۔

دوسرے دیوتاؤں کے منتروں کو بھی کچھ اضافی فوائد حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ "اوم ایم ساراسوٹیئی نامہ" کے بار بار تلفظ سے، حکمت، ذہانت، اور تخلیقی صلاحیتیں حاصل ہوتی ہیں۔ "اوم سری مہا لاکشمیئی نامہ" سے، خوشحالی اور آسائش حاصل ہوتی ہے۔ گنےش منتر کسی بھی کام میں موجود رکاوٹوں کو دور کرتا ہے۔

"مہا مریتونجیا منتر" حادثات سے بچاتا ہے، بیماریوں اور مصیبتوں کو دور کرتا ہے، اور طویل عمر اور ابدیت لاتا ہے۔ یہ ایک موکش منتر بھی ہے، جو نجات لاتا ہے۔ جو کوئی بھی اس کی روزانہ ورد کرتا ہے، وہ صحت، لمبی زندگی، اور بالآخر روشنی حاصل کرتا ہے۔ اس سب سے طاقتور منتر کا ترجمہ یہ ہے: "وہ سہ چشم والے مالک (شیوا) کو گلے لگائیں جو اپنی شیرین خوشبو سے ہر چیز کو زندہ کرتا ہے۔ جیسے کہ ایک پکا کھیرا، یا انگور سے الگ کیا گیا، میں شاید ابدیت اور استحکام حاصل کر لوں۔"

"گایاتری منتر" ویدوں کا سب سے اعلیٰ منتر ہے۔ گایاتری کائنات کی ماں، شاکتی خود ہیں، اور وہ واحد منتر ہیں جو سب کے لیے موزوں ہیں کیونکہ وہ ہر چیز کرنے کی صلاحیت رکھتی ہیں۔ ان کے منتر دل کو پاک کرتے ہیں، تکلیف، گناہ، اور لاعلمی کو دور کرتے ہیں، اور نجات لاتے ہیں۔ یہ صحت، خوبصورتی، طاقت، توانائی، قوت، ذہانت، اور ایک پرکشش اوہ فراہم کرتے ہیں۔

گایاتری منتر، "اوم نامہ شیوایا"، "اوم نامو نارائنیا"، اور "اوم نام باگوتھے واسودویا" کے 125 ہزار بار تلفظ، جذبات، عقیدہ، اور خلوص، خدا کی طرف سے برکتوں کی ضمانت دیتے ہیں۔ "اوم سری رامایا نامہ" اور "اوم نامو باگوتھے واسودویا" کے ذریعے، کسی شخص کو خدا کے اوصاف کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے، اور پھر اوصاف سے بالاتر ہو کر اس کی حقیقت کو سمجھنا ممکن ہو جاتا ہے۔

■ جاپ瞑دھ کے لیے منتر

1. ஓم سری مہا گناپتیائے نامہ

مقدس گنایش کو خراج عقیدت
"ஓம்" اصل اور سب سے طاقتور منتر کی آواز ہے۔ یہ تقریباً تمام منتروں کا حصہ ہے اور یہ خالص اور اعلیٰ ترین کمپن پیدا کرتا ہے۔ "سری" ایک باحترم خطاب ہے۔ "ماہا" کا مطلب ہے عظیم۔ "گنڈاپتی" گنےش کا ایک اور نام ہے، جو ایک پُرجوش دیوتا ہیں اور جو طاقت اور مضبوطی کی علامت ہیں۔ وہ رکاوٹوں کو دور کرنے اور کامیابی کے انعامات سے نوازتے ہیں۔

2. ஓم نامہ شیوایا

شیو کو خراج عقیدت
شیو، متقی اور صوفی بزرگوں کے سردار ہیں۔ وہ ہندو مذہب کے تری مُثالث کا ایک حصہ ہیں۔ برہما اور وشنو، دوسرے دو، بالترتیب تخلیق اور تحفظ سے وابستہ ہیں۔ شیو، کائنات کے ناچنے والے، وہ تباہ کن توانائی کو کنٹرول کرتے ہیں جو ہر دور کے اختتام پر کائنات کو تباہ کرتی ہے۔ یہ ایک پرانی رسم ہے جو نئی چیزوں کے لیے ہے۔ زیادہ ذاتی طور پر، شیو کی توانائی ہے، جو کمزوریوں کو تباہ کرتی ہے اور اچھے راستے کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔

3. ஓم نامو نارائنیا

وشنو کو خراج عقیدت
نارائن، دنیا کے محافظ وشنو کا نام ہے۔ تخلیق کے بعد، یہ وشنو کی توانائی ہے جو کائنات میں زندگی لاتی ہے۔ وشنو نے باقاعدگی سے انسانی شکل اختیار کی ہے تاکہ وہ انسانوں کو فائدہ پہنچائیں اور زمین پر پیدا ہوں۔ جو لوگ دنیا کے بہاؤ سے ملتے ہیں اور زندگی میں ہم آہنگی برقرار رکھتے ہیں، وہ خدا کے اس پہلو کی طرف راغب ہوتے ہیں۔

4. ஓم نامو بھگواٹی واسودوائے

خدا، واسودووا کو خراج عقیدت
"بھگواٹ" کا مطلب ہے خدا، اور یہ وشنو کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ واسودووا وہ ہیں جن کی ہر چیز اور ہر چیز میں حفاظت ہوتی ہے، یہ کرشن کا نام ہے۔ کرشن سب سے زیادہ پُرجوش دیوتا ہیں۔ انہیں بھگوت گیتا کا ماخذ اور دنیا کا استاد سمجھا جاتا ہے۔ مشرقی مذاہب کے بہت سے لوگوں کے لیے کرشن ایک مقبول شخصیت ہیں۔

5. ہری ஓم

ஓம் وشنو
ہری، وشنو کا ایک اور نام ہے۔ یہ وہ پہلو ہے جو لوگوں کی غلطیوں کو معاف کرتا ہے اور ان کی منفی کارروائیوں کو تباہ کرتا ہے۔ اس لیے، ہری دنیا کے نجات دہندہ کے ساتھ ساتھ، لوگوں کے نجات دہندہ اور رہنما بھی ہیں۔

6. OM Sri Ramaya Namah

رام مندر کے لیے سجدہ۔ رام، جو وشنو کا ایک अवतार ہیں، نے انصاف کی حمایت اور اخلاقی اقدار کی تعظیم کے مقصد سے زمین پر زندگی گزاری۔ ان کی زندگی رامائن کی کہانی ہے۔ رام نے ایک کامل اور ذمہ دارانہ زندگی گزاری۔ رام اور سیتا نے شوہر اور بیوی کے درمیان ایک مضبوط تعلق کی مثال قائم کی۔ وہ ہر خاندان اور خاندان کے لیے ایک نمونہ ہیں۔

7. OM Sri Durgayai Namah

مادر Durga کے لیے سجدہ۔ سب سے اعلیٰ خدا میں کوئی بھی خاصیت یا وصف نہیں ہوتا، لیکن اس میں تمام صفات اور خصائص موجود ہوتے ہیں۔ مردانہ اصول اب بھی اہم ہیں، لیکن انہیں نسائی اصولوں کے ساتھ توازن رکھنا چاہیے۔ مردانہ اور نسائی، ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں۔ Durga الہی ماتا کا مظہر ہے۔ وہ الہی طاقت، یعنی شکتی ہے۔ Durga طاقت ہے۔ وہ محافظ اور محسن بھی ہیں۔ ہندو مت کی روایات کے مطابق، شیو کی خالص شعور ماں کی موجودگی کو تشکیل دینے کے لیے متحد ہوئی۔ وہ عام طور پر ایک شیر پر سوار ہیں، اور ان کے پاس 8 ہتھیار ہیں جو پھول اور ہتھیاروں کو لے جاتے ہیں، اور وہ برکت کا اشارہ دیتے ہیں۔

8. OM Sri Maha Lakshmyai Namah

مقدس ماں Lakshmi کے لیے سجدہ۔
Lakshmi فراوانی کی دادی ہیں۔ وشنو کی ساتھی کے طور پر، وہ تین دنیاؤں کی حفاظت میں مدد کرتی ہیں، جسم اور روح دونوں میں خوشحالی اور فراوانی لاتی ہیں۔ وہ ایک خوبصورت عورت ہیں جو بازو پھیلائے ہوئے ہیں اور ایک لوتس کے پھول کو پیش کر رہی ہیں، جو ان کے سامنے ہے۔

9. OM Aim Saraswatyai Namah

مادر Saraswati کے لیے سجدہ۔
Saraswati علم کے تمام شعبوں کا ماخذ ہے، اور وہ فن اور موسیقی کے علم کا بھی ماخذ ہے۔ وہ ब्रह्मा کی ساتھی ہیں، اور وہ حکمت اور علم عطا کرتی ہیں، اور نئے خیالات اور چیزوں کی تخلیق میں شامل ہیں۔ وہ اکثر تخلیقی فنکاروں کی جانب سے سراہے جاتے ہیں۔

10. OM Sri Maha Kalikayai Namah

مادر Kali کے لیے سجدہ۔
Kali وہ الہی شکل ہے جو اس دنیا کی منفی قوتوں کے خاتمے اور تباہی کے لیے ذمہ دار ہے۔ وہ الہی طاقت ہے جو افراد کو کائنات کے اتحاد میں تحلیل کرتی ہے۔ Mahakali تمام الہی مظاہر میں سے ایک ہے جو سب سے زیادہ خوفناک ہے۔ اس کی عظیم رحمدل طبیعت کی وجہ سے، بہت کم لوگ اس منتر کا اہتمام کرتے ہیں۔

11. OM Sri Hanumate Namah

مبارک ہنومان کے لیے سجدہ۔
Hanuman وفاداری کی تکمیل ہیں۔ وہ رام کے عظیم اور بے لوث حامی ہیں۔ ہندو روایت میں، وہ ہوا کے دیوتا کے بیٹے ہیں، اس لیے انہیں ایک نیم دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ وہ بڑی طاقت اور ہمت کا مالک ہیں۔

12. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare

میرے مالک، راما! میرے مالک کرشن!
"Hare" ایک شان دار لفظ ہے جو خدا کو بلانے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ راما اور کرشن، وشنو کے دو سب سے مشہور اور پیارے روپ تھے۔ انہوں نے انسانیت کو ابدی نجات کی طرف رہنمائی کرنے کے لیے اس دنیا میں انسانی شکل میں جنم لیا۔ یہ مہا منتر ہے جو موجودہ دور میں خدا کی معرفت حاصل کرنے کا سب سے آسان اور یقینی طریقہ ہے۔

13. OM Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama

راما کو سلام
"جایا" کا مطلب ہے "فتح" یا "جوش کا اظہار"۔

14. Sri Rama Rama Rameti, Rame Rame Manorame,
Sahasranama Tattulyam, Rama Nama Varanane

راما کے یہ تمام مقدس نام، خدا کے سب سے بڑے نام کے برابر ہیں۔
یہ منتر، گپ شپ اور بدسلوکیوں کو دور کرتا ہے، اور آئیڈل چیٹ میں گزرا ہوا وقت پورا کرتا ہے۔

15. OM Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan Mrityor Mukshiya Mamritat

ہمیں وہ سہ چشم والے مالک (شیوا) کی پوجا ہے جو خوشبو سے بھرے ہیں اور جو انسانوں کو پرورش دیتے ہیں۔ جیسے کہ کھیرا انگور سے الگ ہو جاتا ہے، اسی طرح مجھے بندھنوں سے نجات دلاؤ۔
یہ مہا مرتیونجایا منتر ہے۔ یہ بیماریوں کو دور کرتا ہے، حادثات سے بچاتا ہے، اور مکتی عطا کرتا ہے۔ اسے روزانہ دہرایا جانا چاہیے۔

16. OM Namo 'stute Mahayogin Prapannamanusadhi Mam
Yatha Twachcharanam Bhoje Ratih Syadanapayini

بڑے یوگی، آپ کو سلام! آپ کے قدموں میں گر کر، آپ مجھے ہدایت فرمائیں۔ اس طرح، میں آپ کے پیڑوں کے قدموں میں حقیقی خوشی پا سکوں گا۔
یہ خود کو تسلیم کرنے کا منتر ہے۔ اسے ذاتی خواہشات سے پاک، خالص دل سے دہرایا جانا چاہیے۔

■ گایتری منتر

اوم بھور بھوواہ سواہ، تت سوویتور وریہنیم
بھارگو دیووسیا دھیماہی، دھییو یو نہ پرچوداییت

ہم ایشوار کی عظمت پر غور کرتے ہیں۔ کون نے کائنات کی تخلیق کی، کون کی پوجا کی جاتی ہے، علم اور نور کی تجسیم کون ہے، کون تمام گناہوں اور جہالت کو دور کرتا ہے؟ وہ ہماری ذہانت کو منور کرے۔

اوم
پارا برہمن کا نشان

بھور
بھو-لوکا (جسمانی جہت)

بھوواہ
انتاریکشا-لوکا (آسٹریل جہت)

سواہ
سوارگا-لوکا (آسمانی جہت)

تت
وہ، مابعدی پاراماتمان

سوویتور
ایشوار یا خالق

وریہنیم
پوجا اور عبادت کے قابل

بھارگو
گناہوں اور جہالت کا خاتمہ، عظمت کی روشنی

دیووسیا
روشن، چمکدار

دھیماہی
ہم تصور کرتے ہیں

دھییو
ذہانتیں، فہم

یو
جو، کون

ناہ
ہمارا

پرچودایا
روشن کرنا؛ رہنمائی کرنا؛ ترغیب دینا

■ دوسرے دیوتاؤں کے گایتری منتر

گایتری ایک خاص لمبائی اور میٹر کے ساتھ ایک نظم ہے۔ اوپر دیا گیا گایتری ویدک منتروں میں سے ایک ہے جو سب سے زیادہ مقدس ہے، جسے "ویدز کی ماں" کہا جاتا ہے، لیکن اس نظم کی شکل کا استعمال بہت سے دیوتاؤں کی ستائش اور انہیں مدعو کرنے کے لیے بھی کیا جاتا ہے۔

1. اوم ایکادنتایا ودمہے، کرتوندایا دھیماہی، تاننو دنتی پرچوداییت
یہ گنےش کا گایتری ہے۔

2. ஓم نارائن یا ویدمھے، واسودوےایا دھیمھے، تانو وشنو پرچودائیت۔
یہ وشنو کی گایتری ہے۔

3. ஓم تتپورشائے ویدمھے، سہاسرکشائے مہادیوےایا دھیمھے، تانو رُدھر پرچودائیت۔
یہ شیوا کی گایتری ہے۔

4. ஓم دشراتھائے ویدمھے، سیتاولبھائے دھیمھے، تانو رام پرچودائیت۔
یہ راما کی گایتری ہے۔

5. ஓم دیوکننڈنائے ویدمھے، واسودوےایا دھیمھے، تannah۔
یہ کرشن کی گایتری ہے۔

6. ஓم کٹیاینئے ویدمھے، کینکومریہائے دھیمھے، تانو دُرجا پرچودائیت۔
یہ Durga کی گایتری ہے۔

7. ஓم مہادیوےائے چا ویدمھے، وشنوپتنیائے چا دھیمھے، تانو لکشمی پرچودائیت۔
یہ لکشمی کی گایتری ہے۔

8. ஓم ویگدیوےائے چا ویدمھے، کمراجیائے دھیمھے، تانو دیوئی پرچودائیت۔
یہ Saraswati کی گایتری ہے۔

9. ஓم سرواسموہینئے ویدمھے، وسوجمعانیہائے دھیمھے، تannah شکتھی پرچودائیت۔
یہ Shakti کی گایتری ہے، کائناتی طاقت ہے۔

10. ஓم گوروڈیوےائے ویدمھے، پربرہمنائے دھیمھے، تانو گورو پرچودائیت۔
یہ Guru کی گایتری ہے۔

11. ஓم بھسکارائے ویدمھے، مہادیوتیکرائے دھیمھے، تانا آدتیہ پرچودائیت۔
یہ Surya کی گایتری ہے، سورج ہے۔

■ نیرگنا منتر

ساگوونا منتروں کے برعکس، نیرگنا منتروں میں کوئی شکل نہیں ہوتی۔ ان میں کسی بھی خدا یا ذاتی پہلو کا ذکر نہیں ہوتا۔ بلکہ، یہ منتر تجرید اور ویدانتک اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے، تمام مخلوقات کے ساتھ یکجہتی کا اظہار کرتے ہیں۔ چونکہ لوگ مختلف مزاج رکھتے ہیں، اس لیے تمام روحانی ستائش کرنے والے کسی خاص خدا کی تصویر نہیں بنا سکتے۔ بہت سے لوگ کائنات کو مختلف توانائی کے نمونوں کے طور پر دیکھتے ہیں، جہاں ہر چیز ایک دوسرے سے منسلک اور مربوط ہے۔

اس قسم کی مزاجیت کی وجہ سے، تجریدی منتر، متمرّدین کو کائنات کے پورے وجود کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ ان منتروں کی تکرار سے، متمرّد اپنے ذاتی شناخت کو کھو دیتے ہیں اور فطرت کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ وہ اس یکساں بنیاد کو محسوس کرتے ہیں، جو تمام توانائیوں اور بنیادی عناصر میں موجود ہے۔

تمام منتر، کائنات کے تجریدی اور اعلیٰ ترین منتر "اوم" میں پوشیدہ ہیں۔ "اوم" "سبدبرہمن" کی کمپن ہے، جو خدا کی واضح علامت ہے۔ تاہم، یہ خدا کے برابر نہیں ہے۔ کائنات "اوم" سے آتی ہے، "اوم" میں موجود ہے، اور اسی میں تحلیل ہو جاتی ہے۔ "اوم" (جسے کبھی کبھار "اوم" لکھا جاتا ہے)، انسانی تجربے کے تینوں پہلوؤں کو شامل کرتا ہے۔ "ا" جسمانی سطح کی نمائندگی کرتا ہے، "یو" ذہنی اور روحانی سطح کی، اور "میم" گہری نیند کی حالت اور ایسی ہر چیز کی جو سمجھ سے باہر ہے۔ "اوم" کی اس اوجابی آواز، عام کانوں سے نہیں بلکہ صرف یوگیوں کے کانوں سے سنائی دیتی ہے۔

الفبائی کے حروف، "اوم" سے ہی حاصل ہوتے ہیں، جو تمام آوازوں اور حروف کی بنیاد ہے۔ "ا" وہ پہلی آواز ہے جو آواز کے اعضاء پیدا کر سکتے ہیں، اور "میم" آخری ہے۔ ان کے درمیان "یو" کا درمیانی نطاق ہے۔ "اوم" کی تین آوازیں، تمام آوازوں کو شامل کرتی ہیں۔ اس کے باہر کوئی بھی زبان، موسیقی، یا شاعری نہیں ہے۔

سبھی زبانیں اور سوچ، اسی لفظ سے پیدا ہوتی ہیں، اور یہ کائنات کی توانائی کی کمپن بھی ہے۔ اس کی جامعیت کی وجہ سے، "اوم" کو منتر کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، یہاں تک کہ ان لوگوں کے ذریعے بھی جو کسی خاص گرو کو نہیں مانتے۔ تاہم، اس کی جامعیت اور کسی خاص شکل کی عدم موجودگی کی وجہ سے، یہ شروعات کرنے والوں کے لیے سمجھنا بہت مشکل ہے۔ ذہن کو اتنا مضبوط ہونا چاہیے کہ وہ "اوم" جیسے غیر شکل کے تجریدی منتر پر توجہ مرکوز کر سکے۔

"اوم" کا जप، ذہن پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ اس لفظ سے پیدا ہونے والی کمپنیں بہت طاقتور ہوتی ہیں۔ اگر آپ اپنے کانوں پر ہاتھ رکھیں اور اسے ماریں، تو آپ ابتدائی جسمانی سطح پر کمپنوں کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ اسی طرح تلفظ کی جانے والی دوسری آوازوں میں، اس طرح کی کمپن کی طاقت نہیں ہوتی۔

اگر اسے صحیح طریقے سے تلفظ کیا جائے، تو آواز ایک گہری اور ہم آہنگ کمپن کے ساتھ ناف سے شروع ہوتی ہے، اور آہستہ آہستہ ناک کے اوپری حصے میں ظاہر ہوتی ہے۔ گلا اور حلق، گونجنے والے بورڈ کی طرح ہوتے ہیں۔ جب "یو" کو تلفظ کیا جاتا ہے، جو کہ زبان کے کسی حصے کو چھوئے بغیر ہوتا ہے، تو آواز زبان کی جڑ سے لے کر زبان کے آخر تک پھیلتی ہے۔ "میم" آخری آواز ہے، جو ہونٹوں کو بند کرنے سے پیدا ہوتی ہے۔ "اوم" کا اعصاب پر ایک خاص اثر ہوتا ہے، اور یہ ذہن کو فائدہ پہنچاتا ہے۔ اگر اسے صحیح طریقے سے تلفظ کیا جائے، تو یہ جسم کے ہر ذرے کو متحرک اور تبدیل کرتا ہے، ایک نئی کمپن پیدا کرتا ہے، اور جسمانی اور ذہنی قوتوں کو جو سوئے ہوئے ہیں، انہیں جگاتا ہے۔

کئی مختلف خدائی ایک بہترین پہلو کی طرح ہیں، اسی طرح مختلف بیجا (bija)، یعنی بیج منتر، بہترین منتروں کے پہلو ہیں۔ بیجا منتر، 50 بنیادی آوازوں سے براہ راست حاصل کردہ بیج کے حروف ہیں، اور یہ بہت طاقتور ہیں۔ عام طور پر، بیجا منتر ایک حرف سے تشکیل یافتہ ہوتے ہیں، لیکن کچھ جیسے کہ HREEM بھی موجود ہیں۔ سطح پر، یہ آوازیں بالکل بھی معنی نہیں رکھتی ہیں، لیکن ہر ایک میں اہم، پوشیدہ معانی ہوتے ہیں۔ کائنات کے ہر عنصر کا اپنا مخصوص بیجا ہوتا ہے۔ ایتھر، ہوا، آگ، پانی، اور زمین کی آوازیں، بالترتیب، HAM، YAM، RAM، VAM، LAM ہیں۔ تمام خدائیوں کا بھی اپنا بیج لفظ ہوتا ہے۔ ان کی فطری طاقت کی وجہ سے، بیجا منتر عام طور پر کسی کو سکھائے نہیں جاتے ہیں۔ ان کا जाप صرف ان لوگوں کے ذریعے کیا جاتا ہے جو خالص ہیں، اور ان کے استعمال میں پیچیدہ رسومات شامل ہوتی ہیں۔

■ تجریدی منتر

1. Soham

میں میں ہوں۔
مراقبہ کرنے والا خود وجود ہے۔ وہ بے شکل، بے کیفیت، اور نہ تو ماضی، نہ حال، نہ مستقبل رکھتا ہے۔ کوئی بھی بندش یا محدودیت، جو Soham کو دل میں مضبوطی سے رکھنے والے شخص کو محدود کرتی ہے، اس پر اثر انداز نہیں ہوتی۔

2. Aham Brahma Asmi

میں براہمن ہوں۔
Aham Brahma Asmi ایک عظیم ویدک عبارت ہے۔ مراقبہ کرنے والا یہ بیان کرتا ہے کہ وہ ہمیشہ موجود براہمن کے ساتھ ایک ہے۔ اس طرح، وہ جسم اور ذہن میں بندشوں سے انکار کرتا ہے، اور مطلق کے ساتھ اتحاد کی تصدیق کرتا ہے۔

3. Tat Twam Asi

وہ تیرا ہے۔
"وہ" ابدی براہمن ہے، "تم" مراقبہ کرنے والا ہو۔ Tat Twam ویدک بیانات میں سے ایک ہے، جو براہمن کے ساتھ ایک ہی شناخت کرتا ہے، جو کہ تخلیق کا عین بنیادی ہے۔

4. OM

OM کا کوئی ترجمہ نہیں ہے۔ یہ تین حرفوں، A، U، M سے تشکیل پزیر ہے۔ یہ تینوں دوروں، شعور کی تین حالتوں، اور وجود کے سب کچھ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ A، بیداری کی حالت ہے، U، خواب کی حالت ہے، اور M، گہری نیند کی حالت ہے۔ OM میں nada اور bindu شامل ہیں۔ Nada ایک لمبا مادی ہے، اور bindu، ہونٹوں کو بند کر کے نکالی جانے والی ایک ہلکی آواز ہے، جو منتر کے اختتام پر آتی ہے۔

■ بیجا منتر، پوشیدہ بیج کے حروف۔

1. HAUM

اس منتر میں، "Ha" شیو ہے، اور "au" سداسیوا ہے۔ "Nada" اور "udyog" کا مطلب ہے وہ چیز جو غم کو دور کرتی ہے۔ اس منتر کو لارڈ شیو کے ساتھ پوجا کیا جانا چاہیے۔

2. DUM

یہاں، "Da" کا مطلب ہے دُرجا، اور "u" کا مطلب ہے تحفظ۔ "Nada" کا مطلب ہے کائنات کی ماں، اور "bindu" کا مطلب ہے عمل (پوجا یا دعا)। یہ دُرجا کا بوجا منتر ہے۔

3. KREEM

اس منتر کیری کا احترام کیا جانا چاہیے۔ "Ka" کالی ہے، "ra" براہمن ہے، اور "ee" مہامایا ہے۔ "Nada" کائنات کی ماں ہے، اور "bindu" غم کو دور کرنے والا ہے۔

4. HREEM

یہ مہامایا یا بھوவனேश्वری کا منتر ہے۔ "Ha" شیو کو ظاہر کرتا ہے، "ra" پرکتیس کو، اور "Ee" مہامایا کو۔ "Nada" کائنات کی ماں ہے، اور "bindu" غم کو دور کرنے والا ہے۔

5. SHREEM

یہ مھا لاکشمی کا منتر ہے۔ "Sha" مھا لاکشمی ہے، اور "Ra" دولت کو۔ میں مطمئن اور خوش ہوں۔ "Nada" ظاہر ہونے والا براہمن ہے، اور "bindu" غم کو دور کرنے والا ہے۔

6. AIM

یہ سرسوتی کا بوجا منتر ہے۔ "Ai" سرسوتی کی نمائندگی کرتا ہے، اور "bindu" غم کو دور کرنے والا ہے۔

7. KLEEM

یہ کاماراجا ہے۔ "Ka" کامدوا کو ظاہر کرتا ہے، جو خواہش کا مالک ہے؛ یہ کرشن کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ "La" اندر کو ظاہر کرتا ہے، جو جذبات کا مالک اور آسمان کا حکمران ہے۔ "Ee" اطمینان یا خوشی کو ظاہر کرتا ہے۔ "Nada" اور "bindu" وہ لوگ ہیں جو خوشی اور غم لاتے ہیں۔

8. HOOM

اس منتر میں، "Ha" شیو ہے، اور "u" باریلا ہے۔ "Nada" سب سے بہتر ہے، اور "bindu" غم کو دور کرنے والا ہے۔

9. GAM

یہ گنےشا بوجا ہے۔ "Ga" گنےشا کو ظاہر کرتا ہے، اور "bindu" غم کو دور کرنے والے کو جکڑتا ہے۔

10. GLAUM

یہ بھی گنےشا کا منتر ہے۔ "Ga" گنےشا کو ظاہر کرتا ہے۔ "La" اور "au" چمک یا تابندگی کو ظاہر کرتے ہیں، اور "bindu" غم کو دور کرنے والا ہے۔

11. KSHRAUM

یہ نرسمہا کا ایک نام ہے، جو وشنو کا ایک انتہائی شدید، نیم انسان اور نیم شیر کے روپ میں ہے۔ "Ksha" کا مطلب ہے نرسمہا، "ra" کا مطلب ہے برہما، "au" کا مطلب ہے اوپر کے دانت، اور "bindu" کا مطلب ہے غم کی واپسی۔

منتر کا علم بہت پیچیدہ ہے۔ کچھ خاص مقاصد کے لیے، جیسے کہ سانپ کے کاٹنے یا دائمی بیماریوں کا علاج، منتر کا استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ ایک کم درجے کا عمل ہے۔ آج کل، جسمانی توانائی کے کمپنوں کا استعمال علاج کے لیے کیا جا رہا ہے، اور اس کی صلاحیت کو دیگر شعبوں میں بھی استعمال کیا جا رہا ہے۔ قدیم بھارت کے علماء نے ہزاروں سال پہلے اس مہارت کو حاصل کر لیا تھا۔ انہوں نے انسانی شعور کے مختلف پہلوؤں میں داخل ہونے، "اوم" کے آغاز کے تجربے اور "اوم" میں ضم ہونے والے الہی کمپنوں تک پہنچنے کے لیے، مکمل اور باریک طریقے سے آوازوں کا استعمال کیا۔

■ منتر کے ذریعے مراقبہ

جاپ مراقبہ میں، ہزاروں سال سے پرکھے گئے اور صحت مند نفسیاتی اور قدرتی اصولوں پر مبنی مختلف عملی طریقے شامل ہیں۔

"روزری" کی مالا، مغربی تجربہ میں سب سے زیادہ معروف جاپ کی شکل ہے۔ "جپ مالا" جو کہ "جپ" کی طرح ہے، کا استعمال اکثر منتروں کی تکرار میں ہوتا ہے۔ یہ بیداری کو فروغ دینے میں مدد کرتا ہے، جسمانی توانائی کے مرکز کے طور پر کام کرتا ہے، اور مسلسل اور منظم تلاوت میں مدد کرتا ہے۔ یہ 108 دانے سے بنی ہوتی ہے۔ ایک اضافی دانہ، "مرُو"، دوسرے دانوں سے تھوڑا بڑا ہوتا ہے۔ اگر ہر دانے پر ایک منتر پڑھا جاتا ہے، تو جاپ 108 بار پڑھا جاتا ہے، یا یہ ایک مکمل مالا پڑھنے کا اشارہ ہے۔ انگلیوں کو "مرُو" پر نہیں لگانا چاہیے۔ جب آپ "مرُو" تک پہنچتے ہیں، تو دانوں کو ہاتھ سے الٹ دیا جاتا ہے۔ منتر کو الٹ دائرے میں پڑھتے رہیں۔ جب آپ دانوں کو انگلیوں سے گھومتے ہیں، تو اشارہ کرنے والی انگلی کو کبھی استعمال نہیں کرنا چاہیے۔ مالا کو ناف کے نیچے نہیں لٹکنا چاہیے۔ جب استعمال میں نہ ہو تو اسے صاف کپڑے میں لپیٹ کر رکھنا چاہیے۔

شروع کرنے سے پہلے، مناسب دعا کرنے سے پاکیزہ جذبات پیدا ہوتے ہیں۔ آنکھیں بند کریں اور توجہ مرکوز رکھیں، چاہے وہ آدھا چکر (اجنا چکر) پر ہو یا دل کے "آناہتا" چکر پر۔ آپ کو اپنے منتخب دیوتا اور محافظ کی مدد کی ضرورت ہے۔ منتر کو واضح اور صحیح تلفظ کے ساتھ پڑھنا چاہیے۔ کیونکہ یہ خود دیوتا ہی ہے۔ تکرار بہت تیز نہیں ہونی چاہیے، اور اس کے معنی پر غور کرنا چاہیے۔ رفتار کو صرف تب بڑھایا جانا چاہیے جب ذہن بھٹکنا شروع ہو جائے۔ چونکہ ذہن قدرتی طور پر آہستہ آہستہ بھٹکنے لگتا ہے، اس لیے مشق کے دوران مسلسل توجہ برقرار رکھنا ضروری ہے۔

関心を برقرار رکھنے اور تھکاوٹ سے بچنے، اور اسی طرح کی آوازوں کی مسلسل تکرار سے پیدا ہونے والی یکسانیت کو ختم کرنے کے لیے، مختلف قسم کی تکنیکوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ حجم کو تبدیل کرکے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ منتر کو کچھ مدت تک زور سے دہرایا جا سکتا ہے، اور پھر آہستہ آہستہ، اور ذہنی طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ ذہن کو متنوع ہونا چاہیے، ورنہ یہ تھک جائے گا۔ تاہم، یہاں تک کہ بے حس، مکینیکل تکرار بھی بڑی حد تک پاکیزگی پیدا کر سکتی ہے۔ صفائی کی یہ عمل جاری رہتا ہے، اور جذبات بعد میں آتے ہیں۔

سننے میں تکرار کو "وائکھاری جپا" کہا جاتا ہے، اور جو تکرار بڑبڑاتے یا گنگناتے ہوئے کی جاتی ہے اسے "اُپامسو جپا" کہا جاتا ہے۔ ذہنی تکرار، "منسیکا جپا"، سب سے زیادہ طاقتور ہے۔ اس کے لیے ذہنی ارتکاز کی ضرورت ہوتی ہے، کیونکہ ذہن وقت کے ساتھ رکنے کی طرف مائل ہوتا ہے۔ زور سے بولنے والے جپا کے فوائد کو احتیاط سے استعمال کرنا چاہیے، اور تمام دنیوی آوازوں اور خلل کو دور کرنا چاہیے۔

جن لوگوں نے اس قسم کی سرگرمیوں کا تجربہ نہیں کیا ہے، وہ شروعات میں 5 سے 10 منٹ کے بعد ہی جلد ہی ہمت ہار سکتے ہیں۔ اس صورت میں، آوازیں صرف بے معنی آوازیں ہیں، اور ان میں کوئی اور چیز نہیں ہے۔ تاہم، اگر وہ بغیر کسی رکاوٹ کے کم از کم 30 منٹ تک صبر کریں، تو وہ اپنے شعور کو کام کرنے کا وقت دیں گے، اور اس کے فوائد کچھ دنوں میں محسوس کیے جا سکتے ہیں۔

منتر کی تکرار کے دوران، منتخب کردہ دیوتا کی تصویر پر غور کرنا، جپا کی افادیت میں حیرت انگیز اضافہ کرتا ہے۔ آواز اور شکل ایک دوسرے کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں، اور ایک دوسرے کو تقویت دیتے ہیں۔ صحت مند کمپن، توجہ اور وقفے کے ساتھ، خواہش مند کے شعور کی شکل بنائی جا سکتی ہے۔ اس عمل کو بہت آسانی سے دل کے علاقے یا بھنو کے درمیان جگہ میں دیوتا کی تصویر بنا کر کیا جا سکتا ہے۔ تصور کے ذریعے، دیوتا کے مختلف اوصاف کو پہچانا جانا چاہیے۔ تصور کریں کہ دیوتا آپ کے دل میں بیٹھا ہے، اور آپ کے دل اور ذہن کو پاکیزگی بخش رہا ہے، اور آپ اس کے وجود کو منتر کی طاقت سے محسوس کر رہے ہیں۔

اس لیے، شیو کا تصور کرتے وقت، جسمانی توانائی کو ملا کے حساب لگانے پر مرکوز کریں۔ تیسری آنکھ اور شیو کی علامتوں، جیسے کہ سہرا، سانپ، اور مثلث، کی تصاویر، کسی نہ کسی سطح پر ذہن کو مشغول کر رہی ہیں۔ منتر "اوم نمہ شیوایا" ایک ساتھ دہرایا جا رہا ہے، اور ایک اور سطح پر، یہ شعور میں شامل ہو رہا ہے۔ منتر کی تکرار کا مجموعی اثر ہوتا ہے، اور مسلسل مشق کے ساتھ، یہ طاقت حاصل کرتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ جپا کا مراقبہ، صرف الفاظ کی تکرار سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ مکمل جذب کی حالت ہے۔

جپ اور سکون دونوں اہم ہیں۔ جاپ کی مشق کے بعد، فوری طور پر الفاظ کی جانب نہ بڑھیں۔ تقریباً 10 منٹ خاموشی سے بیٹھیں، جس میں آپ کو الہام ملنا چاہیے اور آپ کو اس کی موجودگی کا احساس ہونا چاہیے۔ جب آپ روزمرہ کے کام شروع کرتے ہیں، تو یہ روحانی جذبہ برقرار رہے گا۔ اس جذبے کو، چاہے کچھ بھی ہو، ہمیشہ برقرار رکھنا چاہیے۔

جب آپ ہاتھ سے کوئی کام کر رہے ہوں، تو اپنے ہاتھوں کو بلند کریں اور خدا کو وقف کریں۔ آپ اس طرح روحانی جپ کو جاری رکھ سکتے ہیں، جیسے کوئی عورت اپنے دوستوں سے بات کرتے ہوئے بھی کام کرتی رہتی ہے۔ مشق کے دوران، دستی کام خودکار ہو جاتا ہے۔ جب منتر پورے دن دہرائے جاتے ہیں، تو خدا کی شعور آپ کے زندگی میں پنپتی ہے۔

منتر کی تحریر، جسے "لیکھیتا جپ" کہتے ہیں، جپ کا ایک اور اضافی طریقہ ہے۔ اس کے لیے ایک خاص قلم اور نوٹ بک استعمال کی جائے اور ہر روز منتر تحریر کیے جائیں۔ یہ عمل تقریباً 30 منٹ تک جاری رکھنا چاہیے، جس کے دوران مکمل خاموشی اور توجہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ تحریر کے دوران، منتر کو ذہنی طور پر دہراتے رہنا چاہیے تاکہ اس کا اثر زیادہ ہو۔ "لیکھیتا جپ" کسی بھی زبان اور رسم الخط میں کیا جا سکتا ہے۔ یہ ان لوگوں کے لیے بہت مفید ہے جو توجہ مرکوز کرنا چاہتے ہیں اور مراقبہ کرنا چاہتے ہیں۔ یہ مشق، چاہے آپ کچھ بھی کر رہے ہوں، خدا کی مسلسل مدد اور تحفظ کی طاقت کو بڑھاتی ہے۔

اعلیٰ درجے کے مراقبے کو کسی استاد کی رہنمائی کے بغیر نہیں کرنا چاہیے۔ کچھ خاص اور پوشیدہ منتر، جیسے کہ "بیجا منتر" اور "سری ودیا"، ان سے واقف نہ ہونے والے افراد کو نہیں دہرانے چاہیے۔ اگر ان کو صحیح طریقے سے نہیں دہرایا جاتا، تو یہ روحانی نظام کو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ جو لوگ اس قابل نہیں ہیں اور جنہوں نے ان اعلیٰ درجے کے منتروں کی طاقت کو تباہ کر دیا ہے، انہیں اپنے منتروں پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔

"پو Rashارنا" ایک طویل عرصے تک جاری رہنے والے، گہرے جپ کے مراقبے ہیں۔ "پو Rashارنا" کے دوران، آپ ایک مخصوص مدت کے لیے روزانہ جپ کے لیے وقت نکالتے ہیں۔ منتر کو اس کے ہر لفظ کے لیے 100,000 بار دہرایا جاتا ہے۔ منتر کو ایک خاص طریقے سے اور جذبے کے ساتھ دہرایا جاتا ہے، جب تک کہ ایک مخصوص تعداد میں دہرانے کا عمل مکمل نہ ہو جائے۔ "مہا منتر" کے منتر کو مکمل کرنے میں 3 سال لگ سکتے ہیں۔ "پو Rashارنا" کرنے والے کو اس کے متعلق مذہبی کتابوں میں دیے گئے مخصوص قوانین اور اصولوں کا पालन کرنا چاہیے اور اس کے تمام احکامات اور غذا کے قوانین کا مکمل طور پر पालन کرنا چاہیے۔

انوشتانا، کسی خاص مقصد یا ہدف کو حاصل کرنے کے لیے مذہبی قسم کی مشق ہے، اور بہترین قسم روحانی ہے۔ کامیابی کے لیے، خواہشات روحانی ہونی چاہئیں اور مشق کے ذریعے ان پر نظر رکھی جانی چاہیے۔ مشق کی سختی، مختلف قسم کی ہوتی ہے اور یہ شرکت کرنے والے کے اصولوں اور صحت کی حالت پر منحصر ہے۔

جپا انوشتانا کے لیے، منتر کو مطلوبہ مقصد کے مطابق منتخب کیا جانا چاہیے۔ اس کا ذاتی دیوتا کرشن ہو سکتا ہے، لیکن اگر وہ شاندار موسیقی پیدا کرنا چاہتا ہے، تو اسے ساراسواتی کا منتر بار بار پڑھنا چاہیے، اور اگر وہ روحانی رکاوٹوں کو دور کرنا چاہتا ہے، تو اسےガネش کا منتر منتخب کرنا چاہیے۔ جپا کی مشق، طویل عرصے تک، اس طرح کی جانی چاہیے کہ ذہن مکمل طور پر مرکوز رہے اور بیرونی دنیا کے بارے میں کوئی خیال نہ ہو۔ اس سے مطلوبہ ہدف حاصل ہوتا ہے۔

جپا کی دیگر اقسام بھی ہو سکتی ہیں، لیکن اس کا بنیادی اصول اور تکنیک زیادہ تر یکساں ہیں۔ ایمان اور خلوص کے ساتھ کی جانے والی، اور صبر کے ساتھ جاری رکھی جانے والی جپا، خدا سے اتحاد کا سب سے براہ راست راستہ ہے۔

■ باب 8: کندرینی اور چکر

■ ہتھ یوگا مراقبہ - کندلنی

کندلنی ہر فرد کے جسم کی کائنات کی طاقت ہے۔ یہ بجلی یا مقناطیس جیسی اہم طاقت نہیں ہے۔ یہ ایک روحانی صلاحیت یا کائناتی طاقت ہے۔ اس کا کوئی حقیقی وجود نہیں ہے۔ ہر انسان میں ایک سویا ہوا، مقدس طاقت موجود ہوتی ہے۔ یہ معنوی کندلنی، سوشمنہ nadi کے دہانے کی طرف لگی ہوتی ہے۔ جب یہ جاگتی ہے، تو یہ سانپ کی طرح ایک ہلکی آواز کرتی ہے، اسی لیے اسے سانپ کی طاقت بھی کہا جاتا ہے۔ کندلنی تقریر کی دیوی ہے، اور سب اس کی تعریف کرتے ہیں۔ جب یوجی اسے جگاتا ہے، تو وہ اس کے لیے روشنی حاصل کرتا ہے۔ وہ خود کو مکتی اور علم عطا کرتی ہے۔ اسے سرسوتی بھی کہا جاتا ہے۔ وہ تمام علم اور خوشی کا ذریعہ ہے۔ وہ خالص شعور ہے۔ وہ براہمن ہے۔ وہ پرانا شکتی، اعلیٰ طاقت ہے۔ کائنات اسی طاقت کے ذریعے قائم ہے۔ تخلیق، تحفظ اور تحلیل سب اس میں ہیں۔ سوامی سیوانندا - کندلنی یوگا

کندلنی یوگا، جسے لیہ یوگا بھی کہا جاتا ہے، ہتھ یوگا کا بہترین مراقبہ ہے۔ یہ ان شاگردوں کے لیے ہے جو کسی استاد کے زیرِ تعلیم ہیں۔ اس کے لیے روحانی جسم اور اس کی ساخت کا گہرا علم، اور جسم کے جسمانی اور روحانی دونوں قسم کے پاکسازی کی ضرورت ہے۔ کندلنی شکتی ایک بنیادی طاقت ہے، کائنات کی طاقت ہے، اور یہ کوئی معمولی چیز نہیں ہے۔ مناسب تیاری کے بغیر اسے جگانے کی کوشش کرنے سے، خواہشمند کے جسمانی، ذہنی اور نفسیاتی توازن کو بڑا نقصان ہو سکتا ہے۔ رہنما کی رہنمائی اور برکت بالکل ضروری ہے۔

کندلنی کے مراقبے میں، ہر انسان میں موجود الہی طاقت کو جگایا جاتا ہے اور جسم کے روحانی مراکز، یعنی چکروں کے ذریعے اسے اوپر کی طرف لایا جاتا ہے۔ سر کے اوپر، اعلیٰ شعور کی جگہ، ذات اور مطلق شعور کا امتزاج ہوتا ہے۔ اسے شیوتی، یعنی کندلنی اور شیو کے امتزاج کے طور پر علامتی طور پر ظاہر کیا جاتا ہے۔

■ کندلنی شکتی
کائنات کا توازن مثبت اور منفی، مرد اور عورت، جامد اور متحرک کے قطبوں کے ذریعے برقرار رہتا ہے۔ کائنات میں جو کچھ بھی موجود ہے، وہ کائنات میں موجود ہے، اور انسان اس کا ایک حصہ ہے۔ مردانہ اور غیر فعال طاقت شیو، ساتویں چکر، ساہسرا میں رہتی ہے جو سر کے تاج پر واقع ہے۔ عورت کی فعال طاقت، شکتی، ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے میں موجود ہے۔ یہ جسم میں کائنات کی طاقت کا مظہر ہے، جو ایک پوشیدہ اور خاموش حالت میں ہے۔ یہ کوئی مادی طاقت نہیں ہے، بلکہ تمام جاندار اور بے جان اشیاء کی بنیاد پر موجود ایک بنیادی روحانی طاقت ہے۔ جب یہ جاگتی ہے، تو اس کی اوپر کی طرف حرکت کی وجہ سے، اسے سانپ کی طاقت کہا جاتا ہے، اور اسے ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے میں ایک گھومنے والے سانپ کی طرح دکھایا جاتا ہے۔ کندلنی کا بیدار ہونا شیو کے ساتھ امتزاج کا باعث بنتا ہے۔ یہ اعلیٰ شعور اور روحانی اجلیات کی حالت ہے۔

ہٹا یوگا جسم کو تربیت کرنے کے ذریعے کندرنی کو جگاتا ہے۔
ناڈی کو صاف کرتا ہے اور آسٹریل چینلز کے ذریعے پرانا کو کنٹرول کرتا ہے۔
ہٹا یوگا کے جسمانی طریقوں کے ذریعے، اعصابی نظام کو ایڈجسٹ کیا جاتا ہے اور یہ توانائی میں اضافے کو برداشت کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔
یہ جسمانی لاک اور سیل (مودراس اور بندھاس) کے ذریعے پرانا کے بہاؤ کو منظم کرتا ہے۔
کریاس، خصوصی صفائی کے طریقے، جسم کے اندرونی اعضاء کو صاف کرتے ہیں اور سانس کو کنٹرول کرتے ہیں۔
شدید پرانایاما، آசன، اور مراقبہ، تاہم، کافی نہیں ہیں۔
روحانی صفائی کے لیے بے خودی کی خدمت کی ضرورت ہوتی ہے۔
تمام مخلوقات میں بہترین کو دیکھ کر خدمت کرنا، روحانی ترقی کے لیے ضروری ہے۔

کندرنی اور اس کے حرکت کے راستے جسم میں نہیں پائے جاتے ہیں۔
جسم کے تمام حصے، آسٹریل جسم سے مطابقت رکھتے ہیں، اور دونوں جسم مادے کے پہلو پر انحصار کرتے ہیں۔
کندرنی جو کہ ایک راستہ ہے، سات ذہنی مراکز، یعنی چکر اور سشومنا ناڈی، آسٹریل جسم میں موجود ہیں، اور یہ اعصابی مجموعوں اور ریڑھ کی ہڈی سے مطابقت رکھتے ہیں۔

یوگی کے نظریے کے مطابق، تقریباً 72,000 ناڈی، آسٹریل اعصابی نلائ موجود ہیں، جن میں سے سب سے اہم سشومنا ہے، جو آسٹریل جسم کی ریڑھ کی ہڈی سے مطابقت رکھتا ہے۔
اس کے دونوں طرف، ایڈا اور پنガラ نامی دو ناڈی ہیں، جو دائیں اور بائیں خودکار اعصابی نظام سے مطابقت رکھتی ہیں۔
پرانا، حیاتی قوت، ان میں سے گزرتی ہے۔
جب تک یہ ایسا ہے، انسان دنیا کی سرگرمیوں میں شامل ہوتا ہے اور وقت، جگہ، اور کارن اثر کے پابند ہوتا ہے۔
لیکن جب سشومنا کام کرتا ہے، تو وہ ان حدود سے تجاوز کر جاتا ہے۔

مغربی تشریح صرف جسم کے مجموعی شکل کے افعال کو تسلیم کرتی ہے، جبکہ کندرنی یوگا، باریک سطح پر کام کرتا ہے۔
لہذا، طالب علم کو اہم ناڈی کا مکمل علم ہونا چاہیے۔
سشومنا ناڈی، جو کہ ریڑھ کی ہڈی کے دوسرے کِلسٹر، مولادھارا چکر سے، سر کے تاج کے براہمندر تک پھیلا ہوا ہے۔
جسمانی ریڑھ کی ہڈی، گرے میٹری کے مسائل سے بنی ہے اور ریڑھ کی ہڈی میں معلّق ہے۔
اس کوڈ میں، ایک مرکزی نلائی موجود ہے جسے سینٹرل کانال کہا جاتا ہے۔
اس ریڑھ کی ہڈی کے اندر موجود سشومنا، کئی ذیلی حصوں پر مشتمل ہے۔

شدید سرخ رنگ کے سشومنا میں، ایک اور ناڈی، باجیلا، موجود ہے، جو سورج کی طرح چمکدار ہے۔
چیترا میں، ایک بہت ہی باریک، چھوٹی نالی موجود ہے جسے برہما ناڈی کہا جاتا ہے۔
جب کندرنی کو جگایا جاتا ہے، تو یہ مولادھارا سے ساہاسرارا تک، اسی نالی سے گزرتا ہے۔
اس نالی میں، تمام اہم چکر موجود ہیں، جن میں سے ہر ایک مختلف شعوری حالتوں کی نمائندگی کرتا ہے۔

چیترا nadi جسم کا سب سے اہم حصہ ہے، اور اسے بعض اوقات "آسمانی راستہ" بھی کہا جاتا ہے۔ جسم کے نچلے حصوں میں، "برہما گرنتی" (Brahma Granthi) یا "برہما کا بندھن" موجود ہوتا ہے۔ یہ بندوبندی کوندلنی کی فعال ہونے اور چھوٹے دماغ کے nadi کے اختتام کی طرف اوپر کی طرف جانے کے دوران پیدا ہوتی ہے۔

■چکر

چھ چکر، سشومنا کے ساتھ موجود راستوں پر واقع مقامات ہیں، جو کہ آخری منزل، ساہاسرار چکر تک پہنچتے ہیں۔ یہ نہ صرف شعور اور خوشی کے مخصوص طریقوں سے متعلق ہیں، بلکہ یہ باریک اور اہم توانائی کے ذخیرہ کرنے کے مقامات بھی ہیں، اور یہ جسم کے ریڑھ کی ہڈی اور اعصابی مراکز کے متعلقہ مراکز سے جڑے ہوئے ہیں۔ جسم کے مخصوص طریقوں سے پیدا ہونے والی کمپن، باریک مراکز میں مخصوص مطلوبہ اثرات پیدا کرتی ہیں۔ چکروں کی جگہ اور جسم کے متعلقہ مراکز یہ ہیں:

1. موولادھار: ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے میں، جو کہ ایسیا کی ہڈی سے متعلق ہے۔
2. سVadھیستھانا: تولیدی اعضاء کے علاقے میں، جو کہ پیشاب کی غدود سے متعلق ہے۔
3. منی پور: ناف سے متعلق، جو کہ شمسی پٹ سے متعلق ہے۔
4. اناہتا: دل سے متعلق، جو کہ دل کے پٹ سے متعلق ہے۔
5. وشوڈھی: گلے کے علاقے میں، جو کہ گلے کے اعصابی پٹ سے متعلق ہے۔
6. اجنا: بھنوؤں کے درمیان، جو کہ سپنجی سینس سے متعلق ہے۔
7. ساہاسرار: سر کے اوپر، جو کہ پائنل غدود سے متعلق ہے۔

مراقبے کے دوران، ہر چکر کو ایک ایسے لوتس کی طرح تصور کیا جاتا ہے جس میں مخصوص تعداد میں پنکھ ہوتے ہیں۔ مولادھار، سVadھیستھانا، منی پور، اناہتا، وشوڈھی، اور اجنا چکروں میں بالترتیب 4، 6، 10، 12، 16، اور 2 پنکھ ہوتے ہیں، جبکہ ساہاسرار میں 1000 پنکھ ہوتے ہیں۔ پنکھوں کی تعداد، چکر سے نکلنے والے nadi کی تعداد اور ان کی جگہ سے طے ہوتی ہے، اور اسی وجہ سے لوتس کی شکل بنتی ہے۔ جب کوندلنی سویا ہوا ہوتا ہے، تو یہ نیچے کی طرف لٹکتا ہے، جبکہ nadi اوپر کی طرف اٹھتے ہیں۔

ہر پنکھ پر 50 سنسکرت حروف میں سے ایک ہوتا ہے، جو کوندلنی کے چکر سے گزرنے کے دوران پیدا ہونے والی کمپنوں کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ آوازیں پُرتعلق شکل میں موجود ہوتی ہیں، اور جب یہ nadi کی کمپنوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، تو ان کو مراقبے کے دوران محسوس کیا جا سکتا ہے۔ پنکھوں اور آوازوں کی کمپنوں کے علاوہ، ہر چکر کی اپنی مخصوص رنگ، افعال، عناصر، حاکم دیوتا اور جوڑے، یا پوشیدہ کمپنوں کے ساتھ، ایک مخصوص طاقت کی نشاندہی کرنے والی منفرد جیو میٹرک شکل ہوتی ہے۔

چکروں کو تلاش کرنے کے کئی طریقے ہیں، اور یہ سب سامنے سے پیٹھ کی طرف ہو سکتے ہیں۔ شروعات میں، یہ مددگار ہو سکتا ہے کہ آپ مولادھار، منی پور، اناہتا، اور اجنا کو مقامی مراکز کے طور پر سمجھیں، بجائے اس کے کہ ان پر براہ راست توجہ مرکوز کریں۔ اگر آپ پیٹھ سے چکروں کی جگہ تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو آپ ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ براہ راست چکر سے چکر تک توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ اگر آپ سامنے سے چکروں کی تلاش کرتے ہیں، تو آپ ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے سے لے کر ناف، دل، اور گلے تک جا سکتے ہیں۔ یہ ضروری ہے کہ آپ ہمیشہ اپنے اندرونی شعور کو برقرار رکھیں، اور توانائی کے مراکز سے متعلق اندرونی کمپنوں کو محسوس کریں۔ تمام مشقوں میں، ایک آرام دہ مراقباتی انداز اختیار کرنا چاہیے۔ سیدھی ریڑھ کی ہڈی ہونا ضروری ہے۔

چاکرا کو، تمام جامع آواز کے کمپن "او ایم" کو مختلف پچوں پر گانے کے ذریعے مرکوز کیا جا سکتا ہے۔ مولادھارا چاکرا کی توجہ کو فکس کرنے سے، "او ایم" کو سب سے کم پچ پر گایا جاتا ہے۔ اس کے بعد، مسلسل ہر مرکز کے علاقے میں ریڑھ کی ہڈی پر منتقل ہونے سے، ہر بار پچ بلند ہوتا جاتا ہے۔ "او ایم" کی آواز آہستہ آہستہ ناقابلِ سماع ہو جاتی ہے۔ ایک اور طریقہ بھارتی سکالوں کا استعمال کرتے ہوئے، ذہنی مراکز کو تلاش کرنے کا ہے۔ سکالوں اور بنیادی چاکروں کے درمیان ایک واضح تعلق ہے۔ "سا" مولادھارا سے مطابقت رکھتا ہے، "سوادھستھنا" میں "رے"، منیプラ میں "گا"، "انہاتا" میں "ما"، "وشودھا" میں "پا"، "دا" اجنا سے، اور "سہسرارا" "نی" سے مطابقت رکھتا ہے۔

جب کوندلینی جاگتا ہے، تو، استثنائی طور پر خالص یوگی کے سوا، یہ براہ راست سہسرارا تک نہیں پہنچتا۔ ایک چاکرا سے دوسرے چاکرا میں منتقل ہونا ضروری ہے، اور اس کے لیے توجہ اور صبر کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ پیچھے بھی جا سکتا ہے، اور اسے بڑی کوششوں سے دوبارہ فعال کرنا پڑ سکتا ہے۔ کوندلینی کو بھی اجنا چاکرا تک بڑھانے کے باوجود، اسے برقرار رکھنا مشکل ہے۔ صرف سری راماکریشنا، سری اوروبندو، اور سوامی سیوانند جیسے عظیم یوگی ہی طویل عرصے تک وہاں رہ سکتے ہیں۔ جب کوندلینی آخر کار اجنا سے سہسرارا تک چڑھتا ہے، تو اتحاد ہوتا ہے۔ لیکن یہاں بھی یہ طویل عرصے تک نہیں رہتا۔ طویل اور مسلسل مشق کے بعد بھی، ترقی یافتہ اور ماہر یوگی مستقل اتحاد اور حتمی مکتی کا تجربہ کرتے ہیں۔

کوندلینی کی حوصلہ افزائی کی رفتار، عابد کی پاکیزگی، ارتقا کے مرحلے، بے ادبی، ذہنی-اعصابی اور اہم پرتوں کی صفائی، اور مکتی کی خواہش سے طے ہوتی ہے۔ یہ ظاہر ہے کہ، فطرت طاقت کو جگاتی ہے اور جب طالب علم تیار ہوتا ہے تو اسے علم فراہم کرتی ہے۔ جب تک وہ اسے مکمل طور پر جذب نہیں کر لیتا، اس وقت تک کوئی بھی اہم چیز اسے ظاہر نہیں کی جاتی۔

چاکروں کے مراقبے کو آسان بنانے کے لیے، جسمانی اور تنفس سے متعلق، کئی دیگر مشقیں موجود ہیں۔ اس قسم کے مراقبے کو گورو کی رہنمائی میں انجام دینا چاہیے، اور اس کے لیے کئی مہینوں کی صفائی اور تیاری کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، استاد طالب علم کو طاقت یا ضروری خود نظم نہیں دے سکتا۔

■ مولاڈھارا چکر
مولاڈھارا چکر ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے میں واقع ہے۔ یہ پیلا رنگ کا ہے، اور اس میں ایک مربع منڈالا ہے جو زمین کے اصولوں کی نمائندگی کرتا ہے، اور یہ رام کا بوجا منتر رکھتا ہے۔ اس کے چار سرخ پنکھ، ویم، سم، نم، اور سنت کی آوازوں کے کمپن سے وابستہ ہیں۔ یہ پنکھ دائیں اوپری پنکھ سے شروع ہوتے ہیں اور گھڑی کی سمت میں پڑھے جاتے ہیں۔ برہما اس کا حاکم دیوتا ہے۔ اس چکر میں، کندلنی سویا رہتا ہے۔ یہاں برہما گرنتی بھی ہے، جسے برہما کا گرہ بھی کہا جاتا ہے، جسے سخت سادھنا کے ذریعے اور لازمی طور پر صاف کرنا ہوتا ہے تاکہ کندلنی کو اوپر اٹھنے میں مدد ملے سکے۔

مولاڈھارا کا مراقبہ کندلنی کے بارے میں علم اور اسے جگانے کا ذریعہ فراہم کرتا ہے۔ یہ سانس اور ذہن کی کنٹرول کی مہارت دیتا ہے، اور ماضی، حال، اور مستقبل کے بارے میں علم فراہم کرتا ہے۔

■ سVadیشتانا چکر
سVadیشتانا چکر، جو تولیدی اعضاء کے علاقے میں واقع سشومنا میں واقع ہے، جسم کے نچلے حصے، گردوں وغیرہ کو کنٹرول کرتا ہے۔ اس کا عنصر، پانی، سفید سہیل سے منسلک ہے، اور اس کا بوجا "وام" ہے۔ اس کے چھ سرخ پنکھ، بام، بام، مم، یم، مم، اور لام سے ظاہر ہوتے ہیں۔ وشنو اس کا حاکم دیوتا ہے۔

مراقبہ چکر کے سہیل پر مرکوز ہے۔ یہ پانی کے عنصر پر غالب ہے، اور یہ روحانی طاقت، حتمی علم، اور کائنات کے وجود کے بارے میں علم فراہم کرتا ہے۔ بہت سے ناپاک اوصاف ختم ہو جاتے ہیں۔

■ منیپورا چکر
منیپورا چکر، جو ناف میں واقع سشومنا nadi میں واقع ہے، شمعدان کے گٹھہ سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس کے مرکزی سرخ سہ گوشی منڈالا میں، اس کا عنصر، آگ شامل ہے۔ اس کا بوجا منتر، "را" بہت ہی حیرت انگیز ہے۔ یہ ڈارک، دام، مم، تم، ٹوم، دام، دام، نیمپم، اور یم سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کا حاکم دیوتا رودرا ہے۔

جس شخص کو اس چکر پر اچھی طرح سے قابو حاصل ہے، وہ آگ سے نہیں ڈرتا اور اسے کوئی بیماری نہیں ہوتی۔

■ اناھتا چکر
اناھتا چکر، جو دل کے علاقے میں واقع سشومنا میں واقع ہے، اس کا عنصر، ہوا، اس کے مرکز میں واقع ہے، جو کہ ایک دھویں کے رنگ کا منڈالا ہے جو کہ ڈیوڈ کا ستارہ کی طرح ہے۔ اس کا بوجا "یم" ہے۔ اس کے 12 گہرے سرخ پنکھ، کم، کم، گم، گم، نم، کم، شم، جم، جم، ایم، تم، اور سم سے ظاہر ہوتے ہیں۔ اس کا حاکم دیوتا ایشا ہے۔

سابق برہمن کا اصل تلفظ "آناہتا" ہے، اور یہ آواز اس مرکز میں سنائی دیتی ہے۔ آناہتا چکرہ کا مراقبہ، پاکیزگی، کائنات کے پیار اور مختلف ذہنی قوتوں کو عطا کرتا ہے۔

■ وشُدھا چکرہ
وشُدھا چکرہ، جسم کے گلے کے اعصاب کے مجموعے کے مطابق، گلے کے نیچے واقع سُشُمنہ nadi میں واقع ہے۔ یہ پانچویں کائنات کے جہت سے بھی متعلق ہے۔ یہ ایک خالص نیلی رنگ کی دائرہ ہے، جس میں اس کا عنصر، ایثر شامل ہے۔ اس کا بیج منتر "ہم" ہے۔ اس کے 16 جامنی رنگ کے پھولوں کی پنکھڑیوں میں سنسکرت کے حروف شامل ہیں: ام، ام، ایم، ایم، ام، ام، آر ایم، آر ایم، ایل ایم، ایل ایم، ای ایم، ائیم، او، اوم، اے۔ اس کا حاکم دیوتا سداسیوا ہے۔

جو شخص اس چکرہ پر توجہ مرکوز کرتا ہے اور آخر کار اس میں مراقبہ حاصل کرتا ہے، وہ بہت بڑی کامیابی حاصل کرتا ہے۔ وہ چار ویدوں کے مکمل علم سے لطف اندوز ہوتا ہے، اور وہ ماضی، حال اور مستقبل کو جانتا ہے۔

■ اجنا چکرہ
سُشُمنہ کا اجنا چکرہ، بھؤؤں کے درمیان کی جگہ، "ٹریکوتا" سے متعلق ہے۔ "اوم" اس چکرہ کا بیج منتر ہے، یہ دل کا مرکز ہے، اور یہ اس کے اندر ایک خالص سفید دائرے میں پایا جاتا ہے۔ ہر جانب، دو خالص سفید پھولوں کی پنکھڑیوں کے ساتھ، سنسکرت کے حروف "ہم" اور "کشّم" کے ذریعے ظاہر ہونے والے کمپن ہیں۔ یہ عنصر "اَووکتا" ہے، جو غیرجانبدار توانائی اور مادے کا ایک ابتدائی بادل ہے۔ پارماشیوا اس کا حاکم دیوتا ہے۔

جو شخص اس مرکز میں کامیابی سے مراقبہ کرتا ہے، وہ اپنے تمام سابقہ زندگیوں کے کارموں کو تباہ کر دیتا ہے اور ایک آزاد روح بن جاتا ہے۔ بدیہی علم اس چکرہ کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، جو کہ ابتدائی طاقت اور روح کا مرکز ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں یوگی، خاص طور پر جانانیس، اس مرکز اور "اوم" پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔

■ ساہسرارا
ساہسرارا، دیگر چھ مراکز کے اوپر اور اس کے اوپر واقع ایک باریک مرکز ہے۔ یہ دیگر تمام مراکز سے جڑا ہوا ہے۔ یہ سر کے اوپر واقع ہے، اور یہ جسم کے پائنل غدود کے مطابق ہے۔ اس میں سنسکرت کے حروف تہجی کے 50 حروف کو دہرایا گیا ہے، جس سے 1000 پنکھڑیوں کا ایک تاج بنتا ہے۔ یہ شیو کا مسکن ہے۔

سر کے اوپر واقع "نوزائیدہ کے پیشانی" کو "برہمنڈرا" کہا جاتا ہے، جو کہ "برہما کا دروازہ" ہے۔ جب کوئی ترقی یافتہ یوگی موت کے وقت جسم سے نکلتا ہے، تو یہ دروازہ کھلتا ہے اور پھٹ جاتا ہے، اور پرانا اس سے نکل جاتا ہے۔

کنڈلنی شکتی جب ساہسرارا میں شیو کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے، تو یوگی انتہائی خوشی کا تجربہ کرتا ہے۔ وہ لاشعور کی حالت اور اعلیٰ علم تک پہنچ جاتا ہے۔ وہ ایک مکمل طور پر ترقی یافتہ جاننی بن جاتا ہے۔