پچھلے دنوں ہنومان دیوتا کے گانے کی طرح بھی، خاص طور پر مراقبے کے دوران، یا روزمرہ کی زندگی میں، "دور" سے سنائی دینے والے ذہنی خیالات اور گانے کے تجربات ہوتے ہیں، اور بعض اوقات یہ سمجھنا مشکل ہوتا ہے کہ یہ اندرونی ہے یا بیرونی، اور یہ ایک طرح سے گونج کا تجربہ ہوتا ہے۔

مثال کے طور پر، پچھلے دنوں مراقبے کے دوران ہنومان دیوتا کی صورت دیکھنے اور سننے کا تجربہ ہوا، لیکن یہ "دور" سے ہونے کا احساس ہوا۔
یہ ایک طرح سے خوابوں میں دیکھنے جیسا ہی تجربہ ہے۔

دوسری جانب، جب میں پیدل چل رہا تھا اور مجھے ہنومان دیوتا کے گانے کا خیال آیا، تو مجھے اچانک یاد آیا کہ پہلے میں کون سے گانے سنتا تھا، اور مجھے Misia اور Hamasaki Ayumi کے گانے یاد آئے، لیکن ابتدا میں یہ "دور" سے سنائی دے رہے تھے، لیکن جب مجھے پرانی چیزیں یاد آئیں تو یہ اندرونی اور بیرونی کے درمیان کی حد مٹا کر "گونج" کا تجربہ بن گئے، اور اس حالت میں تبادلاتی تجربات ہوئے۔ مجھے یاد ہے کہ پہلے یہ گونج کا تجربہ اکثر ہوتا تھا، لیکن حال ہی میں یہ "دور" سے سننے کا تجربہ ہو رہا ہے۔

جب کوئی چیز "دور" سے سنائی دیتی ہے، تو اس کے جذبے میں ڈوبنے کا خطرہ نہیں ہوتا، لیکن جب گونج کا تجربہ ہوتا ہے، تو اس میں ڈوبنے کا امکان ہوتا ہے۔
چیزوں کو صحیح طریقے سے سمجھنے کے لیے "دور" سے دیکھنے کا طریقہ ضروری ہے۔ اگر گونج ہو جائے تو احساسات مغلوب ہو جاتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ شاید جب توانائی زیادہ ہوتی ہے، تو "دور" سے دیکھنے کا امکان ہوتا ہے۔
جب توانائی کم ہوتی ہے، تو آؤرا کی حدود مبہم ہو جاتی ہیں، اور اس وجہ سے گونج کا تجربہ ہونے کا امکان بڑھ جاتا ہے۔ اس دفعہ میں جب پرانی چیزیں یاد کی گئیں تو ایک لمحے کے لیے جذبہ کم ہوا اور گونج کا تجربہ ہوا، اور جب میں نے اپنی توجہ واپس لائی تو یہ دوبارہ "دور" سے سننے کا تجربہ بن گیا۔

یہ فرق، شاید، آؤرا کو پھیلانے کے طریقے سے بھی متعلق ہے۔

اگر آؤرا کو کسی چیز سے "لائن" کی طرح پھیلایا جائے، تو یہ "دور" سے دیکھنے کا تجربہ ہو سکتا ہے۔ اس آؤرا کے بارے میں باتیں پہلے بھی ہو چکی ہیں، جو آؤرا اور کافنا کی تکنیک سے متعلق ہیں۔

دوسری جانب، اگر آؤرا کو "موٹا" اور پورے طور پر، جیسے کہ ایک بیضہ نما شکل میں پھیلایا جائے، تو گونج کا تجربہ ہو سکتا ہے۔ اس کا بنیادی سبب یہ ہو سکتا ہے کہ اس حصے کا آؤرا بہت زیادہ مل جاتا ہے۔

جب آؤرا کو "لائن" کی طرح پھیلایا جاتا ہے، تو یہ کسی حد تک دوسرے کے آؤرا سے مل جاتا ہے، لیکن یہ "دور" ہوتا ہے، اس لیے دوسرے کے بارے میں معلومات حاصل کی جا سکتی ہیں، لیکن اس میں ڈوبنے کا خطرہ کم ہوتا ہے۔

اس آؤرا کے استعمال کا طریقہ کار بہت گہرا لگتا ہے۔

عموماً، میں آؤرا کو زیادہ سے زیادہ ملا کر نہیں رکھنا چاہتا، اس لیے اگر آؤرا کو جتنا ممکن ہو اتنا پتلا پھیلایا جائے، تب بھی یہ کچھ حد تک مل جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ صرف مخصوص لہروں کو بھیجنے یا حاصل کرنے سے ذہنی خیالات اور گانے، اور دوسرے کے جذبات کا پتہ چل سکتا ہے۔ میں اس معاملے میں مزید تحقیق کرنا چاہتا ہوں۔

یقینا، یہ ایک طریقہ ہے جس کے ذریعے آپ کسی دوسرے شخص کے بارے میں جان سکتے ہیں، لیکن یہ کہ آپ اپنی توانائی کو کسی دوسرے شخص کی توانائی سے ملا کر اس کے بارے میں معلومات حاصل کرتے ہیں، یہ ایک الگ چیز ہے۔ شاید صرف لہروں کو پڑھنا کافی ہو سکتا ہے۔

یا پھر، ہوسکتا ہے کہ میں غلط سمجھ رہا ہوں، اور "لہریں" دراصل "آورا" کا ایک بہت ہی باریک حصہ ہیں، اور اگر یہ "آورا" کا ایک حصہ ہیں، تو شاید شروع میں آپ نے "آورا" کو بہت زیادہ ملا کر استعمال کیا، لیکن جیسے جیسے آپ کا تجربہ بڑھے گا، آپ صرف "آورا" کی باریک لہروں کو دیکھ کر ہی کام چلا سکتے ہیں۔

میں اس معاملے میں مزید غور و فکر کروں گا۔

حال ہی میں، میرا جسم منتروں اور چانٹنگز کے لیے زیادہ حساس ہو گیا ہے۔

مثال کے طور پر، گزشتہ دنوں کے تبت کے منتروں میں، میرے ذہن میں ردعمل ہوتا ہے اور ایک طرح کی سرگرمی ہوتی ہے، جیسے کہ کوئی مرکز بن رہا ہو۔ اور چانٹنگ کی قسم کے لحاظ سے، کبھی کبھی میرے دل میں بھی ردعمل ہوتا ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے تبت کے منتر میرے ذہن میں گہرائیوں تک پہنچ گئے ہیں۔ میرے گلے میں ابھی بھی کچھ رکاوٹ ہے، لیکن اب گلے سے گزرنے کے بعد، مجھے دل کے علاقے میں ایک احساس ہوتا ہے۔

یہ پہلے سے ہی موجود "آناہتا" (دل) کے غالب ہونے کی حالت سے تھوڑا مختلف ہے۔ جب "آناہتا" غالب ہوتا ہے، تو ایک ہلکی گرمی محسوس ہوتی ہے، جو "منیプラ" سے "آناہتا" میں منتقل ہوتی ہے۔ لیکن اس بار، یہ گرمی نہیں ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے جیسے دل میں کوئی مرکز بن رہا ہے۔

پچھلی مرتبہ جب "آناہتا" غالب ہوا تھا، تو "منیプラ" اور "آناہتا" کے درمیان ایک رکاوٹ تھی، اور توانائی "آناہتا" تک نہیں پہنچ رہی تھی۔ لیکن اس بار، یہ رکاوٹ دور ہو گئی ہے، اور اب "آناہتا" میں ایک مرکز کی طرح کا احساس ہو رہا ہے۔

یہ مرکز کا احساس، جو کہ تبت کے منتر پڑھنے کے بعد میرے ذہن میں پیدا ہو رہا ہے، اس سے ملتا جلتا ہے، لیکن دل میں موجود مرکز، ذہن میں موجود مرکز سے زیادہ مضبوط ہے۔

یہ مرکز اب چانٹنگز کے لیے ردعمل ظاہر کر رہا ہے۔ یہ گرمی نہیں ہے، بلکہ یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ چانٹنگز کے ساتھ ہم آہنگ ہو رہا ہے۔ چانٹنگ کے منتروں اور شلوکوں کے ساتھ یہ ایک طرح سے کانپتا ہے، اور اس سے مرکز مزید مضبوط ہوتا ہے۔

مزید برآں، جب میں چانٹنگ کرتا ہوں یا تبت کے منتروں کا میڈیشن کے دوران ذکر کرتا ہوں، تو میرے ذہن میں وہی احساس پیدا ہوتا ہے جو پہلے ہوتا تھا، لیکن اس کے علاوہ، اب مجھے "آناہتا" میں بھی کسی مرکز کا احساس ہو رہا ہے۔ "منیプラ" اور "سوادھیستھانا" میں بھی، اگرچہ "آناہتا" کی طرح نہیں، لیکن ایک ہلکا مرکز کا احساس ہو رہا ہے۔

کیا یہ وہی چیز ہے جسے "چکر" کہتے ہیں؟

اب تک، میں نے سوچا تھا کہ جب "منیプラ" یا "آناہتا" یا "موراڈھارا" فعال ہوتے ہیں اور گرمی محسوس ہوتی ہے، تو یہ "چکر" کا نشان ہے۔ لیکن مجھے توقع نہیں تھی کہ اس طرح کوئی مرکز بھی بن جائے گا۔

"گنڈلینی" کی فعال ہونے کے بعد، گرمی اور دیگر احساسات میں یہ تبدیلیاں آئی ہیں:
1. "منیプラ" کے مرکز میں گرمی (بعد میں سوچنے پر، "آناہتا" غیر فعال تھا، لیکن "گنڈلینی" فعال ہونے سے پہلے کے مقابلے میں "آناہتا" بھی کچھ حد تک فعال تھا۔)
2. (ہوا کے ایک تجربے کے بعد) "آناہتا" کا غالب ہونا۔
3. "موراڈھارا" کی فعال ہونا (اب بھی "آناہتا" غالب ہے۔)
4. (تبت کے منتروں کے ذریعے) "چکر" کے مرکز کا احساس۔

اب، آگے کیا ہوگا؟ اس کا انتظار ہے۔

کس صورت میں کس قسم کی "آورا" کے ساتھ رابطہ ہوتا ہے، اس کی وضاحت ابھی تک نہیں ہو پائی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ "آورا" کے رابطے کی کئی قسمیں ہیں۔

جب جسم قریب آتا ہے تو "آورا" کے ساتھ رابطہ ہوتا ہے۔ "آورا" کے رابطے کو کم سے کم کرنا بہتر ہے، اس لیے یہ تجویز کی جاتی ہے کہ آپ اپنے "آورا" کو اپنے جسم کے قریب رکھنے کی کوشش کریں، لیکن کچھ حد تک یہ مل جاتے ہیں۔ اگر دونوں کے "آورا" جسم کے قریب رہتے ہیں، تو یہ زیادہ خطرہ نہیں ہوتا، اور ایسا لگتا ہے کہ آج کے لوگ لاشعوری طور پر اپنے "آورا" کو اپنے جسم کے قریب رکھتے ہیں۔

دوسری جانب، "آورا" یا "ایथर کوڈ" کے نام سے جانے جانے والے "آورا" کے تار کسی دوسرے شخص سے منسلک ہو سکتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ جسم کے قریب موجود "آورا" سے زیادہ گھنا ہوا اور مرتکز شکل ہے۔

جیسے کہ جسم کے آس پاس پھیلا ہوا "آورا" براہ راست نہیں بڑھتا، بلکہ جسم کے قریب موجود بنیادی حصہ ارادے کی طاقت سے تار کی طرح بڑھتا ہے۔

دونوں کو "آورا" کہا جاتا ہے، لیکن "آورا" کی نرم اور لچکیلی شکل اور تار کی طرح کی "آورا" کی شکلیں مختلف ہیں۔

اصل میں، جو لوگ زیادہ روحانی تربیت نہیں کرتے، ان کے "آورا" اور جو لوگ کچھ حد تک مراقبہ کرتے ہیں، ان کے "آورا" مختلف ہوتے ہیں۔ یہ صرف روحانی تربیت تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ تعلیم اور طرز زندگی پر بھی منحصر ہے۔ جو لوگ ذہنی طور پر مستحکم ہوتے ہیں، ان کے "آورا" کی "تقسیم" زیادہ واضح ہوتی ہے، اور جو لوگ ذہنی طور پر غیر بالغ ہوتے ہیں، ان کے "آورا" کی "تقسیم" دھندلی ہوتی ہے اور "آورا" منتشر ہوتا ہے۔

کسی بھی شخص کے لیے "آورا" کو تار کی طرح بڑھانا ممکن ہے، لیکن جو لوگ کچھ حد تک روحانی تربیت کر چکے ہیں اور جن کے "آورا" کی "تقسیم" واضح ہے، وہ واضح اور لچکیلی تاریں بڑھا سکتے ہیں۔ لیکن جن لوگوں کا "آورا" شروع سے ہی دھندلا ہوتا ہے، وہ صرف دھندلی تاریں یا موٹی دھندلی تاروں جیسی "آورا" ہی بڑھا سکتے ہیں۔

یہ تاروں جیسی "آورا"، جو کہ عام "آورا" کے مانند لگتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ارادے سے چلنے والا حصہ "آورا" کی مختلف سطحوں سے تعلق رکھتا ہے۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

یوگا اور تھیوسوفی میں، انسان اور "آورا" کئی سطحوں میں تقسیم ہوتے ہیں، جسم کے قریب سے لے کر روح کے بنیادی حصے تک۔ جب "آورا" کا ذکر ہوتا ہے، تو یہ جسم کے علاوہ ہر چیز کا حوالہ دے سکتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ جسم کے قریب موجود "آورا" ارادے کو ظاہر نہیں کر پاتا۔ اس کے بجائے، یہ زیادہ بنیادی حصہ، جیسے کہ تھیوسوفی میں "کازل باڈی" (سبب کا جسم) یا "منٹل باڈی" (من کا جسم)، ارادے سے چلتا ہے، اور اس کے آس پاس "اسٹرل باڈی" (روحانی جسم) جیسے عناصر منسلک ہوتے ہیں۔ ارادے سے چلانے کے معاملے میں، "منٹل باڈی" کا احساس "کازل باڈی" سے زیادہ قریب ہے۔

یا پھر، ایسا لگتا ہے کہ یہ درجہ بندی صرف نام کے لیے ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ یوگا میں صرف تین قسمیں ہی موجود ہیں۔

جسے ہم اپنی حسوں سے محسوس کر سکتے ہیں، وہ بنیادی طور پر یہ ہیں:
جسم، جو کہ پانچ حسوں کے ذریعے محسوس ہوتا ہے۔
"آورا"، جو ارادے کے ذریعے محسوس ہوتا ہے۔
اس کے علاوہ،
* "دیکھنے والا" بھی ہو سکتا ہے۔
لیکن جو چیز دیکھی جاتی ہے، وہ "آورا" سمیت، ایک جامع نقطہ نظر سے دیکھی جاتی ہے۔

ان میں سے، "ارادے کے ذریعے محسوس ہونے والا "آورا" کے بارے میں، مجھے حال ہی میں ایسا محسوس ہو رہا ہے کہ اس میں کچھ حصے ایسے ہیں جو ارادے سے حرکت کرتے ہیں، اور کچھ حصے جو حرکت نہیں کرتے۔ یہ سوال میرے ذہن میں ہے کہ کیا یہ "آورا" کی مختلف سطحوں کا فرق ہے، یا یہ صرف اس حصے کا "آورا" ہے جو جم گیا ہے اور اس پر قابو نہیں رکھا جا سکتا، جو کہ یوگا میں "ناڈی" (توانائی کے راستے) کے بند ہونے کی حالت ہے۔ میں سوچ رہا ہوں کہ یہ دونوں میں سے کون سا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ دونوں ہی ممکن ہو سکتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو کیا "آورا" کی سطحیں موجود ہیں؟ یہ میری سوچ ہے، جو کہ مراقبے کے دوران ہونے والی باریک احساسات پر مبنی ہے۔ یہ حقیقت میں کوئی اور مطلب بھی رکھ سکتی ہے۔

یہ چیزیں تلاش کرنا بھی دلچسپ ہو سکتا ہے۔

جب میں یوگا کے ایک آشرم کی سیر کو گیا، تو وہاں پر مقدس هندسی اشکال سے بنی ایک بھول بھولیا تھی، اور میں نے اسے کئی بار طے کیا۔

جب میں چل رہا تھا، تو یہ دیکھنا بہت دلچسپ تھا کہ میرے جسم کے مختلف حصوں میں ایک طرح کی لہریں حرکت کر رہی تھیں، اور یہ لہریں اس جگہ سے گزرتی تھیں جہاں میں ابھی چل رہا تھا۔

مجھے اپنے جسم کے اندر توانائی کا احساس ہوا، جو کہ عمودی گردش (چھوٹے ژیوٹین جیسا) نہیں تھی، بلکہ افقی گردش تھی۔

شروع میں، مجھے پیٹ کے دائیں اور بائیں حصوں میں عمودی حرکت کا احساس ہوا۔ اس کے بعد، مجھے چھاتی سے پیٹ تک کی بیرونی جانب عمودی حرکت کا احساس ہوا، جو کہ دائیں اور بائیں دونوں طرف تھا۔ تاہم، یہ حرکت پہلے پیٹ کی حرکت کے برخلاف تھی۔
اور پھر، ایک لمحے کے لیے میرے سر (شاید دائیں جانب) میں اس کا احساس ہوا۔ اس کے بعد، یہ گلے تک پہنچا۔ اور پھر، بھنوؤں کے درمیان سے سر کے اوپر (دائیں جانب) ہو کر، مرکزی جگہ پر پہنچ گیا۔

واپس آتے وقت بھی یہی تجربہ رہا۔

کچھ دنوں بعد، میں نے دوبارہ کوشش کی تو، جب میں چل رہا تھا، تو میرے سر کے پچھلے حصے پر ٹیلا سے تھوڑا اوپر ایک کم آواز سنائی دی جو تبت کی دعاؤں جیسی تھی، جیسے "اوم"، "وان"، اور "کارم"۔ کیا یہ دور سے آنے والی آواز ہے؟
یہ آواز ہوا کی شور میں شامل ہو رہی تھی۔
آواز میں سمت کا تعین ہوتا تھا، اور ایسا لگتا تھا کہ یہ لاابیرنت کے داخلی حصے کے تھوڑے بائیں جانب سے آرہی ہے۔
یہ آواز کانوں سے سننے کے بجائے، اوپر بیان کردہ طرح سر کے پچھلے حصے پر موجود جگہ سے سنائی دے رہی تھی۔
صرف جب میں لاابیرنت میں چل رہا ہوتا تو ہی مجھے یہ آواز سناتے تھے۔

میرے جسم کی حساسیات گزشتہ بار جیسی ہی تھیں اور ایسا لگتا تھا جیسے میرا جسم گھوم رہا ہے۔
چونکہ ہر بار میرے جسم کی حساسیات ایک جیسی ہوتی ہیں، اس لیے مجھے لگا کہ یہ ایک دلچسپ لاابیرنت ہے جو صرف چلنے سے ہی جسم میں توانائی کو متحرک کر دیتی ہے۔

مجھے "تیبت جیسی دعائیں" والی آواز صرف ایک بار سنائی دی۔

میں یوگا کے سانس لینے کے طریقے، یعنی پرانایاما، کو آنکھیں بند کر کے کر رہا تھا، تو مجھے تقریباً 5 فیصد روشنی والا، یعنی بہت کم روشنی والا منظر نظر آیا۔ یہ منظر اتنا تاریک تھا کہ میں واضح طور پر کچھ نہیں دیکھ پا رہا تھا، لیکن مجھے "دیکھنے" کا ایک واضح احساس ہو رہا تھا۔

اس وقت، مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے میرے سر کے اوپر دائیں اور بائیں دو غیر مرئی شاخیں ہیں। یہ احساس میرے سر کے اوپر، دائیں آنکھ کے دائیں جانب اور بائیں آنکھ کے بائیں جانب، یعنی دو جگہوں پر تھا، جہاں سے ایسا لگتا تھا جیسے توانائی جمع ہو رہی ہے۔ تاہم، اس طرح کی "شاخوں" کا احساس مجھے پہلے بھی کئی بار ہوا تھا، لیکن اس وقت مجھے کوئی منظر نظر نہیں آیا تھا۔



ہولوگرام کی روشنی 5 فیصد ہے، اس لیے سامنے کچھ چیزیں ہلکی سے نظر آتی ہیں، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ کیا ہے۔ یہ بہت تاریک ہے۔ یہ واضح ہے کہ یہ آنکھ کے احساس سے الگ ہے۔ آنکھ سے بھی بہت کم توانائی استعمال ہوتی ہے، اور یہ بہت آسان ہے، لیکن پھر بھی آپ آس پاس کی چیزوں کو کچھ حد تک محسوس کر سکتے ہیں۔

صرف یہ کہ ابھی یہ بہت تاریک ہے، اس لیے یہ زیادہ مددگار نہیں ہے۔

جب آپ اپنی آنکھیں کھولتے ہیں، تو آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ آپ کی آنکھیں بہت زیادہ توانائی استعمال کر رہی ہیں، اور جب آپ اپنی آنکھیں بند کرتے ہیں، تو ہولوگرام سامنے پھیل جاتا ہے۔
اس لیے، اگر آپ اس میں مہارت حاصل کر لیتے ہیں اور اسے دیکھنے کا طریقہ سیکھ لیتے ہیں، تو آپ کو لگتا ہے کہ آنکھیں بند کر کے رہنا کم تھکا دینے والا ہو سکتا ہے۔ یہ توانائی کی بچت میں بہت زیادہ فرق ہے۔

یہ ہولوگرام کا احساس کچھ منٹوں سے 10 منٹ تک رہا۔ درحقیقت، جب یہ ہلکی سے نظر آ رہا تھا، تو مجھے اس کا اندازہ نہیں تھا، اس لیے یہ شاید زیادہ دیر تک رہا، لیکن مجھے احساس ہوا اور اس حالت سے نکلنے میں تقریباً کچھ منٹوں سے 10 منٹ لگے۔

یہ بھویں کے درمیان نہیں ہے، اس لیے یہ تھرڈ آئی (اجنا) نہیں ہو سکتا۔ کچھ کتابوں میں اسے چوتھی آنکھ بھی کہا گیا ہے، اور اس کے بارے میں بہت سے سوالات ہیں۔

یہ پانچوں حواس سے الگ ایک احساس ہے۔

مذہب میں "شعور کا پھیلاؤ" کا ذکر ہے، کیا یہ ہولوگرام شعور کا پھیلاؤ ہے؟

اب تک، میں نے سوچا کہ آس پاس کی چیزوں کو محسوس کرنا "شعور کا پھیلاؤ" ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ہولوگرام، جو پانچوں حواس سے بالاتر ہے، "شعور کے پھیلاؤ" کے لیے زیادہ مناسب ہے۔ تاہم، مجھے ایسا بھی لگتا ہے کہ یہ صرف پانچویں حواس سے الگ ایک نقطہ نظر ہے، جس میں ہولوگرام نظر آ رہا ہے، اور اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ شعور کا پھیلاؤ ہو رہا ہے۔ کیا مستقبل میں، یہ صرف نقطہ نظر کے بجائے، شعور کے طور پر پھیل جائے گا اور اس کا احساس ہوگا؟

یہ ہولوگرام، جو میں نے کچھ دن پہلے مراقبے کے دوران دیکھا تھا، اس سے بہت مختلف ہے، اور یہ بہت حقیقی ہے۔ مجھے ایسا لگا جیسے یہ موجودہ دنیا سے منسلک ہے۔ دیکھنے کا طریقہ، دیکھنے کا نقطہ نظر، اور جو دیکھا جا رہا ہے، سب کچھ مختلف ہے۔

اس وقت، مجھے پیچھے کی چیزیں نظر نہیں آ رہی تھیں، کیا یہ کسی خاص سمت کی چیز ہے؟

اب تک، میں نے آس پاس کی چیزوں کو اپنے پانچوں حواس سے محسوس کیا ہے، لیکن اب یہ واضح ہو گیا ہے کہ پانچویں حواس سے الگ چیزیں بھی ہیں۔ یہ یقینی طور پر پانچویں حواس سے الگ ایک نئی قسم کا حسی عضو ہے۔

جب مجھے ہولوگرام نظر آ رہا تھا (یا اس کا احساس ہو رہا تھا)، تو میں توانائی کے بہاؤ کے لیے بہت حساس تھا۔

میں نے اوپر لکھا ہے کہ یہ 5 فیصد روشنی ہے، لیکن یہ روشنی نہیں ہو سکتی، بلکہ یہ ممکن ہے کہ یہ فوکس کی وجہ سے دھندلا اور م blurred ہو رہا ہو۔

جب میں اپنے ماضی کے جنم اور متوازی دنیا کے تجربات کو یاد کرتا ہوں، تو مجھے یاد ہے کہ اس قسم کی تھرڈ آئی واحد آنکھ ہوتی ہے، اس لیے فاصلے کا اندازہ لگانا مشکل ہوتا تھا۔ کیونکہ یہ واحد آنکھ ہے، اس لیے فوکس کرنا بھی مشکل ہو سکتا ہے۔ تاہم، میری یادوں کے مطابق، تھرڈ آئی 360 ڈگری، تمام سمتوں میں دیکھ سکتی ہے، لیکن اس بار یہ صرف سامنے تھی۔ شعور جو بھی سمت میں ہوتا ہے، صرف وہی چیز نظر آتی ہے، بالکل جیسے عام آنکھ۔

شاید مستقبل میں اس کا تجربہ دوبارہ کرنا بہتر ہوگا۔

یہ تجربہ، مہارشی مہیش یوگی کے شاگرد، باب فکسس کے تجربے سے ملتا ہو سکتا ہے۔

میرے شعور میں جو بھی ظاہر ہوتا تھا، وہ شفاف اور ہولوگرافک تھا۔ میں ہر چیز کے اندر دیکھ سکتا تھا، اور ساتھ ہی باہر سے، چاروں طرف سے اور اوپر سے نیچے تک بھی دیکھ سکتا تھا۔ ہر بار جب میں کچھ محسوس کرتا تھا، تو اس کے ساتھ کچھ اور بھی احساسات ہوتے تھے، اس لیے میں دیکھ بھی سکتا تھا اور محسوس بھی کر سکتا تھا۔ "ایک مدھم کی مہم جوئی (باب فکسس کی تحریر)"

میں ابھی اتنا ماہر نہیں ہوں، لیکن شاید میں نے اس قسم کی مدھم کی حالت کو تھوڑا سا دیکھا ہے۔

حال ہی میں، جب میں تبت کے منتروں کا ورد کرتا ہوں، تو میرے دماغ میں وہ احساس نہیں رہتا جو پہلے تھا۔ کچھ دن پہلے سے، میں اکثر قدیم طریقے سے تبت کے منتروں کا ورد کرتا ہوں، اور خاص طور پر گزشتہ چند دنوں میں، مجھے دماغ میں حرکت کرنے والے احساسات نہیں ہو رہے ہیں۔

جب میں مراقبہ کے دوران اپنے دماغ کا جائزہ لیتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ پہلے میں جو احساس تبت کے منتروں کے قدیم طریقے سے ورد کرنے کے دوران میرے دماغ میں ہوتا تھا، وہ اس وجہ سے تھا کہ میرے دماغ میں کوئی رکاوٹ تھی، اور اسی وجہ سے مجھے وہ احساس ہوتا تھا۔ اور اگر یہ رکاوٹ دور ہو گئی ہے، تو اس وجہ سے احساس ختم ہو گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ منتر کا اثر ختم ہو گیا ہے، بلکہ یہ ہے کہ منتر کا اثر تو موجود ہے، لیکن دماغ میں احساسات کی حرکت کے دوران جو مزاحمت ہوتی تھی، وہ کم ہو رہی ہے۔ میرے دماغ میں احساسات، جو کہ تبت کے منتروں کے قدیم طریقے سے ورد کرنے سے پہلے تھے، اب تبدیل ہو چکے ہیں، اور اب مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میرے دماغ میں کچھ بھرا ہوا ہے۔

میں کئی دنوں تک اس حالت میں مراقبہ کرتا رہا، اور کبھی کبھار مجھے دماغ میں تھوڑی سی مزاحمت محسوس ہوتی تھی، لیکن وہ مزاحمت جلد ہی غائب ہو جاتی تھی اور میں ایک ایسی حالت میں پہنچ جاتا تھا جہاں توانائی بھری ہوئی ہوتی تھی۔ اسی لیے مجھے لگتا ہے کہ میرا یہ انداز درست ہے۔

یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں "آسمانی توانائی کو اتارنا" اور مراقبہ کے دوران میرے سر میں جو احساس ہوتا ہے، وہ ایک ہی سمت میں ہے، لیکن جب میں آسمانی توانائی کو اتارنا، تو میرے دماغ میں توانائی کی کثافت اتنی زیادہ نہیں ہوتی جتنی اب ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے میں پہلے سے ہی آسمانی توانائی سے کافی حد تک توانائی سے بھرپور ہوں، اور پھر جب میں تبت کے منتروں کے قدیم طریقے سے ورد کرتا ہوں، تو میرے سر میں توانائی کی کثافت مزید بڑھ جاتی ہے۔

میں دیکھنا چاہتا ہوں کہ اگر میں اس حالت کو جاری رکھتا ہوں تو کیا ہوتا ہے۔

اب، اس طرح کی سکون کی حالت کئی بار آئی ہے اور اس کے نتیجے میں اظہار ایک جیسے ہو جاتا ہے، لیکن مزید شعور کی سکون کے بعد، ویپاسنا مراقبہ قدرتی ہو گیا۔

اس کی وجہ سے، جسم کے احساسات کو خاموشی سے دیکھنے کے مراقبے کو مزید آسانی سے انجام دینا ممکن ہو گیا۔

اگر مجھے فرق بیان کرنا ہو، تو پہلے یہ تھا کہ جیسے ایک جھیل کی سطح پر ہوا چل رہی تھی اور کبھی کبھار ہلکی لہریں اٹھتی تھیں، لیکن اس بار، یہ ہلکی ہوا کی مانند ہے جو چل رہی ہے اور ہلکے لہروں کا پھیلاؤ ہے۔

مراقبے کے دوران، جب میں جسم کو دیکھ کر ویپاسنا مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو پہلے جسم کے احساسات کو دیکھنے کے باوجود، میرے اپنے احساسات کا تجربہ اتنا واضح نہیں ہوتا تھا، لیکن اس بار، جسم کے احساسات مختلف جگہوں پر محسوس ہوتے ہیں، اور باقی جگہ خالی محسوس ہوتی ہے، جیسے کہ جسم ختم ہو گیا ہے اور صرف کچھ حصے میں احساسات باقی ہیں۔ اس خالی پن کی وجہ سے، ایک طرح کا ہلکا پن محسوس ہوتا ہے۔ یقیناً، اصل جسم نہیں اُڑ رہا ہے۔

ذہن کی سکون کی مزید سطح کے نتیجے میں، میں بغیر کسی کوشش کے جسم کے احساسات کو دیکھ پانے میں کامیاب ہوں۔

اس سکون کی سطح، بعض اوقات، ماضی کی بہترین سطحوں کو بھی پیچھے چھوڑ دیتی ہے، اس لیے اس وقت ایسا لگتا ہے کہ یہ بہت زیادہ سکون ہے اور اس سے زیادہ سکون ممکن نہیں ہے، لیکن درحقیقت، جب میں مزید سطحوں تک سکون حاصل کرتا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ پہلے جو سکون تھا، وہ اتنا زیادہ نہیں تھا۔

اس طرح کی سکون کی سطح میں بہت بار بہتری آئی ہے، اس لیے مجھے ایسا لگتا ہے کہ اب مجھے یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ کیا یہ موجودہ سکون کی سطح آخری ہے... شاید مزید سطحیں بھی موجود ہیں۔

اس مرحلے پر پہنچنے کے بعد، مجھے ایسا لگتا ہے کہ اب روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا مراقبہ کرنا تھوڑا سا ممکن ہو گیا ہے۔

یہ تو اکثر سنا جاتا ہے کہ مراقبے میں ماہر افراد خاص طور پر بیٹھ کر مراقبہ نہیں کرتے، بلکہ وہ روزمرہ کی زندگی میں مراقبہ کرتے ہیں، لیکن اگرچہ مکمل طور پر اس کا عملی نمونہ اب بھی مشکل ہے، لیکن مجھے اب یہ سمجھ میں آیا ہے کہ یہ ممکن ہو سکتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ چیز شاید تھوڑے ہی میں ہاتھ میں آ جائے گی۔

مجھے لگتا ہے کہ وہ چیزیں جو پہلے منطقی طور پر بیان کی جا سکتی تھیں، ان کی تعداد کم ہوتی جا رہی ہے، اور یہ آہستہ آہستہ شاعری کی طرف بڑھ رہی ہے۔ اس کے علاوہ، گزشتہ دنوں میری ذہنی سکون کی حالت کے بارے میں بھی یہی بات ہے؛ اس طرح کی مراقبہ کی حالتوں کو منطق کے ذریعے بیان کرنے کی کوشش کی جاتی ہے تو وہ ایک جیسے ہی لگتے ہیں، اور اس وجہ سے مجھے لگتا ہے کہ یہ شاعری کی شکل اختیار کر چکے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ کسی نے ایک مرتبہ کہا تھا کہ "شعور کی حالتوں کو بیان کرنے والی کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔" کیا یہ زوک چن کی کوئی نظم تھی؟ حتمی طور پر، شعور کی انتہائی حالت کو بیان کرنے والی کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔ کسی بھی چیز کو "جیسے ہے" اس کو بیان کرنے والی کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔ تو، شاید شاعری کی شکل دینا ہی منطقی ہے، ایسا مجھے لگتا ہے۔

مراقبہ کرنے کے دوران، شروعات میں، توجہ (سامتا) اور مشاہدہ (وِپَسّنا) اہم ہوتے ہیں۔ لیکن جب شعور پرسکون ہونے لگتا ہے، تو دونوں ہی چیزیں بہت ہی باریک ہوتی جاتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ میں توجہ مرکوز کر رہا ہوں، لیکن درحقیقت ایسا نہیں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ میں مشاہدہ کر رہا ہوں، لیکن درحقیقت ایسا نہیں ہے۔ یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ احساسات بہت ہی باریک ہوتے جا رہے ہیں، لیکن جب میں انہیں الفاظ میں بیان کرنے کی کوشش کرتا ہوں، تو وہ ہمیشہ شاعری کی شکل اختیار لیتے ہیں۔

اگر اس حالت کو بیان کرنے کا واحد طریقہ شاعری کا استعمال کرنا ہے، تو اگر میں مزید بیان کروں، تو قارئین مجھے پہلے کی طرح ہی دیکھیں گے، اور وہ کہیں گے کہ "یہ کیا ہے؟" اور وہ سوچیں گے کہ "اس میں کیا معنی ہیں؟" تو، کیا مجھے شاعری کے استعمال سے گریز کرنا چاہیے، یا پھر مجھے اس کے باوجود لکھنا چاہیے؟ یہ ایک بہت ہی پیچیدہ معاملہ ہے۔

اس کے علاوہ، یہ بلاگ قارئین کے لیے نہیں، بلکہ یہ میرے مراقبے کے ریکارڈز کا ایک حصہ ہے، اس لیے شاید مجھے اس بارے میں زیادہ فکر مند نہیں ہونا چاہیے، اور میں شاعری کی شکل اختیار کر سکتا ہوں۔

اس لیے، یہ ممکن ہے کہ میں شاعری کی شکل اختیار کروں۔

یا پھر، میں بھگوت گیتا پڑھنے والوں کے ساتھ شامل ہو سکتا ہوں۔

یا پھر، یہ بھی ممکن ہے کہ میں اپنے مضامین کی تعداد کو کم کر دوں۔

یہ دیکھنا باقی ہے کہ کیا ہوتا ہے۔ بہرحال، میں اس کے بارے میں فکر مند نہیں ہوں۔

خاص طور پر کوئی بڑا تجربہ یا تباہی نہیں ہوئی ہے، لیکن جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، خاص طور پر تبتی منتروں کو قدیم طریقے سے پڑھنے کے بعد، میرے ذہن میں ہونے والی відчуття کم ہوتی جا رہی ہیں، اور شاید میرے ذہن میں موجود رکاوٹیں ختم ہو رہی ہیں، جس کی وجہ سے توانائی اجنا میں زیادہ آسانی سے جمع ہو رہی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ جسم کے پورے آؤرا میں اجنا غالب آ رہا ہے۔

پہلے، جب اجنا پر توجہ مرکوز ہوتی تھی تو شعور غیر مستحکم ہو جاتا تھا، لیکن حال ہی میں، یہاں تک کہ جب اجنا غالب ہوتا ہے تب بھی یہ کافی مستحکم ہے۔

آناہتا (دل) بھی کافی مضبوط ہے، لہذا ایسا لگتا ہے کہ دن کے دوران آناہتا کی غالبیت اور اجنا کی غالبیت ایک دوسرے کے بعد بدلتی رہتی ہے۔

بعض اوقات، یہ کہا جاتا ہے کہ مراقبے میں دل یا اجنا پر توجہ مرکوز کی جائے، لیکن اس طرح کی حالت میں، جب میں مراقبہ میں اجنا پر توجہ مرکوز کرتا ہوں تو مجھے بہت زیادہ توانائی کا احساس ہوتا ہے۔

میں اکثر اس بات کا خیال رکھتا ہوں کہ میری آنکھوں پر جسمانی دباؤ نہ پڑے۔، لیکن جسمانی دباؤ کے بغیر بھی، مجھے شعور ہوتا ہے کہ میرا ذہن اجنا پر مرکوز ہے۔

جیسا کہ میں نے کچھ دن پہلے لکھا تھا، اس طرح کی تیسری آنکھ والی відчуття اب تک نہیں آئی ہے، لیکن کیا اس کے بعد بھی ایسی حالت آئے گی یا نہیں؟ کیا یہ حالت مستقل ہو جائے گی، یا یہ صرف ایک اتفاقی واقعہ تھا؟ یہ بھی ایک دلچسپ چیز ہے۔

آئندہ سال ریلیز ہونے والے سٹار ٹریک پیکارڈ کا ٹریلر دیکھ رہا تھا، اور اچانک ایک جذباتی کیفیت میرے اندر اٹھ گئی، اور میں نے آسمان کی طرف دیکھا۔


پی کارڈ نے خلائی بحریہ سے ریٹائرمنٹ لے لی ہے اور وہ اپنے کام سے دور، ایک پر سکون زندگی گزار رہے ہیں۔
اس کے بعد، وہ کائنات کی امن و سکون کے لیے اٹھ کھڑے ہوتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ امریکیوں کی بلند حوصلہ کی تصویر، پرانی نسل سے نئی نسل میں تبدیل ہو رہی ہے، اور اس میں ایک تبدیلی کی نشاندہی ہوتی ہے جو کائنات اور عالمی چیزوں کی طرف ہے۔

یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ پیٹرک سٹیورٹ، جو خود ایک بزرگ ہیں، اس تبدیلی کو کیسے دکھا رہے ہیں۔ ان کے پچھلے کام، سٹار ٹریک TNG میں، انہوں نے پرانے زمانے کے امریکیوں کے بلند حوصلے کے طریقوں کو پیش کیا تھا۔ اس بار، ایسا لگتا ہے کہ یہ چیزیں تبدیل ہو گئی ہیں۔

امریکن ہیرو کی تصویر میں تبدیلی۔

پہلے، امریکیوں کی فخر کی باتیں دوسروں کے لیے کام کرنے اور ہیرو بننے کے تناظر میں کی جاتی تھیں۔ اب، ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ایسا دور ہے جہاں دوسروں کے بارے میں سوچنے کے بجائے، خود سے جو جذبہ اور لگن پیدا ہوتی ہے، وہی کارروائیوں کا محرک بنتا ہے۔

جاپانیوں کی نظر میں امریکی ہیرو کی تصویر اخلاقی چیزوں سے، اپنی اصل شکل میں تبدیل ہو رہی ہے، جو کہ خود سے پیدا ہوتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ "ذہن" اور "جذبہ (اصل)" ایک دوسرے سے مل رہے ہیں۔ پہلے، امریکی ہیرو کی ایسی تصویریں زیادہ تھیں جن میں "ذہن" سے ہیرو بننے کی کوشش کی جاتی تھی، لیکن "جذبہ (اصل)" کا ساتھ نہیں ملتا تھا۔ لیکن اب، ایسا لگتا ہے کہ "جذبہ (اصل)" اور "ذہن" دونوں ہی دوسروں کے لیے کام کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

اس کا مطلب ہے کہ اب ایک ایسا دور آنے والا ہے جب دوسروں کے ساتھ بانٹنا بہت ضروری ہو گا۔ یہ دیکھنا اہم ہے کہ کیا لوگ اس سوچ کو اپنا پاتے ہیں یا نہیں۔

میں سمجھتا ہوں کہ ہم آہستہ آہستہ ایک ایسے دور میں جا رہے ہیں جہاں کام کے اوقات آدھے ہو جائیں گے۔ لیکن اس کے لیے ضروری ہے کہ ہم بانٹنے کا جذبہ اپنائیں، اور اگر ہم اصل جذبے سے بانٹنے کا طریقہ اختیار نہیں کریں گے، تو ورک شیئرنگ ممکن نہیں ہو گی۔

اگر سادہ کام کم ہو جائیں گے، اور صرف زندہ رہنے کے لیے کیے جانے والے کام کم ہو جائیں گے، تو مجموعی طور پر کام کے اوقات کم ہو جائیں گے۔

لیکن، اگر ہم بانٹنے کا جذبہ نہیں رکھیں گے، تو ایک ایسی صورتحال پیدا ہو جائے گی جہاں کچھ لوگ بالکل بھی کام نہیں کریں گے، اور کچھ لوگ بہت زیادہ کام کریں گے، اور ورک شیئرنگ ممکن نہیں ہو گی۔

ہرسے ہر کوئی یہ سمجھتا ہے کہ بانٹنا اخلاقی طور پر صحیح ہے، لیکن اس کے باوجود، بہت کم لوگ یہ کر پاتے ہیں۔

سٹار ٹریک ہمیشہ سے مستقبل کی تصویر پیش کرنے والا ایک رہنما رہا ہے۔ پہلے، پی کارڈ نے TNG سیریز میں کائنات کے ساتھ مثالی تعلق کو پیش کیا تھا۔

اب، پی کارڈ نئی سیریز میں جو کچھ دکھائیں گے، اس میں یقیناً کہانی کو مقبولیت حاصل کرنے کے لیے ایکشن اور لڑائی کے مناظر بھی ہوں گے، اور یہ چیزیں موضوع گفتگو بن جائیں گی۔ لیکن، سٹار ٹریک کا اصل مقصد نئی نسل کے طرز زندگی اور کائنات کے بارے میں سوچنے کے طریقے کو پیش کرنا تھا، اور کم از کم ٹریلر میں، پی کارڈ کے خیالات کو ظاہر کیا گیا ہے۔

اگلے سیریز کے "پِکارڈ" میں، ہم ان چیزوں پر امید رکھ سکتے ہیں۔

عام طور پر، اس طرح کی تشریحات کی جاتی ہیں، لیکن میرا خیال ہے کہ یہ اصل میں ایسے لوگوں کے لیے ہے جن کے جذور کائنات میں ہیں، اور اس میں درج ذیل پوشیدہ پیغام شامل ہیں:

"آپ (दर्शक)، آپ اب پِکارڈ کی طرح زمین پر رہتے ہیں، اور آپ نے وہ چیزیں بھولی ہوئی ہیں جو آپ نے ایک زمانے میں کائنات میں کی تھیں اور جن میں آپ نے مختلف مہم جوئی کی تھیں۔ آپ پِکارڈ کی طرح زمین پر ایک آرام دہ اور پرسکون زندگی گزار رہے ہو سکتے ہیں۔ یا، آپ کائنات کی زندگی کو دور کے ماضی کی چیز سمجھ سکتے ہیں جو آپ کی موجودہ زندگی سے الگ ہے۔ لیکن، براہ کرم، اسے یاد کریں۔ پِکارڈ کی طرح، آپ کے پاس کرنے کے لیے بہت کچھ ہے۔ اب، آپ زمین پر ایک عام شخص کے طور پر رہتے ہیں، اور چاہے آپ کائنات میں کسی مشن پر واپس جانے کی کتنی بھی خواہش کریں اور چاہے آپ سابقہ تنظیموں سے کتنی بھی درخواست کریں، یہ، پِکارڈ کی طرح، ظاہری طور پر مسترد کر دیا جائے گا۔ زمین کی زندگی اور کائنات کی زندگی میں بہت زیادہ فرق ہے، اور آپ نے طویل عرصے سے کائنات میں کام کرنے کے لیے تربیت حاصل نہیں کی ہے۔ ایسا ہی ہوگا۔ لیکن، پِکارڈ کی طرح، اپنی خواہشات کو مضبوط رکھیں۔ آپ کے کائناتی دوست اس سے امید رکھتے ہیں۔ یہ کہ آپ کس طرح شامل ہوں گے، کچھ نہیں ہوگا، یا کچھ ہوگا، یہ ہر ایک پر منحصر ہے۔ لیکن، جب آپ پِکارڈ کی طرح آسمان کی طرف دیکھتے ہیں، کائناتی شعور حاصل کرتے ہیں، اور آپ کے اندر سے دنیا اور سماج میں تعاون کی خواہش پیدا ہوتی ہے، تو کائنات سے شاید کوئی طریقہ نکلے۔ آسمان کی طرف دیکھو، اپنے ماضی کی یادوں کو تازہ کرو، اور دوسروں، معاشرے، دنیا اور کائنات میں تعاون کی خواہش کو گلے لگاؤ۔ ہم آپ کی اس طرح کی خواہشات پر امید رکھتے ہیں۔"

... مجھے ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کے پیغام موجود ہیں۔ یقیناً، اگر آپ تخلیق کاروں سے پوچھیں گے، تو وہ کہیں گے کہ "ایسا نہیں ہے"، لیکن یہ طرح کے پیغام اکثر تخلیق کاروں کے شعور میں پوشیدہ طریقے سے شامل ہوتے ہیں۔ کائناتی افراد کے لیے، فنکاروں کے ذہنوں میں پوشیدہ پیغام رکھنا بہت آسان ہے۔

جب نئی سیریز کا "پِکارڈ" امریکہ میں اگلے سال نشر ہوگا، اور یہ پوشیدہ پیغام پھیل جائے گا، تو مجھے لگتا ہے کہ امریکہ ایک اور قدم آگے بڑھ کر، اگلے مرحلے کی طرف تبدیلی کرے گا۔ یہ سب کے لیے ایک "بیداری" نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ کچھ ناظرین اس پیغام کو قبول کریں گے اور ایک نئی شعور کی طرف بڑھیں گے۔

"ہائیئر سیلف" (Higher Self) نامی لفظ ایک معمہ ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اس کا استعمال مختلف معانی میں ہوتا ہے۔

عموماً، اس کا ترجمہ "اعلیٰ ذات" کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن پہلے بھی میں نے اس کے بارے میں کچھ لکھا تھا، اس کے علاوہ اس کا مطلب "حقیقی ذات" یا "روح" بھی ہو سکتا ہے، یا یہ "شعورِ غیرواضح" (شخصی شعورِ غیرواضح، اجتماعی شعورِ غیرواضح) کا بھی حوالہ ہو سکتا ہے۔

پہلے، جب میں "ہائیئر سیلف" کے بارے میں سوچتا تھا، تو میں اسے مبہم طور پر "روح"، "اعلیٰ ذات"، یا "اندرونی پیغام کے مالک" کے طور پر سمجھتا تھا۔ لیکن حال ہی میں، میں اس کے بارے میں ایک مختلف نقطہ نظر رکھتا ہوں۔

سب سے پہلے، ایک "شخص" موجود ہے جس میں جسم ہوتا ہے، اور جس میں ارادہ اور سوچ موجود ہوتی ہے۔

یہ شخص ایک فرد کے طور پر ایک "روح" کے ساتھ بھی منسلک ہوتا ہے۔ لیکن اس روح کے اوپر ایک اور تصور موجود ہے جسے "گروپ ساؤل" (Group Soul) کہا جاتا ہے۔

"گروپ ساؤل" کا ذکر میں نے پہلے "تناول" (reincarnation) کے بارے میں لکھے گئے مضمون میں کیا تھا۔ روح ایک بار "گروپ ساؤل" میں شامل ہو جاتی ہے، اور پھر دوبارہ تقسیم ہو کر ایک نئی روح بناتی ہے جو دوبارہ جنم لیتی ہے۔ اور، کچھ روحیں "گروپ ساؤل" میں شامل ہوئے بغیر ہی براہ راست دوبارہ جنم لیتی ہیں۔

"گروپ ساؤل" اس گروپ میں ایک مشترکہ شعور کی تشکیل کرتا ہے۔

میرے معاملے میں، جب میں بچہ تھا تو میں نے جسم سے باہر نکل کر اس کے بارے میں معلومات حاصل کی تھیں۔ جب مجھے اس وقت کی اپنی سمجھ کی یاد آتی ہے، تو مجھے یاد آتا ہے کہ ایک جانب "گروپ ساؤل" کے طور پر روحوں کا ایک چکر ہوتا ہے، اور دوسری جانب، مجھے یہ بھی یاد آتا ہے کہ یہ سب کچھ ایک اعلیٰ سطح کے شعور کے اندر ہو رہا تھا۔

وہ اعلیٰ سطح کا شعور زمین کی مدار میں موجود ہے، اور یہ مختلف قسم کی سرگرمیاں کر رہا ہے، جیسے کہ دیگر شعوروں پر نظر رکھنا اور انہیں ہدایات دینا۔ یہ ایک ایسا نامی شعور ہے، اور مجھے یاد آیا کہ "گروپ ساؤل" کا تصور اس اعلیٰ سطح کے شعور کے اندر موجود تھا۔

اس کے علاوہ، مجھے یہ چیزیں بار بار یاد آتی رہتی تھیں، لیکن میں انہیں نظر انداز کر دیتا تھا اور جلد ہی بھول جاتا تھا، اور میں نے اسے کوئی اہم چیز نہیں سمجھا۔ لیکن اب مجھے یہ سوچ کر حیرت ہوئی کہ "گروپ ساؤل" اور اس کے اعلیٰ سطح کے شعور کے درمیان کا تعلق بہت کم ہی سننے کو ملتا ہے۔ اسی لیے میں نے اس پر ایک مضمون لکھنے کا فیصلہ کیا۔

شاید وہی اعلیٰ سطح کا شعور وہ چیز ہے جس کے لائق "ہائیئر سیلف" کا نام ہے۔

"گروپ ساؤل" میں شعور موجود ہوتا ہے، اور "گروپ ساؤل" کا اپنا ایک وسیع دائرہ کار اور وسیع شعور ہے۔ اس لیے، "گروپ ساؤل" کا ایک حصہ بھی شعور رکھتا ہے۔ اس لیے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ "گروپ ساؤل" بھی "ہائیئر سیلف" کے طور پر شعور رکھتا ہے۔ بلکہ، "ہائیئر سیلف" کا جسم "گروپ ساؤل" کا ہی ایک حصہ ہے، اور "ہائیئر سیلف" "گروپ ساؤل" ہی ہے۔ اس کے علاوہ، ایک ایسا شعور بھی موجود ہے جو "ہائیئر سیلف" کے طور پر عمل کرتا ہے۔

اگر ہائیر سیلف گروپ ساؤل ہی ہو، تو گروپ ساؤل سے روح کا جدا ہونا، ایک اور طریقے سے یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ ہائیر سیلف سے روح کا جدا ہونا، اور اسی وجہ سے "میں" نام کا وجود زمین پر پیدا ہوتا ہے۔

یہ گروپ ساؤل کے وجود پر مبہم خیالات کے بجائے، ایک بہت زیادہ واضح اور قابل فہم ڈھانچہ ہے، اور میرے تجربے کے مطابق، جو مجھے جسم سے باہر نکلنے کے دوران ہوا، یہ سچ ہے۔

میں نے پہلے اس اعلیٰ سطح کے شعور کو "ہائیئر سیلف" نہیں کہا، بلکہ اسے "میری روح کا اصل شعور" کہا، لیکن حال ہی میں مجھے لگتا ہے کہ گروپ ساؤل کے مساوی اس اصل شعور کو "ہائیئر سیلف" کہنا زیادہ مناسب ہے۔

یہ ایک نئی بات نہیں ہے، بلکہ یہ صرف ایک لفظی تبدیلی ہے۔

اگر یہ اصل شعور ہائیر سیلف ہے، تو ہائیر سیلف ایک بہت دور اور عظیم الشان وجود ہے۔

اور، اس ہائیر سیلف کے قریب، جو اپنے مشن کو پورا کر رہا ہے اور دنیا کی خدمت کر رہا ہے، میرے ہائیر سیلف کے ساتھ ملتا جلتا اور تقریباً اسی سطح کا ایک شعور ہے، جو اب میرے گائیڈ کے طور پر میرے ساتھ ہے۔

اسی وقت، میرے جسم کے شعور کے ساتھ ملتا جلتا اور نسبتاً قریب، میرے پچھلے جنموں میں موجود لوگ، محافظ روح کے طور پر میرے قریب موجود ہیں، لیکن ان محافظ روحوں، جو میرے دوست، جانیں اور خاندان تھے، کے مقابلے میں، ہائیر سیلف کے قریب موجود شعور کا سطح کافی بلند ہے، اور یہ بہت مددگار ہے۔

تاہم، کچھ وجوہات کی بناء پر، میرے اس جنم کا مقصد، جیسا کہ میں نے پہلے لکھا ہے، کارما کو ختم کرنا ہے، اور اسی مقصد کے مطابق میری رہنمائی کی گئی ہے۔

جب آپ دنیا کے قوانین، یا اس جہان کے قوانین کو سمجھتے ہیں، تو آپ بہت زیادہ سکون محسوس کرتے ہیں، اور جب آپ کو معلوم ہو جاتا ہے کہ مقصد حاصل ہونے کے بعد آپ گروپ ساؤل (یعنی ہائیر سیلف) کے پاس واپس چلے جائیں گے، تو زندگی بہت آسان ہو جاتی ہے۔

"میں" نام کا وجود اسی مقصد کو حاصل کرنے کے لیے روح کے طور پر جدا ہوا ہے، اور اس کا ایک گھر ہے جہاں وہ واپس جائے گا۔

لیکن، اس ہائیر سیلف پر واپس جانے کے ساتھ ہی، مجھے اس جنم میں ملے دوستوں، جانینوں اور خاندان والوں کی بھی فکر ہے، جو اس جہان میں میرے ساتھ ہیں، لہذا ہائیر سیلف پر واپس جانا آخر نہیں ہے۔ کچھ لوگ اسے "علاقہ" کہہ سکتے ہیں، لیکن آپ آسانی سے کسی کمیونٹی کو چھوڑ نہیں سکتے۔

کہہ تو رہے ہیں کہ وقت کی رفتار ویسے ہی ہونی چاہیے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے فلم کے سست روی کے منظر کی طرح، ہر چیز کو ٹکڑوں میں دیکھا جا رہا ہے۔

آج، میں ٹینکل کے فریکچر کی بحالی کے لیے بھی، تاکو پہاڑ پر آیا۔ لیکن، یہ بحالی کے بجائے، میں بالکل آسانی سے چڑھ گیا۔ میں نے گزشتہ سال جو تعویذ لیا تھا، اسے واپس کر دیا، اور مجھے بہت سکون محسوس ہوا۔

یہ تاکو پہاڑ، بہت طاقتور جگہ ہے، لیکن مندر میں موجود وہ رسّی جس پر لوگ اپنی دعائیں مانگتے ہیں، اسے بہت سے لوگوں نے چھوا ہے، اور بہت سے لوگ اس رسّی کو چھو کر بری چیزوں کو دور کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لہذا اگر کوئی ناواقف حالت میں اس رسّی کو چھوئے تو، بدقسمتی سے، بری چیزیں واپس آ سکتی ہیں اور آپ کو متاثر کر سکتی ہیں۔ لیکن، اگر آپ اس رسّی کو نہیں چھوتے، تو یہ پہاڑ بہت زیادہ توانائی سے بھرپور ہے، اور میں یہاں بہت آرام محسوس کرتا ہوں۔ یہاں کی دکانیں نئے سال کے انداز میں سجائی گئی تھیں۔

حال ہی میں، شاید یوگا اور مراقبے کی وجہ سے میری مشاہداتی صلاحیت میں اضافہ ہوا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ منظروں کو ٹکڑوں میں دیکھنے کی تعداد پہلے سے زیادہ ہو گئی ہے۔ وقت کی رفتار ویسے ہی ہونی چاہیے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے منظر بہت تفصیل سے اور سست روی کے منظر کی طرح دکھائی دیتے ہیں، اور جو چیزیں عام طور پر معمولی لگتی ہیں، وہ بھی اب آہستہ آہستہ اور خوبصورت انداز میں دکھائی دیتی ہیں۔ شاید، دور جانے کی ضرورت نہیں، صرف آپ میں تبدیلی کے ساتھ ہی دنیا خوبصورت نظر آ سکتی ہے۔

بہت پہلے، مثال کے طور پر، جب میں پیدل سفر پر ہوتا تھا، تو مجھے لگتا تھا کہ ہر قدم کے لیے تقریباً تین فریمز کی شناخت ہوتی تھی۔

مثال کے طور پر، یہ تین فریمز ہیں۔
• دایاں پاؤں، پیچھے
• دایاں پاؤں، مرکز
• دایاں پاؤں، آگے

اب، یہ مزید تقسیم ہو کر تقریباً 24 فریمز کے ایک ہموار ویڈیو کے طور پر پہچانے جاتے ہیں۔ پیدل سفر کے دوران تھک جانے کی وجہ سے میری شناخت کی صلاحیت کم ہو گئی تھی، لیکن پھر بھی یہ 15 یا 8 فریمز میں پہچانے جاتے تھے۔ یہ تعداد صرف ایک اندازہ ہے، میں نے اسے بالکل نہیں گنا، لیکن جب میں شوقیہ طور پر ویڈیو ایڈیٹنگ کرتا تھا، تو مجھے یہ سمجھ میں آیا تھا کہ فریم کی تعداد کو تبدیل کرنے سے ہمواری میں فرق آ جاتا ہے، اس لیے یہ اندازہ تقریباً اتنی ہی ہے۔

میں سوچتا ہوں کہ پہلے، لوگ کتنے بے شعور زندگی گزارتے ہوں گے۔ یہ یوگا میں "تاملس" کی حالت کی طرح تھا، جس میں شناخت کی صلاحیت کم تھی اور فریم کی تعداد کم تھی۔ لیکن یوگا اور مراقبے کرنے کے ساتھ، مجھے لگتا ہے کہ شناخت کی صلاحیت بڑھ گئی ہے اور فریم کی تعداد بڑھ گئی ہے۔

پہلے، جب میری شناخت کی صلاحیت اتنی زیادہ نہیں تھی، تب بھی، مثال کے طور پر، اگر میں طویل عرصے تک مراقبہ کرتا تھا، تو کبھی کبھار میری شناخت کی صلاحیت عارضی طور پر بڑھ جاتی تھی اور یہ اس طرح کے فریمز میں پہچانے جاتے تھے۔ لیکن یہ اچانک تبدیلی جلد ہی واپس آ جاتی ہے، اس کے بعد مجھے ایسا محسوس نہیں ہوا کہ میری شناخت کی صلاحیت میں کوئی خاص اضافہ ہوا ہے۔

یہ بات، حال ہی میں، میری سمجھ میں آئی ہے کہ کچھ چیزیں جو پہلے نظر نہیں آتی تھیں، اب مجھے ایک ایک تصویر کی طرح، سست موشن میں نظر آتی ہیں۔ یعنی، وقت گزرنے کی رفتار تو وہی ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے جیسے وقت سست ہو گیا ہو اور میں ہر تصویر کو دیکھ رہا ہوں۔ اب، یہ سست موشن ویڈیو کی طرح ہے جو عام رفتار سے دیکھی جاتی ہے۔ شاید مجھے زیادہ سمجھ نہیں آ رہا، لیکن مثال کے طور پر، عام ویڈیو میں 30 فریم فی سیکنڈ ہوتے ہیں، لیکن اگر آپ کسی ہائی اسپیڈ کیمرے سے زیادہ فریمز کی ویڈیو ریکارڈ کریں اور اسے عام 30 فریم فی سیکنڈ پر چلائیں، تو یہ سست موشن ویڈیو بن جائے گی۔ لیکن میرے لیے، یہ سست موشن ویڈیو کی ہر تصویر کو دیکھنے جیسا ہے، جبکہ وقت گزرنے کی رفتار عام ہے। مجھے لگتا ہے کہ میری سمجھنے کی صلاحیت بڑھ گئی ہے۔

جب میں طویل عرصے تک مراقبہ کرتا ہوں اور اپنی توجہ کو بہت زیادہ بڑھاتا ہوں، تو بھی ایسا ہوتا ہے، لیکن یہ صرف کچھ وقت کے لیے ہوتا ہے اور اس کے لیے بہت زیادہ توجہ کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ غیر مستحکم ہوتی ہے۔ لیکن اس بار، اس کے لیے مجھے کوئی خاص کوشش کرنے کی ضرورت نہیں پڑی... بلکہ، یہ ایک قدرتی اور آرام دہ حالت ہے جس میں میری توجہ اور مشاہدے کی صلاحیت بڑھ گئی ہے، اس لیے کسی خاص کوشش کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ میرے روزمرہ کے زندگی میں مشاہدے کی صلاحیت میں اضافہ کی طرح ہے۔

مثال کے طور پر، جب میں چلتا ہوں، تو میرا جسم اوپر نیچے ہوتا ہے اور میرا نقطہ نظر بھی تھوڑا اوپر نیچے ہوتا ہے۔ پہلے، میں اس میں سے صرف چند فریمز کو ہی دیکھ پاتا تھا، اس لیے مجھے اس حرکت کا زیادہ احساس نہیں ہوتا تھا۔ لیکن اب، میں اس نقطہ نظر کی حرکت کو واضح طور پر دیکھ سکتا ہوں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ میرا نقطہ نظر مسلسل اوپر نیچے ہو رہا ہے۔ جب میں کسی چیز کو دیکھنے کی کوشش کرتا ہوں، جیسے کہ درخت کی پتی، تو وہ مسلسل اوپر نیچے ہوتی نظر آتی ہے، اور اس کی وجہ سے مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں خود ہی مستی کا شکار ہو رہا ہوں۔ میرے نقطہ نظر کی وجہ سے میں مستی کا شکار ہو رہا ہوں، یہ کیسے ممکن ہے؟ (ہنسی) مجھے زیادہ حرکت کرنا اچھا نہیں لگتا۔ اس طرح، مجھے اپنے نقطہ نظر کو منتقل کرنے کا طریقہ تلاش کرنا ہوگا۔ صرف چلنے کے دوران بھی، مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں مستی کا شکار ہو رہا ہوں (ہنسی)। مجھے اپنے نقطہ نظر کو تھوڑا سا تبدیل کرتے ہوئے حرکت کرنا پڑے گا، یا پھر کسی دوسری چیز کو دیکھتے ہوئے چلنا پڑے گا۔ جب میں اس کے بارے میں تحقیق کرتا ہوں، تو مجھے "سمارٹ فون کا زیادہ استعمال" جیسے نتائج ملتے ہیں... یہ ممکن ہے کہ اس کا کوئی تعلق ہو، اس لیے مجھے اس پر توجہ دینے کی ضرورت ہے۔ ابھی بھی میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔

مجھے نہیں معلوم کہ اس کا کیا تعلق ہے، لیکن میری سمجھنے کی صلاحیت میں جو اضافہ ہوا ہے، اسی عرصے میں، مجھے رات کو سونے کی کوشش کرتے ہوئے بھی، ایسا لگتا ہے جیسے میرا ذہن جاگ رہا ہے اور میرا جسم آرام کر رہا ہے۔ شروع میں، مجھے لگا کہ یہ صرف اس بات کی وجہ سے ہو رہا ہے کہ میں نہیں سو سکتا، لیکن اگر ہم اسے اس طرح دیکھیں کہ میرا ذہن رات کو بھی جاگ رہا ہے اور صرف میرا جسم آرام کر رہا ہے، تو یہ ایک مثبت تبدیلی ہو سکتی ہے۔ سونے کے بعد، پہلے 1-2 گھنٹے ایسے ہی گزرتے ہیں۔

جب میں نے ماضی میں روح کی علیحدگی کا تجربہ کیا اور گروپ ساؤل کے ماضی کے جنموں کو دیکھا، تو مجھے ایک خاص تجربہ ہوا جس میں میں مڈ ویل دور کے یورپ میں ایک خاتون کے طور پر پیدا ہوا تھا، اور اس میں بھی مجھے رات کے وقت صرف شعور جاگ رہا تھا جبکہ جسم سو رہا تھا۔ اس تجربے کے ساتھ موازنہ کرتے ہوئے، مجھے لگتا ہے کہ شاید جلد ہی ایسا ہو گا کہ میں سونے کے دوران بھی مکمل طور پر بیدار رہوں گا اور صرف جسم کو آرام ملے گا۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ تجربہ اس طرح کے تجربے سے ملتا ہے جو کھلاڑی "زون" کے نام سے کرتے ہیں، جہاں انہیں ہر چیز سست روی سے نظر آتی ہے۔ اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اگر کھلاڑی یوگا اور مراقبہ کریں تو ان کی کارکردگی بہتر ہو سکتی ہے۔ لیکن میں اصل میں بہت ہی غیر منظم اور بے ترتیب ہوں، اس لیے کھیلوں سے میرا کوئی لینا دینا نہیں ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ میں پہلے سے بہتر ہو گیا ہوں۔ اگرچہ یہ میرے ذاتی تجربے پر مبنی ہے کہ مجھے چیزیں سست روی سے نظر آتی ہیں، لیکن کھلاڑیوں کی حرکت کا احساس انتہائی شاندار ہوتا ہے، اور میرے موجودہ تجربے کی तुलना میں یہ بالکل مختلف ہے۔ میں صرف یہ کہہ سکتا ہوں کہ میرے لیے، اس میں پہلے سے کچھ تبدیلی آئی ہے۔

براہ کرم، اگلا حصہ پڑھیئے: روزمرہ کی زندگی میں وپاسنا مراقبہ کے ذریعے بے رحمی کا احساس۔

حال ہی میں، مجھے ایسی تجربات ہوئے ہیں جن میں "اجنا" فعال ہو جاتا ہے، یا ایک لمحے کے لیے ایسا لگتا ہے جیسے میں ایک ہولوگرام دیکھ رہا ہوں۔ اگر میں اپنے پچھلے جنموں کی یادوں کو دیکھوں، تو "تھرڈ آئی" یا "فورث آئی" (جسے "چوتھی آنکھ" بھی کہا جاتا ہے) ایک بہت ہی مفید چیز ہے۔ میرے معاملے میں، ایسا لگتا ہے کہ میرے اندرونی گائیڈ کی رہنمائی کے تحت، میں تھرڈ آئی کو زیادہ فعال نہیں کر رہا ہوں، بلکہ "فورث آئی" کو حاصل کرنے کی کوشش کر رہا ہوں، کیونکہ تھرڈ آئی سے متعلق کچھ مسائل ہیں۔ شاید یہ صرف ایک تصور ہے، اور یہ شاید وہی "تھرڈ آئی" ہے، لیکن...

تھرڈ آئی ایک ایسی آنکھ ہے جو روحانی چیزوں کو دیکھنے میں مدد کرتی ہے، اور اس سے روحوں کو دیکھا جا سکتا ہے۔ لیکن، عام طور پر جو "فورث آئی" کہاجاتا ہے، وہ ایک ایسی صلاحیت ہے جو وقت اور جگہ سے تجاوز کرتے ہوئے، حقیقت کو براہ راست دیکھنے کی اجازت دیتی ہے۔ میرے معاملے میں، اس زندگی میں اسے فعال کرنا ضروری نہیں لگتا۔

"فورث آئی" سب سے پہلے سر کے وسط میں بنتی ہے۔ یہ بالکل "گی گی گی نو کیتارو" کے "ایم ٹاک اویاجی" کی آنکھ کی طرح ہے... لیکن اس میں جسم نہیں ہوتا، صرف آنکھ ہوتی ہے۔ سب سے پہلے، آپ اپنے سر کے وسط میں "اسٹرل" آنکھ بناتے ہیں۔ اس کے بعد، آپ آس پاس کی چیزوں کو دھندلا دھندلا دیکھ پاتے ہیں۔

پھر، جب اس آنکھ کی ساخت مضبوط ہو جاتی ہے، تو آپ اسے آہستہ آہستہ سر کے اوپر سے باہر نکالتے اور اندر کرتے ہیں۔ پہلے آپ اسے تھوڑا سا باہر نکالتے ہیں، اور اگر یہ مستحکم نہیں لگتا، تو آپ اسے اندر کر لیتے ہیں۔

آخر میں، یہ آنکھ آپ کے سر کے اوپر مستقل طور پر رہ جاتی ہے۔ اس مرحلے پر، آپ تقریباً 360 درجے تک دیکھ سکتے ہیں۔ تاہم، یہ ایک آنکھ ہے، اس لیے فاصلے کا اندازہ لگانا مشکل ہو سکتا ہے۔ یہ جاننے کے لیے کہ پیچھے سے کوئی چیز کتنی دور ہے، آپ کو پہلے اپنی عام آنکھ سے دیکھ کر اس کی عادت ڈالنی ہوگی۔ جب آپ اس میں ماہر ہو جاتے ہیں، تو آپ فاصلے کا اندازہ لگا سکتے ہیں، لیکن یہ قدرتی طور پر نہیں ہوتا۔ یہ ایک آنکھ ہونے کی وجہ سے ہے، لیکن جب آپ اس میں مہارت حاصل کر لیتے ہیں، تو یہ کافی عملی ہو جاتی ہے۔

جب آپ اس آنکھ کو اپنے سر کے اوپر رکھنے کی عادت ڈال لیتے ہیں، تو آپ اسے حرکت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آپ اسے اپنے جسم سے تھوڑا سا دور کر کے، اپنے جسم کو دیکھ سکتے ہیں۔ آپ یوگا کے پوز کو آس پاس سے دیکھ سکتے ہیں، اس لیے جب آپ اس مرحلے تک پہنچ جاتے ہیں، تو یہ آنکھ بہت مفید ہوتی ہے۔

پھر، جب آپ مزید تجربہ حاصل کرتے ہیں، تو آپ وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتے ہیں۔

... لیکن، میرے لیے یہ ممکن نہیں ہے۔ یہ تجربہ میں نے "یوタイ ریتسو" (روح کا جسم چھوڑنا) کے دوران دیکھا تھا، جب میں نے "گروپ ساؤل" کے پچھلے جنموں کی یادوں کو دیکھا تھا۔

اس کا طریقہ کار یہ ہے: پہلے، آپ "گنڈلینی" کو فعال کرتے ہیں، پھر آپ "مراقبہ" کرتے ہیں، اور اس کے بعد آپ توانائی کو اپنے سر کے "اجنا" تک پہنچاتے ہیں۔ اس کے بعد، آپ اوپر بیان کردہ طریقے سے اپنے سر کے اندر آنکھ بناتے ہیں۔

... اگر آپ اس کی کوشش کرتے ہیں اور یہ نہیں ہو پاتا، تو میں اس کی کوئی ضمانت نہیں دے سکتا (ہنسیں)।

■ دس بوجو زو کے مقابلے میں تھرڈ آئی میں تبدیلی (2020/1/8 میں اضافہ)

بعد میں، مجھے معلوم ہوا کہ ہر تصویر دس بوجو زو کے مراحل سے مطابقت رکھتی ہے، اس لیے میں اس کے بارے میں کچھ نوٹ لکھنا چاہتا ہوں۔

پہلی تصویر: شِنگیو (گائے کی تلاش)
دوسری تصویر: کینزیکی/کینسیکی (گائے کے نشانات)
تیسری تصویر: کینگیو (گائے کو دیکھنا)
چوتھی تصویر: توکیو (گائے کو حاصل کرنا)
پانچویں تصویر: بوکیو (گائے کو چराना)
چھٹی تصویر: کیگیو کیکا (گائے پر سوار ہو کر گھر جانا)
ساتویں تصویر: بوجو زونیِن (گائے کو بھول جانا، لیکن شخص کو یاد رکھنا)
آٹھویں تصویر: ننگیو گوبو (شخص اور گائے دونوں کو بھول جانا)
نویں تصویر: ہنپون کانگین/ہنپون گینگین (جڑ پر واپس جانا، اصل میں واپس جانا)
دسواں تصویر: نیتن سویی شو (گھنٹی بجانا اور ہاتھ نیچے کرنا)

میں یہاں جو کتاب کا حوالہ دے رہا ہوں وہ ہے "گورو نو ٹوکیو میڈیشون (اویااما ایکیو کی تصنیف)"۔ میں اس کتاب کے مطابق، اپنے تجربات اور احساسات کو ہر مرحلے سے جوڑنا چاہتا ہوں۔

سب سے پہلے، تیسری تصویر "کینگیو (گائے کو دیکھنا)" میں، میں یوگا سوترا کے مقصد، یعنی نفسیاتی عمل کی زوال کو حاصل کرتا ہوں۔ اس کے بارے میں میں نے پہلے بھی کئی بار لکھا ہے۔ مزید برآں، حال ہی میں میں ویپاسانا کی حالت میں داخل ہو گیا ہوں۔ مجھے لگتا ہے کہ اس کے ساتھ ہی "کینگیو" کا مرحلہ مکمل ہو گیا ہے۔

اگلا مرحلہ چوتھا ہے، "توکیو (گائے کو حاصل کرنا)"۔ اس کتاب کے مطابق، یہ "آٹمن (سچی ذات)" کو مستحکم کرنے کا مرحلہ ہے۔ اس کے علاوہ، اس میں بہت سی پیچیدہ شرطیں بھی لکھی گئی ہیں۔ یوگا میں، سشومنا نامی اہم توانائی کا راستہ ہے جو ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ چلتا ہے۔ اسے صاف کرنا ضروری ہے، اور یہ ایک ایسی مرحلہ ہے جس میں توانائی کو صاف شدہ سشومنا کے ذریعے منتقل کر کے اسے مضبوط بنایا جاتا ہے۔ میرے خیال میں یہ وہ مرحلہ ہے جو میں حال ہی میں "آورا کو گھنا" کر رہا ہوں۔ جب میں اسے تھوڑا سا جاری رکھتا ہوں، تو مجھے "جل" جیسا احساس ہونے لگتا ہے، جو کہ اس کتاب میں "غیر شکل آٹمن کو پرسکون کرنا" کے مرحلے کے مطابق ہے۔ اس کتاب میں بھی بہت سے چھوٹے چھوٹے مراحل لکھے گئے ہیں، لیکن یہ اساتذہ کی موجودگی پر مبنی ہیں، اس لیے میں ان کا براہ راست حوالہ نہیں لے سکتا، لیکن کچھ حصے مفید ہیں۔ اس کتاب کے مطابق، اس مرحلے میں، آٹمن کو مکمل طور پر مستحکم نہیں کیا جا سکتا، بلکہ یہ آٹمن کو مستحکم کرنے کے لیے شروع کرنے والے اقدامات ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ "توکیو" کا مرحلہ سشومنا کی صفائی پر مبنی ہے، اور اس میں آورا کو سشومنا میں شامل کر کے اسے مستحکم اور مضبوط کرنا شروع کرنا ہے۔

اگلا مرحلہ پانچواں ہے، "بوکیو (گائے کو چराना)"۔ اس کتاب کے مطابق، یہ چوتھے مرحلے "توکیو" کے ساتھ ملتا جلتا ہے۔ اسے "آٹمن (سچی ذات) کے علیحدگی" کے مرحلے کی تیاری کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ "بوکیو" مرحلہ، جو کہ گزشتہ "توکیو" مرحلے میں شروع کیا گیا تھا، "آٹمن کو مستحکم کرنے" کے مرحلے کو مکمل کرتا ہے۔

اگر ایسا ہے، تو شاید میں ابھی اس مرحلے میں ہوں. یہ علاقہ، جو میں نے حال ہی میں لکھے گئے ماضی کے تجربات کی یادوں سے حاصل کیا ہے، تیسری آنکھ میں تبدیلیوں کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ دماغ میں ایک مرکزی چیز کو مراقبے کے ذریعے بنانے کا مرحلہ ہے۔

اگلا چھٹا ڈایاگرام "قیو کیو کِکا" ہے، جو اسی کتاب کے مطابق، پچھلے پانچویں ڈایاگرام "مکیو" میں مکمل طور پر مستحکم "شِن گا" (آٹمان) کو، اسی کتاب میں بیان کردہ "وِڈال" کے ذریعے، "کام گا" (برہمن) کے ساتھ یکجا کرتا ہے۔ یہ میرا ابھی تک تجربہ نہیں ہے، لیکن ماضی کے تجربات کی یادوں سے، یہ دماغ میں تشکیل پانے والی تیسری آنکھ (یا شاید "فورس آئی" کہنا زیادہ مناسب ہے) کو سر سے باہر نکال کر کثیر جہتی نقطہ نظر حاصل کرنے کے مرحلے کے مطابق لگتا ہے۔

اگلا ساتواں ڈایاگرام "بوگیو زونن" ہے، لیکن ماضی کے تجربات کی یادوں سے، مجھے اس کے بارے میں زیادہ یاد نہیں آرہا ہے، لیکن شاید یہ کثیر جہتی نقطہ نظر رکھنے کی حالت تھی۔ اس کثیر جہتی نقطہ نظر میں، "انڈویڈولٹی" کا خاتمہ ہو جاتا ہے اور ایک جامع نقطہ نظر حاصل ہوتا ہے۔

اگلا آٹھواں ڈایاگرام "نینگیو گوبو" بھی اس سے اگلا مرحلہ ظاہر کرتا ہے، لیکن میں ابھی بھی اس مرحلے میں ہوں، اور مجھے لگتا ہے کہ فی الحال یہاں سے آگے کی معلومات حاصل کرنا غیر ضروری ہے۔

مجھے یقین نہیں ہے کہ میرے ماضی کے تجربات کی یادیں ان سے مطابقت رکھتی ہیں یا نہیں، لیکن میں نے انہیں نوٹ کے طور پر درج کیا ہے۔

مشہور فرشتوں کے علاوہ، طاقتور اور بااثر فرشتوں کے پاس یہ صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ زمین پر کسی کام کو انجام دینے کے لیے براہ راست پیغام نہیں بھیجتے، بلکہ وہ اپنے حصص کے ذریعے پیغام بھیجتے ہیں۔ یہ حصص زمین کے قریب جا کر پیغام بھیجتے ہیں، جو نیند یا مراقبے کے دوران تصاویر کے ساتھ بھیجے جاتے ہیں، یا یہ حصص زمین پر دوبارہ جنم لیتے ہیں اور اپنا مشن پورا کرتے ہیں۔ فرشتوں کا اصل وجود ان حصوں کو پیغام بھیج سکتا ہے۔ اگر کوئی حصہ جاگ رہا ہے، تو وہ فرشتہ کے اصل وجود کے ساتھ باہمی طور پر بات چیت کرتے ہوئے اپنا مشن پورا کر سکتا ہے، لیکن اس سے زیادہ، یہ اکثر صرف ایک پیغام کے طور پر لیا جاتا ہے اور اس کے مطابق عمل کیا جاتا ہے۔

فرشتوں کے پاس بہت سے حصے ہوتے ہیں جو اس دنیا میں بھیجے جاتے ہیں، اس لیے یہ حیران کن نہیں ہوگا کہ اگر بہت سے لوگ یہ کہتے ہیں کہ ان کا اعلیٰ ذات خود ایک مشہور فرشتے ہیں، اور یہ بالکل ممکن ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ نیو ایج کے خیالات میں یہ تصور غالب ہے کہ اعلیٰ ذات اور ایک فرد کے درمیان حصوں کا تعلق ایک سے ایک ہوتا ہے، لیکن میرے خیال میں، اعلیٰ ذات بہت سے حصوں کو تخلیق کرتی ہے۔

جب فرشتے سے حصے پیدا ہوتے ہیں، تو حصوں کے نقطہ نظر سے، یہ ایسا لگتا ہے جیسے وہ گروپ ساؤل سے الگ ہو گئے ہوں۔ میں نے پہلے بھی اس کے بارے میں تھوڑا لکھا ہے۔ ایک اعلیٰ ذات کے طور پر شعور موجود ہوتا ہے، اور اعلیٰ ذات گروپ ساؤل کے مساوی ہوتی ہے اور مختلف خیالات کو یکجا کرتی ہے۔ اگرچہ اعلیٰ ذات کی خواہش موجود ہوتی ہے، لیکن گروپساؤل اور فرد حصوں کے درمیان تجربات اور خیالات بھی موجود ہوتے ہیں، اور اعلیٰ ذات کا شعور اور گروپساؤل میں موجود حصوں کا شعور ایک ہی سکے کے دو رخی ہیں، یعنی یہ ایک پورے اور ایک فرد کے درمیان کا تعلق ہے۔

مثال کے طور پر، اگر میں کسی مشہور فرشتے کا حصہ ہوں، تو میرے اصل وجود کے اعلیٰ ذات کے طور پر فرشتے کے پاس میرے مقابلے میں تقریباً 300 سے 1000 گنا زیادہ آؤرا اور توانائی ہوتی ہے۔ اس لیے، میرے لیے فرشتے ایک بہت ہی معمولی اور چھوٹی سی چیز ہیں، اور اگرچہ میں خود کو کہتا ہوں، لیکن میرا آؤرا اور توانائی اس سے بہت مختلف ہے۔

اس کے باوجود، میرا حصہ اعلیٰ ذات کا ایک حصہ تھا، اور وہ کچھ یادوں کو شیئر کرتا ہے، یا شاید، اس کا اصل مقصد پورا ہو جانے کے بعد، وہ واپس آ جائے گا... یعنی، وہ دوبارہ اعلیٰ ذات کے ساتھ مل جائے گا... ایک اور نقطہ نظر سے، وہ دوبارہ گروپساؤل کے ساتھ مل جائے گا، یہی توقع اور منصوبہ ہے۔

وہ تقسیم شدہ روحیں، ہر ایک کا اپنا مقصد ہوتا ہے جس کی وجہ سے وہ تقسیم ہوتی ہیں، اور یہ مقاصد زمینی معاشرے کے لیے ہو سکتے ہیں، یا روحانی رہنمائی کے لیے ہو سکتے ہیں، اور اس کے علاوہ بھی بہت سے مقاصد ہوتے ہیں۔ یہ سب ایک عظیم فرشتہ کی بڑی خواہش کے تحت ہوتا ہے، اور اسی کے نتیجے میں تقسیم شدہ روحیں پیدا ہوتی ہیں۔

اس طرح، میرا مقدر، میری سوچ، اور میرا ζωή، یہ سب کچھ جو میں سوچتا ہوں، اس کے بجائے یہ ایک چھوٹے سے وجود کی طرح ہے جو ایک عظیم فرشتہ کی خواہش کے ہاتھوں میں ناچ رہا ہے۔

خصوصی صلاحیتوں کے معاملے میں بھی، اگر ضرورت ہو تو یہ دی جاتی ہیں، اور اگر ضرورت نہیں ہے، تو ایک عام انسان کی طرح زندگی گزارتے ہیں... یا یوں کہہ لیں کہ اگر ضرورت نہیں ہے، تو صلاحیتیں ظاہر نہیں ہوں گی۔

میں زمین پر پیدا ہوا ہوں، اور مجھے ہمیشہ ایسا لگتا رہا ہے کہ میرے پاس آزاد ارادہ ہے، لیکن حال ہی میں، میں آہستہ آہستہ اس بات کا احساس کر رہا ہوں کہ آزاد ارادہ جو ایسا لگتا ہے، دراصل ایک تصور ہے، اور یہ ایک بڑی خواہش سے متاثر ہوتا ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ چھوٹے معاملات میں آزاد ارادہ موجود ہے، لیکن اگر کسی فرد کی خواہش کسی بڑی خواہش کی پیروی نہیں کرتی ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ اس کی قسمت کی طرف کافی زبردستی سے سمت تبدیل کر دی جاتی ہے۔

سال کا اختتام قریب ہے، لیکن امید ہے کہ اگلے سال مزید رہنمائی ملے گی۔ میں دعا کرتا ہوں کہ آپ ایک اچھا سال منائیں۔