گزشتہ دنوں کی باتوں کا سلسلہ ہے۔

آج صبح کے مراقبے میں، میرے کندھوں پر سے بہت زیادہ تان کم ہو گئی تھی۔ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ گردن کے علاقے میں توانائی کا رکاوٹ دور ہو گیا ہے۔

جب میں آسمانی توانائی کو اپنے سر میں اتارنا شروع کرتا ہوں، تو یہ پہلے میرے سر میں داخل ہوتی ہے، لیکن فوراً گردن کے ذریعے اور چھاتی کے علاقے میں واقع اناہتا تک پھیلنے لگتا ہے۔ گزشتہ دنوں، جب گردن کے علاقے میں رکاوٹ موجود تھی، تو توانائی صرف میرے سر میں جمع ہوتی تھی اور تھوڑی سی نیچے کی طرف نکلتی تھی۔ لیکن آج صبح، توانائی آسانی سے گردن سے گزر رہی ہے۔ اس طرح، میں نے کئی بار آسمانی توانائی کو اپنے سر میں اتارا، اور پھر چھاتی کے علاقے سے شروع کرتے ہوئے، توانائی کو پورے جسم میں پھیلایا، اور اپنے سر تک آسمانی توانائی سے بھرے ہوئے، اس حالت میں مراقبہ کیا۔

سہاسرارا میں توانائی کا گزرنا شروع ہو گیا ہے، لیکن یہ ابھی تک مکمل نہیں ہے۔ تاہم، جب بھی میں توانائی کو اندر لانے کی کوشش کرتا ہوں، تو تھوڑا تھوڑا سا توانائی اندر آتی ہے۔
ایسا ہو سکتا ہے کہ بعض اوقات بیرونی توانائی کو بہت آسانی سے جذب کرنا مناسب نہیں ہوتا، تو شاید یہی مقدار مناسب ہے۔

یہ "آسمانی توانائی" ہے، لیکن یہ زمین کے آس پاس کی توانائی ہے، اور اس میں تھوڑا بہت آلودگی بھی شامل ہو سکتی ہے، اس لیے یہ بالکل خالص توانائی نہیں ہے۔ تاہم، یہ زمین کی توانائی سے بہت بہتر ہے۔

اس حالت میں مراقبہ کرنے پر، مجھے محسوس ہوا کہ میرے کندھوں پر سے تان کم ہو گئی ہے۔ میری گردن قدرتی زاویے پر ہے اور میرا سر اوپر کی طرف ہے۔ جب رکاوٹ موجود تھی، تو میرا سر اکثر آگے کی طرف جھک جاتا تھا۔

خاص طور پر میرے جسم کے اوپری حصے میں زیادہ "نیوٹرل" محسوس ہو رہا ہے۔

آج، میں نے کل کی طرح ہی، روزمرہ کی زندگی میں ہر ممکن موقع پر آسمانی توانائی کو اپنے سر سے اندر لایا۔

مجھے نہیں معلوم کہ یہ اس سے کتنا متعلق ہے، لیکن آج، اس کے علاوہ بھی کچھ واقعات ہوئے:

ری کلا inning چیئر پر جب میں بے ہوش تھا، تو مجھے کسی نامعلوم خاتون کی باتیں سنائی دیں، جن کا مجھے کوئی علم نہیں تھا۔ صرف آواز۔ میں نے فوراً ہی ان باتوں کو بھول گیا۔
مراقبے کے دوران، میرے جسم کے مختلف حصوں میں static electricity موجود تھی۔ یہ گزشتہ دنوں سے مختلف جگہوں پر تھا۔ مثال کے طور پر، میرے پیروں کے تلوؤں پر یا میرے بازوؤں پر۔ اس کے علاوہ، پورے جسم میں ایک ہلکی سی گرمی محسوس ہوئی۔
* میرے سر میں، ایسے س Sounds کی آوازیں آرہی تھیں جیسے بجلی کے تاروں میں چنگاری ہو رہی ہو۔ یہ 1 سے 2 سیکنڈ تک جاری رہا۔ کوئی تصویر نہیں تھی۔ اس وقت، میری شعور بالکل معمول کے مطابق تھی۔

■ آسمانی توانائی سے تناؤ کو کم کرنا
جب میں اپنے جسم میں آسمانی توانائی کو داخل کرتا ہوں، تو مجھے محسوس ہوتا ہے کہ میرا جسم آہستہ آہستہ نرم ہو رہا ہے۔

مراقبے کے دوران، چاہے میں اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کر رہا ہوں، لیکن بنیادی طور پر جسمانی طور پر کوئی تان نہیں ہونی چاہیے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ جسمانی رکاوٹیں مراقبے کے دوران پیدا ہو جاتی ہیں، اور پہلے میں اکثر اپنے منہ کو بڑا کھول کر یا اپنی آنکھیں کھول کر تناؤ کو کم کرتا تھا۔ لیکن آج کے مراقبے میں، جب میں آسمانی توانائی کو اپنے سر سے اندر لایا اور اسے اپنے جسم میں پھیلایا، تو مجھے محسوس ہوا کہ میرے چہرے کے تاثرات نرم ہو رہے ہیں اور میرے پٹھوں میں آسانی آ رہی ہے۔

چہرے کے علاوہ، جسم کے مختلف حصوں میں، مثال کے طور پر، کولہوں میں بھی کشیدگی کم ہونے کا احساس ہوتا ہے۔ یہ فوری طور پر ایسا نہیں ہے کہ آپ بہت آسانی سے پاؤں کھول سکیں، لیکن احساس ہوتا ہے کہ کشیدگی کم ہو رہی ہے۔

یہ محسوس ہوتا ہے کہ جسم بڑے سیلز کے مجموعوں سے بنا ہوا ہے، اور ان کے درمیان خلا میں آسمانی توانائی بہت ہی باریک طریقے سے داخل ہو رہی ہے اور یہ چکنی تیل کی طرح کام کر رہی ہے۔ ابھی تک کشیدگی بہت کم ہوئی ہے، لیکن اگر یہ مزید کم ہوتی رہے تو یہ بہت اچھا ہوگا۔

گزشتہ دنوں کی بات جاری ہے۔

آج بھی، میں نے آسمانی توانائی کو سر کے ساہاسرارا سے نیچے اتار کر جسم میں بھرا، اور جسم کے بافتوں کے مجموعوں کے درمیان سے روشنی کو گزرنے دے کر تناؤ کو کم کرنے کی کوشش کی، یہ ایک مراقبہ تھا۔

اس وقت، اوپر سے پانی جسم سے گزرتا ہے اور مختلف حصوں کو بھرتا ہے، اور ساتھ ہی، ایک اسپاٹ لائٹ کی طرح، مختلف حصوں کو روشن کرنے کا عمل بھی جاری ہوتا ہے۔ اچانک، جسم کے کسی حصے میں ایک غار جیسا علاقہ نظر آیا، اور غار کا اندرونی حصہ اندھیرے میں تھا، اور جب اس جگہ کو اسپاٹ لائٹ سے روشن کیا گیا، تو ایک دھابی جیسے سیاہ بادل نظر آئے، اور آنکھیں بھی چمکیلی نظر آئیں۔ اس شکل کو پروں والے چھوٹے شیطانی وجود کی طرح نظر آیا۔ یہ شاید کوئلوکی (کوئلوکی ایک قسم کی چوتھری) کے کھڑے ہونے کی طرح تھا، اور یہ بھی ممکن ہے کہ یہ جھکا ہوا ہو، لیکن یہ سلیٹ کی وجہ سے واضح نہیں ہے۔ ایک لمحے کے لیے میں حیران ہو گیا، لیکن جب میں اسپاٹ لائٹ سے اسے دیکھنے کی کوشش کی، تو یہ شکل غائب ہو گئی۔ کیا ہوا؟ اب یہ تلاش کرنے پر بھی نہیں مل رہا ہے۔

اسی دوران، سینے کے علاقے میں موجود ہلکی سی کشیدگی کم ہو گئی اور نرم ہو گئی۔ ایسا لگتا ہے کہ وہاں کشیدگی تھی جسے میں محسوس نہیں کر رہا تھا، اور مجھے لگتا ہے کہ سینے کے بائیں جانب کی کشیدگی کم ہو گئی ہے۔ شاید سینے کے علاقے میں کوئی چیز رکاوٹ کا کام کر رہی تھی۔

کیا یہ کسی قسم کا محافظ تھا؟ یہ ایک معمہ ہے۔ اس شکل نے مجھے حیران ضرور کیا، لیکن مجھے خاص طور پر کوئی خوف محسوس نہیں ہوا۔

یہ لگتا ہے کہ شیطانی وجود یا تو غائب ہو گیا ہے، یا پیچھے ہٹ گیا ہے۔ اب اس کا کوئی نشان نہیں ہے۔

■ جسم کا غائب ہونے کا احساس
جب میں اپنے جسم کو آسمانی توانائی سے ڈھانپ رہا تھا، تو آہستہ آہستہ مجھے جسم کے غائب ہونے کا احساس ہونے لگا۔ یہ مکمل طور پر غائب نہیں ہوتا، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے اس کی موجودگی ہلکی ہو گئی ہے۔
جیسے جیسے جسم نرم ہوتا گیا، یہ احساس ہوتا گیا۔

■ ماں کا ٹیلی پاتھی؟ رنگین لہریں؟
آج بھی، روزمرہ کی زندگی میں، میں ہر موقع پر آسمانی توانائی کو اپنے سر کے ساہاسرارا سے اندر لے رہا تھا۔

اس وقت، اچانک مجھے اپنی ماں کی جانب سے ایک ٹیلی پاتھک احساس ہوا جیسے وہ مجھے بلا رہی ہیں۔ یہ صرف میرے نام کا ذکر تھا، لیکن اس وقت، میرے سر کا تقریباً ایک تہائی حصہ عجیب سی روشنی سے چمکا، اور اس کے اندر میں اپنی ماں کی آواز سن رہی تھی۔ کوئی تصور نہیں تھا۔ آواز سننے کے دوران، میرے سر کا تقریباً ایک تہائی حصہ حرکت میں تھا اور یہ ایک عجیب رنگین لہروں کی طرح نظر آ رہا تھا۔ یہ مکمل طور پر رنگین نہیں تھا، بلکہ رنگین لہروں کا ایک نرم اور لچکدار مجموعہ تھا۔ یہ تقریباً 5 سے 10 سیکنڈ تک رہا۔

ایسی آوازیں پہلے بھی سنی تھیں، لیکن اس طرح میرے ذہن میں سرگرمی ہونا پہلے کبھی نہیں ہوا۔ مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں کچھ نیا محسوس کر رہی ہوں۔ یہ ابھی تک صرف ایک بار ہوا ہے۔

یہ جسم کی روشنی نہیں تھی، بلکہ یہ ایک ایسی چیز تھی جسے میں نے مراقبے کے دوران محسوس کیا۔

■ جسم کو آرام دینا
گزشتہ دنوں کی طرح، میں جسم کے مختلف حصوں میں آسمانی توانائی داخل کر کے، آہستہ آہستہ انہیں آرام دے رہا ہوں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس میں مزید وقت لگے گا۔ یا پھر، یہ ایک ایسی چیز ہو سکتی ہے جسے مسلسل اور باقاعدگی سے جاری رکھنا چاہیے۔

شٹائینر نے درج ذیل بیان کیا ہے:

جب ہم اعلیٰ جہانوں کی طرف بڑھتے ہیں، تو ہم ایک اہم تجربے سے گزرتے ہیں، جو کہ "حدود کے محافظ Huter der Schwelle" سے ملاقات ہے۔ حدود کے محافظ ایک نہیں ہوتے، بلکہ دراصل "حدود کے چھوٹے محافظ" اور "حدود کے بڑے محافظ" کے دو افراد ہوتے ہیں۔ "اعلیٰ جہانوں کو کیسے پہچانا جائے" (رڈولف شٹائینر کی تصنیف)۔

انہوں نے جو پہلا "حدود کا محافظ" سامنا ہوتا ہے، اس کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے:

"ایک خوفناک اور شبح جیسے وجود طالب علم کے سامنے کھڑا ہے۔" "اعلیٰ جہانوں کو کیسے پہچانا جائے" (رڈولف شٹائینر کی تصنیف)۔

یہ وہی خوفناک چھوٹی شیطانی مخلوق ہو سکتی ہے جو میں نے حال ہی میں مراقبے کے دوران دیکھی تھی۔ اسی کتاب کی وضاحت میں مزید کہا گیا ہے:

"بلا شبہ، چاہے اس کی شکل کتنی بھی خوفناک ہو، یہ طالب علم کے اپنے ماضی کے زندگی کے نتائج کا نتیجہ ہے، اور طالب علم کی اپنی خصوصیات ہیں جو طالب علم کے باہر ایک آزاد زندگی گزارتی ہیں۔" (مذکورہ عبارت)۔ "اسی طرح، جب کوئی شخص پہلی بار محسوس کرتا ہے کہ اس نے خود ایک روحانی وجود پیدا کیا ہے، تو یہ طالب علم کے لیے ایک بامعنی تجربہ ہوتا ہے۔" اس وقت طالب علم کو بالکل بھی خوف محسوس نہیں کرنا چاہیے، اور اسے خوفناک شکل کو دیکھنے کے لیے تیار رہنا چاہیے۔ "اعلیٰ جہانوں کو کیسے پہچانا جائے" (رڈولف شٹائینر کی تصنیف)۔

اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس حالت میں کی جانے والی تمام سرگرمیاں نہ صرف ذاتی ہوتی ہیں، بلکہ خاندان، قوم اور نسلوں پر بھی اثر انداز ہوتی ہیں۔ اس لیے، یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب کوئی شخص اس حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو اسے قوم اور نسل کے مشن کے لیے کام کرنا چاہیے۔ اور اس کے ساتھ ہی، ایک انتباہ بھی درج ہے:

"جب تک آپ اس بات کو نہیں سمجھتے کہ آپ کو اپنے سامنے موجود اندھیرے کو خود ہی دور کرنا ہے، تب تک آپ میرے علاقے سے آگے نہیں بڑھ سکتے۔" (مذکورہ عبارت)۔ "اب تک جن رہنماؤں کے چراغ پر آپ نے بھروسہ کیا ہے، وہ مستقبل میں موجود نہیں ہوں گے۔" "اعلیٰ جہانوں کو کیسے پہچانا جائے" (رڈولف شٹائینر کی تصنیف)۔

میں نے جب پہلی بار یہ پڑھا تھا، تو مجھے لگا تھا کہ یہ صرف استعاراتی تاثرات ہیں، اور میں نے انہیں نظر انداز کر دیا۔ لیکن جب میں نے اسے دوبارہ پڑھا، تو مجھے اس میں کچھ ایسا ملا جو حال ہی میں دیکھی گئی چھوٹی شیطانی مخلوق سے مماثل ہے، اور یہ بہت دلچسپ ہے۔

میرے معاملے میں، جب مجھے یہ نظر آیا، تو یہ فوراً ہی غائب ہو گیا، اس لیے مجھے ابھی تک یہ نہیں پتہ کہ میں نے اس حد کو عبور کیا ہے یا نہیں۔ چونکہ یہ فوراً ہی غائب ہو گیا، تو کیا اس کا مطلب ہے کہ میں آگے بڑھ سکتا ہوں؟ کیا یہ سمجھنا درست ہے؟

یہاں تک کہ میں اس معاملے میں محتاط ہوں۔

ماینڈفل (mindfulness) رکھنے والی یورپی اور امریکی کمپنیوں میں، مثال کے طور پر گوگل شامل ہے، جو مندرجہ ذیل طریقے سے کاموں کی کارکردگی کو زیادہ سے زیادہ کرتی ہیں۔

・ غیر ضروری خیالات کو دور کر کے، ایک "ٹرانس" کی حالت پیدا کرنا۔
・ ان پٹ کو "جیسا ہے ویسا" (کسی بھی غیر ضروری خیال کے بغیر) وصول کرنا۔
・ صرف ضروری چیزوں کو (کسی بھی غیر ضروری خیال کے بغیر) تیزی سے پروسیس (منطق کے ساتھ) کرنا۔
・ آؤٹ پٹ کو "جیسا ہے ویسا" (کسی بھی غیر ضروری خیال کے بغیر) تیار اور فراہم کرنا۔
・ "ایسی حالت جہاں کوئی سوچ نہیں ہے" (ماインド فلنس) کو قبول کرنا۔ آن اور آف کرنے کی صلاحیت اچھی ہے۔
・ کارروائیوں کے بجائے نتائج کے आधार پر جائزہ لیا جاتا ہے۔

・جنون اور غیر ضروری خیالات سے بھرے ماحول میں، صرف ضروری چیزوں کو منتخب کرنا۔ مثال کے طور پر، کسی بار یا ریستوران میں، عام باتوں کے دوران ضروری معلومات حاصل کرنا۔
・ان پٹ (جو کچھ دیکھا یا سنا جاتا ہے) میں غیر ضروری خیالات شامل ہوتے ہیں۔ ذاتی تصورات اور اپنی پسندوں کی وجہ سے، ان پٹ ڈیٹا میں غلطی پیدا ہو سکتی ہے۔
・غیر ضروری خیالات منطقی سوچ میں رکاوٹ بناتے ہیں، جس کی وجہ سے صحیح استدلال کو ترتیب دینے میں زیادہ وقت لگتا ہے۔ کبھی کبھار، غیر ضروری خیالات کی وجہ سے منطق کو بھی غلط رخ دیا جا سکتا ہے۔
・آؤٹ پٹ میں غیر ضروری خیالات شامل ہوتے ہیں۔ ذاتی تصورات اور اپنی پسندیں شامل ہوتی ہیں۔ اس کی وجہ سے، آؤٹ پٹ ڈیٹا میں غلطی پیدا ہو سکتی ہے۔
・"غیر سوچنے والی حالت" (ماインド فلنس) کو "کام نہ کرنا" یا "سستی کرنا" سمجھا جاتا ہے، اور اس کی وجہ سے نتائج منفی ہو سکتے ہیں۔ لوگ سوچنے اور نہ سوچنے کے درمیان توازن نہیں بنا پاتے۔ اگر کوئی شخص مسلسل کام نہیں کرتا، تو اس کا valutazione کم ہو جاتا ہے۔
・غیر ضروری سوچ بھی ہو، لیکن مسلسل کام کرتے رہنے کو اچھا سمجھا جاتا ہے۔ نتائج کے بجائے، کارروائی کو اہمیت دی جاتی ہے۔ یہ نتیجہ پرستی (جس میں نتائج کو اہمیت دی جاتی ہے) کے بجائے، کوشش کی اہمیت پر مبنی نظام ہے۔
・ماインド فلنس حاصل نہیں ہو پاتا، اور اس کے بارے میں بھی معلومات نہیں ہوتی ہیں۔ جب کوئی شخص اپنی سوچ اور گفتگو کو روکتا ہے، تو غیر ضروری خیالات مسلسل آتے رہتے ہیں، اس لیے لوگ سوچ کو روکنے سے گھبراتے ہیں۔ جو لوگ مسلسل سوچ کو ظاہر کر سکتے ہیں، ان کو زیادہ ذہین سمجھا جاتا ہے۔
・نتیجے کے طور پر، جاپانی کمپنیاں ماインド فلنس سے مزید دور ہوتی جا رہی ہیں۔
・اس وجہ سے، جاپانی کمپنیوں کی کارروائی کی صلاحیت میں بہتری نہیں آ رہی ہے۔

・دوسرے ذرائع سے لائے گئے استدلالوں پر منطقی طور پر غور کرنا، پہلی نظر میں، "دانش والا"، "ذہین"، اور "تیز سوچ والا" سمجھا جاتا ہے، لیکن یہ صرف اتنی ہی بات ہے۔ جلد ہی، اس کی جگہ مصنوعی ذہانت (AI) لے سکتی ہے۔ جاپانی کمپنیوں میں ذہانت کا جو معیار سراہا جاتا ہے، وہ یہی ہے۔ جب آپ اپنی سوچ کو مسلسل حرکت میں رکھتے ہیں، اور اپنے دماغ اور زبان کو پوری طرح استعمال کرتے ہیں، تو آپ کو "ذہین" سمجھا جاتا ہے۔

・ نئی چیزیں تخلیق کرنے کے لیے، پہلے "رکنا" ضروری ہے۔ یہ ماینڈفلنس ہے۔ آپ کو اپنی سوچ کو روکنا چاہیے، اور اس لمحے کا انتظار کرنا چاہیے جب آپ کے اندر سے کچھ "نکلے"۔ اس کے لیے، آپ کو ایک ایسے دورانیہ کی ضرورت ہوتی ہے جس میں آپ "کچھ نہیں کر رہے" ہوں۔

"حال ہی میں، میں نے "آورا کی تبادلہ" کے بارے میں لکھا تھا، اور جب آپ "آورا کی تبادلہ" کرتے ہیں، تو آپ کو وہ معلومات مل جاتی ہیں جو "آورا" میں موجود ہوتی ہیں۔ دوسری جانب، ٹیلی پیتھی کے ذریعے بھی بات چیت ہوتی ہے۔ پہلے، میں نے ٹیلی پیتھی کے بارے میں تھوڑا سا لکھا تھا۔

■ "آورا کی تبادلہ" (مُزاہمت) کے معاملے میں:
ایسا بھی ہوتا ہے کہ آپ اپنی مرضی سے "ایथर کی لکیریں" (آورا کی لکیریں) بڑھاتے ہیں اور معلومات کا تبادلہ کرتے ہیں، اور ایسا بھی ہوتا ہے کہ آپ کی "آورا" دوسرے لوگوں کی "آورا" کے ساتھ مل جاتی ہے اور معلومات آپ تک پہنچتی ہیں۔ کبھی کبھار، یہ بے ضابطگی سے بھی ہوتا ہے کہ آپ کی "آورا" دوسرے لوگوں کی "آورا" کے ساتھ مل جاتی ہے۔ اور کبھی، دوسرے لوگ جان بوجھ کر آپ سے رابطہ کرتے ہیں اور آپ کو اس کا احساس ہوتا ہے۔

سب سے سادہ صورتحال میں، جب کوئی "آورا" لٹک رہی ہوتی ہے اور آپ کی "آورا" اس سے ملتی ہے، تو ایسا ہوتا ہے۔ اس صورتحال میں، آپ کے جسم کے تھوڑے سے باہر، آپ کے جسم کے آس پاس تقریباً 50 سینٹی میٹر سے 1 میٹر کے فاصلے پر "آورا" کا رابطہ ہوتا ہے، اور وہاں سے معلومات آپ تک پہنچتی ہیں۔

آج کے مراقبے کے دوران جو تجربہ ہوا، اس کے مطابق، میرے سر کے تھوڑے سے اوپر، تقریباً 50 سینٹی میٹر کے فاصلے پر، ایک ہلکی سی توانائی کا احساس ہوا، اور ایک طرح کی سوچ یا جذبہ، جیسے کہ کوئی کیمیائی ردعمل، ظاہر ہوا، اور معلومات میرے پاس آئیں۔ وہ جذبہ شاید وہاں موجود ہوا اور کہیں سے آیا تھا، اس لیے یہ کوئی خاص معلومات نہیں تھیں، بلکہ محض کچھ بے ترتیب خیالات تھے۔ بہرحال، آج میں نے اس طرح کے "آورا" کے بے ترتیب خیالات کو قبول کیا۔

■ ٹیلی پیتھی کے معاملے میں:
دوسری جانب، آج کے مراقبے کے دوران، مجھے اپنے گلے کے پیچھے سے براہ راست خیالات بھی موصول ہوئے۔ یہ ایک مختلف احساس ہوتا ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے کہ اچانک کوئی خیال آپ کے ذہن میں آجائے۔

بالا میں ذکر کردہ "آورا کی تبادلہ" (مُزاہمت) کے معاملے میں، ایک طرح کا ہلچل والا احساس ہوتا ہے جو کسی کیمیائی ردعمل جیسا ہوتا ہے، اور یہ صرف ایک لمحے کے لیے ہوتا ہے، لیکن اس احساس کے بعد، چیزیں معمول پر آ جاتی ہیں، اور اس کے فوراً بعد معلومات آپ تک پہنچتی ہیں۔ دوسری جانب، ٹیلی پیتھی کے معاملے میں، یہ ایسا لگتا ہے جیسے کہ کوئی آواز فضا میں سے آتی ہے۔ یہ اس طرح ہے جیسے کہ کوئی اسپیکر جو خاموش ہے، اچانک ہلنا شروع ہو جاتا ہے اور آواز آنے لگتی ہے۔ اس "وصول کرنے والا" شاید میرے گلے کے پیچھے واقع ہے۔

یہ کہا جاتا ہے کہ گلے کا "وِشُدھا چکر" صرف آواز ہی نہیں، بلکہ کانوں کا بھی انتظام کرتا ہے اور اس میں ٹیلی پیتھی بھی شامل ہے، لیکن اس معاملے میں، یہ گلے سے تھوڑا سا دور ہے، اور اگرچہ "آورا" جسم کے ساتھ مل جاتی ہے، لیکن کبھی کبھار یہ تھوڑا سا مختلف بھی ہو سکتی ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ یہ صرف ایک معمولی فرق ہے۔ یا پھر، یہ بھی ممکن ہے کہ وہاں بالکل کچھ موجود ہو۔ بہرحال، مجھے اپنے گلے کے پیچھے کے تھوڑے سے اوپر والے حصے سے خیالات موصول ہوئے، اور یہ وہ چیزیں تھیں جو میں اپنے جسم کے باہر محسوس کرتا ہوں۔"

وہ گردن کا پچھلا حصہ جسم کے اندرونی حصے میں نہیں ہے، لیکن اگر ہم اسے "آورا" کے تناظر میں دیکھیں تو یہ آورا کے بیرونی حصے میں نہیں ہے، لہذا اس کا مطلب ہے کہ یہ آورا کے اندرونی حصے میں ہے۔ ایسا نہیں لگتا تھا کہ معلومات آورا کے بیرونی حصے سے آرہی ہیں۔

میں نے ہمیشہ سے محسوس کیا ہے کہ جب مجھے بری پیشین گوئیاں ہوتی ہیں یا کوئی نامرئی طاقت سے کوئی پیغام ملتا ہے، تو میری گلے کی جگہ پر ایک عجیب سی ہلچک ہوتی ہے، اس لیے میں نے ہمیشہ سوچا ہے کہ میرے گلے میں کچھ ہے، اور شاید یہ وشودھا چکرہ ہے، لیکن آج کے مراقبے میں، جو چیز مجھے موصول ہوئی وہ ٹیلی پیتھی جیسی تھی، اور یہ گلے کی بجائے گردن کے پچھلے حصے میں تھی۔ کیا اس میں کوئی فرق ہے؟

جب مجھے ٹیلی پیتھی موصول ہوئی، تو اس سے پہلے اور بعد میں، یہ ریڈیو کے شور کی طرح تھا، ایک طرح کی ہلچک، اور یہ سب کچھ اونچے حجم میں تھا، لیکن صرف جب یہ آواز میں تبدیل ہوئی تو مجھے بامعنی جاپانی الفاظ سنانے لگا۔ یہ ایسا نہیں تھا کہ پہلے اور بعد میں حجم صفر تھا، بلکہ حجم موجود تھا، اور یہ ریڈیو کی طرح تھا جس میں ٹیوننگ کی گئی تھی، اور پھر اچانک ٹیوننگ ٹھیک ہو گئی اور حجم کم ہو گیا، اور اسی وقت آواز شروع ہو گئی، اور جب آواز ختم ہو گئی تو دوبارہ ٹیوننگ بگڑ گئی اور حجم ویسا ہی رہا، اور ریڈیو کی طرح شور سنائی دے رہا تھا۔ یہاں "شور" ایک استعارہ ہے، یہ ریڈیو کی طرح شور نہیں ہے، بلکہ یہ ایک طرح کا بے معنی "زز" والا شور ہے۔

کیا "نادا" کی اعلیٰ فریکوئنسی ٹیلی پیتھی میں تبدیل ہو سکتی ہے؟ اس کا مجھے اتنا احساس نہیں ہوا۔ کچھ روحانی اور یوگا تعلیمات میں کہا گیا ہے کہ "نادا" کی آوازیں آخر کار بامعنی آوازوں میں تبدیل ہو جاتی ہیں، لیکن اس بار یہ بہت جلدی ہوا، اس لیے میں اس تبدیلی کو محسوس نہیں کر پایا۔

■ بیرونی طاقت کی ٹیکنالوجی کے ذریعے ٹیلی پیتھی
جب میں بچی تھی، تو میں نے ایک خلائی جہاز کے بیرونی طاقت والے لوگوں کے ساتھ ٹیلی پیتھی کی، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ صلاحیت نہیں تھی، بلکہ بیرونی طاقت کی کوئی ٹیکنالوجی تھی، اور شاید ان کے پاس ایسا کوئی آلہ تھا جس کا استعمال کر کے کوئی بھی ٹیلی پیتھی کر سکتا تھا، لیکن اس صورت میں، یہ میرے سر کے اوپر، تقریباً 50 سینٹی میٹر کے فاصلے پر، ایک طرح کی سمت والی اسپیکر کی طرح، اوپر سے آواز کے طور پر سنائی دیتا تھا۔ یہ صلاحیت کے ذریعے کی جانے والی ٹیلی پیتھی سے بھی مختلف ہو سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ خیالات کو سمت میں بھیج رہا ہے۔ اسی لیے مجھے ٹیلی پیتھی اوپر سے نیچے آ رہی لگتی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اگر کوئی دوسرے شخص تقریباً 1 میٹر کے فاصلے پر ہے تو وہ بھی اس ٹیلی پیتھی کو سن سکتا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی ٹیکنالوجی ہے جس کے استعمال پر کچھ پابندیاں ہیں۔ یہ ٹیلی پیتھی نہیں ہے، بلکہ خیالات کا استعمال کرتے ہوئے ایک سمت والی اسپیکر ہے۔

بیرونی دنیا سے آنے والی ٹیکنالوجی کی تصدیق اب نہیں کی جا سکتی، اس لیے اسے ابھی کے لیے چھوڑ دیتے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ "آورا" کا امتزاج شاید اسی طرح ہوتا ہے۔ میں اب مزید پہلیں جاننا چاہتا ہوں، خاص طور پر وہ ٹیلی پیتھی جو گردن کے پیچھے محسوس ہوتی ہے۔ اگر ٹیلی پیتھی "آورا" کے تبادلے کے ذریعے ہوتی ہے، تو ہر بار معلومات کا تبادلہ کرنا بہت مشکل ہو گا، اور معلومات کا передача بھی صرف ایک طرف ہو گا۔ اس کے علاوہ، "آورا" کا تبادلہ اکثر نہیں کرنا چاہیے۔ میرے خیال میں، اگر ٹیلی پیتھی صرف حس یا کمپن کے ذریعے ہو سکے، تو یہ "آورا" کے تبادلے سے زیادہ بہتر ہوگا۔

یہ صرف گردن کے پیچھے نہیں، بلکہ سر کے پچھلے حصے میں بھی محسوس ہوتا ہے، تو یہ کیا ہے؟ میں اس فرق کو بھی تھوڑا دیکھنا چاہتا ہوں۔

اگر خواتین کی نظر سے دیکھا جائے تو یہ شفاء ہے، اور اگر مردوں کی نظر سے دیکھا جائے تو یہ مردانگی ہے۔ یہ توانائی میں اضافہ ہے۔
اگر آپ زیادہ توانائی والی خواتین کے قریب جائیں تو آپ کو شفاء کا احساس ہوتا ہے، اور اگر آپ زیادہ توانائی والے مردوں کے قریب جائیں تو آپ کو مردانگی کا احساس ہوتا ہے۔

اگر ہم مردانگی اور زنانگی کے نقطہ نظر کو چھوڑ دیں، تو دونوں ہی توانائی میں اضافہ ہیں۔

لہذا، جب کوئی خاتون زیادہ توانائی والے مرد کے قریب جاتی ہے، تو وہ شفاء محسوس کرتی ہے اور توانائی حاصل کرتی ہے، اور اس کے نتیجے میں وہ زیادہ زنانہ بن جاتی ہے۔
اسی طرح، جب کوئی مرد زیادہ توانائی والی خاتون، یا زنانہ خاتون کے قریب جاتا ہے، تو وہ خود اس توانائی کو حاصل کرتا ہے اور اس کے نتیجے میں وہ زیادہ مردانہ بن جاتا ہے۔
یہ صرف ایک مثال ہے، اور یہ مردوں اور عورتوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے حالات کو آسان بنانے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، لیکن یقیناً LGBTQ+ افراد کے لیے بھی اس کے مختلف پہلو ہوسکتے ہیں۔

میرے معاملے میں، یوگا شروع کرنے سے پہلے، میں کم توانائی کی حالت میں تھا، اور میرے پاس بہت سے مسائل اور تناقضات تھے، اور میرے جسم میں توانائی کے راستے (یوگا کے لحاظ سے، ناڈی) مسدود تھے، اس لیے میں توانائی کی کمی کی حالت میں تھا۔ یوگا شروع کرنے سے پہلے، میں توانائی حاصل کرنے کے لیے سفر کرتا تھا، لیکن یوگا شروع کرنے کے بعد، میرے جسم کے مختلف حصوں میں توانائی کی رکاوٹیں آہستہ آہستہ دور ہونے لگی ہیں، اور توانائی میرے جسم میں بہنے لگی ہے۔

اس کے نتیجے میں، میرے جسم میں تھوڑی بہت توانائی داخل ہونے لگی، لیکن بنیادی تبدیلی کوندلنی کی بیداری تھی۔
شروع میں، میرے جسم کے نچلے حصے میں گرمی محسوس ہوئی، اور توانائی میں اضافہ ہوا۔ اس سے ہی کافی حد تک توانائی میں اضافہ ہوا۔ یہ یوگا کے لحاظ سے منی پرا چکرہ کے فعال ہونے کا دور تھا۔

اس کے بعد، میرے سینے میں کھنچاؤ محسوس ہوا، اور توانائی کی کیفیت بدل گئی۔ یوگا کے لحاظ سے، یہ آناہتا چکرہ کے فعال ہونے کا دور تھا۔
اس کے بعد، توانائی میرے سر تک پہنچنے لگی۔

اس وقت تک، میں اپنے جسم کے نچلے حصے کی توانائی، جسے زمین کی توانائی کہتے ہیں، استعمال کر رہی تھی۔

لیکن، میرے سر تک توانائی پہنچنے کے بعد، میں تھوڑی سی، لیکن آسمانی توانائی استعمال کرنے کے قابل ہو گئی۔
اگرچہ میں مکمل طور پر آسمانی توانائی کی بیداری حاصل نہیں کر پائی ہوں، لیکن میں آہستہ آہستہ آسمانی توانائی کو اپنے جسم میں اتارنا شروع کر دیا ہے، اور اس کے نتیجے میں میرے جسم میں توانائی کی کیفیت میں تبدیلی آ رہی ہے۔

کچھ لوگ اس کو "محبت" یا "امن" کہتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ آخر کار، اگر توانائی میں اضافہ ہو جائے تو زیادہ تر مسائل حل ہو جاتے ہیں۔

جیسا کہ دنیا میں، تنازعات کا بنیادی سبب تیل جیسی توانائی کا حصول ہے۔

جیسے کہ ذہنی سطح پر، لوگ ایک دوسرے کی توانائی کو چھینتے اور چھینتے رہتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ دنیا کی ساخت اور انسانوں کی ساخت ایک ہی ہے۔
آخر کار، یہ توانائی کا مسئلہ ہے۔

انسانی توانائی بھی کچھ لوگ دوسروں سے لیتے ہیں، جنہیں "اینرجی وانپائر" کہا جاتا ہے۔ دنیا میں ایسے لوگ بھی ہیں جو دوسروں کی توانائی کا استحصال کرتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ توانائی ہر جگہ موجود ہے اور اس کی کوئی کمی نہیں ہے، اور اس کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر ایسا ہو جائے، تو دنیا کی لڑائیاں اور انسانوں کے درمیان تنازعات تقریباً ختم ہو جائیں گے۔

مجھے یاد نہیں رہا کہ وہ کون سی کتاب تھی، لیکن اگر میں اسے بعد میں تلاش کروں تو میں اسے ریکارڈ کرنا چاہوں گا۔ ایسا لگتا ہے کہ کچھ طریقوں میں، کُنڈلینی کو سر تک اٹھانے کے بعد دل کی طرف واپس لایا جاتا ہے۔ تفصیل کے لیے، میرا خیال ہے کہ اس قسم کی مشقیں صرف گورو کی ہدایات کے بغیر نہیں کی جانی چاہئیں۔ لیکن، میری اپنی سمجھ کے مطابق، اس کا مطلب یہ ہے کہ:

سب سے پہلے، جیسا کہ میں نے پہلے لکھا ہے، کُنڈلینی "زمین کی توانائی" ہے، اس لیے یہ شاید آناہتا تک تو مناسب ہے، لیکن اس سے اوپر تک جانا مشکل ہو سکتا ہے اور یہ غیر مستحکم ہو سکتا ہے۔ شاید یہی وجہ ہے کہ کُنڈلینی کو خطرناک کہا جاتا ہے۔ اگر توانائی کے لیے حساسیت نہیں بڑھتی ہے، تو اس طرح کی خرابی کی وجہ کو تلاش کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔

لہذا، کُنڈلینی کی زمینی توانائی کو سر تک لے جانے کے لیے، یہ بہتر ہے کہ پہلے مانیپورا میں جسم کے ساتھ ہم آہنگ کیا جائے، پھر آناہتا میں لہروں کو بڑھایا جائے، اور اس کے بعد ہی سر تک لایا جائے۔ لیکن، جیسا کہ میں نے کئی بار لکھا ہے، اس سے بہتر ہے کہ سر پر آسمانی توانائی کو اتارنا، کیونکہ یہ زیادہ آسان اور صاف محسوس ہوتا ہے۔

اگر ساہاسرارا کا راستہ کھلا نہیں ہے، تو آسمانی توانائی کا استعمال نہیں کیا جا سکتا، اس لیے پہلے کُنڈلینی کی زمینی توانائی کا استعمال کرنا پڑے گا۔ شاید اسی مرحلے میں خطرہ ہوتا ہے۔ زمینی توانائی کو سر تک لے جانا، اور سر پر زمینی توانائی کا استعمال کرنا، دونوں خطرناک ہیں۔ مزید برآں، زمینی توانائی سے ساہاسرارا کے راستے کو کھولنے کی کوشش کرنا بھی خطرناک ہو سکتا ہے، اور اس کو بہت احتیاط سے اور آہستہ آہستہ کرنا چاہیے۔

اس طرح، جب زمینی توانائی سے ساہاسرارا کا راستہ کھل جاتا ہے، تو آسمانی توانائی تک رسائی حاصل ہو جاتی ہے، اور اس کے بعد زمینی توانائی کو اوپر اٹھانے کی کوشش کرنا چھوڑ دینا چاہیے اور آسمانی توانائی کا استعمال کرتے ہوئے جسم کے اوپری حصے کو بھرنا چاہیے اور توانائی کے راستوں (جسے یوگا میں nadi کہا جاتا ہے) کو کھولنا چاہیے۔

اس لیے، کُنڈلینی کے حوالے سے، ایسا لگتا ہے کہ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ پہلے اسے سر تک اٹھایا جائے، اور پھر اسے آناہتا تک واپس لایا جائے۔

اگر ساہاسرارا کا راستہ نہیں کھلا ہے اور آسمانی توانائی کا استعمال نہیں کیا جا سکتا، تو کُنڈلینی کی زمینی توانائی کو سر تک اٹھانا اور اسے آناہتا تک واپس لانا، اس لیے کہ اگر زمینی توانائی کو مسلسل سر پر جمع کر رکھا جائے تو یہ غیر مستحکم ہو سکتا ہے، یہ ایک منطقی بات لگتی ہے۔ اور، ساہاسرارا کا راستہ کھل جانے کے بعد، "آسمانی توانائی کو اس کی جگہ سے نیچے اتارنا اور جسم کے اوپری حصے کو بھرنا"۔ پہلی بات بالکل گورو کی ہدایات کے مطابق ہے، لیکن دوسری بات بھی، ایک نقطہ نظر سے، اسی طرح کی ہے، کیونکہ اسے "سر تک اٹھائی گئی توانائی کو آناہتا (سینے) تک واپس لانا" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ وقت کے لحاظ سے، دونوں میں سے کسی بھی طریقے کو کُنڈلینی کو سر تک اٹھانے اور پھر اسے آناہتا (سینے) تک واپس لانے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ میرے اندازے کے مطابق، دوسری بات "واپس لانا" نہیں ہے، بلکہ "سر تک اٹھانے سے بچنا" ہے۔ لیکن، روحانی طریقوں میں، بعض اوقات (؟) جانबूझ کر مبہم الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں، اور شاید اسی طرح کی باتیں بھی کہی جا سکتی ہیں۔

• کندرلی (زمین کی توانائی) استعمال کرنے کے قابل ہے، لیکن آسمانی توانائی ابھی استعمال کرنے کے قابل نہیں ہے: ہر بار کی مراقبہ میں، کندرلی (زمین کی توانائی) کو سر تک لایا جاتا ہے، اور اسی مراقبہ میں، اسے چھاتی (آناہتا) یا جسم کے نچلے حصے (منیプラ، یا مولادھارا) تک واپس لایا جاتا ہے۔
• کندرلی (زمین کی توانائی) اور آسمانی توانائی دونوں استعمال کرنے کے قابل ہیں: کندرلی (زمین کی توانائی) کو چھاتی (آناہتا) تک لایا جاتا ہے (بعض روایتوں میں، یہ منیプラ اور آناہتا کے درمیان تک لایا جاتا ہے، ایسا لگتا ہے؟)۔ آسمانی توانائی کو ساہاسرارا سے داخل کر کے سر میں بھرا جاتا ہے، اور اس کی کچھ مقدار کو آناہتا تک لایا جاتا ہے، اور اسی توانائی کو جسم کے ہر حصے میں پھیلایا جاتا ہے۔ یہ توانائی کو اتارنا نہیں، بلکہ سر میں بھرنے کے بعد، یہ پانی کی طرح اوپر سے نیچے، جسم کے ہر حصے میں پھیلتی ہے۔

اس لیے، مجھے ذاتی طور پر لگتا ہے کہ کچھ روایتوں میں کندرلی کی توانائی کو ساہاسرارا (سر کی چوٹی) سے باہر نکلنے دینے کی ضرورت نہیں ہے۔ کیونکہ، میرے خیال میں، کندرلی کی زمین کی توانائی کا استعمال کرنے کے مقابلے میں آسمانی توانائی کا استعمال کرنا زیادہ بہتر اور اعلیٰ ہے۔ زمین کی توانائی کو آناہتا (چھاتی) تک لانے کے مقابلے میں، جسم کے اوپری حصے میں آسمانی توانائی کا استعمال کرنا زیادہ مستحکم لگتا ہے۔

دراصل، کندرلی کو ایک قسم کا عام نام بھی سمجھا جا سکتا ہے، یہ ریڑھ کی ہڈی کی توانائی کے راستوں (یوگا میں سشومنا) کے کھلنے پر، وہاں سے گزرنے والی توانائی کی ایک استعاری شکل ہے۔ اس توانائی کا کچھ حصہ زمین سے آتا ہے، اور کچھ آسمان سے۔ اس لیے، یہ نہیں کہ صرف زمین کی توانائی کا استعمال کرنا ضروری ہے۔ اگر آسمانی توانائی زیادہ مناسب ہے، تو اسے استعمال کرنا، یہی بات ہے۔

یوگا میں اس طرح کی باتیں ہوتی ہیں، لیکن میرے خیال میں، اگر آپ اس طرح کی چیزوں سے توانائی کو روکتے ہیں، تو اس سے توانائی کا بہاؤ خراب ہو جاتا ہے اور جسم کے نچلے حصے کی حالت بدتر ہو جاتی ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ یوگا کی ان تکنیکوں کو کسی استاد کے تحت نہیں کرنا چاہیے، ورنہ یہ خطرناک ہو سکتا ہے، شاید میں انہیں صحیح طریقے سے نہیں کر پا رہا ہوں۔ اس لیے، میں موڑابندا نہیں کرتا، بلکہ توانائی کو جزوی طور پر آزاد رکھتا ہوں اور اسے مسلسل جاری رکھتا ہوں۔

مورابندا یوگا کی تین بندوں میں سے ایک ہے، جو کہ مورادھارا چکر کے علاقے میں (مردوں کے لیے، شرونیہ، خواتین کے لیے، رحم کے دہانے) ایک توانائی کا لاک ہے، اور اس سے توانائی کو اوپر کی طرف بڑھانے میں مدد ملتی ہے۔

بعض طریقوں میں، اس کے اثرات کے طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ اس سے جنین کا اخراج رک جاتا ہے، یا توانائی کا اخراج رک جاتا ہے۔ مجھے اصل متن کہاں لکھا تھا، یہ یاد نہیں ہے، اس لیے میں اسے فوری طور پر نہیں ڈھونڈ پایا۔

شاید اگر آپ کسی خاص طریقے کے استاد کی پیروی کریں، تو ان کے طریقے کے مطابق ایک نظام ہو سکتا ہے جو کام کرتا ہے، لیکن میرے تجربے میں، مورادھارا کا علاقہ زمین کی توانائی سے منسلک ہوتا ہے، اور میرا خیال ہے کہ اگر اسے مسلسل توانائی کے تبادلے کی حالت میں رکھا جائے، تو جسم میں جمع ہونے والی بری توانائی باہر نہیں نکل پائے گی۔

اگر آپ زمین کی توانائی سے کچھ توانائی حاصل نہیں کرتے، تو جسم کی توانائی ختم ہو جاتی ہے، اس لیے اسے مکمل طور پر بند نہیں کرنا چاہیے، اور اس کے برعکس، اگر آپ اسے بہت زیادہ آزاد کر دیتے ہیں، تو زمین کی توانائی بڑھ جاتی ہے اور یہ بھاری محسوس ہوتی ہے، اس لیے زیادہ کھولنا اچھا نہیں ہے، اور یہ مناسب ہے کہ اسے اتنا ہی کھولا جائے کہ جسم کی بری توانائی باہر نکل سکے۔

یہ شاید توانائی کی کیفیت پر بھی منحصر ہے۔ یوگا شروع کرنے سے پہلے، توانائی کی کیفیت "ہلکی" اور "باہر نکلنے والی" (یہ ممکن ہے کہ میں غلط بیان کر رہا ہوں) تھی، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس حالت میں توانائی کو جسم میں برقرار رکھنا مشکل تھا۔ دوسری جانب، یوگا شروع کرنے کے بعد، توانائی کی کیفیت آہستہ آہستہ "گہری" اور "چپچپی گیس" (یہ ممکن ہے کہ میں غلط بیان کر رہا ہوں) کی طرح بن گئی ہے، اس لیے مورادھارا سے زمین کی توانائی سے منسلک ہونے کے باوجود، توانائی کا اخراج اتنا زیادہ نہیں ہوتا۔

شاید، توانائی کی کیفیت کے لحاظ سے، ایسے اوقات ہوتے ہیں جب مورابندا کے ذریعے توانائی کو فکس کرنا اور اسے بڑھانا چاہیے، اور ایسے اوقات ہوتے ہیں جب ایسا نہیں کرنا چاہیے۔

مورابندا کے بارے میں، "ہتا یوگا پرپیڈیکا" میں درج ہے:

(3-61) [مورابندا] اگر آپ ایڑیوں سے شرونیہ کو دبا کر پیریونیئم کو سکڑتے ہیں اور اپانا کی توانائی کو اوپر کی طرف بڑھاتے ہیں، تو اسے مورابندا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ "یوگا کا بنیادی متن (ساؤتسو تسوجی کی تصنیف)"

دوسرے بانڈے بھی ہیں، لیکن وہ سبھی توانائی کنٹرول کے لیے ہیں۔

میں نے پہلے بانڈے کو زیادہ اہمیت نہیں دی، لیکن توانائی کنٹرول کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو، اب مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسا منطقی تئوری ہے جس میں بہت کچھ ہے۔

متعلقہ: ما یمن زانگ اور مورا بانڈے۔

گزشتہ دنوں کی بات کو جاری رکھتے ہوئے، گزشتہ دنوں میں ہم نے بات کی تھی کہ کُنڈلینی کی زمینی توانائی کو جسم کے نچلے حصے سے لے کر سینے تک، اور آسمانی توانائی کو جسم کے اوپری حصے تک تقسیم کرنا بہتر ہوگا۔ دوسری جانب، جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، میں اکثر مراقبے کے دوران آسمانی توانائی کو پورے جسم میں پھیلا کر تناؤ کو کم کرتا تھا۔

آج، اچانک مجھے احساس ہوا کہ کُنڈلینی کی زمینی توانائی آسمانی توانائی کے ساتھ مل گئی تھی، اور یہ ایک بہت مختلف احساس تھا۔ میں نے تجربے کے طور پر اس م ملے ہوئے توانائی کو اپنے سر تک پہنچانے کی کوشش کی، اور میں اسے بغیر کسی رکاوٹ کے سر تک پہنچا سکا۔

ترتیب یہ ہے:

جسم کے پورے حصے میں آسمانی توانائی کو پھیلا کر تناؤ کو کم کریں۔ آسمانی توانائی کو کُنڈلینی کی زمینی توانائی کے ساتھ ملائیں۔
اس کے بعد، آسمانی اور زمینی توانائی کے امتزاج والی کُنڈلینی کو سر تک لے جائیں۔

اس سے، میرے ذہن میں ایک بھرپور احساس پیدا ہوا، اور اس میں کُنڈلینی کی زمینی توانائی کو پہلے اٹھانے کے دوران ہونے والے تقریباً تمام غیر آرام دہ احساسات شامل نہیں تھے۔

آسمانی توانائی ہلکی ہوتی ہے، اس لیے اگر آسمانی توانائی کو جسم کے اوپری حصے میں پھیلایا جائے تو یہ زیادہ فعال محسوس نہیں ہوتی۔ تاہم، یہ م ملے ہوئے توانائی بہت طاقتور ہے اور اس میں آسمانی توانائی کی ہلکی خصوصیات بھی موجود ہیں، اس لیے یہ میرے جسم کے لیے بہت مناسب محسوس ہوتی ہے۔

پہلے کی طرح، مجھے کوئی ہلکا پن، غیر آرام دہ احساس، یا تکلیف نہیں ہوئی۔ پہلے، اگر میں احتیاط نہ کروں تو مراقبے کے بعد بھی تناؤ برقرار رہتا تھا، یا میری آنکھیں اور توجہ متاثر ہوتی تھیں، اور مجھے ایک طرح کی "زین بیماری" ہوتی تھی۔ لیکن آج ایسا نہیں ہوا۔

■ اگر میں مورا بندھا سے توانائی کو روکوں تو کیا ہوگا؟
جیسا کہ میں نے گزشتہ دنوں لکھا تھا، مورا بندھا مورا دھیرا میں توانائی کو روکنے کا کام کرتا ہے۔ میں نے آسمانی توانائی اور کُنڈلینی کی زمینی توانائی کو ملانے کے دوران مورا بندھا کر تجربہ کیا... نتیجہ یہ نکلا کہ یہ کامیاب نہیں ہوا۔ یا تو مورا بندھا صحیح طریقے سے نہیں ہو رہا تھا، یا شاید اسے نہیں کرنا چاہیے۔

میں یہ سوچ رہا تھا کہ آسمانی توانائی کو نیچے اتارتے وقت مورا بندھا کر، جسم کے نچلے حصے میں توانائی کو بھر کر، اور پھر مورا بندھا کی حالت میں ہی اسے سر تک لے جانا بہتر ہوگا۔ لیکن درحقیقت، جب میں آسمانی توانائی کو نیچے اتارنا چاہتا تھا، تو جسم کے نچلے حصے میں پہلے سے ہی توانائی بھری ہوئی تھی، اور ایسا لگتا تھا کہ جسم کے نچلے حصے کی توانائی کو مورا دھیرا کے ذریعے تھوڑا سا نیچے کی طرف جانا پڑتا ہے تاکہ آسمانی توانائی کے لیے جگہ بن سکے۔ جب میں آسمانی اور زمینی توانائی کے امتزاج والی کُنڈلینی کو سر تک اٹھانے کی کوشش کرتا ہوں اور مورا بندھا کروں تو یہ اوپر نہیں جا پاتا۔ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر مورا بندھا نہ کیا جائے تو توانائی کو اوپر اٹھاتے وقت جسم کے نچلے حصے میں توانائی کی کمی ہو جاتی ہے، اور اس جگہ مورا دھیرا کے ذریعے زمینی توانائی داخل ہو جاتی ہے۔ لیکن جب مورا بندھا کر لیا جاتا ہے تو زمینی توانائی داخل نہیں ہو سکتی، اس لیے توانائی کا حرکت کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اگر سُشُمنا، جو کہ توانائی کا راستہ ہے، ایک پائپ یا انجیکٹر کی طرح ہے، تو مورا بندھا کرنا اس پائپ کے ایک سر کو بند کرنے کے مترادف ہے۔ یہ کہنا تو بجا ہے کہ توانائی کے دباؤ کو بڑھانے یا کم کرنے کے مقابلے میں، اگر دونوں سر کھولے رہیں تو دباؤ کو ایڈجسٹ کرنا آسان ہوگا، اور اس لیے توانائی کا حرکت کرنا زیادہ آسان ہوگا۔ یہ وہ احساس تھا جو مجھے تجربے کے بعد ہوا۔

حال ہی میں، میرے دل کے علاقے میں ایک ہلکی ہلکان محسوس ہوتی ہے، جیسے کہ بہت چھوٹے، باریک الیکٹرک چارجز موجود ہوں۔
دوسری جانب، پہلے کی طرح جب میں اپنے سر کے بالوں کے درمیان پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو کوئی خاص تبدیلی نہیں ہوتی۔ میرے سر کے بالوں کے درمیان میں جسمانی طور پر توجہ مرکوز ہونے کا احساس ہوتا ہے، لیکن ہلکان کا احساس تقریباً نہیں ہوتا۔ اب ہلکان کا احساس زیادہ تر دل کے علاقے میں ہوتا ہے۔ علاوہ ازیں، کبھی کبھار، میرے مولاڈھرا کے علاقے میں الیکٹرک چارجز کی ہلکان محسوس ہوتی ہے۔

جب میں دل کی ہلکان کا احساس کرتے ہوئے مراقبہ کرتا ہوں، تو میں اپنے جسم کے ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود، جسے "سوشمنا" کہا جاتا ہے، توانائی کے راستے کو محسوس کر سکتا ہوں۔

خاص طور پر، مجھے اپنے گلے کے علاقے میں دباؤ محسوس ہوتا ہے۔ یہ پہلے کی طرح گلے میں ہونے والی خارش نہیں ہے، بلکہ صرف دباؤ ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے میرا گلا پھول گیا ہے، لہذا مجھے لگتا ہے کہ توانائی گلے کے "وشودھا" چکر تک پہنچ رہی ہے۔

اس حالت میں، جب میں اپنے جسم کے نچلے حصے میں توانائی کو حرکت دیتا ہوں اور پھر اسے اپنے سر تک لے جاتا ہوں، تو توانائی ہلکی ہو جاتی ہے، اور اس وجہ سے جو میں نے کل لکھے تھے، توانائی میرے ذہن میں فوری طور پر منتشر ہو جاتی ہے۔ اسی طرح، جب میں آسمانی توانائی کو اپنے سر سے لے جا کر اپنے سینے تک لانے کی کوشش کرتا ہوں، تو توانائی دل کی ہلکان کے علاقے میں منتشر ہو جاتی ہے اور اس کے آس پاس فوری طور پر جذب ہو جاتی ہے۔

لہذا، اب میں توانائی کو جمع کرنے کی کوشش نہیں کر رہا ہوں، بلکہ ایسا لگتا ہے جیسے زمینی توانائی اور آسمانی توانائی دونوں ہی دل کے باہر، اوپر اور نیچے، الگ الگ حرکت کر رہے ہیں، اور دل ان کو یکجا کر رہا ہے۔

میں درج ذیل چیزوں کو یکجا کرتے ہوئے، بغیر کسی بے چینی کے، کر رہا ہوں:

آسمانی توانائی کو ساہاسرارا سے لے جا کر اپنے جسم کے اوپری حصے میں پھیلانا۔
آسمانی توانائی کو اپنے جسم کے نچلے حصے اور ہر جگہ تک پھیلا کر توانائی کو نرم کرنا۔
زمینی توانائی کو، جو کہ نرم ہو چکی ہے اور آسمانی توانائی کے ساتھ مل رہی ہے، اپنے سر تک لے جانا۔
دل (آناہتا) زمینی توانائی اور آسمانی توانائی کو یکجا کرنے کا مرکز ہے۔

یہ کچھ عرصے تک کرنے کے بعد، توانائی بھر جاتی ہے اور توانائی کی کیفیت یکساں ہو جاتی ہے، اور آہستہ آہستہ، مجھے آسمانی توانائی کو نیچے لانے کی ضرورت نہیں رہتی، اور میں مکمل محسوس کرتا ہوں۔ اس حالت میں، جب میں مراقبہ کرتا ہوں، تو جب میں سانس لیتا ہوں، تو توانائی میرے جسم کے نچلے حصے سے میرے سر تک جاتی ہے، اور جب میں سانس چھوڑتا ہوں، تو توانائی میرے سر سے میرے جسم کے نچلے حصے تک جاتی ہے، اور اس سے میرا پورا جسم بھر جاتا ہے۔ اس کے باوجود، میرے سر کے علاقے میں پہلے کی طرح کوئی بے چینی نہیں ہوتی، اور مجھے کوئی تکلیف بھی نہیں ہوتی۔

■ کیا یہ چھوٹی چکر یا سوہام مراقبہ ہے؟
میں نے پہلے سوچا تھا کہ میں چھوٹی چکر یا سوہام مراقبہ کر رہا ہوں، لیکن اس حالت میں پہنچنے کے بعد، مجھے اب لگتا ہے کہ یہ واقعی چھوٹی چکر یا سوہام مراقبہ ہے.

اس حالت میں، توانائی کے تودے کی طرح کی چیزیں ریڑھ کی ہڈی کے "سوشمنا" نامی توانائی کے راستوں پر بھرپور انداز میں موجود ہیں۔ اس توانائی کے تودے کے اندر، توانائی اوپر اور نیچے گردش کرتی ہے۔

یہ ایسا محسوس نہیں ہوتا جیسے یہ جسم کی سطح پر گردش کر رہی ہے، جیسے کہ "شاو ژیوٹین" (چھوٹا چکر) ہوتا ہے۔ اس لیے شاید اسے "شاو ژیوٹین" نہ کہا جا سکے۔ ابتدائی دنوں میں جب میں نے "شاو ژیوٹین" کی کوشش کی، تو یہ جسم کی سطح پر حرکت کرنے والی ہوا کے جمع ہونے والی چیزوں کی طرح محسوس ہوتا تھا، جیسے کہ سکے کے سائز کی چیزیں۔ اب، ایسی کوئی ہوا نہیں ہے، بلکہ یہ محسوس ہوتا ہے کہ جسم میں توانائی سشمنا کے ساتھ اوپر اور نیچے حرکت کر رہی ہے۔

■ پورے جسم کا چکر
"بیہفا! چو نوو لائی سینڈو نیونما (کاؤٹو سائیچیرو کی تصنیف)" کے مطابق، "شاو ژیوٹین" کے بعد، کلاسیکی طور پر "ڈا ژیوٹین" (بڑا چکر) ہوتا ہے، لیکن اسی مصنف کے مطابق، "جینشن ژیوٹین" (پورے جسم کا چکر) نام کی ایک چیز اس کے درمیان میں موجود ہے۔

بالآخر، "یان کی" (توانائی) چھوٹے چکر کے دوران محسوس ہونے والی لائن کی طرح سے، ایک موٹی چھڑی کی طرح محسوس ہونے لگے گی۔ (حصہ حذف) "یان کی" آہستہ آہستہ موٹی ہونے لگے گی اور اس میں دباؤ پیدا ہوگا۔ (حصہ حذف) صرف "شاو ژیوٹین" کر کے "یان کی" کو سر تک لانے سے، باقی "یان کی" خود بخود بازوؤں اور پیروں کے اختتامات تک بہہ جاتی ہے۔ (حصہ حذف) پورے جسم میں موجود "یان کی" تیزی سے مضبوط ہوتی ہے اور اس میں دباؤ پیدا ہوتا ہے۔ "بیہفا! چو نوو لائی سینڈو نیونما (کاؤٹو سائیچیرو کی تصنیف)"

یہ بات اچھی طرح سے سمجھ میں آتی ہے۔ اس وقت کی حالت میں، توانائی کا دباؤ بڑھ رہا ہے۔ اگر موازنہ کریں تو، یہ لکھا ہوا ہے کہ میرے معاملے میں، جسم کے مزید حصوں، خاص طور پر ہاتھ اور پیروں کے اختتامات تک، توانائی کو بھرنے کی ضرورت ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ میں زیادہ تر ریڑھ کی ہڈی کے سشمنا پر توجہ مرکوز کر رہا ہوں، اور میرے ارد گرد کی جگہ تک توانائی نہیں پہنچ رہی ہے۔

یہ "یان کی" کے جسم کے اندرونی حصوں تک پہنچنے کا اشارہ ہے۔ (حصہ حذف) جب تک آپ یہاں تک پہنچ جاتے ہیں، تب تک عام طور پر "یان کی" خود بخود جسم سے باہر کی جگہ میں پھیلنا شروع ہو جاتی ہے۔ (حصہ حذف) یہ جگہ آپ کی شعور سے بھی منسلک ہوتی ہے، اور آپ اس کے کنارے پر موجود توانائی کو تیزی سے محسوس کر سکتے ہیں۔ (حصہ حذف) جب آپ یہاں تک پہنچ جاتے ہیں، تو پورے جسم کا چکر تقریباً مکمل ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد، آپ کو صرف اس حیاتیاتی توانائی کی جگہ کو اپنی شعور سے کنٹرول کرنا ہوتا ہے۔ "بیہفا! چو نوو لائی سینڈو نیونما (کاؤٹو سائیچیرو کی تصنیف)"

یہاں تک کہ، میرے معاملے میں، ایسا لگتا ہے کہ یہ ابھی تک نہیں ہوا ہے۔ یا، اگر یہ صرف الفاظ میں فرق ہے، اور "آورا" کے ساتھ رابطہ کرنے سے ہونے والی بے ترتیب سوچوں کو محسوس کرنا اس کا اشارہ ہے، تو شاید یہ کچھ حد تک ہو چکا ہے۔ یہ کیسے ہے؟ بہر حال، میں اس کے بارے میں زیادہ فکر نہیں کروں گا، اور میں سشمنا کے ذریعے توانائی کو منتقل کرنے کے مراقبے کو جاری رکھنا چاہوں گا۔

پہلے، میں کُنڈلینی کی زمینی توانائی کو سر تک لے جانے اور آسمانی توانائی کو جذب کرتے ہوئے مراقبہ کر رہا تھا۔ اس وقت، اگرچہ اسے زمینی توانائی کہا جاتا تھا، لیکن میں جسم کے نچلے حصے میں موجود کُنڈلینی کی توانائی استعمال کر رہا تھا۔ لیکن اب، میں زمین سے زمینی توانائی کو جذب کرنے کی کوشش کر رہا ہوں۔ میں نے پہلے بھی زمین سے توانائی کو جذب کرنے سے اجتناب کیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ، جیسا کہ میں نے پہلے بھی تھوڑا لکھا ہے، زمینی توانائی تھوڑی سی چپچپالی والی اور تھوڑی سی بدبو والی، پیشاب جیسی بو والی، بچوں جیسی توانائی ہوتی ہے۔ جب یہ توانائی مولاڈھرا کے ذریعے جسم کے نچلے حصے میں جذب ہوتی ہے، تو پیٹ رد عمل ظاہر کرتا ہے۔

آج، میں دوبارہ اس کی کوشش کرنے کے لیے تیار تھا کیونکہ مجھے لگتا تھا کہ آسمانی توانائی کو جسم کے نچلے حصے تک پہنچانے سے شاید کچھ فرق پڑے گا۔ نتیجہ یہ نکلا کہ یہ کچھ حد تک توقع کے مطابق تھا۔ اس حالت میں، زمین سے زمینی توانائی کو جذب کرنے سے مجھے زیادہ تکلیف نہیں ہوئی۔

لیکن، تھوڑی دیر کے بعد، ایسا لگتا تھا کہ جسم کی زمینی توانائی قدرے زیادہ غالب ہو رہی ہے، اس لیے مجھے سر چکرانے لگا اور میں توازن بحال کرنے کے لیے آسمانی توانائی کو جذب کرنے کی کوشش کی۔ لیکن، ایک بار جب زمینی توانائی غالب ہو جاتی ہے، تو آسمانی توانائی کو غالب بنانا مشکل ہو گیا۔

اس تجربے سے، مجھے معلوم ہوا کہ اب میں زمینی توانائی کو بھی استعمال کر سکتا ہوں، لیکن اس کے ساتھ کچھ احتراعات کی ضرورت ہے۔

پہلے، زمینی توانائی جو خودبخود مولاڈھرا سے جسم میں داخل ہوتی تھی، اسے میں جسم کے نچلے حصے میں آہستہ آہستہ جذب ہونے دیتا تھا۔ لیکن اب، یہ واضح ہو گیا ہے کہ زمینی توانائی کو شعوری طور پر بھی جذب کیا جا سکتا ہے۔

لیکن، اس توانائی کی کیفیت مختلف ہوتی ہے، اس لیے اس معاملے میں احتیاط ضروری ہے۔

میرے معاملے میں، اگر جسم کے اوپری حصے میں آسمانی توانائی غالب نہیں ہوتی ہے، تو مجھے ہلکے ہلکے محسوس ہوتا ہے۔ میں نہیں جانتا کہ دوسرے لوگوں کا کیا تجربہ ہے۔

■ شروعاتی افراد کے لیے مراقبہ
دھیان مرکوز کریں۔ یہ مراقبے کا پہلا مرحلہ ہے۔ دھیان کو بھویں کے درمیان یا اس طرح کے کسی مقام پر مرکوز کریں۔ اس مرحلے میں، پیچیدہ نظریات پر غور کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔
اس وقت، زیادہ دیر تک مراقبہ نہ کریں۔ اگر آپ کو کوئی تکلیف محسوس ہوتی ہے، تو فوری طور پر مراقبہ بند کر دیں۔

■ مراقبے کا تھوڑا تجربہ ہونے کے بعد۔ اس سے پہلے کہ آپ مشاہدے کی صلاحیت حاصل کریں۔
طویل عرصے تک، آپ کی ذہنیت صرف موجود رہتی ہے اور آپ اس کا مشاہدہ نہیں کر پاتے۔ آپ کے ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں۔
یہ وہ مرحلہ ہے جس میں ذہن منطقی انداز میں "مشاہدہ کر رہا ہے" یہ کہہ کر خود کو دھوکا دینے کی کوشش کرتا ہے۔
اس مرحلے میں بھی، زیادہ دیر تک مراقبہ نہ کریں۔
روایتی طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ مراقبے کے لیے کسی روحانی استاد کی ضرورت ہوتی ہے، لہذا احتیاط سے عمل کریں۔

■ جب آپ مشاہدے کی صلاحیت حاصل کرتے ہیں۔
مشاہدہ ایک بالکل مختلف نقطہ نظر سے ظاہر ہوتا ہے۔ آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کا ذہن نہیں بلکہ ذہن کے پیچھے کوئی مشاہدہ کرنے والا موجود ہے۔

■ جب آپ مشاہدے کی صلاحیت حاصل کرتے ہیں، تو آپ کو سمجھ میں آتا ہے کہ مراقبہ صرف دھیان نہیں ہے۔
دھیان کا استعمال مراقبے کے آغاز کے لیے کیا جاتا ہے۔ تاہم، اس کے بعد، آپ دھیان نہیں لگاتے ہیں۔ دھیان کے ذریعے، آپ اپنی شعور کو یکساں کرتے ہیں تاکہ یہ لرز نہ سکے، اور پھر آپ مشاہدہ کرتے ہیں۔ یہ اس مرحلے میں مراقبے کا طریقہ ہے۔

عام طور پر، "سامتا مراقبہ" (دھیان مراقبہ) اور "ویپاسنا مراقبہ" (مشاہدہ مراقبہ) کے درمیان فرق بتایا جاتا ہے، لیکن یہ فرق مختلف مکاتب فکر یا مراقبے کے مراحل کے درمیان ہوتا ہے۔ کچھ مکاتب فکر میں، ایک ہی چیز کو "سامتا مراقبہ" اور "ویپاسنا مراقبہ" دونوں کہا جا سکتا ہے۔ تاہم، اس کا بنیادی суть دونوں میں یکساں ہوتا ہے۔
مراقبے کے لیے، آپ ابتدا میں دھیان لگاتے ہیں۔ اس مرحلے میں، دھیان مراقبے کا مقصد نہیں، بلکہ ایک ذریعہ ہے۔
مشاہدے کے مراقبے (ویپاسنا مراقبہ) تک پہنچنے کے لیے، دھیان ایک ضروری ذریعہ ہے۔ اس دھیان مراقبے کو "سامتا مراقبہ" بھی کہا جا سکتا ہے، اور کچھ مکاتب فکر میں، دھیان کے باوجود اسے "ویپاسنا مراقبہ" بھی کہا جا سکتا ہے۔ مکتب فکر کے لحاظ سے نام مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن عمل میں زیادہ فرق نہیں ہوتا۔ آخر میں، مراقبے کا مقصد "مشاہدہ" ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ "سامتا مراقبہ" (دھیان مراقبہ) بھی مشاہدے کی طرف جاتا ہے۔ اس کے بارے میں میں پہلے بھی تھوڑا لکھ چکا ہوں۔
جیسا کہ میں نے پہلے کہا، بنیادی طور پر "سامتا مراقبہ" اور "ویپاسنا مراقبہ" میں کوئی فرق نہیں ہوتا، لیکن مشاہدے کے بارے میں، "ویپاسنا مراقبہ" میں اس کے بارے میں زیادہ تفصیل سے بتایا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، درج ذیل عبارت:
"ویپاسنا کا مقصد کسی بھی چیز کے بغیر صرف سانس پر دھیان لگانا نہیں ہے۔" (مذکورہ عبارت میں مزید تفصیل موجود ہے)
"ویپاسنا کا مقصد مسلسل شعور حاصل کرنا ہے۔"
"شعور"، صرف اسی کے ذریعے آپ کو سمجھ آ سکتی ہے۔
"ماインドفلنس: ایک شعور کا مراقبہ" (بنتھ ہن گنارٹانا کی تصنیف)

نظر کا فرق صرف اتنے ہی ہے، ساมาتا مراقبہ بھی اسی طرح کا ہے۔ ساมาتا مراقبہ کا مقصد سر کے درمیان، دل، یا سانس پر توجہ مرکوز کرنا نہیں ہے۔ ساมาتا مراقبہ کا مقصد بھی اسی طرح ہے، یعنی مسلسل شعور برقرار رکھنا۔ یہ صرف الفاظ میں فرق ہے۔
کبھی کبھار، اس وجہ سے لڑائیاں بھی ہوتی رہتی ہیں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ صرف الفاظ کا فرق ہے۔

اس لیے، عام طور پر مراقبہ کی شروعات توجہ مرکوز کرنے سے ہوتی ہے، لیکن اصل میں مراقبہ کا مطلب ہے مشاہدہ کرنا۔

عام طور پر، صرف توجہ مرکوز کرنا بھی مراقبہ کہلاتا ہے، اور مشاہدہ کرنا بھی مراقبہ کہلاتا ہے۔ اس لیے، جب ہم "مراقبہ" کہتے ہیں، تو اس کا مطلب سیاق و سباق کے لحاظ سے مختلف ہو سکتا ہے۔

مراقبے میں، سب سے پہلے توجہ مرکوز کرکے ذہن کو پرسکون کیا جاتا ہے، اور اس کے ذریعے "غیر ضروری خیالات" کو دبایا جاتا ہے، اور جسم کے احساسات وغیرہ کو مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ یا، اگر مراقبے کے دوران کوئی غیر ضروری خیال آتا ہے، تو توجہ مرکوز کرکے اس کو دبایا جاتا ہے، اور پھر دوبارہ مشاہدہ کرکے مراقبہ کو دوبارہ شروع کیا جاتا ہے۔

اس وقت، آپ سر کے درمیان، دل، یا سانس پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ مختلف طریقے ہیں، اور ہر شخص کے لیے کوئی نہ کوئی طریقہ زیادہ آسان ہو سکتا ہے۔ اس لیے، آپ اپنے استاد کی ہدایات پر عمل کر سکتے ہیں، یا اگر کوئی ایسا طریقہ ہے جسے آپ خود منتخب کر سکتے ہیں، تو آپ اسے منتخب کر سکتے ہیں۔ اور اگر کوئی استاد نہیں ہے، تو آپ مختلف طریقے آزماتے رہ سکتے ہیں۔

میں نے اس کے بارے میں پہلے بھی کچھ لکھا ہے، لیکن میں نے اسے دوبارہ تھوڑا سا لکھا ہے۔

جب میں سونے جاتا ہوں، تو میرے جسم میں بجلی کی طرح کی چیز ہوتی ہے، اور میرے دل سے ایک قسم کی توانائی یا "آؤرا" پورے جسم میں پھیلتا ہے اور ہلتا رہتا ہے۔

آج میں دور سفر پر گیا تھا، تو شاید اس وجہ سے میں تھکا ہوا تھا... اور میں اسی حالت میں سونے لگا۔ لیکن جب میں نے آنکھیں بند کی، تو مجھے محسوس ہوا کہ میری "جان" آہستہ آہستہ "پیچھے" کی طرف کھینچی جا رہی ہے، اور ایسا لگتا تھا جیسے میری نظر بھی پیچھے کی طرف جا رہی ہے، بالکل "سٹرک ٹریک" یا "سٹار وارز" میں "وارپ" کی طرح، جو کہ پیچھے کی طرف آگے بڑھنے کا عمل ہے۔

اور پھر، اچانک، مجھے ایک عجیب سی کیفیت محسوس ہوئی جیسے اس کی رفتار بڑھ گئی اور میری "جان" کو دباؤ میں لایا گیا، اور شاید میری "آؤرا" یا "روح" تھوڑی سی میرے جسم سے دور ہو گئی تھی۔ مجھے محسوس ہوا کہ میری "روح" کی طرح کی چیز تھوڑی سی میرے سر کے اوپر، سر کے دائیں جانب کی طرف بڑھی ہوئی ہے۔

یہ ایک طرح سے "روح کے جسم سے جدا ہونے" جیسا محسوس ہوا؟؟؟ لیکن یہ حالت زیادہ خوشگوار نہیں تھی، اس لیے میں نے تقریباً 30 سیکنڈ کے اندر ہی اپنی "جان" کو واپس لانے کی کوشش کی اور یہ معمول پر آ گیا۔ لیکن ان چند سیکنڈوں کے دوران، مجھے ایک عجیب سی کیفیت محسوس ہوئی۔

سب سے زیادہ عجیب بات یہ تھی کہ میرے سر کے دائیں جانب، بالکل واضح طور پر کسی دوسرے "جان" کی آواز میں، ایک ایسی آواز سنائی دے رہی تھی جو جیسے "منتر" کی طرح مسلسل بڑبڑاہٹ رہی تھی۔ مجھے اس سے بہت ڈر لگا۔ اس کی contenuto مسلسل اور بغیر کسی وقفے کے "شکریہ، شکریہ، شکریہ..." کہہ رہی تھی، اور یہ ایک طرح سے بے حس "منتر" کی طرح تھا، جو کہ ایک ہی ٹون میں بار بار کہا جا رہا تھا، جو کہ بہت عجیب تھا... یہ کیا ہے...

یہ بالکل ایک ہارر فلم جیسا تھا۔ (ہنسی)

شینزھیکی کیوشو کے سی. ڈبلیو. ریڈبیٹر کے مطابق، مکمل بیداری تک نہ پہنچنے کی صورت میں بھی، اتفاقاً پیشنگوئی کا تجربہ ہو سکتا ہے۔

اگرچہ مکمل بیداری تک نہیں پہنچا جاتا، لیکن اکثر اوقات لوگ آسٹریل میدان کو دیکھ سکتے ہیں۔ خاص طور پر مضبوط لہریں، یہاں تک کہ اگر "سانپ کی آگ" بالکل فعال نہیں ہے، تو بھی چکروں کو فعال کر سکتی ہیں۔ نیز، جب "سانپ کی آگ" کچھ حد تک فعال ہو جاتی ہے، تو کچھ عرصے کے لیے پیشنگوئی کے دورے ہو سکتے ہیں۔ (مذکورہ بالا) آہستہ آہستہ گہرائی میں جانے سے، نہ صرف اس آگ کی سطح کو تحریک ملتی ہے، بلکہ آگ کا مرکز مکمل طور پر فعال ہو جاتا ہے۔ "چکر" (سی. ڈبلیو. ریڈبیٹر کی تصنیف)

مجھے بھی اس کا تجربہ ہے، کبھی کبھار اچانک میں دوسرے لوگوں کے آؤرا کی سطح پر ان کی زندگی کے ایک حصے کو بہت واضح طور پر دیکھتا ہوں۔ یہ تقریباً 10 سیکنڈ تک رہتا ہے۔ اس دوران، یہ کچھ لمحوں کے لیے غائب ہو جاتا ہے، لیکن تقریباً 10 سیکنڈ تک، میں ان کی زندگی کا ایک حصہ دیکھتا رہتا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ کوندلنی کی بیداری کا دوسرا مرحلہ تھا، جب میں ابھی "منیプラ" کے دائرے میں تھا۔ اس کے بعد ایسا کبھی نہیں ہوا، اس لیے شاید یہ عارضی طور پر "اجنا" یا کسی اور جگہ کی فعالیت کی وجہ سے پیشنگوئی کی صلاحیت ظاہر ہوئی۔ مجھے لگا کہ یہ اتفاقی پیشنگوئی کا ایک واضح مثال ہے۔ یہ تقریباً ایک سال پہلے ہوا تھا۔

ایک قسم کی "حس" تو پہلے سے ہی موجود تھی، اور اگر پیشنگوئی کو "شعوری" سمجھا جائے تو وہ ہمیشہ سے موجود تھی، لیکن اس وقت یہ بالکل ایسے نظر آیا جیسے کوئی جسمانی ڈسپلے ظاہر ہو گیا ہو۔

میں ہمیشہ یہی سوچتا تھا کہ پیشنگوئی حاصل کرنے کے بعد بھی یہ صرف خیالات یا خواب ہوں گے، یا اس قسم کی "شعوری" چیزیں ہوں گی۔ اس لیے جب مجھے پہلی بار ایسا تجربہ ہوا تو مجھے حیرانی ہوئی۔ مجھے لگا کہ ایسا بھی ہو سکتا ہے۔

شاید وہ شخص تھوڑا جذباتی تھا، اس لیے اس کا آؤرا باہر کی طرف نکل رہا تھا اور اسے پڑھنا آسان تھا، یا یہ بھی ممکن ہے کہ اس کے محافظ روح نے اسے ظاہر کرنے میں مدد کی۔

دونوں صورتوں میں، مجھے اس بات پر حیرت ہوئی کہ یہ اتنا واضح تھا۔

تاہم، اب میں سوچتا ہوں کہ یہ شاید جسمانی سطح کے قریب، یعنی "نیچے" کی سطح کی پیشنگوئی تھی۔ جو نظر آ رہا تھا وہ صرف زندگی کا ایک حصہ تھا، اور اس میں گہرے بصیرت یا اس منظر کے پس پردہ چھپی چیزوں کو دیکھنے کی صلاحیت نہیں تھی۔ یہ صرف ماضی کا ایک منظر تھا، جو کہ دلچسپ ضرور ہے، لیکن اگر پوچھا جائے کہ کیا اس نے اس شخص یا میری روحانی ترقی میں کوئی مدد کی، تو مجھے لگتا ہے کہ اس کا کوئی خاص فائدہ نہیں ہوا۔

شاید کہ حقیقی اور اعلیٰ سطح کی بصیرت، زندگی کے اس قسم کے مناظر میں نہیں، بلکہ اس سے کہیں زیادہ گہرے پہلوؤں میں دکھائی دیتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ اس حد تک پہنچنا ابھی بھی ایک طویل سفر ہے۔

■ سشومنا، اِدا، اور پنگالا کے بارے میں عام معلومات
یوگا میں، توانائی کے راستوں، جنہیں عام طور پر 'کینراکُ' کہا جاتا ہے، کو 'ناڈی' کہا جاتا ہے، اور ان میں سے یہ تین اہم ہیں.
ذیل میں یوگا کے عمل کرنے والوں کے استاد ہونزاؤن ہکوسین کی کتاب میں شامل ایک تصویر ہے. یہ تصویر "مِلچیو یوگا (ہونزاؤن ہکوسین کی تصنیف)" سے لی گئی ہے۔

اس طرح، سُشُمنا ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود ہوتا ہے، اور اِدا اور پنگالا اس کے آس پاس گھومتے ہوئے ہیں۔ اِدا بائیں جانب ہے، اور پنگالا دائیں جانب ہے۔
یہ یوگا میں ایک عام خیال ہے۔

■ کندلینی کا استعارہ
بھارت کے رشی کیش میں واقع یوگنڈھٹن کی بنیاد رکھنے والے سوامی یوگےشیوارانندا کے مطابق، یہ درج ذیل ہے:
"ریڑھ کی ہڈی ایک کھوکھلی نالی کی طرح ہوتی ہے، اور اس کا عام شکل سانپ کی طرح ہوتا ہے۔ اس لیے، ریڑھ کی ہڈی کے اندر موجود روشن، باریک نالیوں کو استعارے کے طور پر کندلینی کے نام سے جانا جاتا ہے۔" ("روح کا سائنس" سوامی یوگےشیوارانندا کی تصنیف)

جسم کے دائیں اور بائیں جانب، ہر طرف "سوشمنا" کی تصویریں بنائی گئی ہیں۔ دائیں جانب بنی تصویر میں سے دوسری تصویر اصل میں وہ ہے جسے سوامی نے روحانی بصیرت سے دیکھا تھا، جبکہ بائیں جانب بنی تصویر میں سے تیسری تصویر وہ ہے جو عام طور پر یوگیوں کو بتائی جاتی ہے۔ ان میں مماثلتیں دیکھی جا سکتی ہیں۔

■ اِدا اور پنガラ کا استعارہ
یہ بتایا گیا ہے کہ اِدا اور پنガラ، اوپر دکھائی گئی تصویر کے مطابق، گھومتے ہوئے اور پیچیدہ شکلوں والے ہیں۔ تاہم، میرے تجربے کے مطابق، میں ان پیچیدہ شکلوں کو محسوس نہیں کر پایا ہوں۔

دراصل، تقریباً ایک سال قبل، مجھے ایک ایسا تجربہ ہوا جو "گنڈلینی" جیسا لگ رہا تھا، لیکن حال ہی میں مجھے ایسا محسوس ہونے لگا ہے کہ یہ گنڈلینی نہیں تھا، بلکہ اِدا اور پنガラ کا जागरण تھا۔

اس کی کلیدی چیز، اس وقت کے مضمون کا یہ حصہ ہے:

"کمری کے علاقے میں دو چھوٹے توانائی کے مراکز پیدا ہوئے۔ دائیں اور بائیں، ہر طرف سے ایک روشنی کا شعاع کمری سے شروع ہو کر، تقریباً 2-3 سیکنڈ میں سیدھا اوپر، سر کے اوپر والے حصے کی طرف بڑھا۔ یہ شعاع سر پر لگنے کے بعد تھوڑا سا منحرف ہو گیا اور وہاں رک گیا۔ اس کے بعد، تقریباً 10 سیکنڈ تک، توانائی کا یہ سلسلہ برقرار رہا، لیکن پھر یہ توانائی آہستہ آہستہ ختم ہو گئی۔" (گزشتہ مضمون سے اقتباس)

میں ایسا سوچنے لگا ہوں کیونکہ یہ بھی وہی سوامی یوگےشیوارانندہ کا بیان ہے۔

■ اِدا اور پنガラ سیدھے ہیں
سوامی یوگےشیوارانندہ نے درج ذیل تصویر دکھائی ہے۔ یہ تصویر "روح کا سائنس (سوامی یوگےشیوارانندہ کی تصنیف)" سے لی گئی ہے۔



سوامی نے، اسی کتاب میں، سشومنا کے بارے میں بہت کچھ لکھا ہے، لیکن "ایدا" اور "پنگالا" کے بارے میں کہ وہ گھومتے ہیں یا سیدھے ہیں، اس سے متعلق کوئی بیان نہیں ملا۔ سوامی کا کہنا ہے کہ انہوں نے جو کچھ لکھا ہے وہ اصل میں مراقبے اور روحانی بصیرت کے ذریعے حاصل کیا ہے، اس لیے یہ تصویر بھی درست ہونی چاہیے۔ کیا ایسا ہے کہ درحقیقت "ایدا" اور "پنگالا" سشومنا کے گرد گھوم رہے ہیں، لیکن پھر بھی اس طرح کی سیدھی تصویر بنائی گئی؟ مجھے ایسا نہیں لگتا۔ اگر ایسا ہے، تو میرا خیال ہے کہ سوامی کا دعویٰ ہے کہ "ایدا" اور "پنگالا" سیدھے ہیں۔

اس سے میرے اندر کی بے چینی بھی دور ہو جائے گی۔

تقریباً ایک سال پہلے، مجھے ایک ایسا تجربہ ہوا جو "گنڈلینی" جیسا تھا، لیکن ایک نہیں، بلکہ دو روشنی کی لکیریں "سیدھے" اوپر چڑھ رہی تھیں، اس لیے مجھے یہ واضح نہیں ہو رہا تھا کہ یہ "گنڈلینی" ہے، "ایدا" ہے، یا "پنگالا" ہے۔

اگر سوامی یوگی شیوارانندہ کے اس بیان کو درست مان لیا جائے، تو میرے تقریباً ایک سال پہلے کے تجربے کو "سشومنا" کے بجائے "ایدا" اور "پنگالا" کے بیدار ہونے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

اس سلسلے میں، میں نے پہلے Swami Satyananda Saraswati کا حوالہ دیا تھا۔ ان کی کتاب "گنڈلینی تنترا" کے مطابق، عام طور پر "گنڈلینی" کو "سشومنا" سے اوپر لانا ہوتا ہے، لیکن کلاسیکی تحریروں میں یہ نہیں کہا گیا ہے کہ اسے لازمی طور پر "سشومنا" سے ہی اوپر لانا ضروری ہے۔ اس میں لکھا ہے کہ "پنگالا" سے بیرونی دنیا پر اثر انداز ہونے کی طاقت ملتی ہے، "ایدا" سے جادوئی بصیرت جیسی صلاحیتیں حاصل ہوتی ہیں، اور "سشومنا" سے زندہ رہ کر مکتی حاصل ہوتا ہے۔

میں ابھی تک اس طرح کے حیرت انگیز تبدیلیاں نہیں دیکھ رہا ہوں، لیکن میں اپنی حالت سے پہلے سے زیادہ مطمئن ہوں۔

اس کے بعد، مجھے ایسا "گنڈلینی" کا تجربہ نہیں ہوا جو سیدھے راستے پر اوپر چڑھ رہا ہو، لیکن میرے "آورا" کا غالب حصہ آہستہ آہستہ اوپر کی طرف بڑھ رہا ہے، اس لیے میں سوچ رہا ہوں کہ میرے معاملے میں، "سشومنا" آہستہ آہستہ فعال ہو رہا ہے۔

■ کیا ایسے لوگ ہیں جو "سشومنا" سے جاگتے ہیں، اور ایسے لوگ ہیں جو "ایدا" اور "پنگالا" سے جاگتے ہیں؟
پہلے حوالہ کردہ گوپی کرشن کے "گنڈلینی" کے تجربے میں، ایسا لگتا ہے کہ انہوں نے پہلے "پنگالا" سے اسے اوپر لانے کی کوشش کی اور وہ موت کے قریب پہنچ گئے۔

میں نے سوچا کہ شاید کچھ یوگی ایسے ہوتے ہیں جو براہ راست "سشومنا" سے "گنڈلینی" کو اوپر اٹھاتے ہیں، اسی وجہ سے "ایدا" اور "پنگالا" کے بارے میں کم تحریریں موجود ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو یہ سمجھ میں آ جاتا ہے۔

میرے معاملے میں، شاید میں نے "ایدا" اور "پنگالا" کو ایک ساتھ فعال کیا، اسی لیے کوئی مسئلہ نہیں ہوا۔ میرے اندرونی رہنما نے مجھے بتایا تھا کہ اگر میں براہ راست "سشومنا" کو فعال کروں تو یہ غیر مستحکم ہو جائے گا، اس لیے اس طریقے سے کرنا ہے۔ اب مجھے سمجھ میں آیا کہ یہ اسی کا مطلب تھا۔ اگر میں نے اپنے اندرونی رہنما کی رہنمائی کے بغیر "ایدا" یا "پنگالا" میں سے کسی ایک کو فعال کیا ہوتا، تو شاید کوئی مسئلہ ہو جاتا، اور اگر میں نے براہ راست "سشومنا" کو فعال کیا ہوتا، تو یہ بہت خطرناک ہو سکتا تھا۔

اس کے بعد، میرے خیال میں، اگر شوشمنا جاگ جائے تو شاید اِدا اور پنガラ بھی (بالکل کم) جاگ جائیں گے، اور اگر اِدا اور پنガラ جاگ جائیں تو (بالکل کم) شوشمنا بھی جاگ جائے گا۔ مجھے ایسا لگتا ہے۔

اس لیے، میرے خیال میں، میرے معاملے میں، پہلے اِدا اور پنガラ جاگتے ہیں، اور پھر آہستہ آہستہ شوشمنا جاگنا شروع ہو جاتا ہے۔

■ شوشمنا، اِدا، پنガラ، سبھی سیدھے ہیں، لیکن ایک طریقہ کار یا توانائی کے انتظام کے طور پر "گردش" ہے۔
کیا یہی بات ہے؟ مجھے ایسا لگتا ہے۔

■ شوشمنا کا سرا گھومنے والا (سپائیل) ہے۔
سوامی یوگی شیوارانندہ نے درج ذیل تحریر کی ہے۔

کنڈلینی (ذرا تفصیل)، بالکل سانپ کی طرح، مرد عضو کی شکل والی چیز کے گرد تین اور آدھے گھیرے لگاتا ہے، اور پورا جسم چھپکڑی کی طرح کی شکل میں سویا رہتا ہے۔ "روح کا سائنس (سوامی یوگی شیوارانندہ کی تصنیف)"

یہ بات عام طور پر بہت سے یوگی کہتے ہیں، لیکن چونکہ یہ سوامی یوگی شیوارانندہ کہہ رہے ہیں، اس لیے یہ صحیح ہے۔

اس لیے، یہ عام خیال کہ اِدا اور پنガラ گھوم رہے ہیں، غلط ہے، لیکن یہ خیال کہ کنڈلینی گھومنے والے سانپ کی طرح سویا ہوا ہے، صحیح ہے۔

لہذا، مجھے لگتا ہے کہ یوگا کے کنڈلینی کے بیداری کے طریقوں میں گھومنے والی حرکت اہم ہے۔

شاید، اس طریقے کار کو غلط سمجھ لیا گیا ہے، اور اسی وجہ سے یہ غلط فہمی پیدا ہوئی ہے کہ اِدا اور پنガラ گھوم رہے ہیں۔

یہ صرف ایک فرض ہے۔

■ وقت کا تسلسل
میں نے پہلے جو لکھا تھا، اسے تھوڑا سا تبدیل کر رہا ہوں۔

・2015ء جنوری، بھارت کے ایک آشرم میں، پہلی بار یوگا کی 2 ہفتوں کی رہائش۔ اس کے بعد کچھ عرصے کے لیے وقفہ۔
・2016ء اکتوبر، جاپان کے قریب ایک جگہ یوگا دوبارہ شروع کیا۔ ہر ہفتے ایک بار، 90 منٹ۔
・2017ء اگست، یوگا کی کثرت بڑھائی، تقریباً ہر روز 90 منٹ۔
・2017ء اکتوبر، غیر ضروری خیالات کم ہونے لگتے ہیں۔ آخر کار ایسا محسوس ہونے لگا کہ یوگا کر رہے ہیں۔ ہیڈ اسٹینڈ کچھ دیر کے لیے کرنے کی صلاحیت پیدا ہوئی۔
・2017ء نومبر، "نادا" کی آوازیں سننا شروع ہوئیں۔ یوگا تقریباً ہر روز کرنے کے بعد تقریباً 3 مہینے بعد۔
・2018ء جنوری، پہلی بار "کنڈرینی" کا تجربہ۔ "موراڈھارا" کا بجلی کا جھٹکا اور بھویں کے درمیان جلد سے کچھ سینٹی میٹر دور، ہوا میں (اجنا چکرہ؟) توانائی کا دھماکہ۔ تھوڑی سی توانائی۔
・2018ء نومبر، "اِدا" اور "پنگالا" کا بیدار ہونا (دوسری بار کنڈرینی کا تجربہ)। "مانِپرا" غالب ہو جاتا ہے۔ کنڈرینی خود ابھی تک اوپر نہیں آیا ہے۔ صرف دو روشنی کی لکیریں اوپر گئی ہیں۔ پسلی کی ہڈی یا پسلی کے آخر میں گرمی محسوس ہوتی ہے اور خون تیزی سے حرکت کرتا ہے۔ کافی مثبت محسوس ہوتا ہے۔ جنسی خواہشات کا بہت کم ہونا، اور قدرتی (کوشش کی ضرورت نہیں) "برہماچاریہ" (عفت، براہمچاریہ) کا حاصل ہونا (جنسی خواہشات کا 10واں حصہ)। نیند کا وقت کم ہونا۔ آواز نکالنا آسان ہو جاتا ہے۔
・2019ء جولائی، تیسری بار کنڈرینی کا تجربہ۔ "آناہتا" غالب ہو جاتا ہے۔ (پانچ عناصر میں سے) "ہوا" کی توانائی کا ایک طوفان کمر سے سر تک چڑھتا ہے۔ روشنی کی کوئی لکیر نہیں ہے۔ طوفان سر کے آس پاس منتشر ہوتا ہے (سر کے اوپر اور آگے پیچھے اور اطراف میں منتشر ہوتا ہے۔) گردن کے نیچے (دھتی؟) تھوڑی سی گرمی اور خون کی حرکت۔ دل تیزی سے مار رہا ہے۔ دوسری بار کے تجربے کی طرح کوئی تبدیلی نہیں ہوئی۔ جنسی خواہشات مزید 10واں حصہ (دوسری بار کنڈرینی سے پہلے کی نسبت 100واں حصہ)۔
・2019ء ستمبر، "موراڈھارا" کی فعال ہونا۔ پیروں میں تھوڑی سی توانائی کا اضافہ۔ پیروں کی حسیت میں تھوڑی سی اضافہ۔ ہاتھوں کی حسیت بھی پیروں کی طرح نہیں ہے، لیکن تھوڑی سی اضافہ۔ "بو" کی حسیت میں اضافہ۔ صرف "بو" سے ہی "ذائقہ" محسوس ہونے لگتا ہے۔ گندے ہوا (کی بو؟) سے نفرت ہونے لگتی ہے۔ جو کہ "گرائونڈنگ" کی طاقت میں تھوڑی سی اضافہ ہے۔ دوسروں کے گندے "آؤرا" کا اپنے اوپر منفی اثر کم ہو جاتا ہے، اور خود مختاری بڑھتی ہے۔ غالب اب بھی "آناہتا" ہے۔

کچھ دنوں سے، میرے دانتوں کی جڑ میں درد شروع ہو گیا ہے اور مجھے اسے نکالنے کی ضرورت ہے، لیکن جب دانتوں میں درد ہوتا ہے تو پیشنگام کی صلاحیت کم ہو جاتی ہے۔

اسی طرح جیسے سفر کے دوران جب آپ تھکے ہوئے ہوتے ہیں تو آپ پر چوری کا واقعہ ہو سکتا ہے، اور اگر آپ چوروں سے بچنا چاہتے ہیں تو آپ کو پرجوش ہونا چاہیے تاکہ آپ کی پیشنگام کی صلاحیت کام کرے اور آپ پہلے سے ہی ان سے بچ سکیں، لیکن جب آپ تھکے ہوئے ہوتے ہیں تو آپ کی پیشنگام کی صلاحیت کام نہیں کرتی۔ یا یوں کہہ لیں کہ یہ کام کر رہی ہوتی ہے، لیکن آپ کی حسیت کم ہو جاتی ہے۔

ان دنوں، جب میں سائیکل چلا رہا ہوں تو مجھے دوسری سائیکلوں اور موٹر سائیکلوں کی حرکت کا اندازہ نہیں ہو پاتا اور میں اکثر حادثے کا شکار ہونے والا تھا، یا میں پیدل چلنے والوں کو ٹھوکر مارنے والا تھا، اور یہ سب کچھ صرف 1 کلومیٹر کے فاصلے پر ہوتا ہے، لیکن اس دوران میں کئی بار خطرناک حالات کا سامنا کر رہا ہوں۔ اس قدر کم فاصلے پر اتنے بار خطرناک حالات کا سامنا کرنا پہلے کبھی نہیں ہوا۔

میں پہلے سے ہی دانتوں کے درد کی وجہ سے توجہ کم کر رہا ہوں، اور اب میری معمول کی پیشنگام کی صلاحیت بھی کام نہیں کر رہی ہے، اس لیے میں دوہرے معنی میں خطرے میں تھا۔

دانت نکالنے کے بعد کچھ دنوں تک درد رہتا ہے، اس لیے میں نکالنے کے بعد بھی کچھ دن تک زیادہ احتیاط برتوں گا۔

اس حالت میں، میں گہری مراقبہ نہیں کر سکتا، اس لیے میں کچھ عرصے کے لیے صرف ہلکی مراقبہ کروں گا۔

میں سمجھتا ہوں کہ بیماری ذہنی ترقی کا ایک موقع ہے، اس لیے میں اسے مثبت انداز میں لینے کی کوشش کروں گا۔

[اضافہ 10/19]

میں نے نچلے دانتوں کی پیڑھیوں کو نکالवाया ہے۔ لاپرواہی بہت خطرناک ہے۔ دانتوں کی پیڑھییں بہت خوفناک ہوتی ہیں۔
نکالنے سے تین دن پہلے، میرے دانتوں کی پیڑھیوں کے آس پاس "شِ歯 周囲炎" نامی انفیکشن ہو گیا تھا، اور مجھے کئی دنوں تک بہت زیادہ تکلیف ہوئی جس کی وجہ سے میں رات کو زیادہ نہیں سو سکی، اور میں نے سوچا تھا کہ یہ صرف دانتوں کا کیڑا ہے، لیکن یہ دانتوں کی پیڑھیوں کی وجہ سے تھا۔ میں دانتوں کی پیڑھیوں کو چوس رہا تھا۔ مجھے کبھی نہیں معلوم تھا کہ یہ اتنی تکلیف دہ ہو سکتی ہے۔ جب مجھے تکلیف ہوئی تو میں نے ڈاکٹر سے ملنے کے لیے اصرار کیا، اور انہوں نے دیکھا کہ یہ سوجی ہوئی ہے، اور اس دن وہ مجھے آپریشن نہیں کر سکے، لہذا انہوں نے مجھے اینٹی بائیوٹک اور درد کی دوا (روکسوجین) دی، اور کچھ دنوں بعد، مجھے بالآخر کل نکال دیا گیا۔
نکالنے کے بعد، انفیکشن کا درد تقریباً ختم ہو گیا۔ اگر مجھے یہ اتنا آرام دہ لگتا تو مجھے پہلے ہی نکال لینا چاہیے تھا۔
لیکن، ایسا لگتا ہے کہ نکالنے کے نتیجے میں زخم اور انفیکشن ابھی بھی موجود ہیں، اس لیے آج میرے منہ کے آس پاس بہت زیادہ گرمی محسوس ہو رہی ہے۔ میرے جسم کا درجہ حرارت 37.0 ڈگری سینٹی گریڈ ہے، لیکن میرے منہ کا درجہ حرارت 37.7 ڈگری سینٹی گریڈ ہے (ہنسنا)۔ میرا سر بھی گرم ہے۔
اب تک، مجھے بتایا گیا تھا کہ نچلے دانتوں کی پیڑھیوں کو نکالنا بہتر نہیں ہے، اس لیے میں نے انہیں نہیں نکالا تھا۔ مجھے بتایا گیا تھا کہ برش سے مساج کرنے سے یہ ٹھیک ہو جائے گا، لیکن اس بار مجھے بتایا گیا کہ برش سے یہ ٹھیک نہیں ہو سکے گا، اس لیے مجھے انہیں نکالنے کی ضرورت ہے۔
نتیجے کے طور پر، مجھے خوشی ہے کہ میں نے انہیں نکالا! لیکن آج، مجھے بخار کی وجہ سے تکلیف ہو رہی ہے۔
آئندہ مہینے میں، میں اپنے دوسرے (نچلے) دانتوں کی پیڑھیوں کو بھی نکالنے جا رہا ہوں۔ یہ زیادہ دفن ہیں۔

اب، میں ایک عجیب صورتحال کا سامنا کر رہا ہوں جہاں مجھے درد ہوتا ہے اور کبھی نہیں ہوتا۔
• آپریشن کے دوران: انجیکشن کا سُئی بہت برا لگتا ہے۔ مجھے خون سے ڈر لگتا ہے۔ میں ڈاکٹروں سے بھی ڈرتا ہوں، لیکن جہاں میں گیا وہ ایک نئی جگہ ہے، اور وہاں کے لوگ زیادہ تکلیف نہیں دیتے ہیں۔ پہلے یہ کتنا تکلیف دہ ہوتا ہوگا...
• آپریشن کے تقریباً 1 گھنٹہ بعد: مجھے بھی وہی بدلاہ احساس ہو رہا ہے۔ میں سو جانا چاہتا ہوں۔
• 2 گھنٹے بعد: اچانک مجھے بہت بہتر محسوس ہونے لگا۔ مجھے کوئی درد نہیں ہو رہا۔ انفیکشن کا درد بھی نہیں ہے۔
• اس رات: بہت آرام دہ۔
• اگلے دن صبح سے شام تک: بہت آرام دہ۔
• اگلے دن شام: شام کے کھانے کے بعد، اچانک مجھے بخار ہو گیا اور اوپر بیان کی گئی طرح میں تبدیل ہو گیا۔
• اور پھر، تقریباً 1 گھنٹہ بعد، بخار اچانک ٹھیک ہو گیا۔ یہ کیا ہے... کیا یہ کوئی عارضی ردعمل تھا؟ میرے پاس ابھی بھی ہلکا بخار ہے۔ آج میں بہتر محسوس کر رہا تھا، اس لیے میں تھوڑا باہر گیا اور کچھ خرید کر آیا، شاید اس وجہ سے میری قوت مدافعت کم ہو گئی تھی۔ یا، ہوسکتا ہے کہ کھانے کی کوئی چیز میرے زخم میں پھنس گئی ہو، یا کسی مشروب نے انفیکشن پر ردعمل ظاہر کیا ہو۔ بہر حال، مجھے اگلے چند دنوں تک زیادہ کوشش نہیں کرنی چاہیے اور آرام کرنا چاہیے۔

میرے علامات سے بھی بدتر علامات والے لوگ بھی ہوتے ہیں جن کو یونیورسٹی کے ہسپتالوں میں داخل کرایا جاتا ہے۔ میں خوش قسمت ہوں کہ مجھے صرف ہلکی تکلیف ہوئی، اس لیے میں ڈاکٹر کے پاس گیا، دوا لی اور آپریشن کرایا، اور اس سے ہی یہ ٹھیک ہو گیا۔ اگر یہ کسی طویل سفر کے دوران ہوتا تو یہ بہت زیادہ خوفناک ہوتا۔

سال اس، جسمانی طور پر تکلیف دہ چیزیں مسلسل ہوتی رہیں، چاہے وہ فریکچر ہو یا کوئی اور مسئلہ۔ دوسری جانب، اگرچہ ذہنی طور پر بہتری نظر آ رہی ہے، لیکن شاید یہ جسمانی تکلیفیں بھی ذہنی ترقی کا ذریعہ بن رہی ہیں۔

پیٹ کے علاقے، جسے عام طور پر منیプラ، سولر پلیکسس، اور چکرہ کے درمیان تعلق بتایا جاتا ہے، اور اس کا روح سے تعلق ہے۔

یوگا کے ماہر، ہونزاؤن ہکوسین، نے اس بارے میں درج ذیل وضاحت کی ہے:

"منیプラ چکرہ کی بیداری، یوگی کو روح کے میدان میں بیدار کرتی ہے۔" ("مِلچیو یوگا" کی تصنیف، ہونزاؤن ہکوسین کی تحریر کردہ)

دراصل، گزشتہ چند ہفتوں میں، خاص طور پر گزشتہ ہفتے، ایک کے بعد ایک قریبی رشتہ داروں کی ہسپتال میں داخلگی، تشویش کی حالت، اور جنازے تک، اور میں نے موت کا سامنا کیا۔ قریبی رشتہ داروں کے جنازے میں شرکت کرنے اور ہسپتال میں مریض کے ساتھ رہنے یا اس کے آخری لمحات میں موجود رہنے کے درمیان بہت فرق ہے۔ صرف قریبی رشتہ داروں کے جنازے میں شرکت کرنے سے، موت کے بارے میں گہری سوچنے کے بہت کم مواقع ملتے ہیں، لیکن اس بار، مجھے بہت کچھ سیکھنے کو ملا۔

■ منیプラ کے ذریعے روح کا احساس
جب میں کسی شخص کے آخری لمحات میں موجود ہوتا ہوں، یا جنازے میں شرکت کرتا ہوں، تو خاص طور پر، پیٹ کے علاقے میں ایک خاص احساس ہوتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ پیٹ کا علاقہ کمزور ہو رہا ہے۔ پیٹ کے علاقے میں منیプラ چکرہ ہوتا ہے۔ یہ صرف تھکاوٹ نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی پیغام موصول ہو رہا ہے۔ مجھے یہ احساس تھک کر سونے کے دوران یا رات کے خوابوں میں آیا۔ اس وقت، مجھے ایسا لگا جیسے میں نے مرنے والی روح کی دنیا کو دیکھا۔ یہ مرنے والی روح جو دیکھ رہی ہے، اسے میں محسوس کر رہی ہوں۔

یہ ایسا نہیں لگتا کہ مرنے والی روح خاص طور پر کسی تکلیف میں ہے۔ لیکن، اس کے پیشے کے دوران اس نے جو چیزیں دیکھی ہوں گی، وہ مسلسل میرے سامنے آ رہی ہیں۔ یہ مسلسل چلتا رہتا ہے، اور میں سوچتی ہوں کہ یہ خواب ہے، لیکن شاید مرنے والی روح اپنے زندہ ہونے کے زمانے کو یاد کر رہی ہے۔ یہ منیプラ کے علاقے سے گزر کر، تصاویر کی صورت میں میرے پاس پہنچتا ہے۔

کم از کم، یہ ایسا نہیں لگتا کہ وہ تکلیف میں ہے۔ میں سوچتی ہوں کہ شاید اس کی روح اپنے پیشے کو موت کے بعد بھی جاری رکھے ہوئے ہے۔ اگر روح جاگ نہیں رہی، تو ایسا ہو سکتا ہے۔ اس کے بارے میں سوچ کر مجھے تھوڑی سی افسوس ہوتا ہے۔ لیکن، یہ سچ ہے کہ وہ تکلیف میں نہیں ہے۔

کبھی کبھار، مجھے اس شخص کا چہرہ یاد آتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ یاد نہیں، بلکہ یہ تو دراصل وہاں موجود ہے، یا وہاں سو رہا ہے۔ یہ ایسا نہیں لگتا کہ وہ تکلیف میں ہے، لیکن اس کا شعور ابھی تک سویا ہوا ہے۔ کیا یہ جلد ہی جاگے گا؟ یہ کہا جاتا ہے کہ روح 49 دنوں تک زمین پر رہتی ہے۔ کیا یہ سچ ہے؟ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ یہ زیادہ سے زیادہ 49 دن تک رہتی ہے۔

■ میرے جذبات
ہسپتال میں، مریض کا جسم آہستہ آہستہ کمزور ہوتا گیا اور وہ جسم سے جدا ہو گیا، اور میں نے کئی دنوں تک اس تبدیلی کو دیکھا۔ یہ میرے لیے پہلی بار تھا، اور اس بارے میں میرے ذہن میں بہت کچھ آیا۔

یہ چند ہفتوں میں، میں نے مسلسل ایسے تجربات کیے ہیں جن میں غم، یادیں، اور دیگر چیزیں شامل ہیں، اور اگرچہ یہ ضروری ہے کہ ہم مطالعہ کریں اور مراقبہ کریں تاکہ ہم "دوسری دنیا" اور دنیا کے بارے میں سیکھیں، لیکن کچھ چیزیں ایسی ہیں جو صرف تجربہ کرنے کے بعد ہی سمجھ میں آتی ہیں۔

اگرچہ میں نے عقلی طور پر سمجھا تھا کہ روح دوبارہ جنم لیتے ہیں، لیکن عملی طور پر، اور خاص طور پر جذباتی اور منی پرا کے سطح پر، میں نے شدید غم، ہمدردی، اور اداسی کا تجربہ کیا ہے۔ اگرچہ "آناہتا" سے بالاتر سطح پر ایسی کوئی اداسی نہیں ہوتی، لیکن "آناہتا" سے بالاتر کی سطح پر ایک مستحکم حالت برقرار رکھنے کے باوجود، جسم کے نچلے حصے میں، خاص طور پر "منی پرا" میں، میں نے شدید اداسی محسوس کی ہے۔ اس سے مجھے یہ سمجھ آیا کہ انسان ایک "اکیلے ٹکڑے" نہیں ہوتے، بلکہ غم پورے جسم کو نہیں ڈھانپتا، بلکہ ہر چکرہ کی حالت مختلف ہوتی ہے۔

شاید کچھ لوگوں کے لیے یہ تجربہ مختلف ہو، لیکن میرے لیے یہ ایسا ہی تھا۔ شاید "آناہتا" بند ہو اور "منی پرا" غالب ہو تو جذبات کو زیادہ اہمیت دی جاتی ہو۔

انسان صرف "آناہتا" سے بالاتر اعلیٰ لہروں کی دنیا کے نقطہ نظر سے نہیں جیتے، بلکہ ان میں نچلی "منی پرا" کی سطح بھی موجود ہوتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ انسان "آناہتا" سے بالاتر اعلیٰ لہروں کے ساتھ ساتھ نچلی "منی پرا" کی لہروں کو بھی محسوس کرتے ہیں، اور اسی وجہ سے وہ اس دنیا میں زندہ رہ سکتے ہیں۔ اس سے مجھے ایک بار پھر یہ احساس ہوا کہ "منی پرا" میں جذبات کے طور پر اداسی کا احساس کرنا بھی ضروری ہے۔

اگرچہ ہر شخص کا تجربہ مختلف ہو سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ایسا انسان جو صرف "آناہتا" سے بالاتر اعلیٰ لہروں کو محسوس کرتا ہے اور جس میں "منی پرا" کی اداسی نہیں ہوتی، وہ کچھ "غریب" لگ سکتا ہے۔ نیز، یہ بھی ممکن ہے کہ انسان ہونے کا مطلب مختلف جذبات کو محسوس کرنا اور ان سے سیکھنا ہو، اس لیے شاید "منی پرا" کو بھی پوری طرح سے استعمال کرنا بہتر ہے۔

اس کے باوجود، مجھے یقین ہے کہ جلد ہی انسانیت کا ارتقا "آناہتا" سے بھی آگے بڑھ جائے گا، لیکن فی الحال، مجھے لگتا ہے کہ اس دنیا میں زندہ رہنے کے لیے "منی پرا" کے عناصر ابھی بھی ضروری ہیں۔

■ جلد ہی کوئی آپ کو بلائے گا
جو تجربہ میں نے بچپن میں "روح کے جسم سے علیحدگی" کے دوران کیا تھا، اس کے مطابق، جب کوئی مر جاتا ہے، تو جلد ہی اس کے قریبی لوگ (روحیں) اسے لینے آتے ہیں۔
لہذا، مجھے لگتا ہے کہ وہ ابھی حال ہی میں فوت ہوا ہے اور خوابوں کی طرح کی حالت میں ہے۔

گزشتہ دفعہ کی بات جاری ہے۔

جب کوئی شخص مر جاتا ہے اور اس کی خواہشات اسے زمین سے جوڑے رکھتی ہیں، تو وہ ایک "جِباκού رِی" (زمین سے بند روح) بن جاتا ہے، اور اگر وہ روح آسمان کی طرف واپس جا سکے تو وہ ایک "شوگوκού رِی" (محافظ روح) یا "کوکیو رِی" (اعلیٰ روح) بن جاتا ہے۔

"جِباκού رِی" ایک کالے رنگ کے "اوٗرا" (طےف) سے گھرا ہوتا ہے، جو کہ ایک طرح سے جہنم کی کالے شعلے کی طرح دکھائی دیتا ہے۔ یہ شاید بدھ مت میں "جِگوکو نو ریٹکا" (جہنم کی شدید آگ) کے طور پر بیان کردہ چیز ہو سکتی ہے، لیکن میرے لیے یہ ایک کالے رنگ کا "اوٗرا" تھا جو ہل رہا تھا، اس لیے یہ مجھے شعلے کی طرح نظر آیا۔

■ روح کو جکڑنا
جب میرے قریبی رشتہ دار کی موت قریب تھی، تو مجھے یہ احساس ہوا کہ اگر وہ صرف اسی طرح مر جائے تو اس کی روح کہیں گم ہو جائے گی اور وہ بے حال حالت میں بھٹکتی رہے گی، اور اسے بچایا نہیں جا سکے گا۔ اس لیے، میں نے سوچا کہ ایسا نہیں ہونا چاہیے، اور میں نے ایک لکڑی کا برسبٹ جو میں نے بھارت کے رِشیکیش سے لایا تھا، اسے ایک تومے (محافظ) کے طور پر پہنا تاکہ اس سے میری "اوٗرا" (طےف) منسلک ہو جائے اور اس روح کو جکڑا جا سکے۔ اس لیے، میں نے اسے جلانے کا فیصلہ کیا۔

اس طرح، میرے قریبی رشتہ دار کو جلایا گیا اور وہ ایک "کوتسو تسُگے" (آسائش کی بوری) بن گئے، لیکن اس وقت بھی اس کی روح محفوظ تھی۔

وہ قریبی رشتہ دار اصل میں اتنا اچھا نہیں تھا، بلکہ وہ ایک عام آدمی تھا جو دنیاوی خواہشات کے مطابق زندگی گزارتا تھا۔ میں نے سوچا کہ شاید یہ عام لوگوں کے لیے ایسا ہی ہوتا ہے، لیکن مجھے یہ بھی محسوس ہوا کہ اگر وہ اس طرح مر جائے تو اسے بہت مشکل ہو سکتی ہے۔

جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، مرنے کے بعد بھی اگر کوئی شخص زمین کے لیے کوئی خواہش رکھتا ہے، تو اس کے "جِباκού رِی" (زمین سے بند روح) بننے کا امکان بہت زیادہ ہوتا ہے۔

اگر کوئی شخص زیادہ خواہشات رکھتا ہے، تو بھی اس کے قریبی رشتہ دار اسے آسمان پر لے جا سکتے ہیں، لیکن اگر وہ سننے کے لیے تیار نہیں ہے، یا اگر وہ موت کے بعد کی زندگی کو قبول نہیں کرتا ہے، تو اسے مشکلات کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ مرنے کے بعد بھی زندہ ہونے کا خیال رکھتا ہے، یا اسے لگتا ہے کہ مرنے کے بعد وہ کچھ نہیں رہے گا، اس لیے وہ اپنے قریبی رشتہ داروں کی آوازوں کا جواب نہیں دیتا ہے۔

■ کالا "اوٗرا"
اس معاملے میں، میرے قریبی رشتہ دار کی روح ایک کالے رنگ کے "اوٗرا" (طےف) سے گھری ہوئی تھی، جو کہ جہنم کی کالے شعلے کی طرح دکھائی دے رہی تھی۔ اگر یہ حال ہی رہتا ہے، تو وہ روح آس پاس کی چیزوں کو نہیں دیکھ پائے گی، اور وہ ایک ایسے لूप میں پھنس جائے گی جہاں وہ مسلسل خواہشات کی تصاویر یا خوابوں کی طرح کی چیزیں دیکھتا رہے گا، اور اس سے نکلنا مشکل ہو جائے گا۔

بعض لوگوں کے لیے، شاید زندگی کا جائزہ لینا ممکن ہو، لیکن یہ ان لوگوں کے لیے ہوتا ہے جو اس طرح کے لूप میں پھنسے ہوئے ہیں، جبکہ جو روحیں کچھ حد تک سمجھدار ہوتی ہیں، وہ اپنی زندگی کا جائزہ زندہ ہوتے ہوئے ہی لے لیتی ہیں اور آسانی سے آسمان پر چلے جاتے ہیں۔

اس معاملے میں، میں نے لکڑی کے برسبٹ سے اس روح کو جوڑا تھا، اس لیے جب میں جنازے کے بعد گھر واپس آیا تو مجھے ایسا لگا جیسے یہ روح ہمیشہ سے میرے ساتھ منسلک ہے۔ یہ تک تو ٹھیک تھا جیسا کہ میں نے سوچا تھا۔

■ خواب کی لوپ
اور، کم از کم، اس رات سونے کے بعد، وہ ویڈیو جو میرے قریبی رشتہ دار کی روح کی حالت میں دکھائی دے رہی تھی، وہ میری خوابوں سے منسلک ہو گئی اور مسلسل لوپ میں دکھائی دی۔ یہ بہت مشکل ہے (ہنسی)।

مجھے خوشی ہے کہ روح کو کوئی تکلیف یا غم نہیں ہو رہا ہے، لیکن اگر یہ لوپ جاری رہتا ہے، تو یہ مزید تاریک اور بے حس حالت میں گر سکتا ہے۔ مجھے ایسا لگا کہ اس میں خطرہ ہے۔

■ مراقبے کے ذریعے حالت کا جائزہ لینا
اس لیے، اگلے دن، میں نے مراقبہ کرنے کا فیصلہ کیا تاکہ پہلے حالت کا جائزہ لیا جا سکے۔

پھر، بالکل اوپر لکھے کی طرح، مجھے یہ احساس ہوا کہ روح ایک سیاہ چمک سے گھرا ہوا ہے اور یہ سیاہ آگ کی طرح ہل رہا ہے، اور یہ میرے پورے نقطہ نظر کو ڈھانپ رہا ہے۔ اس کے علاوہ، یہ بہت ہی گندا اور بدبو دار چمک تھا، اور مجھے احساس ہوا کہ اگر اسے ویسا ہی چھوڑ دیا گیا تو یہ ایک بھوت بن سکتا ہے۔ یہ ایک سیاہ اور گندہ چمک ہے جو میرے جسم پر کانپن پیدا کرتا ہے۔

جیسے ہی میں مراقبہ میں داخل ہوا، مجھے یہ نظر آیا، اور میں تھوڑا سا خوف زدہ ہو گیا۔

اگر کوئی دوسرا شخص ہوتا، تو وہ اپنے اور اس کے آپس میں ایک حفاظتی خلیق بنائے گا یا "کوجیز گِری" (نو حرفوں والی تکنیک) استعمال کر کے اسے بھگانے کی کوشش کرے گا، لیکن چونکہ یہ میرے قریبی رشتہ دار کی روح ہے، اس لیے میں نے مختلف طریقے آزمائے اور اس کی چمک کو صاف کرنے کی کوشش کی۔

■ صفائی کرنا
سب سے پہلے، میں نے اپنی چمک سے روشنی نکالنے کی کوشش کی تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ آیا اس سے روح میں کوئی تبدیلی آتی ہے جو بھوت بننے والی ہے۔ نتیجے کے طور پر، مجھے تھوڑا سا فرق محسوس ہوا، اور جو پہلے میرے جسم پر بہت زیادہ کانپن پیدا کر رہا تھا، وہ تھوڑا کم ہو گیا۔ ایسا لگتا ہے کہ چمک تھوڑی سی صاف ہوئی۔

اس کے بعد، میں نے یوگا کے மந்திரوں کو اپنے دل میں پڑھنے کی کوشش کی۔ یہ بھی تھوڑا سا مؤثر لگتا تھا، لیکن ایسا لگتا تھا کہ اس سے زیادہ تبدیلی نہیں آئے گی۔

پھر، میں نے "اجنا" سے روشنی نکالنے کی کوشش کی۔ یہ واضح نہیں تھا کہ یہ مؤثر ہے یا نہیں۔

اور پھر، جیسا کہ میں کچھ دنوں سے کر رہا تھا، میں نے آسمانی توانائی کو نیچے لایا، لیکن اسے اپنے اوپر نہیں بلکہ اس روح کی سیاہ چمک پر ڈال دیا۔ یہ کافی مؤثر تھا۔ اگرچہ تبدیلی جلد ظاہر نہیں ہوتی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ابتدائی طبی علاج کے طور پر کافی صفائی تھی۔

جو خوفناک کانپن مجھے پہلے محسوس ہوا تھا، وہ تقریباً ختم ہو گیا تھا۔

اگرچہ یہ مکمل طور پر صاف نہیں ہوا ہے، اور یہ بھی ممکن نہیں ہے کہ کوئی ایک دن میں سب کچھ سمجھ جائے، لیکن "بھوت" سے بچانے کے معاملے میں، یہ کم از کم کافی ہے۔

■ چہرہ نظر آنا شروع ہو گیا
جب روح سیاہ چمک سے گھرا ہوا تھا، تو اس کا چہرہ بالکل نظر نہیں آ رہا تھا، لیکن اب مجھے آدھا سویا ہوا، پتلی آنکھوں والا چہرہ نظر آ رہا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس کی چمک صاف ہو رہی ہے۔ چونکہ میں نے پہلے مراقبے میں آسمانی توانائی کا استعمال کیا تھا، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ میرے قریبی رشتہ دار کی روح کافی بہتر ہے۔

"ٹھیک ہے، مجھے لگتا ہے کہ روح ابھی کچھ عرصے تک اسی حالت میں رہے گا، اس لیے جب تک کوئی اس کے لیے نہیں آتا، میں بار بار اس طرح آسمانی توانائی سے بھرنے کی کوشش کروں گا تاکہ اسے زمین سے بندھ جانے سے بچایا جا سکے۔

■ جنازے میں پجاری کی ruolo
شاید، اصل میں مندر کے پجاری کی جنازے میں پڑھنے کی ruolo یہی ہوتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ سب کے پاس یہ صلاحیت نہیں ہوتی، اس لیے یہ ایک مشکل چیز ہے۔ یہاں تک کہ اگر کسی کے پاس یہ صلاحیت ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ چند بار پڑھنے سے وہ نجات پا جائے گا۔ یہ شاید "کچھ نہیں کرنے سے بہتر ہے" کے قابل ہے۔ مجھے ایسا نہیں لگتا کہ صرف نقل کرتے ہوئے پڑھنے سے کوئی فائدہ ہوگا۔

■ آورا کو کھاجنا
جو لوگ اس قسم کے کالے آورا سے متاثر ہوتے ہیں، وہ خود زمین یا آسمان کی توانائی کو جذب نہیں کر سکتے، لہذا انہیں دوسرے لوگوں کا آورا لینا پڑتا ہے۔ اسی لیے زندہ ہوتے ہوئے وہ گوشت یا پودے کھاتے تھے۔ لیکن جب وہ مر جاتے ہیں، تو انہیں معلوم نہیں ہوتا کہ کیا کرنا ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے جیسے وہ آہستہ آہستہ کالے ہوتے جاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ جب وہ موت کے بعد کی حالت سے واقف ہو جاتے ہیں، تو وہ اسی طرح آس پاس سے توانائی لے سکتے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ان کا آورا بند ہے یا توانائی کا راستہ مسدود ہے، اس لیے وہ اسے صحیح طریقے سے جذب نہیں کر پاتے۔

اس طرح، وہ توانائی کو جذب کرنے میں ناکام رہنے کی وجہ سے کالے آورا میں تبدیل ہو گئے تھے، لیکن مندر کے پجاریوں اور جنازے میں دعا کرنے والوں کی طرف سے توانائی کی فراہمی حیرت انگیز طور پر اہم ہو سکتی ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ اگر کوئی شخص سمجھدار ہو تو اس کا کوئی بڑا اثر نہیں پڑتا، لیکن اگر وہ سمجھدار نہیں ہے، تو موت کے بعد فوری طور پر توانائی حاصل کرنا اہم ہو سکتا ہے، اس بارے میں میں نے اس بار سوچا۔

■ بہت کم فرق
اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ شاید زمین سے بندھ جانے والے روح اور آسمان پر جانے والے روح (جو جلد ہی محافظ روح یا اعلیٰ روح بن جائیں گے) میں بہت کم فرق ہوتا ہے۔

■ پیشہ کے طور پر کرنا مشکل ہے
یہ، اس بار یہ میرے قریبی رشتہ داروں کے لیے ہے، اس لیے یہ ٹھیک ہے، لیکن اگر یہ کسی اجنبی کے ساتھ ہوتا، تو مجھے ایسا لگتا کہ آورا مل جائیں گے اور بہت سی چیزیں جذب ہو جائیں گی، جو کہ برا ہوگا۔ کچھ باصلاحیت پجاری یا روحانی ہیلر کبھی کبھار ایسا کرتے ہیں، لیکن یہ بہت مشکل کام ہے اور اس کے نتائج کو سمجھنا مشکل ہوتا ہے۔"

یہ حال ہی میں تھا کہ میں آسمانی توانائی کو اپنے جسم کے اوپری حصے میں بھر رہا تھا، یا زمینی توانائی کو شامل کر رہا تھا۔
لیکن، جب آسمانی توانائی کو شامل کرتے تھے، تو اسے گھوماتے ہوئے نیچے لانے کی ضرورت تھی۔

یہ حال ہی میں ہونے والی مراقبوں میں، مجھے "سوشمنا" کو اوپر اور نیچے تک بڑھانے والی پائپ کی طرح محسوس ہونے لگا، جو کچھ روحانی راستوں میں ذکر کیا جاتا ہے، جو آپ کے جسم کے اوپر اور نیچے سے منسلک ہوتی ہے۔ پہلے، میں صرف اپنے جسم کی حدود سے واقف تھا۔

جب میں اس احساس کو تلاش کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ میرے سر کے اوپر "سہاسرارا" کے اوپر، پائپ میں کچھ "کچرا" موجود ہے، اور حالیہ مراقبوں میں، میں اس علاقے میں توانائی کو اوپر اور نیچے حرکت کروا کر اس رکاوٹ کو دور کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ مراقبے کے دوران مجھے اس کی ہٹ جانے کا احساس نہیں ہوا، لیکن اچانک، کچھ دن پہلے میں مراقبہ کر رہا تھا اور اس علاقے کو تلاش کر رہا تھا، اور اچانک، وہ "کچرا" جو رکاوٹ بن رہا تھا، وہ غائب ہو گیا تھا، اور توانائی پائپ کے اندر اوپر اور نیچے آسانی سے حرکت کرنے لگی تھی۔

اس حالت میں مراقبہ کرنے پر، پہلے کی طرح آسمانی توانائی کو گھوماتے ہوئے نیچے لانے کی ضرورت نہیں رہی، بلکہ یہ براہ راست اور آسانی سے نیچے اترنے لگی۔

زمینی توانائی بھی اسی طرح ہے۔ صرف اس کا خیال کرنے سے، زمینی اور آسمانی توانائی دونوں میرے اندر داخل ہو جاتی ہیں۔

میں سمجھتا ہوں کہ پہلے، کچھ چیزیں رکاوٹ بن رہی تھیں، جس کی وجہ سے توانائی کا بہاؤ خراب ہو رہا تھا، اسی لیے توانائی کو گھومانے کی ضرورت تھی۔

اس کا مطلب ہے کہ اب میں زمینی اور آسمانی توانائی دونوں کو آسانی سے شامل کر سکتا ہوں۔

■ کچھ روحانی راستوں میں "کار" کا ذکر ہے۔

مثال کے طور پر، "ہاتھور کا کتاب" (جس کا مصنف ٹام کینیون ہیں) میں درج ذیل تصاویر موجود ہیں۔

اس تصویر میں، اوپر اور نیچے کی لکیریں کاٹ ہوئی ہیں اور یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ افقی طور پر داخل ہوتی ہیں۔ لیکن میرے معاملے میں، اوپر اور نیچے کی پائپیں سیدھی اوپر اور نیچے تک伸び رہی ہیں۔

■ جب اوپر کا حصہ ہٹ جاتا ہے، تو اس میں تان نہیں رہتی۔
پہلے، جب میں مراقبہ کرتا تھا اور اپنی توجہ کو بھویں کے درمیان یا ساہاسرارا پر مرکوز کرتا تھا، تو وہاں دباؤ کی طرح کی چیز پیدا ہوتی تھی۔ مراقبہ ختم کرنے سے پہلے، مجھے اس توجہ کو اپنے سر کے نچلے حصے یا دل میں اتارنا ہوتا تھا، ورنہ مجھے تکلیف محسوس ہوتی تھی۔ بعض اوقات، یہ تناؤ کے طور پر رہتا تھا، اور جسمانی طور پر، ایسا لگتا تھا کہ اس سے خون کے دباؤ میں تھوڑی سی اضافہ ہوتا ہے۔

■ تناؤ اور خون کے دباؤ میں اضافہ
میں اس بات کا احساس تب ہوا جب میرے سر میں تناؤ رہتا تھا کہ اس سے خون کے دباؤ میں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ مجھے کسی اسپتال میں پاؤں کے فریکچر کے علاج کے لیے گئے جب خون کے دباؤ کو ماپا گیا تھا۔ اس تناؤ کی حالت میں، خون کا دباؤ زیادہ تھا۔

■ اب، تناؤ کی پرانی عادت کا اثر باقی ہے۔
پہلے، جب میں اپنی توجہ کو بھویں کے درمیان یا سر کے اوپر مرکوز کرتا تھا، تو مجھے تناؤ ہوتا تھا۔ اب، میرا جسم اس کو یاد رکھتا ہے، اس لیے یہ مزاحمت کرتا ہے۔ لیکن اصل میں، تناؤ اب نہیں رہتا، لیکن تناؤ کی عادت باقی رہ گئی ہے۔ جسم میں ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے کہ پرانی حس موجود ہے، لیکن اس کا تجربہ نہیں ہو رہا۔ میرے خیال میں، یہ اس لیے ہے کہ جسم، جو پہلے ردعمل کرتا تھا، اب ردعمل نہیں کرنا چاہیے، لیکن ردعمل کی وجہ اب موجود نہیں ہے، اس لیے یہ ردعمل کرتا رہتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ عادت جلد ہی ختم ہو جائے گی۔

اس سے، بھویں کے درمیان توجہ مرکوز کرنا، زیادہ آسان ہو گیا ہے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ اب توانائی کا بہاؤ زیادہ مضبوط ہو گیا ہے، اس لیے میں اب زیادہ دیر تک اس پر توجہ مرکوز نہیں کر پاتا ہوں۔ شاید، اس کی بجائے، مجھے صرف ہلکی سی توجہ مرکوز کر کے اسے دیکھنا چاہیے۔ میں اس کا مزید جائزہ لوں گا۔