جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، حال ہی میں میں نے مراقبہ کیا ہے اور جب میں اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو ایک خیال (شعوری سطح) پیدا ہوتا ہے جو جلد ہی غائب ہو جاتا ہے، لیکن اب میں ایک ایسی مستحکم حالت میں داخل ہو پاتا ہوں جسے "جیو" (جو) کہا جا سکتا ہے۔ اس حالت میں، کچھ اندرونی چیزیں نمودار ہوتی ہیں جو مجھے ہلکان کرتی ہیں، یا کچھ معمولی اور غیر اہم تصاویر نظر آتی ہیں، یا مجھے لگتا ہے کہ میں کچھ لمحوں کے لیے باہر کی چیزوں کو دیکھ رہا ہوں، یا اچانک غیر ضروری خیالات میرے ذہن میں آتے ہیں، اور میں سوچتا ہوں، "یہ کیا ہے؟" میں مراقبے کا مشاہدہ کر رہا ہوں، اس امکان کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ کوئی چیز غلط ہو سکتی ہے، اور میں مراقبے میں واپس جانے کی کوشش کر رہا ہوں تاکہ میں ان چیزوں میں شامل نہ ہوں، لیکن کبھی کبھار ایسا ہوتا ہے کہ یہ کامیاب نہیں ہوتا، اور میں سوچتا ہوں کہ مجھے کیا کرنا چاہیے۔ یوگا کے مراقبے کا بنیادی اصول یہ ہے کہ اگر آپ کو کچھ نظر آتا یا سنتا ہے، تو یہ اہم نہیں ہے، اس لیے جو کچھ دیکھا گیا ہے اس کے بارے میں زیادہ اہمیت نہیں دی جاتی، لیکن اس سے بھی زیادہ، میں ان عمومی مظاہر کے بارے میں ایک جامع فہم حاصل کرنا چاہتا ہوں۔

اسی دوران، میں کچھ تحقیق کر رہا تھا، اور مجھے یہ تحریر ملی۔ یہ ممکن ہے کہ میری حالت اس کے مطابق ہو۔

"جب کوئی بھی شخص بیٹھنے کی عادت ڈالتا ہے اور اس میں کچھ حد تک ثابت قدمی پیدا ہو جاتی ہے، تو اس کے جسم کے حصوں کی حس آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، اس کے اور بیرونی دنیا کے درمیان کا فاصلہ آہستہ آہستہ کم ہوتا جاتا ہے۔ (درج) جب یہ حس اتنی اچھی ہوتی ہے کہ اس سے لطف اندوز ہونے اور اس میں ڈوب جانے کا امکان ہوتا ہے، تو مراقبے کے دوران مختلف چیزیں ظاہر ہو سکتی ہیں۔ ان چیزوں میں کچھ اچھی ہوتی ہیں اور کچھ بری، لیکن ان سب کو مل کر قدیم زمانے میں "مجنگ" کہا جاتا ہے۔ (درج) یہ کہنا تو ضرور ہے کہ مجنگ کا ظہور اس بات کا ثبوت ہے کہ مراقبے کی طاقت کافی حد تک بڑھ چکی ہے۔"

"پچھلے دنوں، مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے میرے جسم کے حصوں کی حس کم ہو رہی ہے، اور پھر اچانک مجنگ شروع ہو گیا۔ ابھی تک مجھے اتنی بری مجنگ کا سامنا نہیں ہوا ہے، لیکن کیا یہ مزید بگڑ جائے گا؟ کیا یہ کہنا درست ہے کہ مجنگ اس بات کا ثبوت ہے کہ مراقبے کی طاقت بڑھ چکی ہے، اور کیا اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جو حالت میں ذہنی انتشار ہوتا ہے اسے مجنگ نہیں کہا جاتا؟"

"جب ہم زazen (دھیان) میں شامل ہوتے ہیں، تو ہمارے خیالات اور خواہشات (جن کو 'ایبا شین این' کہا جاتا ہے) کم ہونے لگتے ہیں۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جہاں حرکت بند ہو جاتی ہے۔ اسی لیے، ہمارے لاشعور کے جذبات اور خواہشات کی سطح پر نمودار ہوتی ہے، اور اسی وجہ سے مجنگ ظاہر ہوتی ہے۔ جب شعور کی حرکت رک جاتی ہے، تو اس کے نیچے چھپی ہوئی لاشعور کی سطح ظاہر ہوتی ہے، اور اس کو مراقبے کی طاقت کا نتیجہ کہنا بھی درست ہے۔"

یہ "سامسکارا" کہلاتا ہے، جو کہ یوگا کے مطابق "اثرات" ہیں، جو لاشعوری طور پر موجود ہوتے ہیں اور گہرے جذبات سے جنتی کا ایک عالم بناتے ہیں۔ مصنف اس کے بعد لکھتے ہیں:

"سچی ذات کو سمجھنے کے لیے اگر آپ ذِن بیٹھتے ہیں، تو آپ لاشعوری دنیا میں ہوں، لیکن آپ کو اس میں پھنسے نہیں رہنا چاہیے۔ اس لیے، "اگر آپ بوذا سے ملتے ہیں، تو بوذا کو کاٹ دیں، اور اگر آپ اپنے دادا سے ملتے ہیں، تو اپنے دادا کو کاٹ دیں"۔ اس کے ساتھ، ہمت کو جمع کریں اور ذِن کے دوران ظاہر ہونے والے تمام مظاہر کو مکمل طور پر مٹا دیں۔ (درج) ذِن کے دوران، چاہے بوذا ظاہر ہو، چاہے کوئی نور نظر آوے، چاہے مکمل عدم ظاہر ہو، یا چاہے کوئی اچھا یا برا تجربہ ہو، سب کو "جنتی" سمجھیں اور انہیں مکمل طور پر مٹا دیں۔

بوذا کو کاٹنا جنتی کے بارے میں ایک کہانی ہے، اور یہ عام طور پر ذہن میں آنے والے خیالات کو کاٹنے سے تھوڑا مختلف ہو سکتا ہے۔ یہ دونوں ہو سکتے ہیں۔ مصنف، او مور سوجین، جنہوں نے اتنے واضح الفاظ استعمال کیے ہیں، وہ کون ہیں؟ وہ رینزائی کے فرقے میں ایک شخصیت ہیں اور انہوں نے ہانا زِن یونیورسٹی کے چیئرمین کے طور پر بھی کام کیا ہے۔ چونکہ انہوں نے ایسا کہا ہے، لہذا یہ ضرور سچ ہے۔

شاید اس کا بنیادی مطلب یہ ہے کہ اگر آپ موجودہ مراقبے کو جاری رکھتے ہیں، تو یہ کافی ہے۔

■ چکرہ کے پنکھ (لوٹے کے پھول)
سر کے پچھلے حصے سے آگے کی جانب پنکھ جیسے ایک آؤرا پھیلنے کا احساس۔ بچے کے ٹوپ یا ہڈ کی طرح، سر کے آس پاس کچھ چیزیں ہل رہی ہیں۔ یہ ٹوپ سے مختلف ہے، یہ پنکھ کی طرح ایک ایک کرکے الگ ہیں۔ ابتدا میں یہ کافی بے ترتیب تھا اور اوپر نیچے اور دائیں بائیں پھیل رہا تھا۔ یہ صرف اس بات کا احساس تھا کہ آؤرا کی شکل کچھ اس طرح کی ہے (یا ایسا لگتا تھا)، اور اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اصل میں کوئی پنکھ موجود ہیں۔ یہ سورج مکھی کے پھول کی طرح بھی نظر آ سکتا ہے۔ روایتی یوگا میں، چکرہ لوٹے کے پنکھ ہوتے ہیں، لیکن یہ احساس ہوتا ہے کہ آؤرا کے پنکھ کھل رہے ہیں۔ ابتدا میں یہ ہل رہا تھا، لیکن جیسے جیسے دھیان گہرا ہوتا گیا اور ارتکاز اور مشاہدے کی صلاحیت بڑھتی گئی، اسی طرح اس آؤرا کے پنکھ کے سرے تک ذہن پہنچنے لگا۔ ابتدا میں یہ ہوا میں ہلنے کی طرح بے ترتیب تھا، لیکن جیسے جیسے دھیان گہرا ہوتا گیا، اس آؤرا کے پنکھ، بالکل ایسے ہی، جیسے کسی حیوان کی دم جو کسی تحریک سے جاگزہ ہو، اسی طرح اس آؤرا کے پنکھ کے سرے تک شعور داخل ہو گیا۔ تب، آؤرا کے پنکھ آہستہ آہستہ گول ہو گئے، یا جڑ سے سیدھے ہو گئے، اور پنکھ کا سرا آگے کی جانب مائل ہو گیا۔ پہلے یہ سر کے پچھلے حصے کے چکرہ کے بارے میں تھا، لیکن پنکھ کی تعداد نہیں گنی جا سکی، لیکن یہ 10 سے زیادہ تھے۔ چونکہ اجنا دو ہیں، اس لیے یہ اجنا نہیں ہو سکتا۔ ایسا لگتا تھا کہ یہ سر کے پچھلے حصے میں ہے، لیکن یہ وشودھا بھی ہو سکتا ہے۔ اگر یہ وشودھا ہے، تو شاید یہ 16 ہو سکتے ہیں۔ اس حالت کے بعد، دل کے پنکھ بھی اسی طرح ہل رہے تھے، لیکن جیسے جیسے شعور داخل ہوتا گیا، ان کے سرے آگے کی جانب مائل ہو گئے۔ جیسے جیسے دھیان گہرا ہوتا گیا اور ارتکاز اور مشاہدے کی صلاحیت میں مزید اضافہ ہوتا گیا، پیٹ کے حصے میں بھی تھوڑی سی سختی محسوس ہوئی۔ پیٹ کے پنکھ کا احساس نہیں ہوا۔ اس بار، پنکھ صرف سر کے پچھلے حصے اور دل میں تھے۔ اس بار، دھیان کی استحکام کی سطح پہلے سے زیادہ تھی۔ ایسا لگتا تھا کہ پنکھ کی حرکت ارتکاز اور مشاہدے کی صلاحیت کے مطابق شکل بدلتی ہے۔ بہرحال، یہ صرف دھیان کے دوران کا تجربہ ہے، اور یہ صرف ایک احساس ہے۔

■ ہلنے کا احساس
مذکورہ بالا چکرہ کے پنکھ کے دھیان کے آخر میں، جسم بیٹھا ہوا ہے، لیکن ذہن کے جسم میں کئی بار چند سینٹی میٹر کا ہلنے کا احساس ہوا۔
یہ یوگا کے ماہرین کے تجربات میں اکثر سننے کو ملتا ہے۔ یہ اتنی غیر معمولی بات نہیں ہے۔ میں نے پہلے کبھی اس پر زیادہ توجہ نہیں دی، لیکن یہ کسی مرحلے کا "اشارہ" ہو سکتا ہے، اس لیے میں جلد ہی اس کے بارے میں مزید معلومات حاصل کروں گا۔ مجھے لگتا ہے کہ یوگا کے بنیادی صحیفوں میں جسم کے آسمان میں اڑنے کے بارے میں کچھ بتایا گیا ہے، لیکن "صرف ذہن" کے بارے میں کہاں بتایا گیا ہے...۔ ٹھیک ہے، شاید اسے ایک طرح کی پریشانی کے طور پر نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔ اس کے لیے اتنی شدت سے کتابوں کی تلاش کرنا ضروری نہیں ہے، لیکن اگر کبھی اتفاقاً کوئی کتاب نظر آئے تو اس کے بارے میں ضرور معلوم کروں گا، یہ اس کا ایک کم اہم پہلو ہے۔

■ایریزر (محو کرنے والا)
مجھے یاد ہے کہ تقریباً 20 سال پہلے میں نے کسی روحانی کتاب میں پڑھا تھا، اور مجھے اب اس کی یاد آئی ہے کہ "ایگو" کو مٹانے کے لیے، آپ تصوراتی طور پر ایک ایریزر استعمال کر سکتے ہیں اور "ایگو" کو مٹا سکتے ہیں، یا آپ تصوراتی ایریزر سے جسم اور آس پاس کے ماحول کے درمیان کی سرحدوں کو مٹا سکتے ہیں، اور آپ ٹراوما کو ایریزر سے مٹا سکتے ہیں۔ مجھے اس بات کی یاد آئی کیونکہ "انライトمنٹ تک پہنچنے کے لیے دس بیل کا مراقبہ (کویااما ایکیو کی تصنیف)" کے جسم اور ذہن کے علیحدگی کے حصے میں، یہ لکھا تھا کہ آس پاس کے ماحول کے ساتھ کی جانے والی سرحدوں کو مٹایا جانا چاہیے۔ مراقبے کے دوران، اگر آپ آس پاس کے ماحول کے ساتھ کی جانے والی سرحدوں کو مٹا کر ان میں ضم کر لیتے ہیں، تو "ایگو" ختم ہو جائے گا۔ میں خاص طور پر اس کی سفارش نہیں کر رہا ہوں، لیکن مجھے یہ یاد آیا، اس لیے میں نے اسے نوٹ کر لیا ہے۔

■مجراج (محکمہ)
گزشتہ دنوں کی بات ہے، اگرچہ اس کے لیے کوئی واضح ثبوت نہیں ہیں اور مستقبل میں مزید تصدیق کی ضرورت ہے، لیکن میرے اندرونی گائیڈ نے مراقبے کے دوران مجھے بتایا کہ جو چیز کو "مجراج" کہا جاتا ہے، وہ مراقبے کے طریقے کی غلطی کی وجہ سے ہوتی ہے (یا یہ کہ یہ ایک ایسا مجموعہ ہے جو اچھا نہیں ہے، یا یہ مراقبے اور اس شخص کے درمیان مطابقت کی وجہ سے ہوتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر معاملات میں، مراقبے کا طریقہ غلط ہوتا ہے۔) مثال کے طور پر، کچھ لوگوں کے لیے، آس پاس کے ماحول کے ساتھ کی جانے والی سرحدوں کو مٹانے کا طریقہ "مجراج" پیدا کر سکتا ہے۔ میرے معاملے میں، اس کی کچھ حد تک نشاندہی ہوتی ہے، اس لیے مجھے بتایا گیا کہ مراقبے کے دوران آس پاس کے ماحول کے ساتھ کی جانے والی سرحدوں کو مٹانے کے لیے "ایریزر" استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس وقت مجھے جو ترغیب ملی، اس کے مطابق، آس پاس کے ماحول کے ساتھ کی جانے والی سرحدوں کو مٹانا ایک ایسی چیز ہے جو قدرتی طور پر ہوتی ہے، اس لیے اس کے لیے خاص طور پر "ایریزر" استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور اگر آپ "ایریزر" یا ارادے کی طاقت سے سرحدوں کو مٹانے کی کوشش کرتے ہیں، تو آپ کا "آؤرا" منتشر ہو جائے گا۔ "آؤرا" کو منتشر ہونے سے بچانا، "ایگو" کو مٹانے سے زیادہ اہم ہے، اس لیے "آؤرا" کی صفائی ایک ذریعہ ہے، اور آس پاس کے ماحول کے ساتھ کی جانے والی سرحدوں کا مٹانا ایک نتیجہ ہے؛ اس کے لیے خاص طور پر کچھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور "آؤرا" کو اپنے آس پاس رکھنا چاہیے۔ اگر "آؤرا" منتشر ہو جاتا ہے، تو یہ گزشتہ دنوں میں شنتو مذہب کے بارے میں جو بات ہوئی تھی، اس کی طرح آس پاس کے ماحول سے مختلف چیزوں کو جذب کر سکتا ہے، اور اس سے "مجراج" پیدا ہو سکتا ہے۔ یہ بات میرے اندرونی گائیڈ نے مجھے بتائی تھی۔

گزشتہ دنوں میں جو کتاب پڑھی تھی، اس کے مطابق، مجھے لگتا تھا کہ "مجراج" لاشعور میں موجود، یوگا سے متعلق "سامسکارا" کے نام سے جانے جانے والے "انطباع" کی وجہ سے ہوتا ہے، لیکن یہ وضاحت اس سے کچھ مختلف ہے۔ بہر حال، مجھے اس معاملے میں مزید دیکھنا ہے۔ شاید دونوں ہی درست ہوں۔ اگر ہم منطقی طور پر بات کریں، تو "سامسکارا" ایک ایسی چیز ہے جو جمع ہوتی رہتی ہے، اس لیے یہ محدود ہے اور اسے صاف کیا جا سکتا ہے، لیکن اگر "آؤرا" غیر مستحکم ہو جاتا ہے اور یہ آس پاس سے چیزیں جذب کرتا ہے، تو یہ لامتناہی طور پر جاری رہ سکتا ہے، اس لیے پہلی چیز کو ٹھیک کیا جا سکتا ہے، لیکن دوسری چیز کو ٹھیک کرنا ممکن نہیں ہے، اس لیے دوسری چیز کے معاملے میں، آپ کو اپنے "آؤرا" کو بند کرنا پڑے گا یا اسے اپنے آس پاس رکھنا پڑے گا۔

■ پرانی خواہشیں
جو چیزیں پہلے لطف دیتی تھیں، جو چیزیں پہلے خوشی لاتی تھیں، جو چیزیں پہلے مطلوب تھیں، وہ پرانی حسیں۔
کوئی پرانی چیز۔ کوئی ایسی چیز جو کھو چکی ہے اور جسے واپس لانا ہے۔ اس کی ہلکی سی خواہش۔
یہ خواہش، میرے اندر، مراقبے کے دوران، ہلکی ہلکی ہوا کی طرح بہہ رہی ہے۔

یہ وہ چیز ہے جو پہلے موجود تھی۔ جو چیز پہلے میرے اندر، ایک قدرتی چیز کی طرح، موجود تھی۔
یہ خواہش اب صرف ایک جلتی ہوئی آگ کی طرح ہے، اور میرے اندر صرف ایک ہلکی سی ہوا کی طرح، خزاں کی ہوا کی طرح، باقی ہے۔

یہ ہلکی ہوا، میرے دل کی سطح کو ہلکی سے ہلا رہی ہے۔
اگر پانی بے چوک ہے، اور بے چوک کی سطح دل ہے، تو میرے دل کو اب جو ہلکا سا جھٹکا محسوس ہو رہا ہے، وہ پرانی خواہشوں کی وجہ سے ہے۔

بے چوک، پرانی خواہشوں کی وجہ سے ہلکی سے ہل رہا ہے۔ اور اسی طرح، میرا دل بھی ہل رہا ہے۔

لیکن، مراقبے کے دوران، یہ خواہش جلد ہی اپنی طاقت کھو بیٹھی اور مٹ گئی۔
یہ مکمل طور پر مٹ گئی ہے یا نہیں، مجھے نہیں معلوم۔ لیکن یہ یقیناً پہلے سے کمزور ہے۔

جیسے جیسے خواہش کم ہوتی جاتی ہے، دل پرسکون ہوتا جاتا ہے۔

اچانک، مجھے آس پاس کے گھروں سے بچوں کی خوشی بھری آوازیں سنائی دیں۔ یہ ہفتے کے آخر کا دن ہے۔
یہ آوازیں مراقبے کے دوران بھی آ سکتی ہیں۔ چاہے یہ خوشی بھری آوازیں ہوں یا نہ ہوں، میرا دل مکمل طور پر پرسکون ہے۔
جب تک کہ یہ کوئی بڑا شور نہ ہو، مراقبے کی حالت میں زیادہ تبدیلی نہیں آئے گی۔

اب، میرے دل کو ہلانے والا صرف سانس لینے کے دوران، دیکھنے والا دل ہے۔
جب میں سانس لیتا ہوں، تو میرا دل اسے دیکھ رہا ہے۔ اور اس دیکھنے سے، دل میں ہلکے ہلکے لہریں پھیلتی ہیں۔ بس اتنی ہی۔

اسے اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے کہ میرے دل کی سطح پر، جو کہ بے چوک کی سطح ہے، ہلکے ہلکے لہریں پھیل رہی ہیں، اور پھر یہ لہریں آہستہ آہستہ مٹ جاتی ہیں۔
پرانی خواہشیں پہلے اس سے کئی گنا زیادہ لہریں پیدا کرتی تھیں۔ لیکن اب، صرف اپنی سانس کو دیکھنے سے پیدا ہونے والی لہریں ہیں۔

■ بے چوک کی سطح کے نیچے
اب، میں نے پہلی بار، بے چوک کی سطح کو دیکھا ہے۔ لیکن اندر ابھی بھی گہرا ہے۔

چونکہ سطح پرسکون ہے، لیکن پہلے بے چوک ہوا کی وجہ سے ہل رہا تھا، اس لیے بے چوک ابھی بھی گہرا ہے۔
مجھے اچانک ایک خیال آیا کہ کیا یہ "دس بیلوں کا ڈایاگرام" میں "بالکل بیل کو دیکھنا" ہے۔

کیا مستقبل میں، جب سطح پرسکون رہے گی، تو میں بے چوک کے اندر دیکھ پاؤں گا؟

ابھی تک، بے چوک کی تہہ نظر نہیں آ رہی ہے۔

کیا یہ ممکن ہے کہ، جیسے ایک جھیل میں، اگر طویل عرصے تک ہوا نہ چلے، تو گندگی جھیل کے نیچے بیٹھ جائے گی اور بے چوک کا پانی صاف ہو جائے گا؟

پہلے، سطح ایک ایسے شفاف مادہ کی طرح تھی جو ہلکی سے ہی ہل جاتا تھا۔ چھوٹی سی ہوا سے بھی بڑی لہریں پیدا ہو جاتی تھیں۔
اب، یہ مادہ، اگرچہ شفاف ہے، لیکن اس میں چکنائی ہے۔
چونکہ اس میں چکنائی ہے، اس لیے اگر ہوا چلے اور لہریں پیدا ہوں، تو وہ لہریں جلد ہی ٹھہر جاتی ہیں۔ اور یہ ایک شفاف مادہ ہے۔ یہ ایک عجیب سا احساس ہے۔
اصل میں، ہوا زیادہ زور سے نہیں چلتی، اس لیے لہریں زیادہ نہیں پھیلتی ہیں۔

یہ، آیا یہ آپ کے "آورا" کی کیفیت سے بھی متعلق ہے؟ مجھے ایسا لگتا ہے، لیکن میں اس کے بارے میں اتنا یقین نہیں رکھتا۔

■ خاموشی
نہ صرف مراقبے کے دوران، بلکہ مراقبے کے بعد بھی، دنیا خاموش ہے۔

بس سانس محسوس ہوتی ہے۔ سانس ہی دل کو ہلکان کرتی ہے۔ ہوا کھڑکی سے داخل ہوتی ہے اور جلد کو چھوتی ہے۔ بس یہی احساس دل کو ہلکان کرتا ہے۔

اس احساس میں، کوئی بھی چیز شامل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر کوئی چیز شامل کرنے کی کوشش کی جائے تو وہ غیر ضروری ہوگی۔

بس خاموش رہنا۔ یہی کافی ہے۔

■ ماضی کی یادوں کی تلاش
لاشعور، جو کہ یوگا میں "سمسکارا" کہلاتا ہے، یعنی ماضی کی یادیں۔
لاشعور کی تلاش میں، ایسے احساسات بھی موجود ہیں جو آپ کو بے ساختہ چیخنے پر مجبور کر سکتے ہیں۔ تو، یہی وہ "محور" ہے جس کا ذکر کیا گیا ہے۔

اگر غور کریں تو، میں ہمیشہ سے ان کی تلاش میں رہا ہوں۔
لاشعور سے آنے والی یادیں، یہ مرحلہ خاص نہیں ہے، لیکن اب میں انہیں خاموشی کے ساتھ تلاش کر سکتا ہوں۔

■ ۲ منٹ میں ڈیان (مراقبہ)، ۳۰ منٹ میں سماردی (ترکیب)
آج صبح، میں کچھ دیر کے لیے بغیر کسی پریشانی کے سانس کو دیکھنے کا مراقبہ کر رہا تھا۔ چونکہ کوئی پریشانی نہیں تھی، اس لیے میں گنتی تک بھی نہیں کر سکا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید چند منٹوں کا تھا. سوامی وویکانند کی "راج یوگا" میں درج ہے:

اگر ذہن اس کے مرکز پر ۱۲ سیکنڈ تک توجہ مرکوز کر سکے تو یہ دارن (توجہ) ہے، ۱۲ ایسی دارن مراقبہ (ڈیان) ہے، اور ۱۲ ایسے مراقبے سماردی (ترکیب) ہیں۔

دراصل مجھے بالکل نہیں معلوم۔ شاید یہ اس سے بھی زیادہ لمبا تھا کیونکہ میں بیدار نہیں تھا۔ سوامی وویکانند کی تعریف کے مطابق، "ذہن کا توجہ مرکوز ہونا" ہے، اور میرے معاملے میں، "سانس کو دیکھنا" میں ایک فرق ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید اس کا بنیادی مطلب ایک ہی ہے۔ دوسرے الفاظ میں، "اگر آپ سانس کو ۱۲ سیکنڈ تک دیکھتے ہیں تو یہ دارن (توجہ) ہے، اس کا ۱۲ گنا جاری رہنے پر مراقبہ (ڈیان)، اور اس کا ۱۲ گنا جاری رہنے پر سماردی" ہوگا۔ یہ ۲ منٹ میں مراقبہ (ڈیان) اور ۳۰ منٹ میں سماردی (ترکیب) کا حساب ہے۔ اس لحاظ سے، میں کہہ سکتا ہوں کہ فی الحال میں مراقبہ (ڈیان) کے مرحلے میں ہوں۔ یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے کہ اگر آپ کے ذہن میں کوئی پریشانی آ جائے اور آپ کا مراقبہ تھوڑا سا ٹوٹ جائے تو اسے کیسے شمار کیا جائے. مراقبہ کرتے ہوئے، ایسی چیزیں اکثر ہوتی رہتی ہیں۔

■ جب آپ کو "بہت اچھا" نہیں سمجھا جاتا، تب ہی آپ بہترین ہوتے ہیں
مجھے یاد ہے کہ میں نے حال ہی میں "زین کے لیے ایک تعارف (ڈیموری سوجین کی تصنیف)" میں ایسی بات پڑھی تھی۔
جب تک آپ کے آس پاس کے لوگ آپ کو "بہت اچھا" سمجھتے ہیں، تب تک آپ ابھی بھی ترقی کر رہے ہوتے ہیں، اور جب آپ کو بالکل بھی نہیں سمجھا جاتا اور آپ کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے، تب ہی آپ بہترین ہوتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ اگر چکروں کے لحاظ سے، منی پرا کے عنصر پر زیادہ زور دیا جاتا ہے، تو آپ توانائی سے بھرے اور آپ کو باہر سے بھی ایسا نظر آ سکتا ہے۔
لیکن جب آناہتا پر زیادہ زور دیا جاتا ہے، تو اس توانائی کا اظہار ایک پرسکون انداز میں ہوتا ہے۔ اگر منی پرا "حرارت" ہے، تو آناہتا "گرم" ہے، اور اسی وجہ سے منی پرا کی "حرارت" کو شاید باہر سے زیادہ متاثر کن نظر آتا ہے۔

منی پرا کے عنصر کے ساتھ، یہ "گرم" ہے، اس لیے یہ سمجھنا آسان ہے، لیکن اگر آپ ویشدھا یا اجنا جیسے عناصر پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، تو کتابوں کے مطابق یہ "ٹھنڈا" ہو جاتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس صورت میں یہ باہر سے اور بھی کم واضح ہوگا۔ میں فی الحال آناہتا کے عنصر پر زیادہ توجہ دے رہا ہوں، اس لیے میں "گرم" حالت میں ہوں، اور میں کہہ رہا ہوں... مجھے لگتا ہے کہ میں ایک "عام" شخص بن گیا ہوں۔ میں خود کو "بہت اچھا" نہیں سمجھتا، بلکہ مجھے لگتا ہے کہ سڑک پر چلنے والے عام بزرگوں اور بزرگ خواتین کے پاس شاید زیادہ حقیقت ہے۔ پچھلے چند سالوں میں، میں نے کبھی کبھار سوچا ہے، "کیا یہ ممکن ہے کہ بہت سے لوگ پہلے ہی منتقلی کر چکے ہیں، اور میں صرف آہستہ آہستہ ترقی کر رہا ہوں؟" خاص طور پر منی پرا کے عنصر پر زیادہ توجہ دینے کے بعد، مجھے ایسا لگتا ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ شاید اس دنیا میں بہت سے لوگ منتقلی کر چکے ہیں... یہ صرف جاپان کی بات ہے۔

■ مراقبہ اور نادا کی آواز اور سانس
ہٹا یوگا پراپیدیکا میں نادا کی آواز پر توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے کا بھی ذکر ہے، لیکن آج صبح میں سانس کو دیکھنے والے مراقبے کی حالت میں تھا، اس لیے میں نادا کی آواز پر توجہ نہیں دے رہا تھا۔ یا پھر، جب میں سانس کو دیکھ رہا ہوتا ہوں تو مجھے نادا کی آواز کے بارے میں کوئی فکر نہیں ہوتی، بلکہ نادا کی آواز میرے شعور میں نہیں آتی۔ اور نہ ہی ایسا ہے کہ نادا کی آواز بالکل غائب ہو گئی ہے، بلکہ جب سانس دیکھنے کا عمل رک جاتا ہے تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ نادا کی آواز موجود ہے۔ یہ عام آوازوں کے ساتھ بھی ہوتا ہے؛ اگر کوئی آواز مسلسل چل رہی ہے، تو اگرچہ وہ آواز وہاں موجود ہوتی ہے، لیکن ہم اس پر زیادہ توجہ نہیں دیتے اور یہ ہمارے شعور سے دور ہو جاتی ہے۔ اسی طرح، نادا کی آواز بھی مسلسل موجود ہوتی ہے، لیکن جب میں سانس کو دیکھ رہا ہوتا ہوں تو یہ میرے شعور سے دور رہتی ہے۔

شاید یہی وہ چیز ہے جو ہٹا یوگا پراپیدیکا کے درج ذیل عبارت سے منسلک ہے:

(چوتھا باب، 101-102) جب تک "آناہتا" کی آواز سنائی دیتی ہے، تب تک خلا کے بارے میں خیالات موجود ہوتے ہیں۔ یہ کہا گیا ہے کہ جب یہ آواز نہیں ہوتی ہے، تو وہی سب سے اعلیٰ "بram" اور سب سے اعلیٰ "میں" ہے۔ جو بھی آواز کسی شکل میں سنائی دیتی ہے، وہ "شاکتی" سے الگ نہیں ہے۔ یہ تمام مخلوقات کا غرق ہونے کا مقام ہے، اور جو بھی چیز کسی بھی شکل سے خالی ہے، وہی سب سے اعلیٰ "میں" ہے۔ (آناہتا کی آواز کا مطلب نادا کی آواز ہے۔ سب سے اعلیٰ "میں" کا مطلب "آٹمن" ہے۔ "یوگا مولو گرنتھ (ساؤتدا تسوجی کی تصنیف)" سے۔ دیگر مصنفین کے ورژن بھی موجود ہیں۔ پچھلے آرٹیکلز میں دیکھیں۔)

آج کے مراقبے میں، جب میں سانس کو دیکھ رہا تھا، تو میں خود کو پرسکون محسوس کرتا گیا۔ جب سانس دیکھنے کا عمل رک جاتا ہے اور شعور متحرک ہو جاتا ہے، تو مجھے نادا کی آواز سنائی دیتی ہے۔ جب سانس دیکھنے کے ذریعے میرا شعور تقریباً حرکت نہیں کرتا ہے، تو نادا کی آواز میرے شعور میں نہیں آتی۔ مجھے یقین نہیں ہے کہ میرے موجودہ مراقبے میں میں "آٹمن" کو حاصل کر چکا ہوں، لیکن ان "شعور اور نادا کی آواز سننے کے طریقے کے درمیان تعلق" سے، یہ معلوم ہوتا ہے کہ اگرچہ یہ بالکل وہی نہیں ہے جو ہٹا یوگا پراپیدیکا میں لکھا گیا ہے، لیکن اس میں کچھ مماثلتیں موجود ہیں۔ اقتباس میں "خلا" کی تشریح مشکل ہے، لیکن اگر "جب نادا کی آواز سنائی دیتی ہے تو خیالات موجود ہوتے ہیں" تو اس کا مطلب "جب نادا کی آواز سنائی دیتی ہے تو شعور متحرک ہوتا ہے" کے طور پر لیا جا سکتا ہے۔ نادا کی آواز کہاں نہیں ہوتی؟ وہ "سانس" ہے۔ اس میں کوئی راز ہو سکتا ہے۔

■ شکریہ کا مراقبہ
میں حال ہی میں "معافی کا مراقبہ" کر رہا تھا، لیکن آج میں قدرتی طور پر "شکریہ کے مراقبے" میں آگیا۔ میں نے اس کے لیے کوئی خاص منصوبہ نہیں بنایا تھا، لیکن مجھے یہ عمل مناسب لگا۔ میں نے گزشتہ مراقبے کی طرح ہی "〇〇 صاحب، آپ کا شکریہ۔ 〇〇 صاحب، آپ کا شکریہ" کو بار بار دہرایا، اور لوگوں کے ساتھ ساتھ، میں اپنی مرضی کے مطابق چیزوں، فطرت اور زمین کو بھی شکریہ ادا کیا۔ میں نے گزشتہ طریقے کی پیروی کرتے ہوئے، ابتدا میں "میں〇〇 صاحب کا شکریہ گزار ہوں" سے شروع کیا، اور پھر آہستہ آہستہ "خدا تعالیٰ شکریہ ادا کر رہے ہیں" یا "خدا تعالیٰ کی طرف سے شکریہ ادا کیا جا رہا ہے" جیسے جملوں میں موضوع کو تبدیل کیا۔

یہ مراقبہ کرنے سے، میری توجہ بھویں کے درمیان جمع ہو جاتی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ بھویں کے درمیان کسی قسم کی گھومتی ہوئی، سیلابی کیفیت ہے۔
بالآخر، توانائی بھویں کے درمیان جمع ہو جاتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ پیٹ کے علاقے میں، خاص طور پر منی پرا کے مقام پر، کچھ منفی چیزیں جمع ہو رہی ہیں، اور جب میں شکر گزاری کا مراقبہ کرتا ہوں، تو اس علاقے میں توانائی کا بہاؤ اتنا اچھا نہیں ہوتا ہے، اور مجھے تھوڑی سی ہلکی سی کیفیت محسوس ہوتی ہے، لیکن شکر گزاری کے مراقبے کو جاری رکھنے سے، منی پرا کے علاقے میں توانائی کا بہاؤ کافی حد تک بہتر ہو گیا ہے۔

پچھلے دنوں سیلاب کے تجربے کے بعد، توانائی کا مرکز آناہتا میں منتقل ہو گیا، لیکن اس وقت مجھے ایسا محسوس نہیں ہو رہا تھا کہ میرے جسم میں وشودھا اور اجنا میں زیادہ توانائی موجود ہے۔
اصل میں، سیلاب کے تجربے سے پہلے، میرے جسم میں وشودھا اور اجنا میں زیادہ توانائی نہیں تھی، اور سیلاب کے تجربے کے نتیجے میں توانائی میرے سر تک پہنچنا شروع ہو گئی تھی، لیکن پھر بھی، مجھے ایسا محسوس نہیں ہو رہا تھا کہ میرے جسم میں زیادہ توانائی موجود ہے۔
اس کے بعد بھی، مراقبے کے دوران، میں اپنی توجہ مرکوز کر کے توانائی کو آناہتا سے وشودھا اور اجنا میں جمع کر سکتا ہوں، لیکن پھر بھی آناہتا کا مرکز تھا۔
میں اندازہ لگاتا ہوں کہ تقریباً 2 سے 8 کا تناسب تھا جس میں آناہتا کا مرکز تھا۔

لیکن، جب میں اس شکر گزاری کے مراقبے کو کرتا ہوں، تو تناسب 4 سے 6 میں تبدیل ہو گیا ہے۔
اب بھی آناہتا کا مرکز ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ وشودھا اور اجنا میں توانائی زیادہ دیر تک رہنے لگی ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ شکر گزاری کے مراقبے میں کوئی خاص چیز ہے۔
یہ تو ایک معروف حقیقت ہے کہ شکر گزاری کا مراقبہ اچھا ہے، اس لیے مجھے نہیں لگتا کہ یہ برا ہو سکتا ہے۔
جب میں یہ شکر گزاری کا مراقبہ کرتا ہوں، تو مراقبے کے بعد بھی میرے جسم میں، خاص طور پر اجنا میں، کچھ دیر تک بجلی کی طرح کی کیفیت رہتی ہے۔

سامヤマ (سانヤマ، زمرہ بندی) ایک ایسی چیز ہے جو یوگا سوترا میں بیان کی گئی ہے۔ جب درشنا (مرکزیت)، دھیاں (تہذیب)، اور سمادی (عمق) ایک ساتھ ہوتے ہیں، تو اسے سامヤマ (سانヤマ، زمرہ بندی) کہا جاتا ہے، لیکن یہ بہت سے سوالات چھوڑتا ہے۔

یوگا سوترا کے مطابق، سامヤマ کے ذریعے "دان کا نور" آتا ہے۔ (سوامی وویکانند کی "راج یوگا" سے)

اس کے ذریعے، اشیاء کے بارے میں علم، لوگوں کے دلوں کے بارے میں، اور مستقبل اور ماضی کے جنموں کے بارے میں علم حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، اگر سامヤマ کو الفاظ، معانی، اور علم پر بنایا جائے، تو وہ علم حاصل کیا جا سکتا ہے۔ مزید یہ کہ، اگر سامヤマ کو کارما کے اصل جذبے، سامسکارا (اثر) پر بنایا جائے، تو ماضی اور مستقبل کے بارے میں جانا جا سکتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ سامسکارا (اثر) کو پیدا کرنے والے ماضی کے واقعات کے بارے میں جانا جا سکتا ہے، اور مستقبل کے حوالے سے، یہ کسی ٹائم مشین کی طرح نہیں ہے، بلکہ یہ سامسکارا (اثر) کے ذریعے جو مستقبل سامنے آ سکتا ہے، اسے دیکھنا ہے۔ تاہم، مستقبل کے حوالے سے، یہ میری اپنی تفسیر اور ایک مفروضہ ہے۔ ایک اور یوگا سوترا کی تشریحی کتاب، "انٹیگرل یوگا (پاتانجبلی کے یوگا سوترا)" (سوامی سچیدانند کی تصنیف)، میں مستقبل کے حوالے سے کوئی بات نہیں کی گئی ہے۔ ماضی کے حوالے سے، اگر سامسکارا (اثر) کو مدنظر رکھا جائے، تو اس کا سبب واضح ہو سکتا ہے، لیکن مستقبل کے بارے میں جاننا، یہ ایک سوالیہ چیز ہے۔ اگر میری تفسیر درست ہے، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن پھر بھی، سامヤマ کی اصل حقیقت مکمل طور پر واضح نہیں ہوئی۔ خاص طور پر، "سامヤマ اور سمادی میں کیا فرق ہے؟" یہ سوال اب بھی واضح نہیں ہے۔ کیا سمادی میں علم نہیں آتا؟ اگر دونوں میں علم آتا ہے، تو ان میں کیا فرق ہے؟

"روح کا نور (آلیس بیلی کی تصنیف)" میں کچھ اہم نکات درج ہیں:

باب 3، آیت 4: "جب مرکزیت، تہذیب، اور مشاہدہ ایک مسلسل عمل بن جاتے ہیں، تو سامヤマ حاصل ہو جاتا ہے۔" اس کو حاصل کرنے سے، یوگی موضوع اور اس کے پوشیدہ پہلوؤں کے درمیان فرق کو سمجھنے لگتا ہے۔ وہ تمام پردوں کو عبور کرتا ہے اور اس کے پیچھے موجود حقیقت سے جڑ جاتا ہے۔ اس طرح، وہ دوہری پن کے بارے میں مفید علم حاصل کرتا ہے۔

یہاں، "پوشیدہ چیز" کا ذکر ہے، جو کہ واضح نہیں ہے، لیکن شاید یہ وید میں ذکر کردہ مایا کی طرح ہے۔ کچھ مذاہب میں، مایا کا پردہ خاص سمادی حاصل کرنے سے ہٹایا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، یوگنڈا کے "ایک یوگی کی سوانح عمری" میں لکھا ہے کہ نربیکالپا سمادی کے ذریعے مایا کے پردے کو توڑا جا سکتا ہے۔

ماریا کا پردہ اتارنا، تخلیق کے راز کو کھولنا ہے۔ جو شخص کائنات کی اصل حقیقت کو دیکھتا ہے، وہی حقیقی توحید پرست ہوتا ہے، اور باقی سب، باطل کی مورتوں کی پوجا کرتے ہیں۔ جب تک انسان، فطرت کے دو جہتی تصور کی گرفت میں رہتا ہے، اسے دوہرے ماریا کی دیوی کی خدمت کرنی پڑتی ہے، اور وہ واحد حقیقی خدا کو نہیں جان سکتا۔ انسان کے اندر کام کرنے والی دھوکہ دینے والی ماریا کو "اَویڈیا" کہا جاتا ہے، اور یہ عدم علم (گمراہی، "پاپ") کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کائناتی تصور (ماریا) اور انسانی عدم علم (اَویڈیا)، دونوں کو صرف علم کے ذریعے تجزیہ اور یقین سے نہیں توڑا جا سکتا۔ یہ صرف "نِربِکالپا سَماڈی" نامی شعوری حالت میں داخل ہو کر ہی توڑا جا سکتا ہے۔

یہ کہا جا سکتا ہے کہ سامヤマ اور نِربِکالپا سَماڈی میں کچھ مماثلتیں ہیں، اگرچہ بیان مختلف ہو سکتا ہے۔

براہ کرم نوٹ کریں کہ ویدک مکاتب فکر میں سے کچھ کا خیال ہے کہ صرف علم کے ذریعے ہی روشناس ہو سکتے ہیں، اور سَماڈی کی ضرورت نہیں ہوتی۔ اس لیے، اوپر کی تحریر کو صرف ایک حوالہ کے طور پر استعمال کیا جانا چاہیے، اور اس پر زیادہ اعتماد نہیں کرنا چاہیے۔ تاہم، یہ بات دلچسپ ہے کہ ہر مکتب فکر کے بیان میں کچھ سچائی چھپی ہوتی ہے۔

"روح کی روشنی (آلِس بیلی کی تصنیف)" میں درج "دارانا" (مرکوز)، "دیآنا" (تہجد) اور "سماڈی" کی تعریفیں، عام طور پر استعمال ہونے والی تعریفوں کے بنیادی طور پر مماثل ہیں، اور اس میں لکھا ہے کہ "دارانا" (مرکوز) اور اس کے مسلسل رہنے کو "دیآنا" (تہجد) کہا جاتا ہے، اور جب ذہن (چِتّا) کسی چیز کے ساتھ یکساں ہو جاتا ہے، تو اسے "سماڈی" کہتے ہیں۔ اس لیے، بنیادی طور پر یہ سب ایک ہی چیز ہیں، لیکن اس کتاب میں ایک دلچسپ بات یہ ہے کہ "سماڈی" کو "مشاہدہ" کہا گیا ہے۔

ایک اور کتاب، جیسے کہ سوامی وویکانند کی "راج یوگا" میں، اس کا بیان اس طرح ہے:

(باب 4، آیت 1-3) "دارانا" کا مطلب ہے ذہن کو کسی خاص چیز پر مرکوز کرنا۔ اس چیز کے بارے میں معلومات کا مسلسل سلسلہ "دیآنا" ہے۔ جب یہ تمام شکلیں چھوڑ کر، صرف اس کا جوہر ظاہر کرتا ہے، تو اسے "سماڈی" کہتے ہیں۔

ایسی ہی تعریفیں اکثر سننے کو ملتی ہیں۔ "شکلوں کو چھوڑ کر، صرف جوہر کو ظاہر کرنا" کی تعریف میں، "سماڈی" ایک بہت ہی پراسرار چیز بن جاتا ہے، لیکن اگر اسے "مشاہدہ" کہا جائے، جیسا کہ "روح کی روشنی (آلِس بیلی کی تصنیف)" میں کہا گیا ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے۔ اس کے مطابق، "دارانا" (مرکوز) اور "دیآنا" (تہجد) کو ظاہراتی شعور (جسے "ایمان") کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے، جبکہ "سماڈی" کو لاشعور (جسے "شعور") کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے۔ "زِنگ" کے نقطہ نظر سے، "دارانا" اور "دیآنا" کے ذریعے "زِنگ" حاصل ہوتا ہے، اور "سماڈی" کے ذریعے "مشاہدہ" حاصل ہوتا ہے۔

یہاں تک پہنچنے کے بعد، یہ واضح ہو جاتا ہے کہ "سامヤマ" کیا ہے۔

"دارانا" (مرکزیت) اور "دیارنا" (تہجد) کے ذریعے ذہن (شعور) کو مستحکم کریں۔
"سمادی" کے ذریعے روح کے دائرے سے مشاہدہ کریں۔

"روح کی روشنی" (آلیس بیلی کی تصنیف) میں "سامヤマ" کی حالت کے بارے میں وضاحت کی گئی ہے۔ اگر آپ ان بنیادی باتوں کو جانتے ہیں، تو آپ اسے سمجھ سکتے ہیں، لیکن اگر آپ نہیں جانتے ہیں، تو یہ ایک بہت ہی مشکل متن ہے۔ اس کتاب میں بہت سی چیزیں تفصیل سے لکھی گئی ہیں، لیکن اس کا خلاصہ یہ ہے کہ "سامヤマ" کا مطلب ہے ذہن (شعور) اور روح (جسے کتاب میں "دائرہ" کہا گیا ہے، جو کہ لاشعور ہے) دونوں کے ذریعے چیزوں کو سمجھنا۔

اس کا مطلب ہے کہ "سمادی" "سامヤマ" کا ایک پہلو ہے۔ اگر آپ "سمادی" حاصل کر سکتے ہیں، تو ممکن ہے کہ آپ "سامヤマ" بھی حاصل کر سکتے ہیں۔

اب کچھ چیزیں واضح ہو گئی ہیں۔ جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو مجھے کبھی کبھار اپنی نظر میں (شاید سورج کی روشنی سے مختلف) روشنی نظر آتی ہے، شاید یہ اسی طرح کی روشنی ہو۔ البتہ، یہ صرف ایک خیالی روشنی بھی ہو سکتی ہے، لہذا اس پر یقین کرنا مناسب نہیں ہے۔

متعلقہ مضامین:
"سمادی" اور "سامヤマ" کو "آورا" کے نقطہ نظر سے دیکھا گیا۔
"زوکچین" سے متاثر "سامヤマ" کے راز کو سمجھنا۔

یوجا سوترا، باب 3، آیت 5. مختلف کتابوں میں سنسکرت کے ترجمے مختلف ہیں۔

"وہ (سمヤマ) حاصل ہو جاتا ہے، تو علم کی روشنی آ جاتی ہے۔" ("راجا یوگا"، سوامی وویکانند کی تصنیف)
"سمヤマ (سنتھیسز) کی تکمیل کے ذریعے، علم کی روشنی پیدا ہوتی ہے۔" ("انٹیگرل یوگا (پاتانجل کی یوگا سوترا)"، سوامی سچیدانند کی تصنیف)

یہ وہ معنی ہیں جو اکثر دیکھے جاتے ہیں، اور شاید سنسکرت میں بھی یہی مضمون ہے۔
تھیوسوفی سے متعلق کتاب "روح کی روشنی" (آلیس بیلی کی تصنیف) میں اس کا ترجمہ اس طرح کیا گیا ہے:

"سمヤマ کے نتیجے میں، روشنی نمودار ہوتی ہے۔" ("روح کی روشنی"، آلیس بیلی کی تصنیف)

اسی کتاب میں اس کا بیان اس طرح ہے:

"روح کی فطرت روشنی ہے، اور روح ایک عظیم الوہی رہنما ہے۔ یوگی، مراقبے کے مسلسل عمل کے ذریعے، اپنی ذات سے نکلنے والی روشنی کو اپنی مرضی سے، کسی بھی سمت میں موڑنے اور کسی بھی چیز کو روشن کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ اس لیے، اس کے لیے کوئی بھی چیز پوشیدہ نہیں رہتی، اور تمام تر علم اس کے ہاتھ میں ہوتا ہے۔"

اگر "علم کی روشنی کا آنا" کے اس ترجمے کا مطلب یہی ہے جو اوپر بیان کیا گیا ہے، تو یہ سمجھ میں آ جاتا ہے۔ اگر صرف "علم کی روشنی کا آنا" کہا جائے تو یہ سمجھنا مشکل ہے، لیکن اگر کہا جائے کہ "روح روشنی ہے، اور روشنی کے چمکنے سے علم واضح ہو جاتا ہے"، تو یہ سمجھ میں آ جاتا ہے۔

سمヤマ کے اثرات کے بارے میں یہ بھی لکھا گیا ہے:

"یہ عمل (سمヤマ) جتنی بار انجام دیا جاتا ہے اور یہ جتنی مضبوط ہوتا جاتا ہے، جسمانی انسان میں تبدیلیاں آتی ہیں۔ وہ روح کے ساتھ زیادہ مطابقت پیدا کرتا ہے۔ وقت کا عنصر اس عمل سے پیچھے ہٹ جاتا ہے، اور روح کی روشنی سے علم کے میدان کی روشنی اور جسمانی دماغ کی بیداری ایک فوری واقعہ بن جاتے ہیں۔ سر کے اندر کی روشنی بھی اسی تناسب سے بڑھتی ہے، اور تیسری آنکھ پیدا ہوتی ہے اور فعال ہوتی ہے۔ اسٹریل اور مینٹل دنیا میں بھی اسی تناسب سے "آنکھیں" پیدا ہوتی ہیں، اور اس طرح، نفس، یعنی روح، نہ صرف روح کے میدان میں بلکہ تینوں دنیا میں روشنی لانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔"

مراقبے (دیان)، سماردی (سمادھی)، اور سمヤマ (سامヤマ) کا تسلسل آخر کار تیسری آنکھ تک پہنچ جاتا ہے۔ یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ اجنا چکر کی فعالیت سمヤマ کے مرحلے سے مطابقت رکھتی ہے۔ اسی کتاب میں لکھا ہے کہ مانیپلا سے نیچے کے مراحل میں صرف کم درجے کی نفسیاتی خصوصیات کا ہی نشوونما ہوتی ہے، اور کم درجے کی نفسیاتی خصوصیات اعلیٰ درجے کی نفسیاتی خصوصیات کے نشوونما میں رکاوٹ بنتی ہیں۔ مانیپلا سے آگے، اور اناہتا سے زیادہ، ہی اعلیٰ درجے کی نفسیاتی خصوصیات کی نشوونما ممکن ہوتی ہے۔ اس لیے، سمヤマ بھی صرف اناہتا سے آگے ہی ممکن ہو پاتا ہے۔

متعلقہ مضامین:
・آورا کے نقطہ نظر سے سمرڈی اور سامویاما۔
・زوکچین سے متاثرہ سامویاما کے معما کا حل۔

یوجا سوترا کا بنیادی مقصد، کم درجے کے نفسیاتی علاقوں (مانِپرا اور اس سے نیچے) سے اعلیٰ درجے کے نفسیاتی علاقوں (آناہتا اور اس سے اوپر) میں منتقل ہونا ہے، اس طرح کی تشریح کی گئی ہے۔

یہ تفسیر، ہندوستانی یوگیوں کی تفسیر کے بجائے، تھیوسوفی کی تشریح ہے۔ اگرچہ یہ ممکن ہے کہ یہ ایک ہی چیز ہوں، لیکن میں نے کئی وضاحتیں دیکھی ہیں، اور ان میں سے صرف "روح کی روشنی" (آلیس بیلی کی تصنیف) میں ہی اس طرح کی بات واضح طور پر بیان کی گئی ہے۔ دوسرے تفسیری کتابوں میں بھی اعلیٰ سطح کی ادراک کے بارے میں ذکر ہے، لیکن یوجا سوترا کے آٹھ ارکان (آشتنگ یوگا) بنیادی طور پر کم درجے کے نفسیاتی عناصر (مانِپرا اور اس سے نیچے) پر قابو پانے کے بارے میں ہیں۔ اعلیٰ نفسیاتی عناصر (آناہتا اور اس سے اوپر) اپنشد کے دائرے میں آتے ہیں۔

یوجا سوترا کے باب 3، ش्लोک 7 سے 8 میں، آٹھ ارکان کی حیثیت بیان کی گئی ہے۔

(باب 3، ش्लोک 7-8) یہ تین چیزیں (دارنا، دیانہ، سمرادی) ان سے پہلے والی چیزوں (یاما، نیامہ، اسانا، پرانایامہ، پرتیہار) سے زیادہ اندرونی ہیں۔ لیکن ان سب میں بھی، بیج کے بغیر سمرادی سے باہر ہیں۔ ("راج یوگا"، سوامی وویکانند کی تصنیف)

تھیوسوفی کے مطابق، اس کی تشریح یہ ہے:

- آٹھ ارکان کے پہلے پانچ (یاما، نیامہ، اسانا، پرانایامہ، پرتیہار): تیاری کا مرحلہ۔
- آٹھ ارکان کے آخری تین (دارنا، دیانہ، اور جو سمرادی کہلاتا ہے (سابیجا سمرادی، بیج والا سمرادی)): اندرونی چیزیں۔ کم درجے کے نفسیاتی علاقے (مانِپرا اور اس سے نیچے)۔
- آٹھ ارکان سے آگے جو چیز ہے۔ حقیقی سمرادی (جسے نلبیجا سمرادی، بیج سے پاک سمرادی کہتے ہیں۔): اعلیٰ درجے کا نفسیاتی علاقہ (آناہتا اور اس سے اوپر)۔

یوجا سوترا بنیادی ہے، اس لیے۔ میرے خیال میں، ہر چیز میں بنیاد بہت اہم ہوتی ہے۔

وویکانند نے حقیقی سمرادی (نلبیجا سمرادی، بیج سے پاک سمرادی) تک پہنچنے سے پہلے کے سمرادی کے بارے میں درج ذیل لکھا ہے:

(باب 3، ش्लोک 9 کی وضاحت) سمرادی کے اس ابتدائی مرحلے میں، ذہن میں ہونے والی تبدیلیوں کو قابو میں رکھا جاتا ہے، لیکن مکمل طور پر نہیں۔ کیونکہ اگر یہ مکمل طور پر قابو میں ہوتے، تو کوئی بھی تبدیلی باقی نہ رہتی۔ اگر ذہن میں کوئی ایسی تبدیلی ہوتی جو حسی تجربے کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے، اور یوگی اس پر قابو پانے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ قابو خود ایک تبدیلی ہے۔ ایک لہر دوسری لہر کو روکتی ہے۔ اس لیے یہ حقیقی سمرادی نہیں ہے، جس میں تمام لہریں خاموش ہو جاتی ہیں۔ کیونکہ قابو خود ایک لہر ہے۔ تاہم، یہ کم درجے کا سمرادی، ذہن کے ہلنے اور شور کرنے کے وقت سے کہیں زیادہ، حقیقی سمرادی کے قریب ہے۔

اور، اس کا مطلب ہے کہ اگرچہ کچھ ذہنی اتار چڑھاؤ ہوں، لیکن اس کو بنیادی "سمادی" کہا جا سکتا ہے۔ "سمادی" کی بہت سی قسمیں ہیں اور یہ سمجھنا مشکل ہے کہ کون سی قسم کس طرح کی ہے، لیکن کم از کم، آخری مقصد اب کافی واضح ہو گیا ہے۔ جیسے کہ "مراقبہ" کے معاملے میں، "سمادی" بھی اکثر خود اعلان کردہ ہوتا ہے، اس لیے یہ سمجھنا مشکل ہے۔

یہ، "روح کی روشنی (آلیس بیلی کی تصنیف)" میں اس طرح بیان کیا گیا ہے:

(باب 3، آیت 9) ذہنی حالتیں مندرجہ ذیل طریقے سے مسلسل ہوتی ہیں۔ یعنی، ذہن جو دیکھتا ہے، اس پر رد عمل ظاہر کرتا ہے، اور اس کے بعد، ذہن کی جانب سے کنٹرول کا ایک لمحہ آتا ہے۔ مزید، "چتتا" (من، یا ذہن) ان دونوں عناصر پر رد عمل ظاہر کرتا ہے۔ اور آخر کار، یہ سب کچھ مٹ جاتا ہے، اور شعور مکمل طور پر غالب آ جاتا ہے۔

یہ بھی ایک ایسا معاملہ ہے جو سمجھ میں آتا ہے اور نہیں آتا۔ مجھے لگتا ہے کہ مجھے اس کے بارے میں مزید مراقبہ کرنے کی ضرورت ہے۔ "من" یہاں "دل" یا واضح شعور کے لیے استعمال ہوا ہے، اور "چتتا" سنسکرت میں "من" کے مساوی ہے (یہ تھوڑا مختلف ہے)। یہ ترجمہ تھوڑا مشکل ہے۔ اگر ممکن ہو تو، میں چاہتا ہوں کہ یہ سب کچھ سنسکرت میں لکھا جائے، انگریزی اور سنسکرت کو ملا کر نہیں لکھا جائے۔ لیکن، شاید اصل سنسکرت بھی تھوڑی مشکل ہے۔

"انٹیگرل یوگا (پاتانجبلی کی یوگا سوتر) (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)" میں اس کا ترجمہ اس طرح کیا گیا ہے: جو تاثرات (سنسکار، یا غیر ضروری خیالات) پیدا ہوتے ہیں، وہ نئے ذہنی عملوں کے ظہور کو روکنے کی کوشش کے ذریعے ختم ہو جاتے ہیں۔ اس نئے عمل اور ذہن کے اتحاد کا لمحہ "دوی روڈا" ہے۔

یہ لگتا ہے کہ یہی "دوی روڈا" ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یوگا سوتر کے شروع میں یوگا کی ایک مشہور تعریف میں "دوی روڈا" کا ذکر ہے۔ میں پہلے اس حوالے سے ایک اقتباس دیا تھا۔

"من (چتتا، Citta) کے عمل (کام، یا حالات) کو روکنا ہی یوگا ہے۔" (Yoga یوگا - Chitta چتتا - Vritti ویریٹی - Nirodhah نی روذا)
"تب، دیکھنے والا اپنے اصل حال میں رہتا ہے۔" (Tada تادا - Drastuh دراشتو - Svarupe سلواروپا - Vasthanam واسٹھنام)

اس کا مطلب ہے کہ "دوی روڈا" کو حاصل کرنے کے لیے، ہمیں حقیقی "سمادی" (نل بیجا سمادی، یا بیج سے پاک سمادی) حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔
یوگا کی ایک اور تعریف، جو اکثر نظر انداز کر دی جاتی ہے، لیکن یہ بھی اہم ہے، اور یہ "آٹمان کی ظاہری شکل" ہے۔

"مراقبہ کر کے سمرادی کی حالت میں پہنچنا، اور حقیقی سمرادی (نِربِیجا سمرادی، یعنی بیج سے پاک سمرادی) حاصل کر کے دو "لوڈا" (یعنی "ستیز" اور "وِپاسنا") کو حاصل کرنا، اور اس کے ذریعے "آٹمان" کو ظاہر کرنا، یہ سب کچھ یوگا سوترا کے دائرے میں آتا ہے۔ یہ وہی چیز ہے جو مجھے اس وقت واضح ہوئی جب میں "زین کے دس بیل" کا مطالعہ کر رہا تھا، جب یوگا سوترا اور اپنشد کے شعبے الگ الگ ظاہر ہوئے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ دونوں ایک ہی چیز کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔"

یہ پاتنجلی کے یوگا سوترا کے آٹھ ارکان (اشٹانگ یوگا) اور کندرینی کے درمیان تعلق کے بارے میں ایک نوٹ ہے۔

・ヤマ Yama (محظورات)
・نیヤマ Niyama (توصیحات)
・آسانا Asana (بیٹھنے کا طریقہ)
・پرانایاما Pranayama (نفسیاتی esercizi)
・پرتیہار Pratyahara (حسیات کی قابو میں رکھنا)
・دارنا Dharana (تشدد اور ارتکاز)
・دیانا Dhyana (تہجد)
・سمادھی Samadhi (استغراق)

・تیاری کے پانچ مراحل: یامہ، نیامہ، آسانا، پرانایامہ، پرتیہارا
・اندرونی تین مراحل: دارنا، ڈیانہ، سماردی
・حقیقی سماردی: نیربیجا سماردی (بیج سے پاک سماردی)

・ヤマ۔ خود نظم۔ غلط کاموں کی روک تھام۔
・نیヤマ۔ صحیح عمل۔ مذہبی عمل۔
・آسانا۔ صحیح رویہ، انداز۔
・پرانایاما۔ سانس کی ترتیب، کنٹرول۔ پران کے راستے یعنی ناڈی کو صاف کرنا۔
・اضطرابی خیالات میں کمی۔ "کڑواہٹ" سے "کم کڑواہٹ کی حالت" میں تبدیلی۔
・نادا کی آوازیں سننا شروع ہو جاتی ہیں۔ میرے معاملے میں، تقریباً تین ماہ تک روزانہ یوگا کرنے کے بعد۔
・پرتیہارا۔ حسیات کا انخلا۔ اندرونی دنیا میں داخل ہونے کا راستہ۔ اس مرحلے کی ابتدا میں، نادا کی آوازیں سننا شروع ہو جاتی ہیں، اور یہ آوازیں تیزی سے واضح ہوتی جاتی ہیں۔
・کنڈرینی کی بیداری۔ مولاڈھارا کی فعالیت۔ منیプラ کی غالبیت کی حالت۔ میرے معاملے میں، نادا کی آوازیں سننے کے تقریباً ایک سال بعد۔ مثبت ہونا۔ نیند کے اوقات میں کمی۔ آواز نکالنا آسان ہو جاتا ہے۔ جنسی خواہشات میں کافی کمی اور قدرتی (کوشش کی ضرورت نہیں) برماچاریہ (عفت، براہمچاریہ) کا حصول (جنسی خواہشات کا دسواں حصہ)। جسم میں گرمی محسوس ہوتی ہے۔
・"کم کڑواہٹ کی حالت" سے "آرام کی حالت" میں تبدیلی۔
・دارنا۔ ارتکاز۔ ایک نقطے پر ارتکاز۔ ذہن کو ٹھہرانا۔
・"آرام" سے "نہ آرام، نہ کڑواہٹ کی حالت" میں تبدیلی۔
・دیانہ۔ مراقبہ۔ ارتکاز کا تسلسل۔ صحیح ذہن کا استعمال۔
・کنڈرینی کی ارتقا (یا نقل و حرکت؟)۔ اناہتا کی غالبیت کی حالت۔ میرے معاملے میں، کنڈرینی کی بیداری کے تقریباً نو ماہ بعد۔ جنسی خواہشات میں مزید کمی (کنڈرینی کی بیداری سے پہلے کی نسبت، سوویں حصہ تک کم ہو جاتی ہیں۔) دماغ کی فعالیت کا آغاز۔ مراقبے میں گہرائی۔ "اب" میں زندہ رہنا۔
・سمادی۔ مشاہدہ۔ علیحدگی اور ذات کو غیر محسوس کرنا۔ شکلوں کو نہیں، صرف معانی کو محسوس کرنا۔ دس بیلوں کے نقش کے "بیل کو دیکھنا" اور جسم و ذہن کا علیحدگی۔
・حقیقی سمادی: نیربیجا سمادی (بیج سے پاک مراقبہ) (میں اب اس مرحلے میں ہوں)

سوامی شیوانند اور ان کے شاگرد، سوامی وشنو دیوانند نے اس طرح بیان کیا ہے:

"اگر آپ کے پاس مراقبہ کی مدد نہیں ہے، تو آپ خود (Self) کے بارے میں علم حاصل نہیں کر سکتے۔ اس مدد کے بغیر، آپ خدا کی حالت میں ترقی نہیں کر سکتے۔ اس کے بغیر، آپ اپنے دل کی بے چینی سے نجات نہیں پاسکتے اور آپ ناپید ہونے سے بچ نہیں سکتے۔ مراقبہ، آزادی حاصل کرنے کا واحد راستہ ہے۔ یہ زمین سے آسمان تک، غلطیوں سے سچائی تک، اندھیرے سے روشنی تک، تکلیف سے خوشی تک، اضطراب سے امن تک، اور جہالت سے علم تک جانے والا ایک معمہ کا سیڑھی ہے۔ موت سے ناپید ہونے تک۔"

یہ مذہبی آخری مقصد ہے۔

مراقبے کے ذریعے، دل کی حرکتیں دکھائی دیتی ہیں۔ ابتدائی مراحل میں، آپ کو صرف یہ احساس ہوتا ہے کہ "میں" مسلسل خود کو ظاہر کر رہا ہے۔ لیکن جیسے جیسے آپ اس حرکت سے واقف ہوتے جاتے ہیں، آپ ایک مطمئن اور پرامن حالت کو پسند کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ جب "میں" خاموش ہو جاتا ہے، تو آپ اپنی توانائی کو ذاتی ترقی اور دوسروں کی خدمت کے لیے مثبت طریقے سے استعمال کر سکتے ہیں۔

یہ ایک درمیانی مرحلہ ہے۔ عام طور پر، اس مرحلے تک پہنچنا ہی کافی ہے، اور آپ ایک مثبت زندگی گزار سکتے ہیں۔ یورپ اور امریکہ میں مقبول "ماインド فلنس" بھی اسی مرحلے کو مقصود رکھتا ہے۔ کاروبار کی کارکردگی کو بہتر بنانا اور تناؤ کو دور کرنا، یہ مرحلہ حاصل کرنے سے ہی ممکن ہے۔

کہا جاتا ہے کہ راستے تو بہت ہیں، لیکن سچائی ایک ہی ہے۔ باقاعدگی سے مراقبہ کرنے سے، دل زیادہ واضح ہو جاتا ہے اور آپ بہتر محرکات حاصل کرتے ہیں۔ زیر شعور، بہتر سمجھ کے لیے پوشیدہ علم کو جاری کرتا ہے۔ "میں" آہستہ آہستہ ختم ہو جاتا ہے۔ آخر میں، زیر شعور اور توانائی جاری ہو جاتی ہے، اور یہ ایک ایسی زندگی بن جاتی ہے جو حکمت اور امن سے بھرپور ہو۔

اگر آپ کا پہلا مقصد کاروبار ہے یا ذہنی سکون، تو آخر میں مراقبہ آپ کو ان حالتوں کی طرف لے جائے گا۔ یہ تلاش کرنا ہر شخص پر منحصر ہے۔

ماخذ: "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda)" سے ترجمہ کردہ۔

"کیسے اعلیٰ جہانوں کو پہچانا جائے" (رڈولف شٹائینر کی تصنیف، ماتسورا کین کا ترجمہ) کے مترجم کے بعد کے تبصرے کے مطابق، روحانی تربیت کے لیے تین اہم راستے ہیں:

• ہندوستانی
• مسیحی (گنوシス)
• گلوبل رائٹ (دیو شناسی وغیرہ)

ہندوستانی راستے میں، خود کو ختم کر دیا جاتا ہے اور سب کچھ گورو (استاد) کے سپرد کر دیا جاتا ہے۔
مسیحی راستے میں، مسیح کی کوڑوں کی مار اور صلیب پر چڑھائے جانے کی تصویروں کو تصور کر کے تجربہ کیا جاتا ہے۔ اس وقت، مسیح کو حتمی گورو سمجھا جاتا ہے، اور انسانی گورو صرف ایک درمیانی کردار ہوتا ہے۔ یہ خاص طور پر ان لوگوں کے لیے مؤثر ہے جن میں زیادہ جذباتی پن ہوتا ہے۔
گلوبل رائٹ کے راستے میں، خود، آزادی اور خود مختاری کو اہمیت دی جاتی ہے، اور کوئی گورو نہیں ہوتا، بلکہ صرف ایک استاد ہوتا ہے جو دوست کی حیثیت سے مشورہ دیتا ہے۔

دونوں راستوں میں، آخر کار رحمدل ہونے اور انسانیت کے لیے تعاون کی भावना پیدا ہوتی ہے، اور اس طرح، اختتامی مقام ایک ہی ہے۔

میں ہندوستانی اور روحانی راستوں کے درمیان کہیں واقع ہوں۔ میں ہمیشہ ہر چیز کو گورو کے سپرد نہیں کرتا، اور نہ ہی میرے پاس کوئی خاص گورو ہے، لیکن بنیادی طور پر میں ہندوستانی راستے کی پیروی کرتا ہوں اور خود کو ختم کرنے کے طریقے استعمال کرتا ہوں، لیکن اس کا رخ روحانی راستے کی طرف ہے۔ میں خود کو ہندوستانی راستے کا سمجھتا تھا، لیکن اس معاملے میں کہ میں گورو کے سپرد نہیں کرتا، شاید میں گلوبل رائٹ کے راستے سے متعلق ہوں۔

میں نے خود کبھی مسیحی راستے کی پیروی نہیں کی، لیکن "روحانیت" (ایجناٹیو ڈی لورولا کی تصنیف) نامی کتاب میں، جو یسوعی آرڈر کے بانیوں میں سے ایک نے لکھی ہے، میں مخصوص مراقبے (تخلیق) کے طریقے موجود ہیں جو دلچسپ ہیں۔

روحانی راستے میں سے کون سا راستہ ہے، یہ کہنا مشکل ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ گلوبل رائٹ (دیو شناسی وغیرہ) کے راستے سے زیادہ قریب ہے۔ روحانی راستے میں، اچھے پہلوؤں کو شامل کیا جاتا ہے، اور جو بھی اچھا ہو، اسے شامل کیا جا سکتا ہے۔ خود کو ختم کرنے کے لیے، کچھ لوگ گورو کے سپرد ہو جاتے ہیں، جبکہ کچھ مسیح کے تجربے کے ذریعے خدا کو جانتے ہیں، اور بہت سے لوگ خود اور آزادی کو اہمیت دیتے ہیں۔ اس لیے، یہ شاید گلوبل رائٹ 60 فیصد + مسیحی 20 فیصد + ہندوستانی 20 فیصد کے درمیان ہے۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

"یُوشی فئیر" (ٹوکیو بگ سائٹ) میں شرکت کی، اور JCETI نامی تنظیم کی تقریب سنی۔
https://www.jceti.org
اس تقریب میں، کچھ دلچسپ باتیں کی گئیں۔
میں کچھ باتیں یاد نہیں کر پایا، اس لیے ممکن ہے کہ کچھ غلط ہو جائے۔

■ سیریئس سے تعلق رکھنے والے:
بلی جیسا چہرہ (!)
وہ یوگا کو پسند کرتے ہیں (!)

■ پلیئ ڈیز:
مشہور

■ آرکٹس (آرکٹس):
ایسا چہرہ جو فلم "ایواٹر" جیسا لگتا ہے۔
تقریب کے میزبان، گریگوری سالیوان، بھی یہاں سے ہیں۔

■ اینڈرو میڈا:
فرشتہ (!)

■ اوریون:
وہ ڈرم اور تہواروں کو پسند کرتے ہیں۔
"وریون جنگ" (کائنات کی جنگ) کے بازماندے۔



یہ سچ نہیں ہے، لیکن یہ دلچسپ ہے کہ یہ جانوروں کے زائچکر کی طرح ہے، جس میں تاروں کے نشان لوگوں کی خصوصیات کو ظاہر کر سکتے ہیں۔ مجھے یہ جان کر حیرت ہوئی کہ جن لوگوں کو میں جانتا ہوں جن پر سیریئس کی بلی کے چہرے والی تصویر اور یوگا کے شوق کی خصوصیات لاگو ہوتی ہیں۔ پرفارمر نے خود کہا کہ وہ آرک ٹروس سے ہیں، اور یہ "مناسب" لگتا تھا۔ "اینڈرو میڈا ایک فرشتہ ہے" کے بارے میں، میں نے عجیب و غریب طور پر اس سے اتفاق کیا۔ "اورینز کو ڈرمز اور تہوار پسند ہیں" کے بارے میں، یہ اورین بیئر نہیں ہے، لیکن یہ تصویر درست ہے۔

مجھے اس تنظیم کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں، لیکن اس تنظیم نے جو "یو ایف او ٹیکنالوجی کا چھپاؤ" شائع کیا تھا، میں نے اسے پہلے خرید لیا تھا (میں نے اسے صرف پڑھا تھا) اور یہ میرے گھر میں موجود تھا، اس لیے مجھے اس کی عمومی سمت کا اندازہ تھا۔ اس کا ذکر "ہافوری شنجینجو شنجی کو عطا کیا گیا، میں نے کیوں ہاتھور کا راز گیزا کے عظیم الشان پیرا میڈ میں دریافت کیا (ہوجی بونبو کے ذریعہ لکھا گیا)" کے نام سے ایک کتاب میں کیا گیا تھا، اس لیے میں نے اس میں دلچسپی لی اور اسے خرید لیا۔

جب میں بچہ تھا، تو میں نے جسم سے الگ ہو کر اپنے پچھلے جنم کو دیکھا، اور اس میں خلائی مخلوق سے تعلق تھا۔ اس لیے، ذاتی طور پر، میں خلائی مخلوق سے واقف ہوں، لیکن اس زندگی میں میرا ان سے براہ راست کوئی رابطہ نہیں ہے۔ مجھے یاد ہے کہ جب میں بچہ تھا، تو میرے ایک کلاس میٹ کے والد نے ترجمہ کا کام (شاید رضاکارانہ طور پر) کیا تھا، اور انہوں نے سوئس یو ایف او کنٹیکٹی، بیلی مائر نام کے شخص کی کتاب کا ترجمہ کیا تھا، اور میرے کلاس میٹ کے دوست نے بار بار مجھے اس کے بارے میں بتایا (مسکراہٹ)، جو مجھے بہت ناگوار تھا۔ مجھے یاد ہے کہ جب میں یونیورسٹی کا طالب علم تھا، تو میں نے محض دلچسپی کے لیے یو ایف او دیکھنے کے پروگراموں (مسکراہٹ) میں شرکت کی تھی۔ یہ بہت پرانی یاد ہے۔

مجھے یاد آیا کہ جب میں ابتدائی جماعت میں تھا، تو میرے ایک کلاس میٹ نے خلائی مخلوق کے ساتھ چیانلنگ کی، اور جب آپ اس شخص کے قریب ہوتے تھے، تو آپ کے خیالات ایک ڈائریکٹڈ سپیکر کی طرح باہر آتے تھے، اور جب آپ اس سے بات کرتے تھے، تو آپ اس چیانل کو استعمال کر سکتے تھے۔ یہ ایک طرح سے سننے اور سوچنے کی چوری تھی۔ جب آپ اس سے بات کرتے تھے، تو وہ کہتا تھا، "تم کون ہو؟" تب میں بچہ تھا، اس لیے اس کے بعد جب میں نے کچھ عجیب و غریب کہا، تو اس نے چیانل بند کر دیا۔ اب سوچنے پر، مجھے لگتا ہے کہ خلائی جہاز کی ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے، چیانل کو زبردستی کھول کر چیانلنگ کی جا سکتی ہے۔ جب میں بچہ تھا، تو یہ بہت آسان تھا، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ خلائی مخلوق بھی آسانی سے چیانلنگ کر سکتی ہے۔ اس لیے، چیانلنگ کوئی بڑی چیز نہیں ہے۔ یہ بہت واضح سوچ کی لہریں ہیں، اس لیے جب میں بچہ تھا، تو میں بغیر مراقبے کے بھی واضح طور پر سمجھ سکتا تھا کہ "وہ کیا ہے"۔ ہائر سیلف کی آواز یا ارادے کو سمجھنا زیادہ مشکل ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ خلائی مخلوق کے ساتھ چیانلنگ کسی کے لیے بھی ممکن ہے (حرفی طور پر کسی کے لیے بھی)، اگر وہ دوسری طرف سے ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے چیانل کھولتے ہیں۔ اگر آپ کو منتخب کیا جاتا ہے اور آپ کو کوئی کردار دیا جاتا ہے، تو کوئی بھی چیانلنگ کر سکتا ہے، اس لیے آپ کو چیانلنگ کرتے ہوئے خاص محسوس نہیں کرنا چاہیے۔ اگر چیانلنگ کرتے ہوئے آپ میں برتری کا احساس پیدا ہوتا ہے، تو آپ کا چیانل بند کر دیا جائے گا اور یہ ختم ہو جائے گا۔ مجھے لگتا ہے کہ کچھ معاملات میں، چیانلنگ آپ کی روح کو بہتر بنانے کے لیے کی جاتی ہے، اور کچھ معاملات میں، چیانلنگ کسی خاص کام کے لیے کی جاتی ہے۔ اس لیے، خلائی مخلوق ہمارے سے زیادہ تجربہ کار ہوتی ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ چیانلنگ کے ساتھ بھی، آپ کو بنیادی باتوں پر قائم رہنا چاہیے۔ مجھے یاد ہے کہ "ایک مراقبہ کرنے والے کی مہم جوئی (بب فکسس کے ذریعہ لکھی گئی)" میں، مصنف کے استاد، مہارشی مہیش یوگی نے چیانلنگ کے بارے میں منفی رائے ظاہر کیے تھے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ بنیادی طور پر سچ ہے۔ چیانلنگ عام باتوں کے ساتھ مل جل کر کام کرتی ہے۔

پچھلے جنم میں، شاید اس وقت یہ زمانہ قرون وسطی تھا، اور اس وقت خلیا کو زمین ایک نامعلوم جگہ لگتی تھی۔ انہوں نے زمین کے بارے میں جاننے کے لیے زمین والوں سے رابطہ کیا، اور اس وقت میرے پچھلے جنم میں خلیا سے رابطہ ہوا، اور اس کے بعد میں نے آدھا ζωή خلیا کے جہاز پر گزارا، اور اس کے بعد میں خلیا کے جہاز میں پیدا ہوا، یا کسی مشن کے لیے کسی دوسرے سیارے میں پیدا ہوا... یہ ایک قسم کی یاد ہے، یا جب میں جسم سے الگ ہو جاتا ہوں تو مجھے یہ چیزیں نظر آتی ہیں، لیکن اصل میں مجھے نہیں معلوم کہ یہ کتنا سچ ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ خلیا نے بہت پہلے سے ہی زمین سے رابطہ کیا ہے۔ اس تنظیم یا گروپ نے اس وقت سے رابطہ شروع کیا ہوگا، یا یہ صرف میری تصوراتی خواب ہو سکتی ہے۔ بہرحال، اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔

اس زندگی میں، ایسا لگتا ہے کہ میرے پاس خاص طور پر اس قسم کا کوئی مشن نہیں ہے جس کے لیے میں زمین پر آیا ہوں۔ اگر مستقبل میں کچھ ہوتا ہے، تو وہ ویسے ہی ٹھیک ہے۔

مجھے یاد ہے کہ میں نے ایک زمانے میں "الکتیورس سے زمین والوں کے لیے" نامی کتاب خریدی تھی، اور میں نے اسے بہت دلچسپی سے پڑھا۔

■ ماینڈفلنیس
یہ تنظیم جو کتابیں شائع کرتی ہے، ان میں ماینڈفلنیس کی تشویق کی جاتی ہے۔
میں نے اس تنظیم کے سربراہ، گریگوری سلیوان سے بات کی، اور معلوم ہوا کہ ان کا حتمی مقصد انسانیت کے شعور کو بڑھانا ہے۔
اس طرح، میں اس مقصد کو سمجھ سکتا ہوں۔

■ ہائیر سیلف
اصل میں، میرے گروپ ساؤل یا ہائیر سیلف کا تعلق اس دنیا سے ہے، اور زمین کے نقطہ نظر سے، یہ خلیا کی طرح ہو سکتے ہیں۔ بہرحال، یہ کوئی بڑی بات نہیں ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ اس دنیا کو زمین کی زبان میں کس لفظ سے بیان کیا جا سکتا ہے۔ شاید کوئی لفظ موجود ہے، لیکن مجھے اس کا علم نہیں ہے۔

میں ایک خواب میں ایک خاص مقدس پہاڑ پر پہنچ گیا۔ یہ خواب بہت حقیقی تھا، اور یہ بالکل حقیقی زندگی کی طرح تھا۔

ٹرین میں سفر کرتے ہوئے، بس میں سوار ہو کر، پہاڑ کی پچھواڑی پر اترے، اور وہاں سے پورے دن پہاڑ پر چڑھنے کا سفر کیا۔ ابتدا میں، ایک سرنگ کے سیڑھیوں پر چڑھنا پڑا۔ ابھی صبح تھی اور مکمل اندھیرا تھا۔

شولدر بیگ میں 500 ملی لیٹر پانی ہے۔
میں ایک ایسے راستے سے گزرا جو ایک ٹنل کے اندر موجود سیڑھیوں کا تھا، اور میں نے سوچا کہ یہ ایک پہاڑی کی راہ ہے، لیکن اچانک میں پہاڑ کی چوٹی کے قریب پہنچ گیا۔

میں پورے دن چڑھنے کا ارادہ رکھتا تھا، اس لیے میں جلدی نکلا تھا، اور ابھی بھی وہاں مکمل اندھیرا تھا۔ میں نے لائٹ آن کی اور نشانات دیکھے، تو معلوم ہوا کہ بالکل قریب ایک مندر ہے۔

جب میں قریب پہنچا، تو ٹکٹ خانے کی لائٹ چلی گئی، اور وہاں سے مجھے ٹکٹ مل گئی۔ میرے پاس جو بروشر تھا، اسے میں نے ہاتھ میں لیا، اور جب میں نے ٹکٹ خانے والے سے پوچھا کہ "ہم ابھی کہاں ہیں؟"، تو اس نے بتایا کہ یہ بروشر صحیح نہیں ہے، اور اس نے مجھے ایک اور موٹا بروشر دیا۔ ایسا لگتا ہے کہ پہاڑ کے مختلف حصوں میں 50 سے زیادہ مندر موجود ہیں۔

اب تھوڑا سا نور آ رہا تھا، اور مجھے دھند میں سے مندر اور کچھ چیزیں نظر آ رہی تھیں۔ میں نے سوچا کہ پہلے میں وہاں موجود مندر میں جاؤں، لیکن اچانک میں نے اوپر دیکھا، تو مجھے ایک بہت بڑا بت نظر آیا جو مندر سے باہر نکل رہا تھا۔ یہ اتنا بڑا اور شاندار تھا کہ یہ اس دنیا کا نہیں لگتا تھا (یہ ایک خواب لگتا ہے، ہنس کر)۔

وہ مندر جہاں الیویٹر بھی موجود ہے، لیکن یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہاں سیڑھیاں بھی ہیں، اور میں نے سیڑھیاں چڑھنے کا فیصلہ کیا۔ اس کے نچلے منزل پر ایک ریستوران تھا۔ ریستوران میں، کسی نہ کسی وجہ سے، صرف سکے ڈالنے والے بائنوکولر کے سکے ڈالنے کا ایک حصہ ریستوران کی نشستوں پر لگا ہوا تھا۔ یہ کیا ہے؟ ریستوران ابھی صبح کا وقت تھا اور لگتا تھا کہ یہ کھلا نہیں ہے، لہذا میں پہلے اوپر جانے کا فیصلہ کیا۔ جب میں سیڑھیاں چڑھ رہا تھا، تو ایسا لگا جیسے سورج طلوع ہو رہا ہے، اور میں نے سورج کی روشنی محسوس کی۔

میں صبح کی روشنی دیکھنے کے لیے سیڑھیوں پر چڑھ رہا تھا، لیکن عین اسی وقت الارم بج گیا اور میں اٹھ گیا۔
اُف۔
میں اس جگہ سے جو منظر دیکھنا چاہتا تھا، وہ دیکھنے سے محروم رہ گیا۔
شاید میں اسے دوبارہ خواب میں دیکھ سکوں۔

یُوسِہی فیئر (ٹوکیو بگ سائٹ) کے بوتھ پر، میں نے کچھ مشاورتیں لی۔

میرے لیے جو چیز مشترک طور پر کہی گئی، وہ یہ تھی کہ "مزید لطف اندوز ہونا"۔

ایک سائیکک شخص نے میرے چکروں کو بھی دیکھا، لیکن بتایا گیا کہ وشُدھا تک فعال ہیں، لیکن اجنا اور ساہاسرارا میں رکاوٹ ہے۔

میں نے پوچھا کہ اجنا تک پہنچنے کے لیے کیا کرنا چاہیے، تو بتایا گیا کہ "لطف اندوز ہونا" ایک اشارہ ہے، اور اگر آپ لطف اندوز ہوتے ہیں، تو یہ آپ کے سر کے اوپر سے "پون" کے ساتھ گزر جائے گا۔

یہ ہمیشہ درست نہیں ہوتا، اس لیے اس کی تصدیق کی ضرورت ہے، لیکن میں نے اس کے بارے میں کئی لوگوں سے سنا، اور مجھے بھی یہ بات مناسب لگی، اس لیے میں نے سوچا کہ یہ شاید درست ہے۔ یقیناً، حال ہی میں میں میں سنجیدہ پن میں اضافہ ہوا تھا، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ مجھے مزید لطف اندوز ہونا چاہیے۔

شاید میری بیان واضح نہیں ہے، لیکن اناہتا کے فعال ہونے کے بعد، میں بنیادی طور پر صحت مند اور مثبت ہوں، لیکن یہ صرف اس لیے کہ میرا دل "گرم" ہے۔ اگرچہ دل فعال ہے، لیکن میرے سر میں موجود اجنا اب بھی تھوڑا بھاری محسوس ہوتا ہے۔ میرے سر میں پہلے سے ہی کچھ سنجیدہ پن تھا۔

شروع میں، مانیپلا فعال تھا، اور اس وقت میں "حرارت" کی وجہ سے صحت مند تھا، پھر اناہتا فعال ہو گیا، اور "گرمی" کی وجہ سے صحت مند اور مثبت تھا، لیکن پھر بھی اجنا زیادہ فعال نہیں تھا۔ مستقبل کے لیے ایک اشارے کے طور پر، جب میں نے مشاورت لی، تو اجنا اور ساہاسرارا کے لیے "لطف اندوز ہونا" کی چابی تھی۔

جیسا کہ میں نے پہلے بھی لکھا ہے، اناہتا کے فعال ہونے سے پہلے، میرے سر میں کوئی خاص احساس نہیں تھا، لیکن اناہتا کے فعال ہونے کے بعد، میرے سر میں احساسات آنے شروع ہو گئے، اس لیے میرے سر میں کافی فعال پن آ گیا ہے، لیکن جب سائیکک شخص نے مجھے دیکھا، تو اس نے کہا کہ اجنا اور ساہاسرارا اب بھی زیادہ فعال نہیں ہیں، اس لیے مجھے اس میں عجیب سی تسلی ہوئی۔

اس لیے، حال ہی میں، میں خوابوں میں لطف اندوز ہونے، فرشتوں کی کہانیوں کو یاد کرنے، کائنات کے بارے میں سوچنے، اور جنگل جانے کی کوشش کر رہی ہوں تاکہ لطف اندوز ہوں۔ میں ابھی تک اپنی ٹخنے کی ہڈی کی توڑنے کی مکمل شفائی نہیں ہوئی ہے، اس لیے میں زیادہ دور نہیں جا سکتی۔

بالکل، سائیکک افراد کے بارے میں، نتائج مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن حال ہی میں، مجھے اندازہ ہو گیا ہے کہ کون اچھا ہے اور کون برا، اس لیے میں زیادہ غلط انتخاب نہیں کر رہی ہوں۔ پہلے، میں نے بہت کچھ آزمایا تھا۔

اس کے علاوہ، میں نے ایک کونسلر سے بھی مختصر بات چیت کی، اور انہوں نے بتایا کہ کچھ لوگ پیدائشی طور پر زیادہ صلاحیتوں والے ہوتے ہیں، جبکہ کچھ نہیں ہوتے، اور جن لوگوں میں پیدائشی طور پر زیادہ صلاحیت نہیں ہوتی، ان میں سے زیادہ تر نے اسکول میں جا کر اپنی صلاحیتوں کو بڑھایا ہے۔ میں نے ایک ایسے شخص کی مشاورت بھی لی جو سائیکک اسکول میں استاد ہیں، اور وہ بہت مناسب تھے۔

■ نفسیاتی مشیروں کے ساتھ کیسے تعامل کریں۔
اس کا بنیادی اصول یہ ہے کہ ان کا استعمال "تصدیق" کے لیے کیا جائے۔ نفسیاتی مشیر آپ کی اپنی مراقبہ اور خوابوں میں دیکھی گئی باتوں کی تصدیق کرنے میں مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔ اس لیے، آپ اس بات کا سوال کر سکتے ہیں کہ آیا جواب آپ کی اپنی سمجھ سے مطابقت رکھتا ہے یا نہیں۔ یقیناً، ایسا ہو سکتا ہے کہ مشیر غلط ہوں، لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ آپ خود غلط ہوں۔ یہ فیصلہ کرنا کہ کون صحیح ہے اور کون غلط، ابتدائی طور پر مشکل ہو سکتا ہے۔ تاہم، میں سمجھتا ہوں کہ مشیر، نفسیاتی صلاحیتوں کے حامل نہ ہونے کی صورت میں بھی، کا استعمال "تصدیق" کے لیے کیا جانا چاہیے۔ مشیروں کی طرح، کونسلرز بھی اسی طرح کے ہوتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ آپ خود فیصلہ کرنے والے ہوں، اور کونسلر صرف آپ کی معاونت کے لیے موجود ہوتے ہیں۔

جذبات کی خوشی اور جذبات سے بالاتر خوشی۔

جذبات کی خوشی منیプラ سے منسلک ہے۔
جذبات سے بالاتر خوشی اجنا سے منسلک ہے (اور یہ میری رائے ہے)।

میرے معاملے میں، ابھی تک یہ دوسرا مرحلہ نہیں ہے۔
گزشتہ دنوں کونسلنگ اور سیمینار میں جو کچھ سنا اور دیکھا، اس کے مطابق، اجنا تک پہنچنے کا کلید "خوشی" ہے۔

جب میں نے کندرینی کو جوڑا، تو کندرینی کے بیدار ہونے اور منیプラ کے غالب ہونے کے دوران، میں بہت خوش اور مثبت تھا۔ یہ "حرارت" تھی۔ یہ اندر سے نکلنے والی خوشی تھی۔ میرے جذبات زیادہ پرلطف ہو گئے۔

اس کے بعد، جب اناہتا غالب ہو گیا، تو اب جذبات کی خوشی اتنی زیادہ نہیں ہے جتنی کہ منیプラ کے غالب ہونے کے دوران تھی، لیکن ایک "گرم" اور پرسکون احساس ہے۔ یہ ہوا کی طرح کی تازگی ہے۔ یہ تازگی اور "گرم" ایک دوسرے کے مخالف لگ سکتے ہیں، لیکن حرارت کے لحاظ سے یہ "گرم" ہے، اور احساس کے لحاظ سے یہ تازگی ہے، جو کہ درست ہے۔ تازگی کہنے کے بجائے، یہ کہنا زیادہ مناسب ہوگا کہ ذہن میں کم ارتعاب ہیں۔

میں یہ تلاش کر رہا تھا کہ اجنا تک پہنچنے کا کلید کیا ہے، لیکن کچھ کتابوں میں اجنا سے اوپر کے حصے کو "سرد" سے جوڑا گیا ہے، اس لیے پہلے میں سوچ رہا تھا کہ "کیا یہ جذبات کو دبانے کے بارے میں ہے...؟" لیکن ایسا نہیں ہے، اور اب مجھے معلوم ہوا ہے کہ اجنا سے اوپر تک پہنچنے کا کلید "خوشی" ہے۔

منیプラ کے غالب ہونے کے دوران، یہ کافی حد تک باہر کی طرف پھیلا ہوا محسوس ہوتا تھا، لیکن اناہتا کے غالب ہونے کے بعد، یہ تھوڑا سا اندر کی طرف رہا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اگر یہ سمت جاری رہے تو اگلا مرحلہ اور بھی اندر کی طرف ہوگا۔ حرارت کے لحاظ سے، اگر باہر "حرارت" ہے، تو درمیان "گرم" ہے، اور اندر "سرد" ہے، جو کہ منطقی ہے۔ اگر اوورہ کا اندرونی اور بیرونی حصہ حرارت سے متعلق ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ اوورہ کے اندر جانے کے دوران اجنا کا احساس "اعلیٰ موج"، "خوشی"، اور "پورا ہونا" ہے۔ اناہتا کے غالب ہونے کے بارے میں بات کرتے ہوئے، جیسا کہ پہلے کہا گیا ہے، حرارت کے لحاظ سے یہ "سرد" ہو سکتا ہے، لیکن احساس کے لحاظ سے یہ خوشی ہو سکتی ہے۔ یہ ابھی ایک قیاس آرائی ہے۔

ابھی پتہ چلا ہے کہ اس کے بارے میں کچھ کلیدیں "کوجیکی" میں بھی موجود ہیں، اور گزشتہ سیمینار میں یہ بتایا گیا تھا کہ "امیدوکاوا" کی کہانی اجنا کے بیدار ہونے کی علامت ہے۔ اس لیے میں نے سوچا کہ "ہاں، یہی تو ہے۔" "امیدوکاوا" کی کہانی میں، جب باہر کی خوشی محسوس ہوتی ہے تو دروازہ (اجنا) کھل جاتا ہے، اس لیے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ "امیدوکاوا" کے کھلنے سے پہلے یہ بالکل اندھیرا تھا اور کچھ بھی نظر نہیں آتا تھا۔

پہلے لکھے کی طرح، جب سے مراقبے کی کیفیت میں تبدیلی آئی ہے، تو جب میں اپنے بھؤوں کے درمیان پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو 2 سے 3 سیکنڈ میں تمام غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک طرح کی ہلکی ہلکی جنبش یا توانائی ہے جو بھؤوں کے درمیان موجود ہوتی ہے، جو غیر ضروری خیالات کو ختم کر دیتی ہے۔ لیکن حال ہی تک، مجھے اس بھؤوں کے درمیان کی ہلکی ہلکی جنبش کا ٹھیک ٹھیک پتہ نہیں تھا۔

اب ایسا لگتا ہے کہ یہ بھؤوں کے درمیان کی ہلکی ہلکی جنبش، کافی توجہ (فوکس) کی کمی کی وجہ سے توانائی کا ایک "جھٹکا" ہے۔

خاص طور پر، پچھلے ایک ہفتے سے، مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے جیسے میرے سر پر کوئی دیوار ہے۔ اگر اسے عدم استحکام کہا جائے تو شاید یہ درست ہو، لیکن یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں عدم استحکام کا تصور درست نہیں ہے۔ یہ پہلے سے کہیں زیادہ مستحکم ہے، لیکن اس استحکام کے باوجود، میرے سر پر ایک دیوار ہے، اور جب میں مراقبہ کرتا ہوں، تو یہ دیوار یا جو بھی چیز ہے، میری استحکام کی کیفیت کو متاثر کرتی ہے۔

اس لیے، پچھلے ایک ہفتے سے، میں یہ سوچ رہا تھا کہ یہ دیوار کیا ہے... اور میں بھؤوں کے درمیان توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ جاری رکھے ہوئے تھا۔ پھر اچانک، میرے بھؤوں کے درمیان کی توجہ کی شدت میں اضافہ ہو گیا، اور ایسا لگا جیسے میرے بھؤوں کے درمیان ایک چھوٹا سا گہرا نقطہ بن گیا ہے۔ یہ ایک ایسا نقطہ ہے جسے شاید "فوکس پوائنٹ" کہا جا سکتا ہے۔ اور جب یہ فوکس پوائنٹ بننے کے ساتھ ہی، غیر ضروری خیالات کا لیول اچانک مزید کم ہو گیا۔

ایسا لگتا ہے کہ مراقبے کے بعد بھی اس کا اثر جاری رہتا ہے۔

اب میرے بھؤوں کے درمیان کی ہلکی ہلکی جنبش تقریباً ختم ہو گئی ہے، اور اس کی جگہ ایک فوکس پوائنٹ پر ایک گہرا نقطہ بن گیا ہے۔
ہلکی ہلکی جنبش ایک طرح کی کمپن کی وجہ سے ہوتی ہے، اور اب ایسا لگتا ہے جیسے کمپن کا دائرہ چھوٹا ہو گیا ہے اور فریکوئینسی بڑھ گئی ہے۔

پہلے، میرے بھؤوں کے آس پاس، جیسے کہ ابلتے ہوئے پانی کی طرح، مختلف جگہوں سے ہلکی ہلکی جنبش ہوتی تھی، اور ہر جنبش کا دائرہ اب سے بڑا تھا، اور فریکوئینسی بھی اب سے کم تھی۔ اس جنبش کا دائرہ کسی دائرے کی طرح نہیں تھا، بلکہ کافی وسیع تھا۔ اب یہ دائرہ ایک گہرا نقطہ یا گیند کی طرح ہے، اور ابلنے کی ہلکی ہلکی جنبش تقریباً محسوس نہیں ہوتی، اور کمپن کا دائرہ بہت چھوٹا ہو گیا ہے اور فریکوئینسی بھی بڑھ گئی ہے۔

مجھے یاد ہے کہ بچپن میں ایک کھلونا تھا، جس میں ایک ڈسﮏ ہوتی تھی جس میں ایک ڈوری لگی ہوتی تھی، اور جب اسے دونوں ہاتھوں سے کھینچا جاتا تھا تو وہ "بیون بیون" کی آواز کے ساتھ گھومتا تھا۔ یہ اس کے جیسا ہے۔ اس کھلونا میں، جب یہ کمزور طریقے سے اور آہستہ آہستہ گھومتا ہے، تو اس میں بہت زیادہ جھٹکے ہوتے ہیں، لیکن جب یہ زور سے گھومتا ہے، تو یہ مرکز میں مستحکم ہو جاتا ہے۔ یہ اس چیز کے مماثل ہے۔ "بیون بیون ماسٹر" کی طرح۔

غیر ضروری خیالات کے لیول میں بھی اتار چڑھاؤ ہوتا ہے، لیکن جیسا کہ میں نے تقریباً ایک مہینہ پہلے لکھا تھا، غیر ضروری خیالات کم ہو گئے ہیں اور میں "اب" میں رہنے لگا ہوں، لیکن پچھلے ایک ہفتے سے، یہ ایک طرح سے "ریباؤنڈ" کی کیفیت ہے، اور غیر ضروری خیالات تھوڑے بڑھ گئے ہیں، جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے۔ غیر ضروری خیالات بڑھ گئے ہیں، لیکن اگر اسے چند مہینوں پہلے سے موازنہ کریں تو یہ کافی کم ہیں، اس لیے یہ کہنا درست ہے کہ یہ تقریباً ایک مہینہ پہلے کے مقابلے میں تھوڑا "ریباؤنڈ" ہے۔

ایسی حالت میں، میں نے گزشتہ چند دنوں میں مراقبہ کیا، اور اس کے نتیجے میں اوپر بیان کردہ تبدیلیاں رونما ہوئیں۔

ایک مہینہ پہلے، یہ "مراقبے کے دوران اگر کوئی بے ترتیب خیال آئے تو، سر کے درمیان کی ہلکی ہلکی حرکت سے وہ 2-3 سیکنڈ میں غائب ہو جاتا تھا۔ یہ اثر صرف مراقبے کے دوران ہی رہتا تھا۔" تھا۔ لیکن آج کے مراقبے میں، "جب فوکس پوائنٹ پر توجہ مرکوز ہوتی ہے، تو بے ترتیب خیالات کا آنا کم ہو جاتا ہے۔ مراقبے کے بعد بھی اس کا اثر باقی رہتا ہے۔"۔ اس میں فرق نظر آ رہا ہے۔

بے ترتیب خیالات سے پاک زندگی کا مطلب "اب" میں رہنا ہے، اور اس بار کی تبدیلی کے ساتھ، بے ترتیب خیالات کا آنا کم ہونے کی وجہ سے، "اب" میں رہنا مزید آسان ہو گیا ہے۔ یہ ایک حد تک ممکن ہے۔

گزشتہ دنوں کی بات کو جاری رکھتے ہوئے،

ایسا محسوس ہوا کہ فوکس پوائنٹ پر ایک "گُلبد" کی طرح کی کیفیت پیدا ہوئی ہے، جس کی وجہ سے غیر ضروری خیالات کم ہو گئے ہیں۔ اس کے علاوہ، کچھ اور تبدیلیاں بھی آئی ہیں۔

پہلے، ایسا لگتا تھا کہ توجہ اور غیر ضروری خیالات ایک دوسرے پر منحصر ہیں؛ یعنی، جب توجہ بڑھتی ہے تو غیر ضروری خیالات کم ہو جاتے ہیں، یا جب غیر ضروری خیالات آتے ہیں تو توجہ ٹوٹ جاتی ہے۔

اس بار کی تبدیلی کے بعد، یہ تعلق بہت کمزور ہو گیا ہے۔

توجہ کو برقرار رکھتے ہوئے، جب آپ فوکس پوائنٹ پر "گُلبد" بناتے ہیں، تو کچھ غیر ضروری خیالات بھی آتے ہیں... یہ ایک مختلف قسم کا احساس ہے، لیکن میں اسے عارضی طور پر "غیر ضروری خیالات" کہوں گا۔ یہ غیر ضروری خیالات توجہ میں خلل نہیں ڈالتے۔ اس کے برعکس، اگر کوئی چیز ہے جو "غیر ضروری خیالات" کی طرح محسوس ہوتی ہے، تو یہ بھی توجہ میں خلل نہیں ڈالتی ہے، اور آپ فوکس پوائنٹ پر "گُلبد" بناتے رہتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ "غیر ضروری خیالات" سے بھی زیادہ باریک احساس ہے۔ شاید یہ "دل" یا "مائنڈ" کی طرح کی چیز ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ باریک۔ ممکن ہے کہ جب ہم اس کے بارے میں بات کرتے ہیں تو ہم "دل"، "مائنڈ" یا "غیر ضروری خیالات" جیسے الفاظ استعمال کرتے ہیں، لیکن یہ سب ایک ہی چیز کی مختلف سطحیں ہیں۔

اس طرح، "توجہ" اور "غیر ضروری خیالات (دل، مائنڈ)" الگ ہو گئے ہیں۔

"توجہ اور غیر ضروری خیالات (دل، مائنڈ) کا علیحدگی" کا بیان تھوڑا غلط معلوم ہو سکتا ہے، لہذا ایک اور بیان یہ ہے:

"توجہ"، جو کہ شعور میں "خیال" کے طور پر دل، مائنڈ اور غیر ضروری خیالات سے منسلک ہے، جب توجہ برقرار ہوتی ہے تو "خیال" رک جاتا ہے، اور اسی سطح پر موجود غیر ضروری خیالات بھی رک جاتے ہیں۔
دوسری جانب، جب توجہ برقرار ہے اور "خیال" رک گیا ہے، تب بھی "احساس" کے طور پر دل، مائنڈ اور غیر ضروری خیالات موجود ہوتے ہیں۔ یا، یہ احساس کہیں سے آرہا ہو سکتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ اس کا مطلب ہو سکتا ہے۔

شاید پہلے "خیال" اور "احساس" کے درمیان فرق واضح نہیں تھا، اور اس تبدیلی کے بعد "احساس" نظر آیا ہے۔

"احساس" کا لفظ ہمیشہ درست نہیں ہو سکتا، لیکن اگر ہم اس کا موازنہ کریں تو یہ اس طرح ہے:

■ موضوعی جائزہ
بعض لوگ شاید اسے پہلے سے ہی "موضوعی جائزہ" کہتے رہے ہوں، لیکن اگر ہم اس احساس کو بالکل اسی طرح بیان کریں تو، "موضوعی جائزہ" ایک غلط اور غیر مناسب لفظ لگ سکتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب ہم "موضوعی جائزہ" کے بارے میں سوچتے ہیں، تو ہم اکثر یہ تصور کرتے ہیں کہ "ہم" کہیں سے، شاید کسی کھیل کے کردار کی طرح، اوپر سے دیکھ رہے ہیں۔ لیکن اس قسم کے احساسات کا مشاہدہ کرتے وقت، ہم کہیں نہیں جاتے، بلکہ ہم مکمل طور پر "یہاں" ہوتے ہیں، اور یہی وجہ ہے کہ ہم "یہاں" اور "اب" ہونے کی وجہ سے احساسات کو دیکھ سکتے ہیں۔ اگر ہم اسے "موضوعی جائزہ" کہہ دیتے ہیں، تو لوگ حیران ہو جائیں گے۔ شاید جو لوگ اس حالت سے واقف ہیں وہ کہیں گے، "اوہ، کیا یہ موضوعی جائزہ ہے؟ ہاں، بالکل"، لیکن جو لوگ اس حالت سے واقف نہیں ہیں ان کے لیے "موضوعی جائزہ" ایک بہت غلط اور گمراہ کن لفظ ہو سکتا ہے۔ یہ ایک ایسا لفظ ہے جو غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے۔

میرے خیال میں، حقیقی غیرجانبدار نقطہ نظر، جسم سے روح کے الگ ہونے کی طرح، باہر سے دیکھنے جیسا ہے.

اسے "غیرجانبدار نقطہ نظر" کہنے کے بجائے، اگر حالات کو بالکل ویسا ہی بیان کیا جائے، تو یہ "ایسی حالت ہے جس میں سوچ اور جذبات الگ ہو جاتے ہیں اور آپ ان کو پہچان سکتے ہیں، اور آپ یہ جانتے ہیں کہ یہ سوچ نہیں بلکہ جذبات ہیں، اور آپ جذبات کا مشاہدہ کر سکتے ہیں."

مجھے لگتا ہے کہ شاید زمانہ قدیم سے لوگ اس چیز کو "غیرجانبدار نقطہ نظر" کہتے رہے ہیں۔ "زمانہ قدیم" کا حصہ ایک اندازہ اور فرض ہے. "میں" کہیں بھی نہیں جاتا، بلکہ "ابھی، یہاں" موجود ہوں اور "جذبات کا مشاہدہ" کر رہا ہوں، اس لیے "غیرجانبدار" چیز مجھے اچھی طرح سے سمجھ نہیں آتی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید دنیا میں اس قسم کے "جذبات کے مشاہدے" کو "غیرجانبدار نقطہ نظر" کہا جاتا ہے۔ یہ مختلف شاخوں پر بھی منحصر ہو سکتا ہے۔

"کچھ دنوں سے، میرے بھؤ میں ایک ایسی کیفیت ہے جیسے کوئی گولا موجود ہے۔ اس کے بعد، مجھے پیٹ کے علاقے میں بھی کوئی بڑا گولا محسوس ہونے لگا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے میرے پیٹ کا علاقہ سخت ہو گیا ہے اور کوئی چیز کو پکڑ رہا ہے۔ اس حالت میں جب میں مراقبہ کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے جیسے میرے بھؤ میں موجود گولا کسی خلا یا فضا سے منسلک ہے۔

میں جب مراقبہ کرتا ہوں، تو اکثر خاموش مراقبہ کرتا ہوں، لیکن کبھی کبھار میں "اوم" کا ورد بھی کرتا ہوں۔ جب میرے بھؤ میں گولا کی کیفیت ہوتی ہے اور میں "اوم" کا ورد کرتا ہوں، تو مجھے پہلے سے مختلف تجربات ہوتے ہیں۔

پہلے، جب میں "اوم" کا ورد کرتا تھا، تو میرے بھؤ کی جلد میں ہلنے کی کیفیت ہوتی تھی۔ صرف بھؤ پر توجہ مرکوز کرنے سے بھی میرے بھؤ کی جلد میں ہلنے کی کیفیت ہوتی ہے، لیکن جب میں "اوم" کا ورد کرتا تھا، تو یہ ہلنے کی کیفیت زیادہ واضح اور شدید ہوتی تھی۔

جب میرے بھؤ میں گولا کی کیفیت ہوتی ہے، تو جیسا کہ میں نے پہلے ایک مضمون میں لکھا تھا، مجھے ہلنے کی کیفیت تقریباً نہیں ہوتی، اور جب میں "اوم" کا ورد کرتا ہوں، تو مجھے پھر بھی ہلنے کی کیفیت نہیں ہوتی، لیکن جب میں "اوم" کا ورد کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے جیسے "اوم" میرے بھؤ میں موجود گولا میں گونج رہا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے میرے بھؤ میں موجود گولا کسی خلا یا فضا سے منسلک ہے۔ جب میں "اوم" کا ورد کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے جیسے "اوم" میرے بھؤ میں موجود گولا کے اس خلا یا فضا میں گونج رہا ہے۔

مجھے یاد ہے کہ "密教ヨーガ (ہونسان ہاکو کی تصنیف)" میں اجنا چکر کو فعال کرنے کا ایک طریقہ درج ہے:

"اپنے ذہن (شعور) کو بھؤ میں موجود اجنا چکر پر مرکوز کریں، اور یہ تصور کریں کہ آپ بھؤ سے پرانا (حیاتی توانائی) کو جذب کر رہے ہیں، اور اس کے ساتھ "اوم" کا ورد کریں، اور آہستہ آہستہ گہری سانس لیں। اس کے بعد، یہ تصور کریں کہ آپ اجنا چکر سے پرانا کو کائنات میں خارج کر رہے ہیں، اور اس کے ساتھ "اوم" کا ورد کریں، اور آہستہ آہستہ سانس چھوڑیں۔ اس عمل کو جتنا ممکن ہو اتنا طویل عرصے تک جاری رکھیں۔"

جب میں پہلی بار یہ پڑھا تھا، تو مجھے "پرانا کو جذب کرنا" اور "کائنات میں خارج کرنا" جیسے خیالات سمجھ نہیں آ رہے تھے۔ اب، اگرچہ مجھے جذب کرنے اور خارج کرنے کی کوئی واضح کیفیت نہیں ہوتی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید یہ حصہ کسی خلا یا فضا سے منسلک ہونے کی کیفیت کے بارے میں ہے۔

مراقبے کی حالت پر یہ منحصر ہے، اس لیے ہر بار ایسا نہیں ہوتا۔ یہ کیفیت بہت ہی نازک ہے اور اسے محسوس کرنا مشکل ہے۔"

تھراواڈا بدھ مت کے مطابق، روشناس کی تیسری منزل، جو کہ "فوجینکا" کہلاتی ہے، کے ذریعے بد زبان کا مکمل خاتمہ ہو جاتا ہے۔

تیسری منزل پر پہنچنے کے بعد ہی، ایک مدھیاہن کرنے والا لالچ، غصہ، اور عدم اطمینان کو مکمل طور پر دور کر سکتا ہے۔ غلط سوچ (miccha-sankappo)، غیبت (pisunavaca)، اور سخت اور برا کلمہ (pharusavaca) کا خاتمہ ہو جاتا ہے۔ ("آزادی کی جانب سفر: مائنڈفلنس میڈیٹیشن، عملی سبق (یو جوتیکا کی تصنیف)")

تیسری منزل کو "فوجینکا" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

میرے معاملے میں، اگرچہ میں ہمیشہ سے ہی گندی زبان کو پسند نہیں کرتا تھا، لیکن سماج میں کئی دہائیوں رہنے کے بعد، میری زبان بری ہوتی گئی، لیکن دو ماہ قبل "ہوا کے تجربے" کے بعد، جب سے "آناہتا" غالب ہو گیا ہے، تب سے ہی میرے لیے گندی زبان سننا اور بولنا مشکل ہو گیا ہے۔ جب میں گندی زبان سنتا ہوں، تو مجھے تکلیف ہوتی ہے اور سر درد ہوتا ہے، اور میرے لیے گندی زبان بولنا ناممکن ہو گیا ہے۔

اگر روشناس کی تیسری منزل، "فوجینکا"، کے ذریعے بد زبان کا خاتمہ ہوتا ہے، تو میرے معاملے میں، "فوجینکا" "آناہتا" کے غالب ہونے کی حالت سے مطابقت رکھتا ہے۔

یہ کہ "آناہتا" کے غالب ہونے سے بد زبان کرنا ناممکن ہو جاتا ہے، یہ منطقی ہے، اور درحقیقت ایسا ہی ہے۔ یہ تربیت یا اخلاقیات کا معاملہ نہیں ہے، بلکہ ایک جذباتی احساس ہے کہ گندی زبان ناممکن ہے، اور میں اسے جسمانی طور پر قبول نہیں کر پاتا ہوں۔ ایک طرح سے، یہ میرے لیے بہت مشکل ہو گیا ہے۔

میں نہیں جانتا کہ دوسرے لوگوں کا کیا تجربہ ہے، لیکن میرے لیے یہ صورتحال ایسی ہے۔

■ چار سدھیاں اور چاکرا کا تعلق
شاید اس طرح کے تعلقات قائم کرنا عام نہیں ہے، لیکن میرے تجربے کے مطابق، چار سدھیاں کو چاکرا سے جوڑنے پر یہ نتیجہ نکلتا ہے:
- یولوک سدھیاں: کوندلینی کے بیدار ہونے سے پہلے۔ چاکرا کا کوئی احساس نہیں ہوتا۔
- ایک سدھیاں: کوندلینی کے بیدار ہونے کے بعد۔ منیپورا غالب۔
- فوجینکا: آناہتا غالب۔
- آراہن سدھیاں: اجنا اور ساہاسرارا غالب ہونے کا اندازہ (میں اس مرحلے پر ہوں)

میں نے ان موضوعات کا ذکر پہلے کے آرٹیکلز میں بھی کیا ہے۔

■ ایک مختلف نقطہ نظر
بالا میں ذکر کردہ کتاب، جو کہ تھراواڈا بدھ مت پر مبنی ہے، پہلے سے ذکر کی گئی "روشناس کے منازل (فوجیموتو ایکیرو کی تصنیف)" سے ایک مختلف نقطہ نظر پیش کرتی ہے، جو کہ دلچسپ ہے۔ مثال کے طور پر، یہ "یولوک سدھیاں" اور "ایک سدھیاں" کے بارے میں مندرجہ ذیل وضاحت کرتا ہے۔

・欲望، حرص، غضب، یا عدم اطمینان، بعض اوقات، معرفت کی پہلی منزل پر مکمل طور پر ختم نہیں ہوتے، بلکہ صرف غلط نقطہ نظر اور شک ہی ختم ہو جاتے ہیں۔
・معرفت کی دوسری منزل پر، صرف جذبات کو کم کیا جاتا ہے۔ حرص، غضب، اور عدم اطمینان کم ہوتے ہیں۔
・(تیسری منزل (غیر واپسی) کے بارے میں، اوپر دی گئی عبارت میں درج ہے۔)
・"کھی کھڑ" (بیوقوف باتیں)، یعنی "اخبار میں لکھے گئے خبروں اور گپ شپ کے بارے میں بات کرنا"، اور "جھوٹی کوشش، غلط مراقبہ، غلط مکتی، اور غلط علم" کے بارے میں، صرف چوتھی منزل کی بصیرت کے ذریعے ہی مکمل طور پر ختم کرنا ممکن ہے۔ ("آزادی کی جانب سفر: مائنڈفلنس میڈیشن، عملی سبق (یو جوٹیکا کی تصنیف)")

یوگا کے مراقبے میں، یہ سکھایا جاتا ہے کہ مراقبے کے دوران جو کچھ بھی آپ دیکھتے یا سنتے ہیں، وہ اہم نہیں ہے، اس لیے اسے نظر انداز کریں۔
بدھ مت میں بھی اسی طرح کی چیزیں ہیں، لیکن مجھے ایک واضح وضاحت ملی ہے، جو میں نوٹ کروں گا۔

مراقبے کے دوران جو روشن روشنی ظاہر ہوتی ہے، وہ سامتا مراقبے میں، صرف خالص ارتکاز کے ذریعے پیدا ہو سکتی ہے۔ یہ ویپاسانا مراقبے کی بصیرت کے ذریعے بھی پیدا ہو سکتی ہے۔ جب آپ کی سمجھ بہت واضح اور تیز ہوتی ہے، تو آپ اپنے اندر ایک انتہائی چمکیلی روشنی محسوس کرتے ہیں۔ (مذکورہ عبارت)
بعض لوگ بدھ کی تصویریں یا پرسکون مناظر بھی دیکھ سکتے ہیں۔ ("آزادی کی طرف: ماینڈفلنس مراقبہ، عملی لیکچرز" مصنف: یو جوتیکا)

یہ دو قسم کے تبصرے بہت دلچسپ ہیں۔ یوگا میں بھی اسی طرح کی وضاحتیں موجود ہیں۔ اسی کتاب میں مزید لکھا ہے:

بعض اوقات، آپ اس کی تشریح کر سکتے ہیں۔ لیکن تشریح اہم نہیں ہے۔ (مذکورہ عبارت)
ان تصاویر کو "نمتتا" کہا جاتا ہے۔ ("آزادی کی طرف: ماینڈفلنس مراقبہ، عملی لیکچرز" مصنف: یو جوتیکا)

یہ کتاب میں درج ایک مقدس متن کے الفاظ ہیں:

جب آپ بہت سی چیزیں دیکھتے ہیں، تو چاہے وہ کچھ بھی ہوں، صرف ان پر توجہ دیں، یا ان کے بارے میں کوئی بھی رائے نہ بنائیں۔ کیونکہ جب آپ تشریح کرتے ہیں، تو آپ سوچ رہے ہوتے ہیں۔ جب آپ سوچ رہے ہوتے ہیں، تو آپ بیداری اور ارتکاز کھو دیتے ہیں، اور بیداری کا स्तर کم ہو جاتا ہے۔ ("آزادی کی طرف: ماینڈفلنس مراقبہ، عملی لیکچرز" مصنف: یو جوتیکا)

مجھے یہ ایک واضح تبصرہ لگا۔ تصاویر اور آوازیں وہ چیزیں ہیں جو ذہن پیدا کرتا ہے، اور یہ موجودہ ذہنی حالت کے بارے میں معلومات فراہم کر سکتی ہیں، لیکن اس سے زیادہ اہم بات یہ ہے کہ بیداری (ویپاسانا، آگاہی کے مراقبے) کی حالت کو برقرار رکھنا۔

■ کندلنی یوگا اور سیان道 میں روشنی
کندلنی یوگا کے کچھ طریقوں میں، یہ بتایا گیا ہے کہ مراقبے کے دوران جو روشنی نظر آتی ہے، اس میں داخل ہونا چاہیے۔ لیکن مجھے اس کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں۔
اسی طرح، سیان道 میں بھی اسی طرح کے طریقوں کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن اس کے بارے میں بھی مجھے زیادہ معلومات نہیں ہیں۔

یہ وہ روشنی نہیں ہے جو مراقبے کے دوران نظر آتی ہے، بلکہ یہ وہ روشنی ہے جو روح کے جسم سے نکلنے کے دوران، خاص طور پر ساہاسرارا یا سر کے پیچھے سے نظر آتی ہے، جو کہ ایک طرح سے نشان ہے، جو کہ روح کے جسم کو نکلنے کی سمت دکھاتی ہے۔ یا، یہ وہ روشنی ہے جو تین جہتوں سے روح کی آنکھ میں تبدیلی کے دوران نظر آتی ہے (یا دونوں آنکھیں کام کر رہی ہیں، لیکن روح کی آنکھ زیادہ اہم ہوتی ہے)، جو کہ ایک عارضی تجربہ ہے۔ میں سوچتا ہوں کہ یہ ایک مختلف معاملہ ہے، اور مراقبے کے دوران جو روشنی نظر آتی ہے، اس کے ساتھ اس کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ عام طور پر، مراقبے کے دوران جو روشنی نظر آتی ہے، اسے نظر انداز کرنا چاہیے۔

پہلے بھی لکھا تھا، خاص طور پر دو مہینے پہلے جب اناہتا غالب ہو گیا، تو مجھے یہ سوچنے لگا کہ "شاید آس پاس کے بہت سے لوگ بالفعل مطلع ہیں...؟" اس وقت میں تھوڑا سا پرہیز والا انداز اختیار کیا تھا، لیکن درحقیقت، (بعض علاقوں میں) شاید زیادہ تر لوگ مطلع ہیں... یہ سوچنے کی کیفیت مجھے جاپان کے اندر بھی پیدا ہوئی ہے۔ "کیا؟ شاید میں ہی مطلع نہیں تھا، اور سب لوگ پہلے سے ہی مطلع تھے؟" اس طرح کی سوچ میرے ذہن میں آئی تھی۔ اب مجھے احساس ہوا ہے کہ یہ ایک قسم کا دھوکا تھا، اور یہ احساس بھی کم ہو گیا ہے، لیکن پھر بھی، اب بھی میرے اندر یہی احساس موجود ہے۔

"جوہو گینزو سانکیو (مونواکی کاجیوکی کی تصنیف)" میں درج ہے:

"جب کوئی شخص معرفت حاصل کرتا ہے، تو یہ ایسا لگتا ہے جیسے چاند پانی میں مقیم ہو رہا ہو۔" (حصہ حذف) "اس کا مطلب ہے کہ جب کوئی شخص معرفت حاصل کرتا ہے، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ اصل حقیقت ہر چیز میں موجود ہے۔" یہ وہی صورتحال ہے جو اس بات کا اشارہ کرتی ہے کہ "جب کوئی شخص سماہی میں بیٹھا ہوتا ہے، تو کائنات کی ہر چیز معرفت حاصل کر لیتی ہے۔" اس معاملے میں، جیسے چاند پانی میں ظاہر ہوتا ہے، اصل حقیقت (معرفت) لوگوں اور ہر چیز میں ظاہر ہوتی ہے۔ چونکہ لوگ اور ہر چیز اصل میں ہی仏 دھرم ہیں، اس لیے وہ اصل حقیقت ہیں۔ جب کوئی شخص معرفت حاصل کرتا ہے، تو لوگوں اور ہر چیز کا اصل حقیقت ہونا واضح ہو جاتا ہے۔

اس لیے، میرا جو "ہر کوئی مطلع ہے" جیسا احساس تھا، وہ شاید معرفت کے ایک چھوٹے سے پہلو کو دیکھنے کی ایک صورت تھی۔

"معرفت" کے کئی درجے ہوتے ہیں، لیکن یہاں "معرفت" کا جو ذکر کیا گیا ہے، وہ شاید اناہتا کے بعد کے مراحل کی بات ہے۔ مجھے ذاتی طور پر لگتا ہے کہ شاید اگر یہ اور زیادہ گہرا ہو جائے تو اس بات کا مزید مضبوط احساس ہوگا اور اس پر یقین ہو جائے گا۔ لیکن اناہتا کے درجے پر تو یہ صرف "ایسا محسوس ہوتا ہے" جیسا ہوتا ہے۔

جب تک مانیپلا غالب تھا، تب تک میں اس بات کو سمجھ تو لیتا تھا، لیکن اس کا تجربہ مجھے نہیں ہوتا تھا۔ مانیپلا کے غالب ہونے کے دوران، یہ "سمجھنا لیکن تجربہ نہ کرنا" جیسا ہوتا تھا۔

ایک طرف، جب اناہتا غالب ہو گیا، تو "سمجھنے سے پہلے ہی، مجھے محسوس ہوتا ہے کہ ہر کوئی مطلع ہے، لیکن جب میں اس کے بارے میں سوچتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ ایسا نہیں ہو سکتا۔" اس طرح کی کیفیت تھی۔ اگر میں اس کے بارے میں نہیں سوچتا، تو میں آسانی سے "سب مطلع ہیں!" کہہ دیتا، لیکن ایسا نہیں ہے۔ تجربے کے لحاظ سے مجھے لگتا ہے کہ سب مطلع ہیں، لیکن جب میں اپنے اعمال کا تجزیہ کرتا ہوں یا لوگوں کو دیکھتا ہوں، تو میں منطقی طور پر سمجھتا ہوں کہ ایسا نہیں ہے۔

شاید وہ عجیب و غریب رویے بھی "معرفت" ہی کا حصہ ہیں۔ اگر "معرفت" کا مطلب یہ ہے کہ سوچنے، پریشان ہونے، ناراض ہونے، غمزدہ ہونے، ہنسنے، خوش ہونے، سب کچھ شامل ہے، تو شاید آس پاس کے لوگ پہلے سے ہی مطلع ہیں، اور شاید میں خود اس کا اندازہ لگانے سے قاصر ہوں۔

جب منی پور غالب تھا، تو ایسا لگتا تھا جیسے منی پور اور اناہتا کے درمیان ایک دیوار ہے، اور ایسا لگتا تھا جیسے میں منی پور میں پھنس گیا ہوں اور آگے نہیں بڑھ پا رہا ہوں۔

اب اناہتا غالب ہے، لیکن توانائی صرف سر کے تقریباً آدھے حصے تک پہنچ رہی ہے، اور وہاں سے آگے نہیں جا رہی ہے، اور یہ وہی احساس ہے جو منی پور غالب ہونے پر تھا، جیسے سر کے درمیان میں کچھ رکاوٹ ہے۔

■ گرانتی (گرہ، بندش)
میں سمجھتا ہوں کہ منی پور اور اناہتا کے درمیان وشنو گرانتی ہے، اور اجنا اور ساہスラ را کے درمیان رُدھرا گرانتی ہے، اور میں سوچتا ہوں کہ ہر مرحلے پر "رکنے" کا احساس ہوتا ہے۔

■ کچھ لوگ اسے ایک ساتھ عبور کر لیتے ہیں
میری حالت میں، گرانتی ایک کے بعد ایک عبور ہوتے ہیں، لیکن جب میں کتابیں پڑھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ کچھ لوگ پہلی کُنڈلینی کی بیداری کے دوران ان تمام گرانٹی کو ایک ساتھ عبور کر لیتے ہیں۔

جیسا کہ میں پہلے لکھ چکا ہوں، ایسا لگتا ہے کہ کُنڈلینی کی تین قسم کی بیداری ہوتی ہے، اور گرانٹی کو کھولنے کے بعد کُنڈلینی کو اوپر لانے کی صورت میں، اور گرانٹی کے کھلنے سے پہلے کُنڈلینی کو اوپر اٹھانے کے بعد گرانٹی کھلنا شروع نہیں ہوتی، اور کُنڈلینی کی بیداری کے ساتھ ہی گرانٹی بھی ٹوٹ جاتی ہے، اور کُنڈلینی کی بیداری کے بعد آہستہ آہستہ گرانٹی کو عبور کرنا ہوتا ہے۔

میری حالت میں، کُنڈلینی کی بیداری کے دوران ایسا نہیں لگتا تھا کہ کُنڈلینی مکمل طور پر حرکت میں آیا ہے، بلکہ صرف دو روشنی کی لکیریں گزریں، اور اب ایسا لگتا ہے جیسے کُنڈلینی آہستہ آہستہ حرکت کر رہا ہے، اور گرانٹی بھی ایک کے بعد ایک عبور ہو رہے ہیں۔

بالکل، مجھے لگتا تھا کہ کُنڈلینی کوئی خاص چیز ہے، لیکن اب ایسا لگتا ہے جیسے یہ صرف توانائی کے راستے بنتے ہیں اور وہ فعال ہوتے ہیں۔ اس کا استعارہ یہ ہے کہ یہ سانپ کی طاقت ہے، لیکن چونکہ ہر شخص کی توانائی کا معیار اور طاقت مختلف ہوتی ہے، اس لیے یہ ظاہر ہے کہ کُنڈلینی بھی ہر شخص کے لیے مختلف ہے۔

دنیاوی خیالات دل کو خالی اور بے چین کر دیتے ہیں، جبکہ روحانی خیالات گہری سکون اور خوشی لاتے ہیں۔ میں اس نتیجہ پر پہنچا کہ ہر قسم کے بے چین اور خالی خیالات کو شaitan اکساتا ہے، جبکہ پرسکون خوشی کے ساتھ روحانی غور و فکر کو اللہ ہی پیدا کرتا ہے۔ (مذکورہ عبارت)

یہ ایسوجیٹس کی بنیاد رکھنے والے، ایگناٹیو ڈی لورولا کی بنیادی سمجھ ہے۔ ان کی تحریر کردہ "روحانی مشقیں" مسیحی مذہب کی بنیادی دستاویزات میں سے ایک ہیں، لہذا یہ نہ صرف ان کے بارے میں بلکہ مسیحی مذہب کو سمجھنے میں بھی مددگار ثابت ہو سکتی ہے۔

"روحانی مشقیں" کے جاپانی ترجمے کے کئی ورژن موجود ہیں، لیکن میرے پاس موجود ہوسے میگل بارا کے ورژن میں درج ذیل عبارت موجود ہے:

"روحانی مشقیں" کا مطلب良心の تجزیہ، غور و فکر، اور دعاؤں کے تمام طریقوں سے ہے۔ جیسے کہ چلنا، دوڑنا، اور جسمانی مشقوں کو "体操" کہتے ہیں، اسی طرح، روح کو تیار کرنے اور منظم کرنے کے تمام طریقوں کو "روحانی مشقیں" کہتے ہیں۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ سب سے پہلے، تمام قسم کے غیر ضروری وابستگیوں کو چھوڑ دینا، اور اس کے بعد، روح کی نجات کے لیے، اپنی زندگی کو منظم کرنا اور اللہ کی رضا کو تلاش کرنا اور اس کی تصدیق کرنا ہے۔ "روحانی مشقیں (ایگناٹیو ڈی لورولا، ہوسے میگل بارا کی تصنیف)"

اسی کتاب میں اس کے علاوہ بھی بہت سی دلچسپ چیزیں درج ہیں، مثال کے طور پر، دل کی حالت کا بیان:

یہ فرض کیا جاتا ہے کہ دل میں آنے والے خیالات تین قسم کے ہوتے ہیں۔ ایک آپ کا اپنا خیال ہوتا ہے، جو صرف آپ کی آزاد خواہش سے پیدا ہوتا ہے۔ باقی دو خیالات بیرونی ہوتے ہیں، جن میں سے ایک نیک روح سے اور دوسرا بد روح سے آتا ہے۔ "روحانی مشقیں (ایگناٹیو ڈی لورولا، ہوسے میگل بارا کی تصنیف)"

اسے سمجھنے سے مسیحی مذہب کی بنیادی حیثیت کو سمجھا جا سکتا ہے۔ کلاسیکی مسیحی مذہب میں "ہائیئر سیلف" یا "آٹمن" جیسی کوئی تصور نہیں ہے، بلکہ یہ صرف "خود" یا "دوسروں" کے درمیان تقسیم ہے. اس صورت میں، "ہائیئر سیلف" نیک روح میں شامل ہوگا۔

کتابوں اور مختلف نظریات کے مطابق، "آذینا چکرہ" کہاں واقع ہے، اس بارے میں مختلف آراء موجود ہیں۔

・بھؤ (یا ناک کا سر)
・مغزی غدود (پیٹویٹری گلینڈ)
・پائنل گلینڈ

"شینتُو کی رازدانیات (یامانا کِیئو کی تصنیف)" میں بیان کردہ یامانا شینتُو میں، "روحانی بصیرت" کے درج ذیل مراحل ہیں:
1. مغالطہ: بصیرت دھندلی، سیاہ و سفید تصاویر کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ درست ہونے کی شرح 30 فیصد سے کم ہے۔
2. تصور: رنگین تصاویر۔ درست ہونے کی شرح 50 فیصد سے کم ہے۔
3. سوچ: سیاہ و سفید تصاویر میں شفاف تصاویر۔ درست ہونے کی شرح 70 فیصد سے زیادہ ہے۔
4. نظارہ: یامانا شینتُو کے بزرگوں نے اس کا صرف تھوڑا سا تجربہ کیا۔
5. روحانی رابطہ: اس تک پہنچنے والے بہت کم لوگ ہیں۔
6. الہی قدرت: اس تک پہنچنے والے بہت کم لوگ ہیں۔
"شینتُو کی رازدانیات (یامانا کِیئو کی تصنیف)" سے۔

اسی کتاب کے مطابق، زیادہ تر روحانی افراد "تصور" کے دوسرے مرحلے میں ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ اس مرحلے میں خوشی سے خود کو خدا سمجھتے ہیں، لیکن اس طرح کی غلط فہمی سے بچنے کی سفارش کی گئی ہے۔

■ کم درجے کی روحوں سے احتیاط
لسکڑی اور بلی جیسی کم درجے کی روحیں بھی مستقبل کی کچھ چیزیں دیکھ سکتی ہیں۔ اسی کتاب میں اس کے بارے میں بھی انتباہ دیا گیا ہے۔

■ زمین کی ماں
"زمین کی ماں (دِکُو کِیوآکی کی تصنیف)" ایک ڈاکومنٹری ہے جو دِکُو اور داہونکیو کے بارے میں ہے۔ جب میں نے اسے پہلے دیکھا تھا، تو اس میں ایک کہانی تھی جس میں ایک شخص لِسکڑی سے دھوکہ کھانے کے بارے میں تھا۔ اسے بتایا گیا تھا کہ سونے اور چاندی کی دولت مدفون ہے، اور اس نے اسے تلاش کرنے کے لیے بہت شور مچایا، لیکن آخر کار اسے کچھ نہیں ملا، اور یہ خیال تھا کہ وہ لِسکڑی سے دھوکہ کھا رہا تھا۔

میں نے ہمیشہ مختلف جگہوں پر مختلف لوگوں سے "لسکڑی اور بلی سے دھوکہ کھانے" کے بارے میں کہانیاں سنی اور پڑھی ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ ان کہانیوں کا اصل ماخذ یہ داہونکیو ہے۔

■ سَنِوا
شینتُو میں ان کم درجے کی روحوں کو پہچاننے کے لیے سَنِوا نامی ایک روایت ہے۔
شینتُو میں، ایک فرد اس کا ذمہ دار ہوتا ہے، لیکن اس دنیا میں کم درجے کی روحوں سے متاثر ہونے سے بچنے کے لیے، ہر شخص کے لیے بنیادی سَنِوا سیکھنا بہتر ہے۔

شینتُو میں اس کے بارے میں بہت کچھ ہو سکتا ہے، لیکن ابتدائی طور پر، عام لوگوں کو "الفاظ کی دھوکہ دہی" سے بچنا چاہیے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی پیغام ظاہری طور پر اعلیٰ نظر آتا ہے، تو اگر اس سے جو اعلیٰ، پاکیزہ اور خوشگوار ماحول محسوس ہوتا ہے وہ نہیں ہے، تو وہ اتنا اعلیٰ نہیں ہوگا۔ جتنا اعلیٰ کوئی چیز ہوگی، اتنا ہی وہ مندروں کی طرح خوشگوار ماحول پیدا کرے گی۔ الفاظ سے دھوکہ نہ کھائیں، بلکہ ماحول کو محسوس کریں۔

پچھلے دنوں "霊感・霊視" کے لیول کے بارے میں لکھے گئے مضمون کا تسلسل ہے۔

کم درجے کی霊 بصارت، جب کوئی شخص اپنے "آورا" کو خارج کر رہا ہوتا ہے، تو یہ اچانک ہو سکتی ہے جب "آورا" کسی دوسرے شخص کے "آورا" سے رابطہ کرتا ہے۔

پہلے، میں نے "آورا" اور "زپین" (غیر ضروری خیالات) کے بارے میں لکھا تھا، لیکن "آورا" میں مختلف قسم کی معلومات شامل ہوتی ہیں، لہذا جب "آورا" کسی دوسرے شخص کے "آورا" سے رابطہ کرتا ہے، تو جو "زپین" (غیر ضروری خیالات) آتے ہیں، وہ دراصل اس شخص کی حالت ہوتے ہیں۔ "آورا" پہلے ایک حس کے طور پر داخل ہوتا ہے، اور جب اس حس کو دل سے سمجھا جاتا ہے، تو یہ الفاظ کی شکل میں "زپین" (غیر ضروری خیالات) کے طور پر ظاہر ہو سکتے ہیں، یا صرف اس حس کو محسوس کیا جا سکتا ہے۔ اس کے باوجود، اس "آورا" کے رابطے سے، آپ کو اس شخص کے بارے میں معلوم ہو جاتا ہے۔ یہ کم درجے کی "霊視" بھی کہی جا سکتی ہے۔

یہ اکثر صرف ایک حس یا "زپین" (غیر ضروری خیالات) کے طور پر محسوس ہوتا ہے، لیکن اگر وصول کرنے والے میں اس کی صلاحیت ہے، تو یہ تصویر کے طور پر بھی نظر آ سکتا ہے۔ اس وقت، اصول "زپین" (غیر ضروری خیالات) کے وقت کے عین مطابق ہوتا ہے۔ وصول کرنے والے پر منحصر ہے کہ کتنی معلومات حاصل کی جا سکتی ہیں۔

اس لیے، جیسے کہ "زپین" (غیر ضروری خیالات) "آورا" سے متعلق ہوتے ہیں، اسی طرح "霊視" بھی "آورا" سے متعلق ہوتا ہے۔
جیسے کہ "زپین" (غیر ضروری خیالات) اچانک "آورا" کے رابطے سے ظاہر ہو سکتے ہیں، اسی طرح "霊視" بھی "آورا" کے رابطے سے اچانک ظاہر ہو سکتا ہے۔

اور، اس "آورا" کے رابطے سے، جتنا ممکن ہو، اس سے بچنا چاہیے۔

■ "آورا" کے اخراج کے بارے میں
جیسے کہ پہلے لکھا تھا، "霊媒" (روحانی واسطہ بنانے والے)، "مڈیا" (وسائط)، اور "سائکک" (حساس) افراد میں سے کچھ ایسے ہوتے ہیں جن کے "آورا" باہر نکلتے ہیں اور آس پاس پھیلتے ہیں، لہذا وہ دوسرے لوگوں کے "آورا" یا آس پاس موجود "آورا" سے اچانک رابطہ کر لیتے ہیں اور بہت سی معلومات حاصل کرتے ہیں۔ لیکن، اصل میں، "آورا" کو باہر نہیں نکالا جانا چاہیے، بلکہ اسے جسم کے قریب، بہت قریب رکھنا چاہیے۔

اگر "آورا" کو باہر نکالا جاتا ہے، تو ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ "آورا" ایک اینٹینا بن گیا ہے اور حس زیادہ تیز ہو گئی ہے، لیکن اصل میں تیز ہونے کا مطلب ہے کہ تھوڑی سی رابطے سے بہت سی معلومات حاصل کرنا، اور یہ کہ "آورا" کے ساتھ بے ترتیب طور پر معلومات حاصل کرنا تیز نہیں ہے۔

■霊障 (霊的な پریشانی)
پچھلے مضمون میں، میں نے لکھا تھا کہ "ایथर" (ایک نامیاتی عنصر) یا "آورا" کی طرح کی چیزیں "سسس" کی طرح پھیلتی ہیں اور معلومات حاصل کرتی ہیں، اور اس وقت، "آورا" مل جاتے ہیں اور آپ کا "آورا" تھوڑا سا دوسرے شخص پر رہتا ہے، اور معلومات حاصل کرتے وقت دوسرے شخص کا "آورا" آپ کے ساتھ مل جاتا ہے۔ تو، جو لوگ "霊媒" (روحانی واسطہ بنانے والے)، "مڈیا" (وسائط)، اور "سائکک" (حساس) ہوتے ہیں، وہ اکثر "霊障" (روحانی پریشانی) کے علامات سے پریشان رہتے ہیں، اور اس کی وجہ اکثر "آورا" کا اخراج اور امتزاج ہوتا ہے۔

ایسا ہو سکتا ہے کہ آپ کا "آورا" باہر نکل رہا ہو، یا دوسرے شخص کا "آورا" باہر نکل رہا ہو۔ لیکن، کم از کم، آپ کو اپنے "آورا" کو ٹھیک کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔
اگر دوسرے شخص کا "آورا" باہر نکل رہا ہے، تو اگر آپ کو کوئی عجیب سا احساس ہوتا ہے، تو آپ کو وہاں سے دور جانا چاہیے۔ لیکن، اگر آپ کا "آورا" باہر نکل رہا ہے، تو آپ کا "آورا" آس پاس کے لوگوں کے "آورا" سے مسلسل ٹکراتا رہے گا، اور آپ کے پاس کوئی اور اختیار نہیں ہوگا۔

یہاں تک کہ اگر آپ اس بات کا خیال رکھتے ہیں کہ آپ کی ذاتی توانائی باہر نہ نکلے، تو بھی، جب آپ مشاورت کے دوران کسی کی روح کو دیکھ رہے ہوتے ہیں، تو آپ کی توانائی ان کی توانائی کے ساتھ مل جاتی ہے، اور اگر آپ کسی کی منفی توانائی کو جذب کرتے ہیں، تو آپ کو روحانی مسائل کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔

■ "تیز" اور " تھوڑا" توانائی کو ملا کر معلومات حاصل کریں۔
جب آپ کسی کی روح کو دیکھنے کے لیے مشاورت کے دوران کسی کی توانائی کو ملا رہے ہوتے ہیں، تو آپ کو صرف تھوڑی سی اپنی توانائی کا استعمال کرتے ہوئے "تیز" طریقے سے ان کی توانائی کا نمونہ لینا چاہیے۔ اگر آپ بہت زیادہ اپنی توانائی کو ملا دیتے ہیں، تو آپ ان کی منفی توانائی کو بھی جذب کر لیتے ہیں۔

یہ تو ہے کہ بہت سے لوگ جو خود کو نفسیاتی صلاحیتوں والے سمجھتے ہیں، وہ بھی اس قسم کی توانائی کے کام کرنے کے طریقے کو نہیں جانتے ہیں۔ اس لیے بہت سے لوگ توانائی کے ساتھ رابطے کے بارے میں زیادہ فکر نہیں کرتے ہیں۔

میرے خیال میں، اگر کوئی شخص صرف تھوڑی سی توانائی کا استعمال کرتے ہوئے روح دیکھ سکتا ہے، لیکن اگر اسے معلومات حاصل کرنے کے لیے بہت زیادہ توانائی کے ساتھ رابطہ کرنا پڑتا ہے، تو شاید وہ شخص مشاورت کے لیے تیار نہیں ہے۔

■ کیا یہ بات اتنی مشہور نہیں ہے؟
اس قسم کی توانائی کے کام کرنے کے طریقے کے بارے میں، حیرت کی بات ہے کہ اس کے بارے میں بہت کم لوگ بات کرتے ہیں، اور میرے لیے، جو چیزیں میں نے بچپن میں جسم سے الگ ہو کر سیکھی تھیں، وہ میرے لیے عام چیزیں ہیں (اگرچہ میں نے بچپن میں ان میں سے کچھ چیزیں کچھ عرصے کے لیے بھلا دی تھیں)، لیکن مجھے حیرت ہے کہ اس قسم کا توانائی سے متعلق علم دنیا میں اتنی کم موجود ہے۔

اگرچہ لوگوں کو اس کے بارے میں کچھ معلومات تو ہوتی ہیں، لیکن وہ اکثر تھوڑی بہت غلط ہوتی ہیں۔ میرے خیال میں بھی میری سمجھ مکمل نہیں ہے۔

■ بنیادی اصول: توانائی کو باہر نکلنے سے روکیں۔
سب سے پہلے، اپنی ذاتی توانائی کو اپنے جسم کے قریب رکھنا بنیادی اصول ہے۔

■ اگلا، توانائی کا استعمال کیسے کریں؟
جب آپ کی توانائی باہر نکلنا بند ہو جاتی ہے، تو اگلا سوال یہ ہے کہ آپ اس توانائی کو کیسے استعمال کریں گے؟

■ توانائی کا ربط توڑیں۔
اگر آپ کسی کے ساتھ توانائی کا ربط بناتے ہیں، تو اسے توڑنا بنیادی اصول ہے۔
اگر کوئی ربط خود بخود بن جاتا ہے، تو اسے توڑنا بنیادی اصول ہے۔

عام طور پر، "کوجی گیری" (Kuji-giri) جیسی چیزیں ہیں، لیکن اس کے لیے کسی بڑے کام کی ضرورت نہیں ہوتی، آپ صرف اپنے ذہن کی تلوار سے تمام سمتوں میں ہلکے سے ربط کو توڑ سکتے ہیں، اور یہ سب کچھ آپ اپنے جسم کو ہلائے بغیر بھی اپنے ذہن سے کر سکتے ہیں۔ جو لوگ کوجی گیری کرتے ہیں، وہ بہت زیادہ کوشش کرتے ہوئے نظر آتے ہیں، لیکن اس کے لیے اتنی زیادہ کوشش کی ضرورت نہیں ہوتی، صرف ایک واضح تصویر کی ضرورت ہوتی ہے۔

مجھے یاد ہے کہ قبالہ کراس (Kabbalah cross) بھی چار سمتوں میں ایک خاکہ بناتا ہے۔
حال ہی میں، کچھ لوگ اپنے جسم کے آس پاس ایک خول بناتے ہیں جو آئینے کی طرح کام کرتا ہے، اس طرح کی چیزیں بھی موجود ہیں۔
اگر آپ کے پاس مسلسل دفاع کی صلاحیت اور تصویر کو برقرار رکھنے کی صلاحیت ہے، تو یہ اچھا ہے، لیکن بہت سے لوگوں کے لیے ایسا کرنا ممکن نہیں ہوتا ہے، اور عام لوگوں کے لیے ہر بار ربط توڑنا بہتر ہے۔

شاید یہ ایسا ہی ہو کہ ہر روایت میں، اگرچہ میں اس کے بارے میں شعور نہیں رکھتا تھا، لیکن درحقیقت ایک جیسے طریقے موجود ہیں۔
ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ رسم و رواج تو باقی رہ گئے ہوں، لیکن ان کے معنی کھو چکے ہوں۔
"کیوکی" نام کا ایک لفظ اکثر جادو کے حوالے سے استعمال ہوتا ہے۔

■ برے اثرات
اگر کوئی برے اثرات کو قبول کر لیتا ہے، تو اگر اسے الگ کیا جا سکتا ہے، تو اسے الگ کر دیا جاتا ہے۔
چونکہ توانائی ڈالنا ہی علاج ہے، اس لیے اس طریقے سے برے اثرات کو بھی دور کیا جا سکتا ہے۔

■ آورا کے علم کی اہمیت
آورا کا علم بہت اہم ہے، اور اگر اس کے بارے میں معلومات ہوں، تو اس سے بچوں کے ساتھ تعامل، اور سماج میں لوگوں کے ساتھ تعامل کے طریقے بھی کافی حد تک بدل جاتے ہیں۔
مجھے لگتا ہے کہ یہاں تک کہ جن لوگوں کا تعلق روحانیت سے ہے، ان میں بھی آورا کے علم کے بارے میں معلومات کم ہیں۔

اسپریچوئل اور یوگا (یا وید) میں، یہ کہا جاتا ہے کہ ذہن (جو یوگا میں "چتتا" کہلاتا ہے) ایک آئینے کی طرح ہوتا ہے جو آپ کے آپ کے اور کسی بھی چیز کی تصویر کو ظاہر کرتا ہے۔

مثال کے طور پر، یوگا سوترا کی تشریحات میں درج ذیل عبارت موجود ہے:

"انسان اپنے آپ کی تصویر کو جو اپنے ذہن میں ظاہر ہوتی ہے، اسے اپنا سمجھتا ہے۔" ("انٹیگرل یوگا (پاتانجبری کے یوگا سوترا) (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)"۔

اگر ذہن خراب ہے، تو آپ خراب خود کو سمجھتے ہیں، اگر ذہن صاف ہے، تو آپ صاف خود کو سمجھتے ہیں، اگر ذہن خوشی سے بھرا ہوا ہے، تو آپ خوش خود کو سمجھتے ہیں۔ عام طور پر، یہی چیزیں سکھائی جاتی ہیں۔ لیکن یوگا اس کی تردید کرتا ہے۔ حقیقی آپ ذہن نہیں ہیں۔ حقیقی آپ ذہن سے متاثر نہیں ہوتے، اور ذہن ایک آلہ ہے، اس لیے چاہے ذہن جو بھی حرکت کرے، اس کا حقیقی آپ پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ یوگا (یا وید) کے مطابق، چاہے آپ خوش ہوں یا اداس، حقیقی آپ ہمیشہ یکساں رہتے ہیں۔

"دیکھنے والا"، جو کہ حقیقی آپ ہیں، آپ کے آئینے، "ذہن میں ظاہر ہوتے" ہیں۔ لیکن عام طور پر، آپ حقیقی "خود" کو نہیں دیکھ سکتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ کے ذہن میں رنگ ہوتے ہیں۔ ("انٹیگرل یوگا (پاتانجبری کے یوگا سوترا) (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)"۔

اس لیے، یوگا کا کہنا ہے کہ اگر آپ اپنے ذہن کو پرسکون کریں اور اسے بے حرکت پانی کی سطح کی طرح بنائیں، تو آپ اپنے حقیقی آپ کو پا سکتے ہیں۔ یہ یوگا میں ایک عام خیال ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا، اس لیے اس میں کچھ چیزیں ایسی ہیں جو سمجھنا مشکل ہیں۔

لیکن، اگر ہم اس کی تشریح "آورا" کے تناظر میں کریں، تو یہ زیادہ واضح ہو جاتا ہے۔

■ ذہن اور آورا کا تعلق
میں نے پہلے بھی کئی دفعہ لکھا ہے کہ جب آورا پھیلتا ہے اور دوسرے کے آورا کے ساتھ مل جاتا ہے، تو آپ دوسرے کے بارے میں جان جاتے ہیں۔ یہ بالکل اسی "آئینے" کی کہانی ہے۔ مختلف scuole ہیں، اور آورا ایک زیادہ روحانی موضوع ہے، جبکہ ذہن (چتتا) یوگا کا حصہ ہے، اس لیے انہیں عام طور پر الگ الگ سمجھا جاتا ہے۔ لیکن مجھے اچانک ایک خیال آیا اور میں نے دونوں کا موازنہ کیا، اور مجھے احساس ہوا کہ وہ ایک ہی چیز کہہ رہے ہیں۔ ظاہر ہے، سچائی ایک ہی ہونی چاہیے۔

یوگا سوترا میں کہا گیا ہے کہ "ذہن کی کارروائیوں کو روکنا ہی یوگا ہے"، اور یہی یوگا کی تعریف ہے۔ میں کچھ مختلف تراجم درج کر رہا ہوں۔

(2) ذہن کی کارروائیوں کو روکنا ہی یوگا ہے۔
(3) اس وقت، دیکھنے والا (خود) اپنی اصل حالت میں رہتا ہے۔
("انٹیگرل یوگا (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)" سے۔

(2) یوگا کا مطلب ہے ذہن کی سرگرمیوں کو روکنا۔
(3) اس لمحے (جب سوچ کی لہریں ساکن ہو جاتی ہیں)، دیکھنے والا اپنی اصل حالت میں رہتا ہے۔
"Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف) سے ترجمہ"

(2) یوگا، ذہن (چِتتا: Chitta) کی مختلف شکلوں (ورتی: vrittis) کو روکنے کا عمل ہے۔
(3) اس لمحے (جب توجہ مرکوز ہوتی ہے)، دیکھنے والا (پروشا) اپنی (بدلی ہوئی) حالت میں رہتا ہے۔
"راج یوگا (سوامی وویکانند کی تصنیف) سے"۔

■ "آورا" کے حوالے سے یوگا سوترا کی تعریف کی تشریح
اگر ہم یوگا سوترا کے مشہور جملوں کو "آورا" کے تناظر میں پڑھیں، تو یہ اس طرح ہو سکتا ہے:

"اپنے "آورا" کی حرکت کو مستحکم کرنا (جو کہ یوگا کے مساوی ہے)۔
اس لمحے (جب "آورا" کی حرکت مستحکم ہوتی ہے اور جسم کے قریب رہتی ہے)، دیکھنے والا (خود، پروشا) ایک پرسکون حالت میں رہتا ہے۔"

یوگا سوترا میں "جب ذہن عمل کر رہا ہوتا ہے" کا مطلب "جب "آورا" بے یقینی انداز میں پھیل رہا ہوتا ہے اور حرکت کر رہا ہوتا ہے" یا "جب "آورا" ایک لائن کی طرح بڑھ رہا ہوتا ہے اور کسی دوسرے سے منسلک ہو رہا ہوتا ہے" کے طور پر "آورا" کے تناظر میں سمجھا جا سکتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو "آورا" کو مستحکم کرنا اور "آورا" اور کسی دوسرے (ہدف) کے درمیان تعلق (کیبل) کو توڑنا، جو کہ "آورا" کے لحاظ سے بہت واضح ہے، اس سے خود کو ایک پرسکون حالت میں لایا جا سکتا ہے۔

■ آئینے کے بارے میں
اسی طرح "آئینہ" کے بارے میں بھی، کیونکہ "آورا" ایک لائن کی طرح بڑھ سکتا ہے، یا اچانک "آورا" کسی دوسرے سے منسلک ہو سکتا ہے اور اس کے نتیجے میں معلومات منتقل ہوتی ہیں، اس لیے اس عمل کو "آئینہ" کے طور پر بیان کرنا ممکن ہے۔ میرے لیے، "آئینہ" کے استعارے کے مقابلے میں "آورا" کی حرکت کو سمجھنا زیادہ واضح اور مناسب ہے۔ یہ ایک ذاتی معاملہ ہو سکتا ہے، لہذا جو بھی زیادہ واضح ہو، اسے سمجھنا بہتر ہے۔

اگر ہم "آورا" اور ذہن کی حرکت کے درمیان تعلق کو سمجھ لیں، تو یوگا سوترا کو بھی آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔
قدیم تحریریں اکثر پرانی زبان میں پڑھی جاتی ہیں، جو کہ مشکل ہو سکتی ہے، لیکن سچائی اتنی پیچیدہ نہیں ہوتی، اس لیے اصل میں یہ بہت سادہ ہوتی ہے۔

میری پریشانی یہ تھی کہ، اگرچہ اس کا ذکر "آئینہ" کے طور پر کیا گیا ہے، لیکن اکثر اوقات یہ "آئینہ" کی طرح کام نہیں کرتا، اس لیے سوال یہ تھا کہ کیا یہ واقعی "آئینہ" ہے؟ میں نے بچپن سے ہی اس "آئینہ" کے استعارے کو کچھ حد تک عجیب محسوس کیا ہے۔ مجھے اس کا پہلا ذکر کب ہوا، یہ اب یاد نہیں، لیکن یہ آدھا تو سچ لگتا تھا، لیکن ایسا بھی لگتا تھا کہ یہ سچ نہیں ہے۔ میں نے اس کے بارے میں ماہرین سے پوچھا، لیکن مجھے ہمیشہ مبہم جواب ملتے تھے، جیسے کہ "ٹھیک ہے، "آئینہ" ایک استعارہ ہے"، اور میں تھوڑا سا پریشان تھا کہ کیا مجھے صرف ایک مبہم سمجھ کے قناعت کرنی چاہیے... لیکن "آورا" کے ذریعے سوچنے سے یہ مسئلہ آسانی سے حل ہو گیا۔

اگر شروع سے ہی "آئینہ" کہنے کی بجائے، آپ "آؤرا" کے ذریعے وضاحت کرتے تو مجھے اتنا پریشان نہیں ہونا پڑتا (ہنس کر)۔