شیواناندا کے ڈیوائن لائف سوسائٹی کی طرف سے تقسیم کردہ مفت کتاب "گنڈلینی یوگا"
http://www.dlshq.org/download/kundalini.pdf کو پڑھنا ہے۔
ہدایات کے مطابق، یہ اس طرح ہے:
■ معلومات
کائنات کی طاقت کی بنیاد میں موجود نظریہ کا مکمل طور پر تجزیہ کیا گیا ہے، اور اس عظیم طاقت کو ذاتی طور پر فعال کرنے کے لیے عملی طریقے تجویز کیے گئے ہیں۔ یہ کتاب نظریہ کی وضاحت کرتی ہے اور کندرینی یوگا کے طریقوں کی وضاحت کرتی ہے۔■ مقدمہ: "گنڈلینی کے بیدار ہونے کا تجربہ"
تصوف کے دوران، آپ الہی شکل دیکھتے ہیں، الہی خوشبو، الہی ذائقہ، الہی چھوآ محسوس کرتے ہیں، اور الہی اناہتا کی آواز سنتے ہیں۔ آپ کو الہی سے ہدایات ملتی ہیں۔ یہ کوندلنی شکتی کے بیدار ہونے کا اشارہ ہے۔ جب مولادھار میں ہلچل ہوتی ہے۔ جب بالوں کی جڑیں کھڑی ہو جاتی ہیں۔ جب اُدیانا، جَلندرا، اور مول بندھا لاشعوری طور پر ہوتے ہیں۔ اس سے آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ کوندلنی بیدار ہو گیا ہے۔اناہتا کی آواز، نادا کی آواز ہے۔ کوندلنی شکتی، کوندلنی کی طاقت ہے جو دیوی کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے۔ مولادھار، جڑ کا چکر، روت چکر ہے۔ اُدیانا، جَلندرا، اور مول بندھا، یوگا کے تین بندھے ہیں، جو یوگا کے طریقوں میں، مخصوص جگہوں کو فکس کرنا ہے، لیکن یہ خود بخود ہوتے ہیں۔ میرے معاملے میں، جیسا کہ نادا کی آواز کے مضمون میں لکھا ہے، نادا کی آواز سنائی دیتی ہے، اور ایک بار، کوندلنی شکتی تھوڑا سا بیدار ہوئی تھی۔ یہ واضح نہیں ہے کہ بندھے خود بخود ہوتے ہیں یا نہیں۔
جب آپ لاشعوری طور پر سانس روک لیتے ہیں، جسے "کیوالا کمبھا" کہا جاتا ہے، تو آپ جانتے ہیں کہ کوندلنی شکتی فعال ہو رہی ہے۔ جب آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ پرانا (جسمانی توانائی) ساھاسرارا (کراؤن چکر) تک پہنچ رہا ہے، جب آپ خوشی کا تجربہ کرتے ہیں، جب آپ خود بخود "اوم" (منتر) کا जाप کرتے ہیں، جب دنیا کے خیالات آپ کے دل میں نہیں ہوتے، تو آپ جانتے ہیں کہ کوندلنی شکتی بیدار ہو گئی ہے۔
کیوالا کمبھا، ایک "نشانی" ہے جو تصوف میں پیشرفت کی نشاندہی کرتا ہے، جیسے جیسے آپ کی شعور خاموش ہوتی جاتی ہے، آپ کی سانس خود بخود رک جاتی ہے۔ یہ میرے معاملے میں، تصوف کے دوران، یا ری ک لائننگ چیئر پر، یا یوگا کے شواسانہ میں، کافی آسانی سے ہوتا ہے۔
تصوف میں، جب آپ کی نظریں بھنوؤں کے درمیان کے مرکز، تریکوٹی پر مرکوز ہوتی ہیں، جسے شَمبھَوِی مُدھرا کہتے ہیں، تو آپ جانتے ہیں کہ کوندلنی فعال ہو رہی ہے۔ جب آپ اپنے جسم کے مختلف حصوں میں پرانا (جسمانی توانائی) کی کمپن محسوس کرتے ہیں، جب آپ بجلی کے جھٹکے کی طرح کی لرزش کا تجربہ کرتے ہیں، تو آپ جانتے ہیں کہ کوندلنی فعال ہو رہی ہے۔ جب آپ تصوف کے دوران اپنے جسم کو محسوس نہیں کرتے، آپ کی پلکیں بند ہیں، آپ پسینہ بہاتے ہیں لیکن وہ نہیں کھلتی، اور آپ کو بجلی کی طرح کا احساس ہوتا ہے جو آپ کی اعصاب میں سے گزرتا ہے، تو آپ جانتے ہیں کہ کوندلنی بیدار ہو گئی ہے۔
تصوف میں، جب آپ کو الہام اور بصیرت ملتی ہے، جب اس کی کیفیت آپ کو رازوں سے آگاہ کرتی ہے، جب تمام شک مٹ جاتے ہیں، اور آپ ویدک صحیفوں کے معنی کو واضح طور پر سمجھتے ہیں، تو آپ جانتے ہیں کہ کوندلنی متحرک ہو گئی ہے۔ جب آپ کا جسم ہوا کی طرح ہلکا ہو جاتا ہے، جب آپ پرسکون رہتے ہیں، یہاں تک کہ شور مچنے والے ماحول میں بھی، جب آپ کے پاس کام کے لیے لامحدود توانائی ہوتی ہے، تو آپ جانتے ہیں کہ کوندلنی فعال ہو رہی ہے۔
جب آپ خدا کے ساتھ روحانی اتحاد کا تجربہ کرتے ہیں،
جب آپ تقریر کی طاقت کو بڑھاتے ہیں، تو جان لیں کہ کندرینی طاقت جاگ گئی ہے۔
جب آپ یوگا کے مختلف آசனوں کو کم سے کم تکلیف اور تھکاوٹ کے ساتھ، اور بغیر کسی کوشش کے کرتے ہیں، تو جان لیں کہ کندرینی فعال ہو رہی ہے۔
جب آپ خوبصورت اور بلند ترانے اور اشعار کو ناواقفانہ طور پر تخلیق کرتے ہیں، تو جان لیں کہ کندرنی طاقت مضبوط ہو رہی ہے۔
یہ کلاسیکی کتابوں، جیسے کہ راجا یوگا اور ہاتھ یوگا پردیشیکہ پر مبنی ہے۔
■ ذہن کی تھوڑی تھوڑی سی ترقی.
چاکرا، ایک اہم طاقت کے طور پر شاکتی کا مرکز ہے۔ دوسرے الفاظ میں، یہ جسم میں پراناوا (Om) کے ذریعے پیدا ہونے والی جسمانی توانائی کا مرکز ہے، اور یہ دیوتاؤں (دیوتا) سے منسلک ہے جو ہر ایک مخصوص کائنات کے شعور کی نمائندگی کرتے ہیں، اور یہ دیوتا اس چاکرا کے مرکز کے ذریعے ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ چاکرا جسمانی حس کے ذریعے نہیں پہچانے جا سکتے ہیں۔ اگرچہ جسم کا وہ حصہ جو انہیں منظم کرنے میں مدد کرتا ہے، وہ محسوس کیا جا سکتا ہے، لیکن جسم کا وہ حصہ موت کے ساتھ ہی ختم ہو جاتا ہے۔مذکورہ الکتاب میں کہا گیا ہے کہ پراناوا کی آواز مقدس آواز "اوم" ہے، لیکن اس کی حقیقت کو سمجھنا مشکل ہے۔ یہ ایک ایسی پوشیدہ چیز ہے جو روح اور روح کو ظاہر کرتی ہے۔
دل کی پاکیزگی یوگا کی تکمیل کی راہ ہے۔ جب آپ دوسروں کے ساتھ تعامل کرتے ہیں، تو اپنی کارروائیوں کو کنٹرول کریں۔ آپ کو دوسروں کے بارے میں حسد نہیں کرنا چاہیے۔ ایک ہمدرد بنیں۔ کسی بھی مجرم سے نفرت نہ کریں۔ ہر کسی کے ساتھ مہربانی سے پیش آؤ۔ اگر آپ یوگا کے عمل میں پوری کوشش کریں گے، تو یوگا میں کامیابی جلد ہوگی۔
آپ کو آزادی اور شدید خواہش (ولکھ) کی شدید خواہش ہونی چاہیے۔ آپ کو ایماندار اور سنجیدہ ہونا چاہیے۔ سامادھی (طاقتی حالت) میں داخل ہونے کے لیے، شدید اور باقاعدہ مراقبہ ضروری ہے۔
جسمانی خواہشات اور جذبات رکھنے والے عام انسانوں کے دل، بالترتیب، مقعد اور تولیدی اعضاء کے قریب واقع مولادھارا اور سوادھیشتانا چاکرا میں موجود ہیں۔ جب دل کی صفائی ہوتی ہے، تو یہ پیٹ کے مرکز، منیپورا چاکرا میں جاتا ہے، اور وہاں اسے کچھ طاقت اور خوشی کا تجربہ ہوتا ہے۔ جب دل مزید صاف ہوتا ہے، تو یہ دل کے مرکز، اناہتا چاکرا میں جاتا ہے، اور وہاں اسے خوشی کا تجربہ ہوتا ہے، اور وہ اپنے آرمانی دیوتا (اِشتہ دیوتا) کی خوبصورت شکل یا محافظ دیوتا کو دیکھتا ہے۔ جب ذہن انتہائی صاف ہو جاتا ہے، اور جب مراقبہ اور عنائت بہت گہری ہوتی ہے، تو دل گلے کے مرکز، وشودھا چاکرا میں جاتا ہے، اور وہاں اسے مزید طاقت اور خوشی کا تجربہ ہوتا ہے۔ اگرچہ دل اس مرکز تک پہنچ جاتا ہے، لیکن یہ ممکن ہے کہ یہ نیچے والے مرکز میں واپس چلا جائے۔
جب کوئی یوگی دو بھینوں کے درمیان واقع اجنا چاکرا تک پہنچ جاتا ہے، تو وہ سامادھی حاصل کرتا ہے اور اعلیٰ ذات (برہمن) کو حاصل کرتا ہے۔ مومن اور برہمن کے درمیان، ایک ہلکی سی علیحدگی کا احساس ہوتا ہے۔ اگر وہ دماغ کے روحانی مرکز، ساہسرا را چاکرا تک پہنچ جاتا ہے، جو ہزار پنکھ والے پھولوں سے نشان زدہ ہے، تو یوگی غیر دوہری حالت، نیروکالپ سامادھی حاصل کرتا ہے۔ وہ غیر دوہری برہمن کے ساتھ متحد ہو جاتا ہے۔ تمام علیحدگی کا احساس ختم ہو جاتا ہے۔ یہ شعور کے اعلیٰ ترین پہلو، اعلیٰ سمپراجناتا سامادھی ہے۔ کوندلینی، شیو سے منسلک ہے۔
یوجی گلے کے مرکز تک اترے اور طلباء کو ہدایات دیں، اور انہوں نے دوسروں کے لیے اچھے کام کیے (لوکسمگراھا)।
■ کندرینی کو جگانے کے لیے پرانایاما۔
منذ یہ مشقیں کرتے وقت، کُنڈلینی شکتی کی جگہ، یعنی ریڑھ کی ہڈی کے نچلے حصے میں موجود سہ گوشہ شکل کے مولادھارا چکر پر توجہ مرکوز کریں۔ دائیں ہاتھ کی انگلی سے دائیں ناک کے سوراخ کو بند کریں۔ آہستہ آہستہ تین "اوم" تک گنتے ہوئے بائیں ناک کے سوراخ سے سانس لیں. تصور کریں کہ آپ ماحول میں "پرانا" (حیاتی طاقت) کو جمع کر رہے ہیں۔ پھر، دائیں ہاتھ کی چھوٹی اور درمیانی انگلیوں سے بائیں ناک کے سوراخ کو بند کریں۔ اس کے بعد، سانس کو بارہ "اوم" تک روکیں۔ تصور کریں کہ آپ "پرانا" کو ریڑھ کی ہڈی سے نیچے، اور سہ گوشہ "مولادھارا" چکر تک بھیج رہے ہیں۔ تصور کریں کہ اعصاب کا "پرانا" چکر پر پڑ رہا ہے، اور کُنڈلینی جاگ رہی ہے۔ چھ "اوم" گنتے ہوئے، آہستہ آہستہ دائیں ناک کے سوراخ سے سانس نکALیں۔ اسی طریقے، اسی تصور اور احساس کے ساتھ، اوپر بیان کردہ عمل کو دائیں ناک کے سوراخ سے دوبارہ کریں۔ یہ "پرنایا م" جلد ہی کُنڈلینی کو جگا دے گا۔ اسے صبح تین بار اور شام تین بار کریں۔ اپنی طاقت اور صلاحیت کے مطابق، آہستہ آہستہ اور احتیاط سے تعداد اور وقت میں اضافہ کریں۔ اس "پرنایا م" میں، "مولادھارا" چکر پر توجہ مرکوز کرنا بہت ضروری ہے۔ جتنی زیادہ توجہ مرکوز ہوگی، اور جتنی باقاعدگی سے "پرنایا م" کی مشق کی جائے گی، کُنڈلینی اتنی ہی جلد جاگے گی۔یہ "انوローマ وِیروما" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ایک طرح کا ناک سے سانس لینے کا طریقہ ہے۔
■ کندرینی پرانایاما
اس پرانایاما میں، پراکا (انسوخ)، کمبکا (سانس روکنا)، اور ریچکا (نفس خارج کرنا) کے تناسب سے زیادہ اہم چیز "بربانا" ہے، جو کہ ارادے کو دل میں محسوس کرنا ہے۔جسمانی سانس کے کنٹرول سے زیادہ، پرانا کے کنٹرول پر زیادہ زور دیا جاتا ہے۔
شرق یا شمال کی طرف منہ کرکے، پدما یا شیدھا آسانا میں بیٹھیے۔ ذہنی طور پر، ایک حقیقی گورو (روحانی رہنما) کے قدموں میں سجدہ کریں، اور خدا اور گورو کی تعریف کرنے والے منتروں کا ورد کرنے کے بعد، یہ پرانایاما شروع کریں، جو کہ کوندلنی کی بیداری کو آسانی سے متعارف کرواتا ہے۔
ہندوستانی روایتی یوگا میں، کوئی بھی کام کرنے سے پہلے اور بعد میں، منتر وغیرہ کی دعا پڑھی جاتی ہے۔
گہری سانس لیں، اور کوئی آواز نہ نکالیں۔ جیسے ہی آپ سانس لیتے ہیں، آپ کو محسوس ہوگا کہ مولادھارا چکر میں موجود کوندلنی جاگ رہی ہے، اور وہ چکر سے چکر تک اوپر جا رہی ہے۔ پراکا (انسوخ) کے اختتام پر، کوندلنی کے ساہسرارا تک پہنچنے کے ارادے کو محسوس کریں۔ جیسے ہی آپ کو چکروں کے درمیان کنکشن کا تصور زیادہ واضح ہوتا جائے گا، آپ کی روحانی مشق میں ترقی تیزی سے ہوگی۔
کچھ دیر کے لیے سانس روکیں۔ پرنوا (قدیم آواز "اوم") یا اپنے "اِشت دیوتا" (اپنے آرمانی خدا) کو دہرائیں۔ ساہسرارا چکر پر توجہ مرکوز کریں۔ محسوس کریں کہ آپ کی روح کو چھپانے والا جہالت کا اندھیرا، ماں کوندلنی کی مہربانی سے دور ہو رہا ہے۔ محسوس کریں کہ آپ کا ہر حصہ نور، طاقت اور حکمت سے بھر گیا ہے۔
آہستہ آہستہ سانس نکالیے۔ جیسے ہی آپ سانس نکالتے ہیں، آپ کو محسوس ہوگا کہ کوندلنی شکتی ساہسرارا چکر سے ہر چکر کو عبور کرتے ہوئے آہستہ آہستہ مولادھارا چکر تک اتر رہی ہے۔
اب ایک بار پھر یہ عمل شروع کریں۔ یہ پرانایاما اتنا حیرت انگیز ہے کہ اس کی مکمل تعریف کرنا ممکن نہیں ہے۔ یہ ایک جادوئی چھڑی ہے جو بہت جلد کمال حاصل کرنے میں مدد کرتی ہے۔ چند دنوں کی مشق سے ہی، آپ کو اس کے حیرت انگیز نتائج نظر آئیں گے۔ آج، اسی لمحے سے شروع کریں، اور خدا آپ کو خوشی، سکون اور ابدیت سے نوازے۔
■ کندرینی
کنڈرلی نام کا لفظ تمام یوگا کے طالب علموں کے لیے ایک معروف لفظ ہے۔ یہ ایک طاقت ہے جو مولاڈارا چکرہ، جو سات چکروں میں سے پہلا ہے، میں موجود ایک کوائل کی شکل میں موجود سانپ کی طرح ہے۔ دیگر چھ چکروں کا ترتیب یہ ہے: سVadیشتانا، منیپورا، اناہتا، وشودھا، اجنا، اور ساہاسرارا۔جپ (منتر کی تکرار کے ذریعے مراقبہ)، مراقبہ، کیرتن (ترانے)، اور دعا کی شکل میں تمام سادھنا (روحانی مشقیں) تمام اخلاقی اوصاف کی نشو و نما اور سچ، عدم تشدد، اور خود احترامی جیسے سخت تعاملات کی تعمیل اس سانپ کی طاقت کو جگانے کے لیے جمع ہوتے ہیں، اور یہ سVadیشتانا سے ساہاسرارا تک کے چکروں کی ایک سیریز سے گزرتے ہیں۔ ساہاسرارا کو ہزار پنکھڑوں کے ساتھ ایک لوتس بھی کہا جاتا ہے، اور یہ شاکتی کی کنڈرلی سے الگ ہو چکا ہے جو مولاڈارا میں موجود ہے، اور یہ سداشیو، یا پرابھومن، یا مطلق کی نشست ہے۔ یہ کنڈرلی بالا کی طرف بیان کردہ تمام چکروں سے گزرنے کے بعد یکجا ہو جاتا ہے۔ یہ یوگا کے طالب علموں کو آزادی لاتا ہے جو اس کے ساتھ اتحاد کی تکنیک ہے، اور ان کی کوششیں کامیاب ہوتی ہیں۔
ساہاسرارا میں موجود شیو اور مولاڈارا میں موجود کنڈرلی شاکتی عام طور پر الگ رہتے ہیں، اور جب یہ ملتے ہیں تو بیداری حاصل ہوتی ہے۔
جن لوگوں کو شہوانی اور جنسی خوشی حاصل کرنا پسند ہے، ان کے لیے، اس کنڈرلی کی طاقت سوئی ہوئی رہتی ہے، کیونکہ اس میں روحانی مشقوں کی شکل میں کوئی محرک نہیں ہوتا ہے۔ صرف روحانی مشقوں کے ذریعے پیدا ہونے والی طاقت ہی، نہ کہ دنیوی دولت اور خوشحالی سے حاصل ہونے والی دیگر طاقتیں، سانپ کی طاقت (کنڈرلی) کو جگاتی ہیں۔ ایک گورو کا خطاب رکھنے والے روحانی رہنما جو کنڈرلی کو پہلے سے ہی جگا چکے ہیں اور اوپری چکروں کے سداشیو تک پہنچ چکے ہیں، وہ دوسروں کو بھی اسی مقصد کو حاصل کرنے میں مدد کرتے ہیں، اور طالب علم شاستر (مقدس صحیفوں) میں منع کردہ تمام تعاملات کی سنجیدگی سے مشق کرتے ہیں، اس طرح کنڈرلی کے گرد موجود پردوں کی پرتیں کھلنا شروع ہو جاتی ہیں، اور آخر کار یہ پھٹ جاتے ہیں، اور سانپ کی طاقت کو اوپر کی طرف دھکیل یا حرکت دی جاتی ہے۔
طالب علم کی روحانی آنکھ میں فوق حسّی تصاویر ظاہر ہوتی ہیں، اور ایک نئی دنیا جو ناقابل بیان حیرت اور کشش سے بھری ہوئی ہے، خود کو یوگی کے سامنے ظاہر کرتی ہے، اور اس کی متعدد پرتیں ایک کے بعد ایک طالب علم کے سامنے اپنا وجود اور جلال ظاہر کرتی ہیں۔ اور یوگی خدا کے علم، طاقت، اور خوشی کو حاصل کرتا ہے، جو مسلسل بڑھتا رہتا ہے۔ جب کنڈرلی چکروں سے گزرتا ہے، تو وہ چکر جو اس سے پہلے کھلتے ہیں، وہ بھی کھل جاتے ہیں۔ اس طاقت کو جانے نہ دیں۔ یہ مقدس روشنی اور خوشبو چھوڑتا ہے، اور خدا کے راز اور ظہور کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ دنیوی لوگوں کی آنکھوں سے چھپا ہوا ہے، اور وہ اس کے وجود پر یقین کرنے سے انکار کرتے ہیں۔
کنڈرلی، جو یوگی کے مرکز کی ایک چکر میں چڑھتی ہے، تو یوگی یوگی کے سیڑھی کا ایک قدم اوپر چڑھ جاتا ہے۔ ایک اور صفحہ، اگلے صفحہ پر، وہ خدا کی کتاب پڑھتا ہے۔ جیسے جیسے کنڈرلی اوپر چڑھتی ہے، یوگی بھی روحانی تکمیل کے مقصد کی طرف آگے بڑھتا ہے۔ جب کنڈرلی چھٹے مرکز، اجنا چکر تک پہنچتی ہے، تو یوگی کو شخصی خدا، سگنا برہمن کی نظر ملتی ہے۔ جب سانپ کی طاقت، یعنی آخری مرکز، دس پتیوں کے کملا کے پھولوں والے ساہسرارا چکر تک پہنچتی ہے، تو یوگی کی ذاتی شناخت، سات چیت آنند (حقیقت، خالص شعور/علم، اور خوشی) کے سمندر میں تحلیل ہو جاتی ہے، اور وہ سب سے بڑے روح، مالک کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے۔ وہ اب عام انسان نہیں رہتا، نہ صرف ایک یوگی، بلکہ ایک مکمل روشن ولی ہے، جو لامحدود خدا کے اقتدار کو فتح کرنے والا ہے، ایک ہیرو ہے جو خیالات سے لڑ کر جیت گیا ہے، ایک مکتی ہے جو جہالت کے سمندر یا فطری وجود سے تجاوز کر گیا ہے، اور ایک ایسا عظیم شخص ہے جو دیگر روحوں کو بچانے کا اختیار اور صلاحیت رکھتا ہے جو نسبی دنیا میں پریشانیوں کا شکار ہیں. مذہبی کتابیں، اس کی کارناموں کے ذریعے، اس کی تعریف سب سے زیادہ اور بہترین شان و شوکت کے راستے پر کرتی ہیں۔ تینوں وجود، برہما، وشو، اور شیو، یہاں تک کہ آسمانی مخلوقات بھی اس سے حسد کرتے ہیں۔