یوگا کے مقدس صحیفوں کے مطابق، جب جسم میں توانائی کے راستے "ناڈی" صاف ہو جاتے ہیں، تو "نادا" نام کی ایک فوق حسّی آواز سنائی دیتی ہے۔ یہ صفائی کی ایک خاص حد تک پہنچنے کا "اشارہ" بھی ہے۔ خاص طور پر، یہ "اشارہ" اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ریڑھ کی ہڈی سے گزرنے والی اہم ناڈی، سشومنا، صاف ہو گئی ہے۔ یہ آواز کس طرح کی ہوتی ہے، تو یہ دور سے بجنے والے گھنٹیوں کی آواز کی طرح ہو سکتی ہے، یا کسی ڈھول کی طرح، یا یہاں تک کہ یہ ایک دھاتی آواز بھی ہو سکتی ہے۔ یہ آواز شروع اور ختم نہیں ہوتی، بلکہ مسلسل چلتی رہتی ہے، لیکن یہ خاموش جگہوں پر سننے میں زیادہ آسانی ہوتی ہے۔

میں جو آواز سنتا ہوں، اس کے بارے میں میں نے کچھ یوگا کے علماء (سوامی) اور یوگا کے اساتذہ سے پوچھا، تو مجھے ان سے اوپر کی طرح کے جواب ملے ہیں۔ مقدس صحیفوں میں بھی یہی لکھا ہوا ہے۔ تاہم، عام طور پر، جب کسی کو "کان میں گونج" ہوتی ہے، تو اس کی وجہ تناؤ کو بتایا جاتا ہے۔ جسمانی کان میں گونج کی صورت میں، اگر آپ کسی ایامیسی (ear, nose, and throat specialist) کے پاس جاتے ہیں، تو اس کی تشخیص ہو سکتی ہے، لیکن اگر سماعت کا عمل درست ہے، تو اسے تناؤ کی وجہ سمجھا جاتا ہے۔ دوسری جانب، ایک "روحانی کان میں گونج" بھی ہوتی ہے۔

روحانی علماء، یا مندر کے منتظم، یا یوگا کے اساتذہ، ان میں سے بہت کم لوگ ہی اس کان میں گونج کی وجہ کو سمجھ سکتے ہیں۔
جب میں نے ان سے پوچھا، تو اکثر اوقات انہیں یہ بتایا گیا کہ یہ صرف تناؤ ہے۔ بہت سے لوگوں نے 100% یقین کے ساتھ کہا کہ یہ تناؤ کی وجہ سے ہے۔ تاہم، یوگا کے مقدس صحیفوں کے بارے میں علم رکھنے والے، یا روحانی افراد، ان کے خیالات مختلف ہیں۔ کچھ لوگ اس طرح کے تجربات سے گزر چکے ہیں، اور وہ اس تجربے کی وجہ سے یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ یہ صرف تناؤ نہیں ہے۔

■ یوگا
یوگا کے نقطہ نظر سے، اس "آواز" کو "نادا" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو "مراقبے کے دوران سنائی دینے والی آواز" ہے۔ اسے توانائی کے راستوں، یعنی ناڈیوں کی صفائی کا "اشارہ" سمجھا جاتا ہے۔ خاص طور پر، یوگا کے صحیفوں میں لکھا ہے کہ اگر آپ روزانہ چند بار یوگا کے "پرانایاما" (pranayama) جیسے طریقوں کو اپنائیں، تو تین مہینوں میں آپ کو یہ "نادا" سننا شروع ہو جائے گا۔ یوگا میں، اسے عام طور پر مسلسل سنائی دینے والی آواز کے بجائے، مراقبے کے دوران سنائی دینے والی آواز کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

اس آواز کو "آناہتا نادا" (Anahata Nada) کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "غیر آواز والی آواز"۔

"مراقبے کو کامل کریں" (Swami Sivananda) میں درج ہے:

"اندرونی روحانی آواز۔" "آناہتا" کی آواز ایک ایسی معصوم اور اندرونی روحانی آواز ہے جو گہرے مراقبے کے دوران سنائی دیتی ہے۔ جب یہ آواز سنائی دیتی ہے، تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ذہنی توانائی کے راستے، یعنی "ناڈی"، صاف ہو گئے ہیں۔ یہ "پرانایاما" کی مشقوں کو جاری رکھنے سے حاصل ہوتا ہے۔ یہ آواز گھنٹی، ڈھول، یا ٹمبا کی طرح کی موسیقی کی طرح ہو سکتی ہے، یا یہ کسی چھپکچھ کی آواز کی طرح، یا بجلی یا مکھیوں کے پروں کی آواز کی طرح بھی ہو سکتی ہے۔ "آناہتا" کی آواز دائیں کان سے سنائی دیتی ہے، اور اگر آپ دونوں کانوں کو بند کر لیں، تو یہ آواز اور بھی واضح ہو جاتی ہے (یونی مُدرا - Yoni Mudra)। اس معصوم آواز پر توجہ مرکوز کریں। یہ آواز آپ کے دل میں موجود "پرانا" (جیوانی توانائی) کی کمپن ہے۔

ہمیشہ سننے والے افراد کے لیے بھی، اگر آپ اپنے کانوں کو ڈھانپ کر اندرونی آوازوں پر توجہ مرکوز کریں تو، ہلکی آوازیں سننا ممکن ہے۔ "ناؤمکھی مُدرا" (Naumukhi Mudra، جسے "یونی مُدرا" بھی کہا جاتا ہے) میں، آپ اپنی انگلیوں سے کان، شہادت کی انگلی سے آنکھ، اور آدھی انگلی سے ناک کے سوراخوں کو ڈھانپتے ہیں، اور انگوٹھے اور چھوٹی انگلی کو نیچے کے ہونٹوں پر رکھ کر منہ کو ڈھانپتے ہیں، تو آپ کو انتہائی حساسیتی والی آوازیں سننا ممکن ہو سکتا ہے۔ یہ "نادا" کی آواز ہوتی ہے، اور اگر آپ کی صفائی کی عمل جاری رہے تو، یہ آواز مسلسل سننے لگتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگوں میں، صفائی کی عمل کے باوجود، یہ آواز مسلسل نہیں سنائی دیتی۔

یوگا کے مطابق، یہ انتہائی حساسیتی والی "نادا" کی آواز، سر کے پچھلے حصے میں واقع "بنڈو وسارگھا" (Bindu Visargha، جو کہ "بنڈو چکرہ" بھی ہے) یا "وشودھا چکرہ" (گلے کا چکرہ) میں سنائی دیتی ہے۔ یہ ایک ایسی آواز ہے جو شروع اور آخر سے پاک، اور جو کبھی نہیں رکتی، ایک فوق الاشتمالیاتی احساس ہے۔

کتابوں میں، اس آواز کے سننے کے مقام کے بارے میں مختلف بیانات موجود ہیں، کچھ میں کہا گیا ہے کہ یہ "بنڈو وسارگھا" (بنڈو چکرہ) میں سنائی دیتی ہے، جبکہ دیگر میں یہ کہا گیا ہے کہ یہ "وشودھا چکرہ" (گلے کا چکرہ) میں سنائی دیتی ہے۔ چونکہ "بنڈو وسارگھا" (بنڈو چکرہ) "وشودھا چکرہ" (گلے کا چکرہ) کا ایک ثانوی چکرہ ہے، لہذا یہ کہنا کہ یہ کہیں بھی سنائی دیتی ہے، غلط نہیں ہوگا۔ چونکہ "بنڈو وسارگھا" ایک کم اہم چکرہ ہے، اس لیے یہ کہنا کہ یہ "وشودھا چکرہ" (گلے کا چکرہ) میں سنائی دیتی ہے، کافی ہو سکتا ہے۔ دوسرے مقامات پر اس آواز کے سننے کے بارے میں مزید معلومات نیچے دی گئی ہیں۔

ذیل میں، "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda)" کی انگریزی عبارت کا ترجمہ اور اقتباس پیش کیا گیا ہے۔

"آناہتا" کی آواز (یا دھن)، وہ معنوی آواز ہے جو یوگی، مراقبے کی ابتدا کے مراحل میں سنتے ہیں۔ اس موضوع کو "نادا-انوسندھانا" کہا جاتا ہے، اور یہ معنوی آوازوں کی تلاش ہے۔ یہ "پرانایاما" کے ذریعے "ناڈی" (ناڑیوں، یعنی روحانی حرکات) کی صفائی کا ایک اشارہ ہے۔ یہ آواز "اجاپا گایتری منتر" "ہمسہ سوہیم" کو دس لاکھ مرتبہ پڑھنے کے بعد بھی سنائی دے سکتی ہے۔ کان بند کر کے یا کھول کر، یہ آواز دائیں کان سے آتی ہے۔ بند کانوں سے گزرنے پر، آواز زیادہ واضح ہوتی ہے۔ "پدما" یا "سدھا آسنا" کی حالت میں، "یونی مُدرا" میں بیٹھ کر، دائیں اور بائیں ہاتھ کی انگلیوں سے کانوں کو ڈھانپ کر، آپ آواز پر زیادہ توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ بعض اوقات، یہ آواز بائیں کان کے ذریعے بھی سنائی دے سکتی ہے۔ آپ کو دائیں کان سے ہی آواز سننی چاہیے۔ کیا آپ کو صرف دائیں کان سے آواز سنائی دیتی ہے؟ کیا آپ کو دائیں کان میں آواز واضح طور پر سنائی دیتی ہے؟ یہ دائیں جانب واقع "سورج ناڈی" (پنگالا) کی وجہ سے ہے۔ "آناہتا" کی آواز کو "اومکار دھونی" بھی کہا جاتا ہے۔ یہ دل کے "پرانا" کی کمپن کی وجہ سے ہوتی ہے۔

اسی کتاب کے دوسرے حصے میں درج ذیل تحریر بھی موجود ہے:

"سنا جانے والے 'نادا' کی دس قسمیں ہیں۔ سب سے پہلے 'چینی' (چینی نامی لفظ کی طرح) ہے۔ دوسرا 'چینی-چینی'، تیسرا گھنٹی کی آواز، چوتھا 'کنچ' (سمندری چھپکلی) کی آواز ہے۔ پانچواں 'تنتری' (لُوت)، چھٹا 'تالا' (سیمبل)، ساتواں فلیوٽ، آٹھواں 'بهری' (ڈرم)، نوواں 'مردنگا' (ڈبل ڈرم)، دسویں بادل، یعنی گرج ہے۔

اس سے پہلے کہ آپ 'مستحکم آوازوں' کے سب سے اونچے درجے پر قدم رکھیں، آپ اپنے اندرونی خدا (اعلیٰ ذات) کی آواز کو سات طریقوں سے سن سکتے ہیں۔ پہلا ایک ایسے پرندے کی شیریں آواز کی طرح ہے جو اپنے ساتھیوں سے جدا ہونے کا گانا گاتا ہے۔ دوسرا 'دیانیس' کے چاندی کے سیمبل کی آواز ہے، جو چمکتے ہوئے ستارے کو جگاتی ہے۔ اس کے بعد، یہ سمندر کی پری کی خوبصورت دھن ہے جو ایک چھپکلی کے اندر قید ہے۔ اور اس کے بعد، 'وینا' کا گانا آتا ہے۔ آپ کے کانوں میں بامبو کا فلیوٽ پانچویں آواز ہے۔ اس کے بعد یہ ترامپیت کی ایک آواز میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ آخر میں، یہ گرج کے بادل کی طرح گڑگڑاہٹ کی طرح رگڑتا ہے۔ ساتویں آواز باقی تمام آوازوں کو نگل لیتی ہے۔ وہ مٹ جاتے ہیں اور اب سنائی نہیں دیتے ہیں۔

اسی کتاب میں تجربات بھی درج ہیں:
"ایک مہینہ 'پرانایاما' کرنے کے بعد، میں نے گھنٹی، وایولن، گھنٹیوں کے مجموعے سے 'مردنگا' کی آواز، سمندری چھپکلی کی آواز، ڈرم کی آواز، گرج کی آواز، کبھی صرف دائیں کان سے، اور کبھی دونوں کانوں سے، شیریں دھنوں کی آوازیں سننا شروع کر دیا۔"

یہ کہ یہ آوازیں کہاں سے آتی ہیں، اس بارے میں مختلف آرا ہیں، اور اوپر ذکر کردہ 'بندھو وِساڑگھا' کے علاوہ، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ 'آناہتا' (دل کا مرکز) سے آتی ہیں، جبکہ دیگر کا خیال ہے کہ یہ 'وِشوڈا' (گلے کا مرکز) یا 'اجنا' (تیسری آنکھ) یا 'ساہاسرارا' (کراؤن مرکز) سے آتی ہیں۔

اس حوالے سے، میں نے یوگا کے چار راستوں، یعنی 'کارما یوگا'، 'بھکتی یوگا'، 'راج یوگا' اور 'گیانا یوگا' کے حوالے سے مختلف تفسیریں دیکھی ہیں، جس میں یہ بتایا گیا ہے کہ ہر راستے میں مختلف مراکز سے آوازیں آتی ہیں۔ اگرچہ میں اس کا حوالہ نہیں دے سکتا، لیکن مجھے یاد ہے کہ ایک تفسیر میں کہا گیا تھا کہ 'بھکتی' (عشق) کے راستے پر، یہ آواز 'آناہتا' (دل کا مرکز) سے آتی ہے، جبکہ 'راج یوگا' کے راستے پر یہ 'اجنا' (تیسری آنکھ) سے آتی ہے، اور 'گیانا' (ویدانت کا علم) کے راستے پر یہ 'ساہاسرارا' (کراؤن مرکز) سے آتی ہے۔ شاید، یہ مختلف راستوں کے ذریعے مختلف مراکز کو فعال کرنے سے متعلق ہے، اور اسی مرکز سے آوازیں زیادہ آسانی سے سنائی دیتی ہیں۔

لیکن، بہت سے معاملات میں، "نادا" کی آواز کی وجہ اکثر بِنڈو وِساڑگا (Bindu Visargha)، وشُدھا چکرہ (گلے کا چکرہ)، یا اناہتا چکرہ (دل کا چکرہ) میں سے کسی ایک کے طور پر بیان کی جاتی ہے۔ ان میں سے، بِنڈو وِساڑگا (Bindu Visargha) وشُدھا چکرہ (گلے کا چکرہ) کا ایک ثانوی چکرہ ہے، لہذا اگر بِنڈو وِساڑگا (Bindu Visargha) اور وشُدھا چکرہ (گلے کا چکرہ) کو یکجا کر لیا جائے، تو بِنڈو وِساڑگا (Bindu Visargha) یا اناہتا چکرہ (دل کا چکرہ) دو اہم چیزیں بنتے ہیں۔

میرے معاملے میں، یہ میرے سر کے وسط میں یا تھوڑا پیچھے سے آ رہی ہے، اس لیے میری رائے میں، یہ بِنڈو وِساڑگا (Bindu Visargha) سے آنے والی آواز ہے کہ جو سب سے زیادہ مناسب ہے۔ تاہم، یہ بِنڈو وِساڑگا (Bindu Visargha) اور اجنا چکرہ (تیسری آنکھ) کے اصل حصے، پائنئل گلیینڈ، کے مقام کے لحاظ سے قریب ہیں، اس لیے یہ دونوں ہو سکتے ہیں۔ جب ہم اجنا چکرہ (تیسری آنکھ) کا ذکر کرتے ہیں، تو عام طور پر ہم بھنوؤں کے درمیان کی جگہ کی تصور کرتے ہیں، لیکن اس کا مرکز پائنئل گلیینڈ میں ہے، اس لیے یہ وہاں سے آ رہی ہو سکتی ہے۔

■ اناہتا چکرہ (Anahata Chakra)
اناہتا چکرہ (دل کا چکرہ) میں "اناہتا" نام کا استعمال کیا گیا ہے، جو اناہتا نادا (اناہتا کی مقدس آواز) کے ساتھ ملتا جلتا ہے۔
ان دونوں کی اصل ایک ہی ہے، اور دونوں کا مطلب "نہ مارنا" ہے۔
"ان" کا مطلب ہے "نفی"، اور "آہتا" کا مطلب ہے "مارنا" یا "ہڑمانا"، اس لیے "اناہتا" کا مطلب ہے "نہ مارا جائے۔"

یوگا کے استاد ہونشین ہاکو کے مطابق، "اناہتا چکرہ میں، ایک ایسی آواز سنائی دیتی ہے جسے اناہتا نادا (اناہتا کی مقدس آواز) کہا جاتا ہے، جو غیر جسمانی، ماورائی جہتوں کی، جو کبھی نہیں رکتی اور جس کا کوئی آغاز اور خاتمہ نہیں ہوتا۔"

■ دباؤ کا امکان
ہوا کے حالات میں تبدیلی کے باعث دباؤ میں تبدیلی کے نتیجے میں کان میں خارش ہو سکتی ہے۔
تاہم، یہ اکثر جسمانی تکلیف کے ساتھ ہوتا ہے، جو اس قسم کی روحانی خارش سے مختلف ہے۔

■ جسمانی وجوہات کا امکان
یہ اس وقت ہو سکتا ہے جب سر کے ڈھانچے کا دائیں اور بائیں جانب کا توازن بگڑ جائے۔
اگر یہ اس وجہ سے ہے، تو یوگا کے آசனوں کو صحیح طریقے سے کرنے سے یہ ٹھیک ہو سکتا ہے، یہ یوگا کے استاد نے مجھے بتایا۔
اس استاد نے بھی ماضی میں کان میں خارش کا تجربہ کیا تھا، اور یوگا کے آசனوں کے ذریعے اسے ٹھیک کر لیا تھا۔

■ روحانیت
روحانیت کے نقطہ نظر سے، یہ مسلسل اعلیٰ فریکوئنسی، جو کبھی ختم نہیں ہوتی، کو فرشتے کے قریب ہونے کا اشارہ سمجھا جاتا ہے، یا یہ وہ آواز ہے جو آپ کو سن کر لگتا ہے کہ آپ کا اپنا ارتعاش بڑھ رہا ہے۔ روحانی ماہرین کا کہنا ہے کہ "اگر اعلیٰ فریکوئنسی کی آواز بہت زیادہ شدید ہو اور تکلیف دہ ہو، تو آپ فرشتے سے کہہ سکتے ہیں کہ 'براہ کرم اسے تھوڑا کم کریں' یا 'میں تکلیف محسوس کر رہا ہوں، براہ کرم تھوڑا دور ہوجائیں'۔" فرشتے سے درخواست کرنا، یہ ایک بہت ہی رومانٹک تشریح ہے۔ اسی وقت، روحانی ماہرین اس فریکوئنسی کی تشریح اس طرح کرتے ہیں کہ "یہ آپ کو پاکیزگی بخش رہی ہے۔"

جو روحانی ماہرین 4096Hz پر توجہ مرکوز کر رہے ہیں، ان میں سے کچھ کا کہنا ہے کہ 9ویں آکٹاوز کا 4096Hz وہ آواز ہے جو فرشتے کے دائرے کا دروازہ کھولتی ہے۔ زمین کی کمپن فریکوئنسی (8Hz) کی 9ویں درجے کی دوہری آواز 4096Hz ہے۔

[4096Hz Angel gate 2 زمین اور فرشتے کے دائرے کو جوڑنے والی آواز] کرسٹل ٹیو نرسائڈ، مبارک آواز، شفا، علاج کے لیے بیک گراؤنڈ میوزک، فرشتے کی فریکوئنسی۔
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

براہ کرم نوٹ کریں کہ حال ہی میں جو آواز میں مسلسل سن رہا ہوں، وہ 4096Hz کی آواز کے قریب ہے۔ اس میں دن کے لحاظ سے کچھ کمی بیشی ہوتی ہے۔ یہ اس کے مماثل ہے، لیکن مکمل طور پر ایک جیسا نہیں ہے۔ یہ آواز، جو کانوں سے سننا، تھوڑی مختلف ہے، اس لیے جب آپ اس کی دوسری آوازوں سے موازنہ کرتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے یہ مماثل ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے اس میں بہت سے مختلف فریکوئنسی شامل ہیں۔ اگر یہ ایک اعلیٰ آواز ہے، تو یہ درست ہے، اور ایسا بھی لگتا ہے جیسے یہ کسی حد تک کم ہو سکتی ہے۔ یہ قدرتی آوازوں کی طرح مکس نہیں ہوتی اور شور نہیں بناتی، بلکہ ایک فوق احساس ہے کہ ہر آواز، ہر آواز کی اپنی جگہ، آپ کے ذہن میں "جدا" سنائی دیتی ہے، اور یہ کہ اعلیٰ آواز کا ہونا، اور کم آواز کا ہونا، دونوں ہی درست ہیں۔ میں صرف اتنا کہہ سکتا ہوں کہ "اگر آپ کو لگتا ہے کہ اعلیٰ آواز کا عنصر غالب ہے، تو یہ اس طرح سنائی دے گا، یہ ایک ایسا ماحول ہے۔" اس ویڈیو میں، آواز کا حجم بڑھتا اور کم ہوتا ہے، لیکن جو آواز دراصل سنائی دیتی ہے، اس کا حجم یکساں ہوتا ہے۔ یہ ایک ایسی آواز ہے جو شروع نہیں ہوتی اور ختم نہیں ہوتی۔

ایسا لگتا ہے کہ کرسٹل ٹیو نرسائڈ نامی 4096Hz کی صفائی کے لیے استعمال ہونے والے کمپن ساز بھی دستیاب ہیں۔ (میں نے اسے کبھی استعمال نہیں کیا ہے۔)

براہ کرم نوٹ کریں کہ جو بات روحانی ماہرین "فرشتہ آپ کے قریب ہے" کے طور پر کہتے ہیں، اس کا احتمال یہ ہے کہ فرشتے کا ارتعاش بہت زیادہ ہوتا ہے، اس لیے آپ فرشتے کے "آؤرا" میں ہوتے ہیں، اور آپ کا اپنا ارتعاش عارضی طور پر بڑھ جاتا ہے، اسی لیے آپ کو یہ آواز سنائی دیتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان اور فرشتے کے درمیان فرق ارتعاش کی بلندی اور جسم کا ہونا ہے۔ اسی لیے، اگر کوئی بھی انسان، جس کا ارتعاش بہت زیادہ ہے، کے قریب جاتا ہے، تو اسی طرح کی اعلیٰ فریکوئنسی سنائی دے سکتی ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ فرشتے کے علاوہ، انسانوں اور روحوں سمیت، کسی بھی ایسے وجود کے قریب جانا جس کا ارتعاش بہت زیادہ ہو، آپ کے ارتعاش کو متاثر کر سکتا ہے اور آپ کا ارتعاش عارضی طور پر بڑھ جاتا ہے، جس کی وجہ سے آپ کو اعلیٰ فریکوئنسی سنائی دیتی ہے۔

■ سشومنا اور اناھاتا کی آوازیں
ایک ممکنہ تشریح کے مطابق، یوگا میں اناھاتا کی آواز وہ آواز ہے جو سشومنا نامی سب سے اہم nadi ( توانائی کا راستہ) سے آتی ہے، جو ریڑھ کی ہڈی سے گزرتی ہے۔ یہ آواز nadi کے صاف ہونے پر سنائی دیتی ہے۔ یہ اس آواز کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے جو اس وقت سنائی دیتی ہے جب nadi صاف نہیں ہوتی اور اس میں رکاوٹ ہوتی ہے۔ رکاوٹوں کی قسم کے لحاظ سے مختلف آوازیں مل کر سنائی دیتی ہیں۔ جب صفائی مکمل ہو جاتی ہے، تو یہ آواز غائب ہو جاتی ہے۔ یہ بنیادی طور پر ایک کھردری آواز ہے۔ تاہم، یہ ممکن ہے کہ جب nadi مکمل طور پر مسدود ہو جاتی ہے تو بالکل آواز نہ آئے، اور یہ آواز صرف اس مرحلے میں سنائی دیتی ہے۔

یہ ایک فرض ہے، لیکن کھڑکھڑاہٹ والی آوازیں سشومنا کے بجائے ida اور pingala کی آوازوں سے مماثل ہو سکتی ہیں، اور "گھو" جیسی گڑگڑاہٹ والی آوازیں سشومنا سے مماثل ہو سکتی ہیں۔ یہ سب کچھ ابھی صرف ایک اندازہ ہے۔ توانائی کے کم و بیش کی سطح کے لحاظ سے آوازیں مختلف طریقے سے سنائی دیتی ہیں، جو شاید جسمانی دنیا میں آوازوں کے کام کرنے کے طریقے سے ملتی جلتی ہیں۔ زیادہ بلند اور معنوی آوازیں فوق الحسیاتی آوازیں ہیں، جو اعلیٰ جہانوں سے منسلک ہوتی ہیں۔ روحانی افراد جو کہتے ہیں وہ غالباً اسی کے بارے میں کہتے ہیں۔ یہ آوازیں ہر چکرہ (chakra) اور nadi کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں۔ اعلیٰ جہانوں میں، کہا جاتا ہے کہ دنیا صرف "جبرانی شکلوں اور آوازوں" پر مبنی ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ آپ کو یہ شکلیں اور آوازیں نظر آنا اور سننا شروع ہو گئے ہیں۔ یہ سب کچھ صرف قیاس آرائیاں ہیں۔ nadi کی آوازیں اور چکرہ کی آوازیں الگ الگ ہوتی ہیں۔

"Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)" کے مطابق، اگر کوئی آواز سنتا ہے، تو یہ ایک نشانی ہے کہ فوق الحسیاتی دنیا موجود ہے، اور یہ ایک سادھو (spiritual practitioner) کے لیے ایک بڑی معنوی مدد کا ذریعہ ہو سکتا ہے۔ بہت سے لوگ اس دنیا کو چھوڑ دیتے ہیں کیونکہ وہ فوق الحسیاتی دنیا کا تجربہ نہیں کر پاتے۔ تاہم، اس طرح کے "اشارے" ملنے سے انہیں یقین ہو جاتا ہے۔ یہ آوازیں روحانی مشق (سادھنا) میں ایک بہت ہی ابتدائی سنگ میل سمجھی جاتی ہیں۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ آپ نے روحانی دنیا میں قدم رکھا ہے۔

■ برطانیہ کے روحانی تنظیم کے ایک استاد کا بیان
"霊媒神秘修行 イギリスへ" (Kaido Jikan کی تصنیف) کے مطابق، برطانیہ کے روحانی تنظیم کے ایک استاد کے مطابق، سر درد روح کی صلاحیتوں کے بیدار ہونے کی نشانی ہے۔ یہ ایک پرانی روایت ہے۔ اس سے مختلف قسم کی روحانی صلاحیتیں یا کوئی اور صلاحیت ظاہر ہو سکتی ہے۔ صلاحیتیں ہر شخص میں مختلف ہوتی ہیں، اس لیے یہ ضروری نہیں کہ ہر کسی میں یہ صلاحیتیں ظاہر ہوں گی۔ اگر کوئی روح (spirit) قریب ہے، تو یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے، اور اگر آپ کو بہت تکلیف ہو رہی ہے، تو آپ اس سے درخواست کر سکتے ہیں کہ وہ تھوڑا دور ہو جائے۔ اسی کتاب میں، سر درد کے علاوہ، کان میں درد کا بھی ذکر تھا، لیکن جب میں نے دوبارہ دیکھا تو مجھے وہ نہیں ملا۔ کیا یہ صرف ایک غلطی ہے؟

■ لائٹ ورکر کے مطابق تشریح
"لائٹ باڈی کے بیداری" کے مطابق، ایک خاص مرحلے (سطح 8) پر جب ہائپوفزیس اور پنکھری غدود بڑھتے ہیں، تو شدید کان کی بجھن ہو سکتی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ بھی لکھا گیا ہے کہ جب تیز آواز والی سیٹی کی طرح کی آواز سنائی دیتی ہے، تو یہ غالباً اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اعلیٰ جہت کے وجود آپ سے رابطہ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

■ ذن
ذن میں، "ذن بیماری" کے نام سے مشہور ایک واقعہ ہے، جو کہ شکی ہین زیشی کی "یاٹ سن ہانوا" ہے۔
شکی ہین زیشی نے بڑے جوش سے مشق کرنے کے بعد، ذن بیماری میں مبتلا ہو گئے۔ اس کے علامات میں سے ایک "شدید کان کی بجھن تھی، جیسے کہ وہ کسی آبشار کے درمیان موجود ہو" (شکی ہین کا تلفظ، مزید اقتباس)۔

تشریح کے طور پر، انہوں نے شوشمنا یا اِدا یا پنガラ کے ذریعے سے گزرنے والے اناہتا نادا (اناہتا کی مقدس آواز) کو حسد سے سنا ہوگا۔

■ بوڑھوں کی کان کی بجھن
"یاٹ سن ہانوا" کی تشریحی کتاب "یاٹ سن ہانوا کوہوا (ڈائیسی ریوکیو کی تصنیف)" کے مطابق، "جب عمر بڑھتی ہے، تو کبھی کبھار کان کے اندر گھنگھاڑ کی طرح کی آواز آتی ہے، کبھی یہ 'جی' تو کبھی 'گار' ہوتی ہے۔ جب ایسی آوازیں آتی ہیں، تو یہ امن کا وقت نہیں ہوتا۔ یہ غالباً اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ آپ کا جسم زیادہ گرم ہو گیا ہے۔" اس کتاب کے مصنف کا خیال ہے کہ شکی ہین زیشی نے جو کان کی بجھن سنی، وہ ایک منفی حالت کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہ ایک ایسی تشریح ہے جس میں یہ کہا گیا ہے کہ شکی ہین زیشی نے کسی حسد سے آواز نہیں سنی، بلکہ یہ صرف تناؤ کے نتیجے میں کان کی بجھن تھی۔

بنڈو چکروں سے آنے والی حسد سے آوازیں، ذہنی حالت سے قطع نظر، ہمیشہ سنائی دیتی ہیں اور بنیادی طور پر یکساں ہوتی ہیں، جو شکی ہین زیشی کے تجربے کی کان کی بجھن سے اور اوپر بیان کردہ بوڑھوں کی کان کی بجھن سے مختلف ہے۔ جیسا کہ بعد میں بتایا گیا ہے، شکی ہین زیشی کی کان کی بجھن کوندلنی کے تجربے کے نتیجے میں ہونے والی آواز ہو سکتی تھی۔ اس صورت میں، اسے اناہتا نادا (اناہتا کی مقدس آواز) کے طور پر درجہ بندی کیا جائے گا۔ جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، یہ بالکل بھی عام بوڑھوں کی کان کی بجھن نہیں لگتی۔

میں نے شکی ہین زیشی کی کچھ کتابیں پڑھی ہیں، اور ان کی تشریحات لکھنے والے بھی اکثر اساتذہ یا زیشی ہوتے ہیں، لیکن ان میں سے کسی نے بھی اس کان کی بجھن کی مناسب تشریح نہیں کی ہے۔ یہ ایسی چیز ہے جو کتابوں میں لکھی جانے کے قابل نہیں ہے، اور کتابوں میں صرف عام لوگوں کے لیے مناسب وضاحتیں دی گئی ہیں، اور ممکن ہے کہ اگر کوئی مندر میں مشق کرتا ہے، تو نادا کی آوازیں معمول کی چیز ہوں۔

جتنا کہ کتابوں میں لکھا گیا ہے، "شکی ہین زیشی نے بڑے جوش سے مشق کی تو وہ ذن بیماری میں مبتلا ہو گئے اور انہیں تناؤ کے نتیجے میں کان کی بجھن ہونے لگی"۔ اصل میں، نادا کی آواز خود ایک "صفحہ ہے کہ صفائی کی ایک خاص حد تک پیش رفت ہو چکی ہے" اور یہ ایک مثبت چیز ہے، جبکہ شکی ہین زیشی کے کوندلنی کی توانائی کو اپنے سر میں جمع کرنے اور اس کے نتیجے میں "ذن بیماری" میں مبتلا ہونے کے بارے میں الگ سے غور کرنا چاہیے۔

■ "کیーん" کی طرح کی اعلیٰ فریکوینسی کی آواز، آیا یہ "نادا" کی آواز ہے یا تناؤ کے باعث ہونے والی کان کی رن؟ (ایک سوال کی خطی درخواست کے جواب میں یہ اضافہ کیا گیا ہے)
"کیーん" کی طرح کی آواز، جب یوگا کی مشقیں آگے بڑھتی ہیں، تو یہ ایک ایسی آواز ہوتی ہے جو بہت پرسکون اور آرام دہ محسوس ہوتی ہے۔ اگر دل میں ہلچل محسوس ہوتی ہے تو یہ تناؤ کے باعث ہونے والی کان کی رن ہو سکتی ہے، لیکن کچھ لوگ جو دل میں ہلچل محسوس کرتے ہیں ان میں بھی "نادا" کی آواز سنائی دیتی ہے۔ بنیادی طور پر، اگر آپ پرسکون ہیں تو یہ "نادا" کی آواز ہوتی ہے، اور اگر تناؤ ہے تو یہ کان کی رن ہوتی ہے۔ "نادا" کی آواز جو پرسکون حالت میں سنائی دیتی ہے، وہ کوئی مسئلہ نہیں ہے، لہذا بنیادی طور پر اسے نظر انداز کر دینا چاہیے۔ اگر یہ تناؤ کے باعث ہونے والی کان کی رن ہے، تو تناؤ کو دور کرنا اور آرام کرنا بہتر ہے۔

■ گوپی کرشن کا کوندلنی کا تجربہ
گوپی کرشن کے مطابق، ان کے پہلے کوندلنی کے تجربے میں "ایک آبشار کی طرح کی گڑگڑاہٹ" تھی۔ یہ ایک روشنی کے بہاؤ کی آواز تھی جو ریڑھ کی ہڈی سے گزر کر دماغ تک پہنچی تھی۔ (گوپی کرشن کی کتاب "کوندلنی" سے اقتباس)

اس کے بعد، گوپی کرشن ایک ایسی حالت میں آگئے جسے کوندلنی سنڈروم (یا ذن بیماری) کے نام سے جانا جاتا ہے، اور اس کے اسباب میں سے ایک کے طور پر، مصنف نے کہا، "اصل میں، کوندلنی کو ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود "سوشمنہ" کے ذریعے اوپر لانا چاہیے تھا، لیکن اگر یہ دوسرے "ناڈی" ( توانائی کے راستے) سے غلط طریقے سے اوپر اٹھتا ہے، تو اس سے روحانی اور جسمانی طور پر سنگین الجھن پیدا ہو سکتی ہے، جس کی وجہ سے کچھ لوگ معذور ہو جاتے ہیں، یا پاگل ہو جاتے ہیں، اور بعض اوقات موت بھی ہو سکتی ہے۔ خاص طور پر سنگین صورتوں میں، اگر کوندلنی "پنگالا" کے ذریعے، جو کہ دائیں جانب موجود ہے، جاگتی ہے، تو جسم کے اندرونی درجہ حرارت کو قابو میں رکھنا ممکن نہیں ہوتا، اور بدترین صورت میں، یہ شخص جل کر مر سکتا ہے۔" اس کے بعد، مصنف نے بائیں جانب موجود "ناڈی" ( توانائی کا راستہ) یعنی "اِدا" کو فعال کرنے کا فیصلہ کیا۔ انہوں نے اسے عملی جامہ پہنا، اور وہ بچ گئے۔ اسی کتاب میں ایک اور اہم ہدایت بھی درج ہے: "مشق کے دوران، مشق کرنے والے کو پیٹ میں کچھ نہ رکھنا چاہیے۔ ہر تین گھنٹے بعد ہلکا کھانا کھانا چاہیے۔" اس ہدایت پر عمل کرنے سے، مصنف بچ گئے۔ ("کوندلنی" سے)

سوشمنہ میں کوندلنی کی توانائی کے بڑھنے کے دوران اگر گڑگڑاہٹ کی آواز سنائی دیتی ہے، تو یہ "سوشمنہ" یا "اِدا" اور "پنگالا" سے متعلق آوازیں ہیں، اور اسے "آناہتا نادا" (آناہتا کی مقدس آواز) کہا جا سکتا ہے۔

یوگا میں، کلاسیکی طور پر، "پرنایاما" کی سانس لینے کے طریقوں کے ذریعے "سوشمنہ" کو صاف کرنا بہت اہم ہے۔ "سوشمنہ" کو صاف رکھنے سے، غیر متوقع طور پر کوندلنی کے بڑھنے سے ہونے والے سنگین حادثات سے بچا جا سکتا ہے، اور یہ کوندلنی کو جان بوجھ کر بڑھانے کے لیے تیاری کے طور پر بھی صفائی کو اہم قرار دیتا ہے۔ اسی طرح کی باتیں اس کتاب میں بھی درج ہیں۔

مجھے یاد نہیں کہ یہ کہاں لکھا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ کسی مذہبی کتاب میں دائیں پنガラ سے کندرینی کو اٹھانے کے خطرات کے بارے میں ذکر کیا گیا تھا۔

کندرینی کے تجربے میں سنا جانے والا "آناہتا نادا" (آناہتا کی مقدس آواز) اور کندرینی کے کنٹرول میں کمی کی وجہ سے ہونے والا تناؤ اور ذہنی عدم استحکام کے نتیجے میں ہونے والا کان کا بجنا، یہ دونوں بالکل مختلف چیزیں ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ بشکن زنشو نے جو گڑگڑاہٹ سنی تھی، وہ کندرینی کے تجربے میں سنا جانے والا "آناہتا نادا" تھا، لیکن یہ خود تناؤ کی وجہ سے ہونے والا کان کا بجنا نہیں تھا، بلکہ بشکن زنشو کندرینی سنڈرویم (یا زِن بیماری) سے متاثر ہوئے تھے کیونکہ ان کے جسم میں موجود توانائی کو کنٹرول کرنے کی صلاحیت کبھی کبھار غیر مستحکم ہو جاتی تھی۔ یہ کہنا درست نہیں ہے کہ اگر کوئی شخص "آناہتا نادا" سنتا ہے، تو اس کا مطلب کندرینی سنڈرویم (یا زِن بیماری) ہے۔ بہت سے بعد کے تبصرہ کار بشکن زنشو کے تجربے میں سنائی دینے والے کندرینی کے "آناہتا نادا" کا ذکر کرتے ہیں اور اسے کندرینی سنڈرویم (یا زِن بیماری) کے طور پر بیان کرتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک غلط تشریح ہے۔

■ کندرینی یوگا سے متعلق آوازیں
ایک طریقہ کار میں، جسم کے اندر پرانا (حیاتی توانائی) کے گردش کو منظم کرنے کے طریقے شامل ہیں، اور اس وقت، "بنڈو چکرا" (بنڈ وِساڑگا) سے انتہائی حساسیتی والی آوازیں سنائی دیتی ہیں۔ (کندرینی یوگا سے)

■ تین مہینوں میں صفائی اور نادا کی آواز
"ہتھا یوگا پرادیپیکا" (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف) میں درج ذیل عبارت موجود ہے:

(باب 2، آیت 10) "انوローマ وِروما" (ایک خاص قسم کی سانس لینے کی تکنیک) کے ذریعے تین مہینوں میں صفائی کا ایک خاص سطح حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس سے اطمینان، سکون اور خوشی حاصل ہوتی ہے۔ جب تک آپ "یاما" اور "نیاما" (یوگا کے اخلاقی اصول) پر عمل کرتے ہیں، یہ سب کچھ حاصل کیا جا سکتا ہے۔ صرف دائیں اور بائیں طرف سانس لینے سے کافی نہیں ہے۔ کوئی بھی "پرانایاما" (سانس لینے کی تکنیک) کا مشق کر سکتا ہے، لیکن اگر "یاما" اور "نیاما" پر عمل نہیں کیا جاتا، تو ذہن صحیح راستے پر نہیں چلتا، اور اس لیے کامیابی حاصل کرنا آسان نہیں ہوتا۔

"یاما" اور "نیاما" یوگا کے آٹھ اصولوں میں سے پہلے دو ہیں، جو اخلاقی معاملات سے متعلق ہیں۔ یہ کہا گیا ہے کہ مناسب حالات میں "پرانایاما" کی صفائی (طہارت) کرنے سے تین مہینوں میں "نادا" کی آوازیں سننا شروع ہو جاتی ہیں۔ تاہم، اگر ہم اپنے آس پاس دیکھیں، تو بہت سے لوگ ہیں جن کو کئی سال یا دہائیوں تک بھی یہ آوازیں نہیں سنائی دیتی ہیں۔ اس لیے، اگرچہ یہ چیزیں قدیم لوگوں کے لیے ممکن تھیں، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ تین مہینے کا دورانیہ آج کے لوگوں پر بھی لاگو ہوتا ہے یا نہیں۔ جیسا کہ میں نے تھوڑا نیچے تفصیل سے بتایا ہے، میرے ذاتی تجربے میں، یہ آوازیں تقریباً اسی مدت کے بعد سنائی دینے لگی تھیں، یعنی جب سے میں روزانہ یوگا کرنا شروع کر دیا تھا: پہلے 10 مہینوں تک، میں ہفتے میں ایک بار 90 منٹ کا کلاس لیا، اور اس کے بعد 3 مہینوں تک، میں تقریباً ہر روز 90 منٹ یوگا کرتا رہا، تب مجھے یہ آوازیں سننا شروع ہوئیں۔

■ روحانیت پسند مصنف کی کتاب "آورا 13 کے جادو کے قوانین (کومایا بیکر-ジュンکو کی تصنیف) سے:
مصنف کے مطابق، ان کے جسم میں، خاص طور پر جب ان کے سر کے سامنے والے حصے میں واقع اجنا چکر سے لے کر پروانہ کی ہڈی تک کمپن شروع ہوئے، تو اس کے نتیجے میں انہیں کان میں رنکی کی آواز آنے لگی۔ انہوں نے ایک ائیروسپیشل کلینک میں معائنہ کروایا، لیکن وہاں کوئی مسئلہ نہیں پایا گیا۔ بلکہ، انہیں بتایا گیا کہ ان کی سماعت معمول سے زیادہ اچھی ہے۔ انہوں نے بتایا کہ یہ آوازیں اس وقت شروع ہوئیں جب وہ چینلنگ اور آورا کو محسوس کرنے کی صلاحیت حاصل کر رہے تھے۔ میرے معاملے میں بھی، جب میں نے ائیروسپیشل کلینک میں معائنہ کروایا، تو وہاں بھی کوئی مسئلہ نہیں پایا گیا۔

■ روحانیت پسند، ڈورین ورچو کی تشریح:
شاید اسی وجہ سے انہوں نے اس اعلیٰ فریکوئنسی کی وجہ سے ہونے والی رنکی کو "فرشتوں کی آواز" کہا۔ یا، شاید انہوں نے ہی اس چیز کو پھیلایا۔ خدا یا فرشتوں کی آوازیں سننا "کلیراؤڈینسی" (Clairaudience) کہلاتا ہے، اور یہ وہ آوازیں ہیں جو فرشتوں سے پیغام حاصل کرتے وقت سنائی دیتی ہیں۔ ان کے مطابق، یہ آوازیں انہیں "بائیں کان" سے سنائی دیتی ہیں۔

جہاں یوگا کے ماہرین "دائیں کان" کا ذکر کرتے ہیں، وہیں اس نے "بائیں کان" کا ذکر کیا ہے۔ میرے معاملے میں، یہ آوازیں مجھے بائیں جانب زیادہ سنائی دیتی ہیں، لیکن ایسا بھی لگتا ہے جیسے یہ دونوں کانوں سے آ رہی ہیں۔ یہ آواز میرے سر کے وسط میں، تھوڑا بائیں جانب سے آ رہی ہے۔ اگر اسے "بائیں کان" کہا جائے تو شاید یہ درست ہو سکتا ہے۔

یوگا میں، اہم نادیوں میں سے ایک، "اِدا" اور "پنگالا" ہیں۔ "پنگالا" دائیں جانب واقع ہے، جو کہ سیمپیتھेटिक نظام عصبی (sympathetic nervous system) ہے، جس کا نشان سورج ہے اور یہ توانائی کا انتظام کرتا ہے۔ "اِدا" بائیں جانب واقع ہے، جو کہ پیراسمپیتھेटिक نظام عصبی (parasympathetic nervous system) ہے، جس کا نشان چاند ہے اور یہ شفاء کا کام کرتا ہے۔ کچھ کے مطابق، "پنگالا" جسمانی توانائی کا انتظام کرتا ہے، جبکہ "اِدا" روحانی اور اعلیٰ سطح کی توانائی کا انتظام کرتا ہے۔ اس تشریح کے مطابق، یوگا کے ماہرین نے جسمانی توانائی سے متعلق "گنڈلینی" یا اس کے مماثل توانائیوں کو فعال کیا، جس کی وجہ سے دائیں ناک سے منسلک "پنگالا" کی آواز انہیں دائیں کان سے سنائی دی، جبکہ روحانیت پسندوں کو اعلیٰ سطح کی روحانی توانائیوں کو فعال کرنے کی وجہ سے بائیں ناک سے منسلک "اِدا" کی آواز بائیں کان سے سنائی دی، اور اس طرح انہوں نے اسے بائیں جانب محسوس کیا۔

یوگا میں "نادی" کی آوازیں عام طور پر مراقبے کے دوران سنائی دیتی ہیں، جبکہ روحانیت پسند جو اعلیٰ فریکوئنسی کی وجہ سے ہونے والی رنکی کی بات کرتے ہیں، وہ وہ آوازیں ہیں جو انہیں روزانہ کے معمولات میں سنائی دیتی ہیں۔

■ دائیں اور بائیں کی تشریحات:
یوگا کے مطابق، دائیں جانب واقع نادی (توانائی کا راستہ) کو "پنگالا" اور بائیں جانب واقع کو "اِدا" کہا جاتا ہے۔ دائیں جانب واقع "پنگالا" سورج کا نشان ہے اور یہ فعال اور سیمپیتھیک نظام عصبی ہے، جبکہ بائیں جانب واقع "اِدا" چاند کا نشان ہے اور یہ پرسکون اور پیراسمپیتھیک نظام عصبی ہے۔ ان آوازوں کو اس کے ساتھ جوڑتے ہوئے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ بائیں جانب سے آنے والی آواز "اِدا" سے متعلق ہے اور یہ شفاء کا ذریعہ ہے، جبکہ دائیں جانب سے آنے والی آواز "پنگالا" سے متعلق ہے اور یہ فعال ہے۔ تاہم، یہ چیزیں جسم کے اندر توانائی کے راستوں سے متعلق ہیں جو ناک سے شروع ہو کر "مولاڈارا چکر" (جنانی علاقے کے قریب) تک جاتی ہیں۔ اگر یہ توانائی کے راستوں سے متعلق آوازیں ہیں، تو اس طرح کی تشریح مناسب ہو سکتی ہے۔

■ دائیں اور بائیں اور چکر
یوگا کے لحاظ سے، سینے کے علاقے میں دو ثانوی چکر ہیں: سوریا چکر (سورج کا چکر) اور چندرا چکر (چاند کا چکر۔

■ قدیم مصر کی دائیں اور بائیں آنکھیں
"فلور آف لائف" کے مطابق، قدیم مصر میں تین فلسفیانہ scuole تھے۔
مردانگی کے scuole کو "ہورس کی دائیں آنکھ" کہا جاتا تھا، خواتین کی scuole کو "ہورس کی بائیں آنکھ" کہا جاتا تھا، اور "ہورس کی وسط کی آنکھ" تھی۔
یہاں بھی، دائیں جانب مردانگی ہے اور بائیں جانب زنانگی۔

■ کلاسیکی روحانیت پسندوں کی تفسیر (تباہی سے بچنے کے لیے احتیاط برتیں)
شارلی میکلین کی "گوئنگ وِتھِن" کے مطابق، "تیسری آنکھ (چکر) دماغ کے نصف حصے، اعصابی بافت، کان، ناک اور شخصیت کی آنکھ، جو کہ بائیں آنکھ ہے، کو کنٹرول کرتی ہے۔" "کراؤن کا چکر پائنل غدود سے منسلک ہے اور دماغ کے نصف حصے اور دائیں آنکھ کو کنٹرول کرتا ہے۔" یہ ایک دلچسپ بیان ہے کہ بائیں آنکھ اجنا چکر (تیسری آنکھ) اور دائیں آنکھ ساہاسرارا چکر (کراؤن چکر) سے منسلک ہے، لیکن میں نے اس قسم کا بیان اس کتاب کے علاوہ کہیں نہیں دیکھا، لہذا یہ سمجھنا بہتر ہے کہ یہ ایک نظریہ ہے اور اسے ذہن میں رکھیں، لیکن اس پر زیادہ توجہ نہ دیں۔

ایک اضافی بات یہ ہے کہ یوگا کے لحاظ سے، پائنل غدود ساہاسرارا چکر (کراؤن چکر) کے بجائے اجنا چکر (تیسری آنکھ) سے منسلک ہے، اس لیے اس حصے کی تفسیر مختلف ہے۔

ایک اور اضافی بات یہ ہے کہ "فلور آف لائف" میں بیان کردہ قدیم مصر میں 13 چکروں کے نظام کے مطابق، پائنل غدود تین چکروں سے منسلک ہے۔ یہ "تیسری آنکھ (اجنا چکر)،" "کراؤن چکر" اور ان کے درمیان موجود "45° کا چکر" سے منسلک ہے۔ چونکہ آج کل کے 8 چکروں کا نظام اور 13 چکروں کا نظام مختلف نظریاتی نظام ہیں، لہذا بنیادی طور پر ان کو ایک ساتھ استعمال نہیں کیا جا سکتا، لیکن حقیقت ایک ہی ہے، اس لیے ہم اس کے مختلف پہلوؤں سے تشریح کر سکتے ہیں۔

یہ تفسیریں بہت سی جگہوں پر مختلف ہیں اور یہ الجھن پیدا کر سکتی ہیں، اور یہ یوگا میں عام باتوں سے تھوڑی مختلف ہیں، اس لیے شاید ان کو بھول جانا بہتر ہے۔

■ نادا کی آواز پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مراقبہ کرنے والا نادا یوگا
میں اسی "Meditations and Mantra" سے ترجمہ اور اقتباس کر رہا ہوں:

آپ مراقبے کے دوران مختلف قسم کی اناہتا کی آوازیں سن سکتے ہیں، جیسے گھنٹی کی آواز، کیٹل ڈرم، گرج، کوچ، وینا اور فلٹ، اور مکھیوں کی آوازیں۔ آپ اپنے ذہن کو ان آوازوں میں سے کسی ایک پر مرکوز کر سکتے ہیں۔ یہ بھی سمادھی کی طرف لے جائے گا۔

یہ اس طرح کی "نادا یوگا" کے طور پر مراقبہ کی وضاحت کی جا سکتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ نادا کی آوازوں پر توجہ مرکوز کرکے بھی سماردی کی حالت حاصل کی جا سکتی ہے۔

■ ویダンتا کے نقطہ نظر کی وضاحت
اسی کتاب "Meditation and Mantra" کے مطابق، ویダンتا کے فرقے اس کی مختلف وضاحت کرتے ہیں۔ وہ مراقبے کے دوران نظر آنے والی روشنی اور آوازوں کو "مایا" (مایوسی) سمجھتے ہیں اور انہیں نظر انداز کرتے ہیں۔ میں یہاں ترجمہ کرتے ہوئے اقتباس درج کر رہا ہوں:

"ویダンتا کے راستے پر چلنے والا طالب علم ان آوازوں اور روشنیوں کو نظر انداز کرتا ہے۔ وہ تمام شکلوں کو رد کر کے، اپنشد کے عظیم بیان کے معنی پر غور کرتا ہے۔ "سورج وہاں نہیں چمک رہا، نہ ہی چاند اور ستارے چمک رہے ہیں۔ نہ ہی یہ بجلی چمک رہی ہے۔ اور اس آگ میں چمکنے کی کم ہی صلاحیت ہے۔ جب وہ چمکتا ہے، تو اس کے بعد سب کچھ چمکتا ہے۔ اس کی روشنی سے سب کچھ چمکتا ہے۔" وہ اس طرح مراقبہ کرتا ہے: "اس یکساں جوہر میں، کوئی ہوا نہیں چل رہی ہے۔ وہاں کوئی آگ نہیں جل رہی ہے۔ کوئی آواز، کوئی چھو، کوئی بو، کوئی رنگ، کوئی دل، اور کوئی پرانا نہیں ہے۔ میں شانت شیو ہوں، میں شانت شیو ہوں۔"

یہ بھی ذکر کرتا ہے کہ یہ روزمرہ کی زندگی میں سننے والی آوازوں کے بارے میں نہیں، بلکہ مراقبے کے دوران سننے والی آوازوں کے بارے میں ہے۔

... پہلے میں نے یہ لکھا تھا، لیکن بعد میں، بھارت میں ویダンتا کی تعلیم حاصل کرنے والے ایک شخص سے بات کرنے کے بعد، مجھے معلوم ہوا کہ ویダンتا تجربے کو نظر انداز نہیں کرتا اور تجربے سے انکار نہیں کرتا۔ "تجربے کو نظر انداز کرنا" اور "تجربے سے انکار کرنا" ایک عام غلط فہمی ہے۔ ویダンتا تجربے سے آگے دیکھنے کی کوشش کرتا ہے، اس لیے تجربے کو رد نہیں کرتا، بلکہ تجربے پر زیادہ توجہ نہیں دیتا۔ ویダンتا کی تعلیم حاصل کرنے والے لوگ اکثر اپنے آس پاس اور کتابوں میں اس طرح کے تجربات کا سامنا کرتے ہیں، اس لیے ان کے پاس بھی ایسے تجربات ہو سکتے ہیں۔ لیکن ویダンتا کے راستے پر چلنے والے لوگ تجربے سے زیادہ اس سے آگے دیکھنے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ ویダンتا میں "سات-چیت-آنندا" (Sat-Cit-Ananda) کے نام سے ایک ایسی چیز کی تلاش کی جاتی ہے جو ظاہری دنیا سے بالاتر اور ہمیشہ موجود ہے۔ ظاہری دنیا اور تجربات کا آغاز اور انتہا ہوتا ہے، لیکن ویダンتا میں ہمیشہ کے لیے خوشی کی تلاش کی جاتی ہے۔ اس مقصد کو "سات-چیت-آنندا" (Sat-Cit-Ananda) کے نام سے جانا جاتا ہے، اور اس راستے پر چلنے والے لوگ ہر چیز اور ہر ظاہری چیز میں ابدی اور خوشی تلاش کرتے ہیں۔

■ ہیمسنک کے تجربہ کار
جاپان کے ہیمسنک سے وابستہ افراد کی تحریروں میں بھی اس طرح کی اعلیٰ فریکوئنسی کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ ایک طرح کی اعلیٰ فریکوئنسی کی آواز ہے جو پرسکون جگہ پر کام کرتے یا کتابیں پڑھتے وقت سنائی دیتی ہے۔ یہ اس کے مماثل لگتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ہیمسنک کرنے کے بعد ہی یہ آواز سنائی دیتی ہے، ضروری نہیں کہ ہر بار سنائی دے۔

■ بدھ مت کے حوالے سے وضاحت
بدھ مت میں، ایسا لگتا ہے کہ دنیا کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔
انسانوں کا عالم، خواہشات سے بھرا ہوا؛ ایک درمیانی عالم، رنگوں کا عالم؛ اور ایک ایسا عالم جو خواہشات سے بالاتر ہے، جو کہ بے رنگ عالم ہے۔

بدھ مت کے مطابق، وہ تصاویر اور آوازیں جو مراقبے کے دوران سنائی دیتی ہیں، وہ "رنگوں کے عالم" سے متعلق ہوتی ہیں، اور یہ وہ عالم ہے جہاں ابھی تک خواہشات موجود ہیں۔ (ماخذ کہاں ہے، یہ میں بھول گیا ہوں)

■ نادا یوگا میں اناہتا نادا (Anahata-Nada) اور اناہدا نادا (Anahada-Nada)
سوامی سچیاںاندا (Swami Satyananda) کے شاگرد، جوتیرمایاناندا (Jyotirmayananda) کی تصنیف "تانترہ یوگا مراقبہ کی تکنیک" کے مطابق، اناہتا نادا (Anahata-Nada) اور اناہدا نادا (Anahada-Nada) میں کچھ فرق ہے۔

یوگا میں، جسم کو تقریباً تین بنیادی سطحوں پر سمجھا جاتا ہے۔ "جسم (مادہ اور پرانا)"، "باریک جسم (منتقلی اور اخلاقی سطح)"، اور "حقیقی ذات (کوزل جسم)"۔ ہر سطح مختلف آوازیں سنتی ہے۔ "باریک جسم" میں اناہتا نادا (Anahata-Nada) سنائی دیتا ہے، اور "حقیقی ذات" میں اناہدا نادا (Anahada-Nada) سنائی دیتا ہے۔ ابتدا میں اناہتا نادا (Anahata-Nada) سننے لگتا ہے، اور بعد میں اناہدا نادا (Anahada-Nada) سننے لگتا ہے۔

■ ذن کی مشکل سوال "اکیلے ہاتھ کی آواز، ایکیلے ہاتھ کی آواز"
اوفوق الاشارہ جوتیرمایاناندا (Jyotirmayananda) نے "تانترہ یوگا مراقبہ کی تکنیک" میں ذن کی مشکل سوال "دونوں ہاتھوں سے مارنے پر آواز آتی ہے، ایک ہاتھ سے مارنے پر کس قسم کی آواز آتی ہے" کے جواب میں واضح طور پر جواب دیا ہے۔ ظاہر ہے کہ جسم میں، ایک ہاتھ سے مارنے پر جسم سے کوئی آواز نہیں نکلتی۔ جوتیرمایاناندا کے مطابق، یہ سوال دراصل یہ جانچنے کے لیے ہے کہ آیا کوئی شخص اناہتا نادا (Anahata-Nada) سننے کے مرحلے تک پہنچ گیا ہے یا نہیں۔ یہ کوئی ایسا کام نہیں ہے جسے صرف سوچ کر کیا جا سکتا ہے، بلکہ اس کے لیے باقاعدہ مشق کرنی چاہیے اور اسے عملی طور پر تجربہ کرنا چاہیے۔

اناہتا نادا (Anahata-Nada) کا "an" نفی کو ظاہر کرتا ہے، اور "ahata" کا مطلب ہے "مارنا" یا "ہٹنا"، اس لیے اناہتا کا مطلب ہے "غیر مارا ہوا"۔ یہ دیکھنے کے لیے کہ آیا کوئی شخص اناہتا نادا (Anahata-Nada) سن سکتا ہے، جو کہ جسم سے مارے بغیر سنائی دینے والی آواز ہے، اس کے ذریعے مشق کی پیشرفت کا اندازہ لگایا جاتا ہے۔

بیھین زںشی کے ذن مکتب فکر میں، اس مسئلہ کو بہت ابتدائی مرحلے میں حل کرایا جاتا ہے۔
اگر ایسا ہے، تو یہ "اشارہ" جو "نادا" کی آواز سننے کی بات کرتا ہے، یہ ایک بہت ہی ابتدائی چیز لگتی ہے۔

■ جنہوں نے طویل عرصے تک نادا یوگا کا مطالعہ کیا ہے، ان سے "ایک ہاتھ کی آواز" کے بارے میں پوچھا
میں نے ایک ورکشاپ میں شرکت کی جو یونیورسٹی کے پروفیسر، سِلویہ ناکاچی نے منعقد کی تھی، جو "یوگا آف ووائس" نامی ایک ایسی تکنیک کی تجویز کرتی ہیں جو نادا یوگا اور دیگر چیزوں کو یکجا کرتی ہے۔ اس دوران، میں نے ان سے ذن کے اس مسئلہ "ایک ہاتھ کی آواز" کے بارے میں پوچھا۔ ان کے مطابق، ذن میں ایک ہاتھ سے تالی مارنے کی کہانی کی اصل سنسکرت میں ہے، اور یہ ایک ہی چیز کی نشاندہی کرتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ "آناہتا" کا مطلب ہے "مارنا نہیں"، اور اسی وجہ سے یہ کہانی ایک مسئلہ بن گئی۔ کیا یہ ایک اندازہ ہے، یا یہ ایک عام چیز ہے؟

میں نے سوچا تھا کہ یہ ذن کا مسئلہ بیھین زںشی نے ایجاد کیا تھا، لیکن یہ سچ ہے کہ "سنسکرت میں آناہتا کا مطلب" پہلے موجود تھا، اور اس کی تشریح کرنا زیادہ مناسب ہے۔ ایسا تشریح کرنا بہتر ہے۔

■ یوگنڈا کے سوانح عمری کے مطابق
پارا مہانسا یوگنڈا کی "ایک یوگی کی سوانح عمری" میں لکھا ہے: "مستحکم اوہیم کی آواز، جو یوگا کے شروعاتی افراد بھی، کچھ عرصے کے بعد، سن سکتے ہیں۔ جب کوئی طالب علم اس خوشی سے بھرپور روحانی تجربے سے گزرتا ہے، تو وہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ وہ واقعی مقدس چیز کے ساتھ رابطے میں ہے۔" یہاں جو اوہیم کی آواز بیان کی گئی ہے، اس کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ یہ آناہتا نادا (Anahata-Nada) کی آواز ہے۔

■ آناہتا نادا (Anahata-Nada)
آناہتا نادا (Anahata-Nada) جو کہ آناہدا نادا (Anahada-Nada) کے ساتھ الجھا دیا جا سکتا ہے، جو کہ جوتی رمایننڈا (Jyotirmayananda) کے مطابق، "حدود سے پاک" یا "خصوصیات سے خالی" کا مطلب ہے۔ یہ کائنات کی ابتدائی آواز ہے، یا اندرونی خاموشی کی آواز، اور یہ گہری مراقبے کی حالت میں ہونے والی خاموش آواز ہے، لیکن یہ روزمرہ کی زندگی میں کچھ نہ سننے کی حالت کی عام خاموشی سے بالکل مختلف ہے، یہ صرف ایک آواز کے طور پر محسوس ہونے والی خاموش آواز ہے۔ یہ احساس "مانترا اوہیم کائنات کے بنیادی اصول ہے" کی تفہیم اور، مذہب سے قطع نظر، بائبل میں "شروع میں کلمہ تھا" جیسی تفہیم سے منسلک ہے۔ اس طرح، ایسے نادا یوگی ہیں جو نادا کا استعمال کر کے معرفت حاصل کرنا چاہتے ہیں۔

یہ بھی بہت دلچسپ ہے۔ میرے معاملے میں، آناہتا نادا (Anahata-Nada) سننا ممکن ہے، لیکن آناہدا نادا (Anahada-Nada) ابھی تک نہیں، ایسا لگتا ہے۔ آخر کار، صورتحال واضح ہو رہی ہے۔

■ اناھاتا-نادا (Anahata-Nada) اور اناھادا-نادا (Anahada-Nada) کیا یہ ایک ہی چیز ہیں؟
جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، مشہور سوامی کا کہنا ہے کہ اناھاتا-نادا (Anahata-Nada) اور اناھادا-نادا (Anahada-Nada) دو مختلف چیزیں ہیں، لیکن جب میں نے سِلویہ ناکاچی سے پوچھا، جو کہ 30 سال سے نادا یوگا کی طالبہ ہیں اور ایک یونیورسٹی پروفیسر بھی ہیں، تو ان کا کہنا تھا کہ اناھاتا-نادا (Anahata-Nada) اور اناھادا-نادا (Anahada-Nada) ایک ہی ہیں. چونکہ نادا یوگا کے ایک ماہر نے ایسا کہا ہے، تو شاید یہ صرف تلفظ کا فرق ہے اور یہ ایک ہی چیز ہو سکتی ہے۔ یہ بہت الجھن کا باعث ہے۔ ان کے مطابق، چونکہ یہ اصل میں سنسکرت میں ہے، اس لیے "تا (ta)" اور "دا (da)" کے درمیان کا فرق اہم نہیں ہے، اور یہ ایک ہی ہیں۔ امم۔ شاید یہ سچ ہے، یا شاید یہ اتنا اہم نہیں ہے کہ اس کے بارے میں جانیں۔ شاید عام طور پر صرف اناھاتا-نادا (Anahata-Nada) ہی موجود ہے۔ اگر کوئی اس کے برعکس بات کرتا ہے، تو اس کے پاس اس کا تجربہ نہیں ہوتا، اور اس کے پاس اس کی وضاحت کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہوتا۔ اگر کوئی تجربہ کیے بغیر اس کے بارے میں بات کرتا ہے، تو یہ صرف ایک دلچسپ معلومات بن سکتی ہے۔

یا، جیسا کہ اکثر یوگا کے طریقوں میں ہوتا ہے، شاید وہ جو لوگ سیمینار میں شرکت کرنے والے جیسے بیرونی افراد کے سوالوں کا جواب دیتے ہیں، وہ مبہم جواب دیتے ہیں اور حقیقت میں وہ جانتے ہیں کہ یہ دو مختلف چیزیں ہیں. شاید وہ صرف ان لوگوں کو اصل حقیقت بتاتے ہیں جو ان سے براہ راست بات کرتے ہیں۔ یا شاید وہ صرف ان لوگوں کو اصل حقیقت بتاتے ہیں جو ان کے شاگرد بن جاتے ہیں۔ عام طور پر، یہ کہنا بہتر ہے کہ یہ ایک ہی چیز ہے اور صرف اناھاتا-نادا (Anahata-Nada) موجود ہے، کیونکہ اس سے وضاحت کرنا آسان ہو جاتا ہے، اور جو لوگ اس کو سمجھ سکتے ہیں، وہ کم ہوتے ہیں۔ شاید یوگا کا طریقہ یہ ہے کہ صرف ان لوگوں کو یہ راز بتایا جائے جو اناھاتا-نادا (Anahata-Nada) کے مرحلے تک پہنچنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ راز ابھی بھی موجود ہے۔ اب، شاید مجھے خود اناھادا-نادا (Anahada-Nada) کا تجربہ کرنا ہوگا۔

■ نادا یوگا کی مشق کا طریقہ
جوتیرمایانندا (Jyotirmayananda) کی کتاب میں نادا یوگا کی مشق کے طریقے بیان کیے گئے ہیں۔ اس کے نوٹس میں درج ذیل تحریر موجود ہے:

"کچھ عرصے کے بعد، آپ کو دن کے اوقات میں، جب آپ کچھ نہیں کر رہے ہوتے، اچانک آوازیں سنانے لگیں گی۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو اس مرحلے پر اس طریقے کو روک دیں۔ تاہم، یہ بالکل بھی کوئی تصوراتی آواز نہیں ہے۔ یہ آواز صرف مشق کرنے والے کی روزمرہ کی زندگی میں خلل ڈالتی ہے، اور اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، اس لیے اسے روکنا بہتر ہے۔ بہت سے ماہر یوگی پورے دن، جاگتے ہوئے، روحانی آوازیں سن سکتے ہیں۔ تاہم، اس کے لیے، بہت خاص تیاری کی ضرورت ہوتی ہے، اور آپ کو ایک گورو کی براہ راست رہنمائی کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن جب آپ اتنے آگے بڑھ جاتے ہیں، تو یہ ایک ایسی مشق بن جاتی ہے جس میں آپ غیر معمولی آوازیں سننے کی کوشش کرتے ہیں، جو کہ ایک قسم کی سیڈی (神通) ہے۔"

اس لیے، عام طور پر، اس آواز کو سننے کی تربیت زیادہ نہ کرنا ہی اہم ہے۔ میں نے خاص طور پر "نادا" کے مخصوص طریقوں کی تربیت نہیں لی تھی۔ میرے معاملے میں، مجھے لگتا ہے کہ یہ آواز سننے کی وجہ عام یوگا کی "پرنایااما" ہے۔ میں نے بھارت کے آشرموں میں یا کچھ اعلیٰ سطح کے لوگوں کے ذریعے کیے جانے والے "باستrika" جیسے مشکل طریقوں کے بجائے، صرف ابتدائی طریقوں کا ہی تجربہ کیا ہے۔ شاید یہ بنیادی صفائی (کلیئرنگ) کے لیے کافی ہے۔

■ اگر آواز مسلسل سننے کو مل جائے
"شامبالا سے پیغام (ناگیسو ماسہارو کی تصنیف)" کے مطابق، اگر کوئی "نادا یوگا" کی مشق کر رہا ہے، تو آواز کان میں رہ سکتی ہے، اور اس صورت میں، "کاپالا بتی کلیئر" کرنے سے یہ ٹھیک ہو جاتا ہے۔

■ نادا یوگا کے ذریعے آواز کی چار اقسام
ناگیسو ماسہارو کے "روحانی دنیا کے دروازے" میں، نادا یوگا کے ذریعے آواز کی چار اقسام کی وضاحت کی گئی ہے۔
"نادا، سنسکرت میں، 'روان' یا 'صوت' کا مطلب ہے۔ روان، نہ صرف آواز کی روان ہے، بلکہ شعور کی روان بھی ہے۔"
ان چار اقسام میں شامل ہیں:
• وائیکاری: وہ آواز جو عام کانوں سے سنائی دیتی ہے۔
• مدی亚马: وہ آواز جو سننے اور نہ سننے کے درمیان ہے۔ یہ ایک نرم چیخ کی طرح کی آواز ہے۔
• پاشانتی (پاشیاانتی): یہ آواز نہیں ہے جو کانوں سے سنائی دیتی ہے، بلکہ "سنائی دینے والی آواز" ہے۔
• پارا: یہ آواز نہیں ہے، بلکہ خاموش آواز ہے۔ یہ کائنات کی ابتدائی آواز ہے، اور یہ مراقبے کا سب سے گہرا حصہ ہے۔

مدی亚马 کو نادا کی آواز سمجھا جا سکتا ہے۔

جوتیرمایاناندا کے مطابق، "وائیکاری سے مدی亚马 میں منتقل ہونے والے مرحلے کے درمیان ایک آواز 'انہاتا نادا' ہے۔ اگر ہم اسے لفظی طور پر لیں، تو یہ وائیکاری اور مدی亚马 کے درمیان ہے، لیکن اگر ہم اس کے معنی پر غور کریں، تو مدی亚马 خود ایک درمیانی آواز ہے، اس لیے ہم اسے اس طرح سمجھ سکتے ہیں کہ یہ وہ آواز ہے جو وائیکاری سے پارا کی طرف جاتے وقت درمیانی مدی亚马 کے مرحلے میں سنائی دیتی ہے۔ شاید یہ صرف ترجمہ کی وجہ سے ہے۔

انہاتا نادا وہ آواز ہے جو "حقیقی ذات" میں سنائی دیتی ہے، اگرچہ اس کا واضح ذکر نہیں ہے، لیکن شاید یہ پاشانتی یا پارا کے مطابق ہے۔

"مراقبہ اور روحانی زندگی 3 (سوامی یاتیشوارانندہ کی تصنیف)" میں درج ذیل تحریر موجود ہے:

جب ہم بات کرتے ہیں، تو جو کچھ ہم اپنے کانوں سے سنتے ہیں، وہ "وائکھاری" نامی، ایک خامی شکل کی آواز ہوتی ہے۔ یہ آواز، آواز کے تاروں، زبان، اور دیگر حرکتوں سے پیدا ہوتی ہے۔ اس کے پیچھے، سوچ کے عمل کا نتیجہ، الفاظ ہوتے ہیں۔ یہ "مادھیما" آواز ہے۔ اور یہ سوچ، "پاشانتی" نامی، ایک زیادہ باریک آواز سے پیدا ہوتی ہے۔ پاشانتی، غیر ظاہر شدہ "شبدا برہمن" سے نکلتی ہے، اور اس آواز کا عمل "پالا" کہلاتا ہے۔ اس لیے، انسانی سوچ کا سفر، پالا سے شروع ہوتا ہے، اور پھر مادھیما اور وائکھاری تک پہنچتا ہے۔

■ وائکھاری/مادھیما/پاشانتی آوازوں کا वर्गीकरण
"ہتھا یوگا پردیپیکا" (سوامی مکتی بھودانندہ کی تصنیف، سوامی ستیانندہ ساراسواتی کی نگرانی میں)، صفحہ 559 میں، مثالوں کے ساتھ ایک واضح وضاحت موجود ہے۔
جسمانی کانوں سے سنا جانے والا آواز: وائکھاری آواز۔ جب کوئی شخص فلیوٽ بجاتا ہے اور کوئی دوسرا اسے سنتا ہے۔
ایسی آواز جو کانوں کو سنائی دیتی ہے لیکن دراصل یہ آواز ذہن (مائنڈ) میں سنائی دیتی ہے: مادھیما آواز۔ جب کوئی شخص کسی دور سے فلیوٽ بجاتا ہے، اور کوئی دوسرا شخص اسے سننے کی کوشش کرتا ہے۔
* ایسی آواز جو دوسروں کو نہیں سنائی دیتی لیکن یہ آواز، مراقبے میں سنائی دیتی ہے: پاشانتی آواز۔ جب کوئی شخص فلیوٽ نہیں بجھا رہا ہوتا، لیکن کوئی دوسرا شخص اسے سنتا ہے۔

■ کنز کی کتاب
"کنز کی کتاب" جو کہ تھیوسوفیکل ایسوسی ایشن کی بانی، ایچ. پی. بلاواٹسکی نے، جب وہ تبت میں تربیت کر رہی تھیں، وہاں سے حاصل کی تھی، کا جاپانی ترجمہ "چن مو نو کوئ" میں شائع کیا گیا ہے۔ اس میں بھی، اوپر بیان کردہ سات قسم کی آوازوں کے بارے میں معلومات موجود ہیں۔

・(مضمون کے دوران جو روشنی نظر آتی ہے) وہ جسمانی جسم کی رد عمل کے نتیجے میں ہوتی ہے۔ کمپن ذہنی (آسٹرل) سے متعلق ہوتے ہیں۔ اور آواز کا تعلق کارژل جسم سے ہوتا ہے۔
・آواز پانچ عناصر میں سے ایک، یعنی خلا سے آتی ہے۔
・جب آپ یہ آواز سننا شروع کر دیتے ہیں، تو آپ بیرونی شور سے متاثر نہیں ہوتے۔
・روشنی، کمپن، اور آواز، بالترتیب پانچ عناصر، یعنی آگ، ہوا، اور ایتھر (خلا) سے مطابقت رکھتے ہیں۔ باقی دو عناصر، یعنی پانی اور زمین، جسمانی جسم سے مطابقت رکھتے ہیں۔ آگ خود بخود ظاہر نہیں ہوتی، بلکہ اسے کسی چیز کو ایندھن کے طور پر استعمال کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اندرونی یا بیرونی روشنی پیدا کرکے، آپ ماضی کے اعمال اور خیالات کے نتیجے میں پیدا ہونے والے کارما کو جلانے میں مدد کر سکتے ہیں۔
・مضمون کا مقصد روشنی (جس کا تعلق جسمانی جسم سے ہے)، کمپن (جس کا تعلق استرال جسم سے ہے)، اور آواز (جس کا تعلق کارژل جسم سے ہے) سے آگے جانا ہے۔ حتمی حالت (پارواستھا) میں، نہ تو روشنی ہوتی ہے، نہ کمپن، اور نہ ہی آواز۔ روشنی، کمپن، اور آواز، روحانی مشق کے ابتدائی مراحل میں اہم ہوتے ہیں، لیکن جب آپ سَتْوَا، رَجَس، اور تَمَس کے اوصاف سے آگے بڑھتے ہیں، تو یہ کم اہم ہو جاتے ہیں۔ روشنی، کمپن، اور آواز، ہماری روزمرہ کی زندگی سے شعور کو آزاد کرنے کے لیے ضروری مددگار ہوتے ہیں، اور کسی خاص مرحلے پر، روشنی اور رنگ پر انحصار کرنا بہت اہم ہو جاتا ہے۔

・"ہتھا یوگا پردیپیکا (Hatha Yoga Pradipika، Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)" میں، وضاحت کے کوائف میں لکھا ہے: "براہمن گرنتی، آناہتا چکرہ یا براہمن کا بندھن ہے۔" جب میں نے یہ پڑھا تو مجھے حیرت ہوئی۔
・"یوگا مُخْتَصِر (佐保田 鶴治 کی تصنیف)" میں، وضاحت کے متن میں لکھا ہے: "برہمن کا بندھن آناہتا چکرہ کے اندر موجود بندھن ہے۔" جب میں نے یہ پڑھا تو مجھے بھی حیرت ہوئی۔
・Hatha Yoga Pradipika (Swami Muktibodhananda کی تصنیف، Swami Satyananda Saraswati کی نگرانی میں) آیت 70 (صفحہ 567) میں، وضاحت کے متن میں لکھا ہے: "براہمن گرنتی کو توڑنے سے مولاڈارا چکرہ حرکت میں آتا ہے۔" "مولاڈارا میں موجود کندلینی سے آواز پیدا ہوتی ہے۔" "قدیم صحیفوں میں موجود 'Unstruck' لفظ آناہتا کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن یہ آناہتا چکرہ کی طرف اشارہ نہیں کرتا۔ آناہتا چکرہ ایک بعد کے مرحلے میں آتا ہے۔" یہ آخری وضاحت مجھے بہت مناسب لگی۔ اس لیے، یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ "براہمن گرنتی مولاڈارا چکرہ میں موجود ہے" یہ عام طور پر قبول کی جانے والی رائے ہے۔ صحیفوں کو پڑھتے وقت، اکثر ایسی تحریریں ملتی ہیں جو عام طور پر قبول کی جانے والی رائے سے مختلف ہوتی ہیں، اس لیے ہر بار اس کی تصدیق کرنا ضروری ہے۔

・"وہ (کنڈرینی) یوگا کے پیروکاروں کو مکتی (मोक्ष) دیتا ہے، اور جاہلوں کو پابندیوں کا سامنا کرانا پڑتا ہے۔" ("شین زی شیکو دائی یُو، جلد 1، ایथर باڈی"، آرثر ای. پاوئل کی تصنیف)

・"کنڈرینی کی بیداری، یوگیوں کو مکتی دیتی ہے، اور جاہلوں کو اذیت کے قید میں ڈالتی ہے۔" ("چاکرا"، سی. ڈبلیو. ریڈبیٹر کی تصنیف)

・"گنڈلی شکتی، گنڈا کے اوپر سو رہی ہے۔ یہ بات یوگیوں کے لیے مکتی کا سبب بنتی ہے، اور جاہلوں کے لیے بندش کا سبب بنتی ہے۔" (یوگا مُخْتَصِر کی تشریح، سابوتا تسوروچی کی تصنیف)۔ یہ باب 3 کا 106واں حصہ ہے۔ 107واں حصہ نہیں ہے۔

・"گنڈلی شکتی، گنڈا (وہ جگہ جہاں ناڈیا ملتے اور الگ ہوتے ہیں، جو ناف کے قریب ہوتی ہے) کے اوپر سوتی ہے۔ یہ یوگیوں کو مکتی (آزادی) اور جاہلوں کو بندش دیتا ہے۔ جو شخص شکتی کو جانتا ہے، وہ یوگا کو جانتا ہے۔" (ہتھ یوگا پردیپیکا، سوامی وشنو دیونندا کی تصنیف)

・"گنڈلی شکتی، گنڈا کے اوپر سو رہی ہے۔ یہ شکتی، یوگیوں کے لیے مکتی کا ذریعہ ہے، لیکن جاہلوں کے لیے بندش ہے۔" (ہتھ یوگا پردیپیکا، سوامی مکتیبوذانندا کی تصنیف، سوامی ستیانندا ساراسواتی کی نگرانی میں)

・ശുദ്ധی
・جسم میں کانپنا۔ نراد کی آوازیں سنائی دیتی ہیں (بعض لوگوں کو نہیں سنائی دیتی ہیں۔)
・کنڈرینی کا پہلا مرحلہ: "جیویت کی افزائش (Pranotthana)"
・تاملس کی غالبیت کی حالت۔ چکروں کی حس کی شروعات (چھو لینے کا احساس)۔ (ابھی تک چکر نظر نہیں آتے)۔ (میں ابھی اس مرحلے میں ہوں۔)
・بعض لوگ آدھی بیداری کی حالت (Tandra)، اچھی طرح سونے کی حالت (Nidra)، اور تمالسک سامادھی جیسی حالتوں کا تجربہ کرتے ہیں۔
・کنڈرینی کا دوسرا مرحلہ: "روشن حالت کی شروعات"
・ساتوا کی غالبیت کی سامادھی، چکروں کا کھلنا (نظر آنا)۔ (میں نے اس کا تجربہ نہیں کیا ہے۔)

・"瞑想をきわめる (سوامی شیوانندا)" → دائیں کان (پچھلے صفحے میں اقتباس) "آناہتا کی آواز دائیں کان سے آتی ہے۔"
・"Meditation and Mantra (سوامی وشنو-دیوانندا کی تصنیف)" → دائیں کان (پچھلے صفحے میں اقتباس) "صرف دائیں کان سے سننے کی مشق کریں۔"
・"ہتھ یوگا پردیپیکا (Hatha Yoga Pradipika، سوامی وشنو-دیوانندا کی تصنیف)" → دائیں کان۔ "یہ دائیں کان سے سنائی دیتا ہے۔"
・"یوگا مُبتدی کتاب (ساؤتا تسुरुجی کی تصنیف)" → دائیں کان۔ "اسے دائیں کان سے سننا چاہیے۔"
・Hatha Yoga Pradipika (سوامی مکتیبوذانندا کی تصنیف، سوامی ستیانندا ساراسواتی کی نگرانی میں) → دائیں اور بائیں کا فرق اہم نہیں، یہ ایک مختلف نقطہ نظر ہے۔ (پچھلے صفحے میں اقتباس)
・روحانی عالم، ڈورین ورچو → بائیں کان (ان کے تجربے کے مطابق)
・"آورا 13 کی جادو کی قوانین (کومیا بیکر-ジュンکو کی تصنیف)" → دائیں اور بائیں کے بارے میں کوئی ذکر نہیں ہے۔

■ نردا کی آواز ناف سے نکلتی ہے۔
میں نے اسی طرح کی تحریریں بھی دریافت کی ہیں۔ جب میں بھارت کے رشکیش میں ٹی ٹی سی (تیسرے ٹیرئر سرٹیفکیٹ) کر رہا تھا، تو استاد نے اسی طرح کی باتیں کی تھیں، اور میں کتابوں میں اسی طرح کی کوئی تحریریں نہیں پا رہا تھا، لیکن اب مجھے یہ مل گئی ہے، جو کہ بہت اچھا ہے۔

ناف کے بندھن سے پیدا ہونے والی ایک معنوی "پارا" آواز، وشودھا چکر کے حصے میں "وائیکاری" آواز میں تبدیل ہو جاتی ہے، جو کہ سننے میں آسانی ہوتی ہے۔ (درج)
یہ وشودھا چکر ہی ہے جو مطلق ذات، براہمن کی آواز، "پارا" آواز کو "وائیکاری" آواز میں تبدیل کرتا ہے، جو کہ ایک ایسی آواز ہے جسے آپ حقیقت میں سن سکتے ہیں۔ "روح کا سائنس" (سوامی یوگی شیوارانندہ کی تصنیف) (صفحہ 167)

[ "فُونو رُن" کے طوفانی تجربے کے 13 دن بعد ]

■ آواز کا رنگ
"چاندی" میں، ایک تیز آواز کی "پی" کی آواز کے اوپر ایک کھردری "ززززز" کی آواز موجود ہوتی ہے، اور جب یہ مزید مضبوط ہوتی ہے تو یہ "سونے" جیسا محسوس ہوتا ہے۔ شاید کتابوں میں "آواز میں رنگ ہوتے ہیں" کا مطلب یہی چیز ہو؟ ابھی تک مجھے دوسرے رنگوں کے بارے میں نہیں معلوم۔

■ خواب میں موسیقی کی ترتیب
میں نے خواب میں ہم آہنگی اور گانے کی ترتیب بنائی۔ ہم آہنگی اور گانے کی آوازوں کا مجموعہ بہت خوشگوار تھا، اور جب میں موسیقی کی ترتیب بناتا رہا تو مجھے ایسا لگا جیسے مجھے کوئی چیز کا احساس ہوا، اور میں نے سوچا کہ "یہ تو یہی ہے!" لیکن یہ صرف ایک لمحے کی بات تھی، اور مجھے اس احساس کو بیان کرنے کے لیے کافی معلومات نہیں تھیں، اور جب میں جاگا تو میں سب کچھ بھول گیا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ "آواز کی تشریح" سے متعلق ہو سکتا ہے جو کہ مقدس صحیفے میں لکھی گئی ہے، لیکن ابھی میں اس کے قریب نہیں ہوں۔

■ خود غرضی کا کم ہونا
میں اتنا اچھا "آسانا" (体操) نہیں کر سکتا، اس لیے میں کبھی بھی یوگا کے استاد نہیں بن سکتا تھا، لیکن اس کا ایک اور بھی سبب ہے، کیونکہ اگر میں استاد بن جاتا تو "میں استاد بن گیا" کی خود غرضی پیدا ہو جاتی، اور مجھے لگتا تھا کہ استاد بننا میرے لیے ایک کمزوری ہے۔ تاہم، اس بار کے طوفانی تجربے کے بعد، "آناہتا" کا اثر بڑھنے کے ساتھ، اس خود غرضی کا ایک بڑا حصہ دور ہو گیا ہے، لہذا اب مجھے لگتا ہے کہ اگر میں اپنے "آسانا" کے مہارت کو بہتر کر سکتا ہوں تو میں یوگا کا استاد بن سکتا ہوں۔

"پیتاگوراس کا موسیقی (کیٹی فرگوسن کی تصنیف)" پڑھی۔ یہ یوگا کی کتاب نہیں ہے، اس لیے اس میں "نادا" کی کوئی بات نہیں ہے، لیکن اس میں کچھ ایسے جملے موجود ہیں جن سے اس طرح کے خیالات کا اندازہ ہوتا ہے، جو کہ بہت دلچسپ ہے۔ اس کتاب میں "آسمانی موسیقی" کے بارے میں درج ذیل لکھا گیا ہے:

"پیتاگوراس کے فلسفے جو کہ آرکیٹس کے ذریعے افلاطون تک پہنچے، ان میں سے سب سے زیادہ مشہور اور طویل عرصے تک اثر انداز ہونے والا تصور "آسمانی موسیقی" تھا۔ آرکیٹس اور پیتاگوراس کے شاگردوں کا خیال تھا کہ سیارے آسمان میں تیزی سے حرکت کرتے ہوئے موسیقی پیدا کر رہے ہیں۔ (درج) پیتاگوراس کے مطابق، یہ موسیقی صرف پیتاگوراس ہی سن سکتے تھے۔

یہ بہت دلچسپ ہے۔ صرف پیتاگوراس ہی یہ موسیقی سن سکتے تھے!
"آسمانی موسیقی" کے مختلف تراجم ہیں، جیسے "آسمانی موسیقی" یا "آسمانی آواز"، اس لیے اس کا کوئی ایک واضح ترجمہ نہیں ہے۔

ابتدائی معلومات کے مطابق، موسیقی کے نوٹس اور "اکٹاوی" کی concetto اسی "آسمانی موسیقی" سے بنائی گئی ہے۔

سیاروں کی حرکت کی رفتار یکساں نہیں لگتی۔ پیتاگوراس کے فلسفے کے مطابق، جو سیارہ تیزی سے حرکت کرتا ہے، اس سے جو آواز نکلتی ہے وہ زیادہ تیز ہوتی ہے۔ اراسٹو نے لکھا ہے کہ پیتاگوراس کے فلسفے میں سیاروں کے درمیان نسبتی فاصلے کے تناسب کو نوٹوں سے جوڑتے وقت اس بات کا خیال رکھا جاتا تھا۔ جب تمام سیارے مل کر حرکت کرتے ہیں، تو تمام مکمل سکالوں کے "اکٹاوی" ایک ساتھ آجاتے ہیں۔

پیتاگوراس کے فلسفے نے موجودہ موسیقی کے نظام کی بنیادی تصورات بنائیں۔ کیا "آسمانی موسیقی" اصل میں اسی چیز کا نام تھا؟ کیا یہ صرف اتنی ہی چیز تھی؟ کیا اس میں "نادا" کے معنی موجود تھے؟ یہ سوچتے ہوئے میں نے کتاب کو آگے پڑھا۔ اور ہاں، یہ وہاں موجود تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ پیتاگوراس اور اراسٹو جیسے عظیم لوگ، شاید کسی حد تک، "نادا" کے بارے میں جانتے تھے۔

اراسٹو کے مطابق، پیتاگوراس کے فلسفے کا خیال تھا کہ سیارے حرکت کرتے ہوئے واقعی آوازیں نکالتے ہیں۔ اراسٹو نے اس بات کا ذکر کیا کہ پیتاگوراس کے فلسفے کے مطابق، عام لوگوں کو یہ آوازیں نہیں سنائی دیتی ہیں۔ انہوں نے اس کا جو جواب دیا وہ یہ تھا کہ یہ آوازیں اتنی پرانی ہیں کہ وہ ہمارے ساتھ ہمیشہ سے ہیں، اس لیے ان میں کوئی خاموشی نہیں ہے جس سے ان کا موازنہ کیا جا سکے۔ آواز اور خاموشی ایک دوسرے کے خلاف ہی پہچانے جاتے ہیں، اور انسانوں کا تجربہ، طویل عرصے کے بعد، کسی ایسے کاریگر جیسا ہوتا ہے جو شوروں سے اتنا واقف ہو گیا ہے کہ وہ ان پر توجہ نہیں دیتا۔

یہ "نادا" کے ساتھ ملتا جلتا ہے، جو کہ ہمیشہ وہاں موجود ہوتا ہے لیکن اس پر توجہ نہیں دی جاتی۔

کیکرو بھی اسی طرح کی وضاحت کرتا ہے۔

"نایل" ندی کے "کاتادوبا" علاقے میں رہنے والے لوگ، جو بہت اونچے پہاڑوں سے ٹپکتے ہوئے پانی کے قریب رہتے ہیں، گرجہ کی وجہ سے سماعت کھو چکے ہیں۔ میں اکثر لوگوں کو یہ بتاتا ہوں کہ وہ آسمانی موسیقی نہیں سن سکتے، کیونکہ ان کے کان اسی طرح بند ہو چکے ہیں۔

اسی کتاب کے مطابق، پندرہویں اور سولہویں صدی کے اٹلی میں بھی، "کائناتی موسیقی" کی concetto بہت پسند کی جاتی تھی۔ اس دور میں، "گافریو" نامی ایک شخص نے "پی تھاگوراس کی موسیقی" کی concetto کو "صرف انتہائی اعلیٰ لوگوں کو سننے کی صلاحیت ہوتی ہے" میں تبدیل کر دیا۔

"فرانچینو گافریو"، جو اس وقت موسیقی کے نظریات کے سب سے بڑے ماہر تھے، نے "حقیقی پی تھاگوراس" بننے کی پوری کوشش کی۔ وہ بالکل اسی طرح، جیسے کوئی پرانا شخص دوبارہ زندہ ہو گیا ہو، "بوئیشس" کے مطابق، صرف ان آوازوں پر غور کرتے تھے جنہیں وہ ہم آہنگی کے طور پر تسلیم کرتے تھے۔ روایت کے مطابق، صرف "پی تھاگوراس" ہی کائناتی موسیقی سن سکتا تھا، لیکن "گافریو" نے اسے تھوڑا سا تبدیل کر کے کہا کہ "صرف انتہائی اعلیٰ لوگ ہی اسے سن سکتے ہیں۔

یہ بالکل "نادا" کی concetto سے ملتا جلتا ہے۔ "صرف انتہائی اعلیٰ لوگ ہی اسے سن سکتے ہیں" کی یہ concetto، "نادا" کی اس concetto سے ملتی جلتی ہے کہ "جب صفائی بڑھتی ہے تو یہ سننے کو ملنا شروع ہو جاتا ہے۔

بعد میں، سترویں صدی میں، ایک ماہر فلکیات "کیپلر" نے فلکیاتی قوانین سے کائناتی موسیقی کو نوٹس میں منتقل کرنے کی کوشش کی۔ یہ ایک ایسا دور تھا جب موسیقی اور فلکیات ایک ساتھ مل گئے۔ آج بھی، جب ہم "چکر" کے نظریات میں موسیقی کے نوٹس دیکھتے ہیں، تو یہ اس دور کے اثرات کی وجہ سے لگتا ہے۔ تاہم، یہ ذکر کیا گیا ہے کہ "کیپلر" نے فلکیات میں شہرت حاصل کی، لیکن اس موسیقی کے نظریات کو پیش کرنے پر انہیں عجیب اور غریب سمجھا گیا۔

بعد میں، "پی تھاگوراس" کی کائناتی موسیقی "شیکسپیئر" کی کہانیوں میں ایک استعارہ کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، اور اس کی concetto مختلف جگہوں پر زندہ رہتی ہے۔ یقیناً، مجھے ایسا استعارہ کئی بار سننے کو ملا ہے۔ آج، یہ ایک ایسا استعارہ ہے جسے ہمیں دوبارہ توجہ دینے پر ہی یاد آتا ہے، لیکن یہ ایک ایسا تصور تھا جو درحقیقت قرون وسطی میں بہت مشہور تھا اور لوگوں نے اس پر بہت زیادہ توجہ دی۔

تاہم، ان کہانیوں میں، یہ صرف ایک استعارہ ہے، اور یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ انسانی کانوں کے لیے نہیں ہے۔

اس کے بعد، بیسویں صدی میں، ماہرین فلکیات نے دوبارہ "کائناتی موسیقی" پر توجہ دی۔

1962 میں، ماہرین فلکیات جنہوں نے سورج کا مطالعہ کیا، نے دریافت کیا کہ سورج کے اندر سے گزرنے والی آوازیں، سورج کی سطح پر، یعنی "چمکتی سطح" پر، لہریں پیدا کرتی ہیں۔ انہوں نے اسے "سورج کا سمفنی" کہا (اور)، کیونکہ سورج بے شمار "اوور ٹونز" پیدا کرتا ہے۔ یقیناً، ہمارے سورج کی طرح، دوسرے تارے بھی اسی طرح کمپن کرتے ہیں۔

یہ بھی کہا جا رہا ہے کہ بلیک ہول بھی اسی طرح کے سمفونی پیدا کرتے ہیں. اگر ایسا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ کائنات میں آوازیں موجود ہیں۔ یہ ایک ایسی تصور ہے جو ہمیں حالیہ برسوں میں کائنات کے دستاویزی پروگراموں میں کافی حد تک ملتا رہا ہے، لیکن مڈل ایجز تک، یہ تصور پائتھاگورین فلسفے پر مبنی تھا۔

■ کیا آسمانی موسیقی اور "نادا" ایک ہی چیز ہیں؟
اس کتاب کے مطابق، آسمانی موسیقی اور "نادا" کی تصورات میں مکمل طور پر یکسانیت نہیں ہے، لیکن ان میں مماثلتیں موجود ہیں۔ "اگر یہ پاک ہو جائے تو یہ سنائی دیتا ہے" اس نقطہ نظر سے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ "نادا" کے مماثل خصوصیات رکھتا ہے۔ تاہم، میں نے کبھی بھی کسی پائتھاگورین فلسفی کو یہ کہتے نہیں سنا کہ "آسمانی موسیقی 'نادا' ہے".

حال ہی میں، جو لوگ یوگا کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ "آسمانی موسیقی" "نادا" ہے۔ یوگا کے ادبیات میں بھی ایسا ہی لکھا ہوا ہے۔ میں بھی بنیادی طور پر اسی بات کا قائل ہوں۔ لہذا، یوگا کے نقطہ نظر سے، "آسمانی موسیقی" کو "نادا" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

کان سے جو آواز آتی ہے، وہ آگ کے شعلے کی یا گرج کی طرح کی آواز ہے۔

آج صبح سے، جب میں ری کلائننگ چیئر میں سو رہا تھا، تو مجھے "زُن" جیسی آواز آتی ہے، جو کہ ایک "آگ کے شعلے میں داخل ہونے اور پورے جسم سے آگ کو محسوس کرنے" کی طرح کی کمپن ہے، یا گرج کی آواز کو پورے جسم سے محسوس کرنا، یا گرج کی آواز جو دور سے آتی ہے، اس کی طرح کی کمزور اور گہری آواز ہے۔ یہ "زُسّاァァァーー" جیسی آواز ہے، جو کہ کھردری اور کسی ویڈیو گیم کی آواز کی طرح ہے۔ آج میں ہمیشہ سے پہلے، تقریباً 4 بجے اٹھ گیا تھا، اس لیے جب 9 بجے ہوئے تو مجھے تھوڑی نیند آ رہی تھی۔

یہ آواز اصل گرج کی طرح کی حیرت انگیز اور طاقتور آواز نہیں ہے، بلکہ یہ صرف اس کی طرح کی ہے، یعنی اس کا ماحول اس کے مماثل ہے۔ آواز "زُن" جیسی ہے، لیکن میرے خیال میں مجھے ایسا بھی محسوس ہوا کہ جیسے کوئی چیز ٹوٹنے کی "بارِ بار" کی آواز بھی اس میں شامل ہے، جیسے کوئی چیز ٹوٹ رہی ہو۔ شاید "زُن" کی آواز 80 فیصد ہے، اور "بارِ بار" ٹوٹنے کی آواز اور اس کے ساتھ آنے والے احساسات 20 فیصد ہیں۔

یہ آواز اوپر دیے گئے "Meditatiion and Mantra" یا "Silent Voice" میں لکھے گئے 7ویں "برق کے بادل کی طرح کی گہری آواز" سے ملتی جلتی ہے۔

سب سے پہلے، میرے سر میں موجود "کی" یا کسی اور چیز کا "دباؤ" بڑھتا ہے، اور جب یہ دباؤ بڑھتا ہے، تو میرے سر میں ایک طرح کا دباؤ محسوس ہوتا ہے، اور پھر یہ دباؤ قدرتی طور پر نکلنے کی جگہ تلاش کرتا ہے، اور اس طرح میرے سر کا تقریباً آدھا حصہ دباؤ سے بھر جاتا ہے، اور پھر اچانک جب یہ دباؤ کم ہو جاتا ہے، تو مجھے "زُن" جیسی کمزور اور گہری آواز آتی ہے۔ یہ کسی ارادے سے نہیں ہوا، بلکہ یہ قدرتی طور پر ہوتا ہے۔ میں نے کوئی تصور بھی نہیں کیا تھا۔

اس طرح کی آواز کے بارے میں میرا خیال ہے کہ ایک بار جب دباؤ کم ہو جاتا ہے، تو یہ آواز بند ہو جائے گی... کیا آپ کا خیال ہے؟ اگر ایسا ہے، تو یہ اس کتاب میں لکھے گئے بیان کے مطابق ہے۔

یہ آواز، ہائی فریکوئنسی "نادا" کی آواز کی طرح نہیں ہے، جو کہ مسلسل آتی رہتی ہے۔ ابھی بھی مجھے ہائی فریکوئنسی "نادا" کی آواز سنائی دے رہی ہے۔

میں آج صبح پہلی بار اس آواز کو سن رہا ہوں، اس لیے ابھی بھی میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔
یہ آواز تقریباً 30 منٹ یا 1 گھنٹے تک وقفے وقفے سے آتی رہی ہے، اور اب یہ نہیں آ رہی ہے۔

مجھے یاد ہے کہ میں نے کہیں پڑھا تھا کہ یہ آواز "اجنا" یا "پائنل گ لینڈ" سے متعلق ہے، لیکن ابھی تک کوئی بڑا تبدیلی نہیں آئی ہے۔

مجھے یاد ہے کہ کچھ دن پہلے (شاید کل رات) جب میں گھر پر ہیڈ اسٹینڈ کر رہا تھا، تو مجھے اپنے بائیں کان سے اسی طرح کی آواز آئی تھی، لیکن اس وقت میں نے اسے ہڈیوں کے دباؤ کی آواز سمجھا تھا اور اسے نظر انداز کر دیا۔ اس سے پہلے مجھے کبھی ایسی آواز نہیں آئی تھی، اور ہیڈ اسٹینڈ کرنے کے بعد آواز چلی گئی تھی، اس لیے میں نے اس پر زیادہ توجہ نہیں دی تھی۔ میں کچھ عرصے سے ہڈیوں کا فریکچر تھا، اس لیے میں نے یوگا کے आसन نہیں کیے تھے، اور میں نے ہیڈ اسٹینڈ دوبارہ تقریباً ایک ہفتہ پہلے شروع کیا تھا، اس لیے میں نے سوچا کہ شاید اس وجہ سے یہ آواز آئی ہے، اور میں نے اسے نظر انداز کر دیا۔ لیکن آج صبح جب مجھے دوبارہ وہی آواز سنائی دی، تو مجھے سوچنے پر مجبور ہو گیا کہ یہ کیا ہے۔

چونکہ یہ کل رات اور آج صبح ہی سنا گیا ہے، اس لیے اب ہم اس کی مزید نگرانی کریں گے۔

اب تک، میں نے سانس اور "نادا" کی آوازوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، اپنی توجہ کو یکساں کرتے ہوئے، اور "شून्यता" کے قریب، مراقبہ کیا ہے۔ اس کے علاوہ، توانائی کے کام بھی اہم ہیں، اور جب میں نے شून्यता کے مراقبے اور توانائی کے کام کو جاری رکھا، تو ایسا لگتا تھا کہ "نادا" کی آوازوں اور احساسات سے باہر، ایک ایسی دنیا پھیلی ہوئی ہے جو، استعارے میں کہے تو، "ایک ایسی دنیا ہے جو بالکل چپ ہے اور جس میں کوئی بھی حد نہیں ہے جیسے کہ کوئی حد نظر آ رہی ہو۔"

حال ہی میں جو منطقی سوچ، جسم کے احساسات اور خیالات کی دنیا نظر آئی، وہ بالکل درمیان میں موجود تھی، اور ایسا لگتا ہے کہ جسم، یا احساسات، جو کہ "میں" کی دنیا ہے، اس کے باہر بھی ایک وسیع دنیا موجود ہے۔

تاہم، ابھی تک یہ واضح نہیں ہے کہ اس بیرونی دنیا کیسی ہے. یہ محض اندھیرا ہے، یا صرف ایک ایسی چیز ہے جو "حد" کی طرح نظر آتی ہے. کبھی کبھار، مجھے ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز موجود ہے، جیسے کہ کسی پہاڑ کی شکل نظر آ رہی ہے۔

مراقبے کو جاری رکھنے سے، آہستہ آہستہ غیر ضروری خیالات کم ہوتے جاتے ہیں، ان کی طاقت کم ہوتی جاتی ہے، ان کی تعدد بھی کم ہوتی جاتی ہے، اور میں سانس اور غیر ضروری خیالات کو آسانی سے اور بغیر کسی کوشش کے دیکھ پانے لگتا ہوں۔

اس حالت میں، جو چیز نظر آتی ہے وہ، جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، "ش半 شفاف" لگتی ہے، اور یہ ایک عجیب سا احساس ہے۔

میں نے "بیرونی" کہا ہے، لیکن شاید یہ چیزیں آپس میں مل کر موجود ہیں، لیکن فی الحال، یہ "بیرونی" بھی محسوس ہوتی ہے۔

اگر ہم یہ مان لیں کہ ہماری نظر سامنے ہے، تو جسم کی آنکھ سے جو کچھ دیکھا جا سکتا ہے، مراقبے کے دوران آنکھیں بند ہوتی ہیں، اس لیے جسم سے کچھ نظر نہیں آتا، لیکن جب آنکھیں کھولتے ہیں تو جو کچھ نظر آنا چاہیے، اس کے باہر کچھ محسوس ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے "ہم تھوڑا پیچھے ہٹتے ہیں، اور پھر تھوڑا دائیں (یا بائیں) دیکھتے ہیں"، اور یہ کہ ہماری روزمرہ کی دنیا کے "باہر" کچھ موجود ہے۔

وہ "باہر" "نادا" کی آوازوں والی دنیا بھی ہے۔

تاہم، جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، یہ ابھی تک واضح نہیں ہے. میں ابھی بھی اس کا جائزہ لے رہا ہوں، لیکن اس قسم کی "تجربہ کرنے" کی، "جذبے" کی، اور "جوجھ" کی خواہشیں بھی حال ہی میں کم ہوتی جا رہی ہیں، اور مجھے حیرت ہے کہ اگر میں مراقبہ جاری رکھتا ہوں تو کیا ہوگا۔

گزشتہ دفعہ کی بات کو جاری رکھتے ہیں۔

مثال کے طور پر، اگر ہم منتر مراقبہ کی بات کریں، تو ایسا لگتا ہے جیسے یہ فوری طور پر راجاس مراقبہ کی طرف بڑھ رہا ہے، لیکن میرے تجربے میں، فوری طور پر راجاس مراقبہ کامیاب نہیں ہوتا۔ کیا یہ لوگوں میں مختلف ہوتا ہے؟ شاید اگر کوئی اصل میں تمس میں ہو تو یہ کامیاب ہو سکتا ہے۔

میرے معاملے میں (اور مجھے لگتا ہے کہ بہت سے لوگ ایسا ہی محسوس کرتے ہیں)، مراقبہ کی ابتدا میں، یہ تمس نہیں بلکہ ایک انتشار کی حالت تھی۔ بہت سارے خیالات ملتے رہتے تھے، اور یہ واضح نہیں ہوتا تھا کہ یہ تمس ہے یا راجاس۔ شروع میں، میں اس انتشار کو تمس سمجھتا تھا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ تمس اس سے بھی زیادہ سنگین حالت ہے۔

اسی انتشار والی حالت سے، پہلی بار، ہم "حاضری" کے ساتھ حالت کو مستحکم کرتے ہیں۔

اور جیسے جیسے حالت مستحکم ہوتی ہے، خیالات بھی کم ہوتے جاتے ہیں، اور آہستہ آہستہ ہم ایک ایسی حالت کی طرف بڑھتے ہیں جسے "شونیہ" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ دباؤ اور سست روی والی حالت ہی تمس ہے۔

لہذا، یوگا کرنے والے کچھ لوگوں کے درمیان، تمس کے بارے میں ایسی باتیں ہوتی ہیں کہ یہ بری چیز ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے تمس ایک بری چیز ہے۔ لیکن اب میں سوچتا ہوں کہ شاید تمس ترقی کا پہلا مرحلہ ہے۔

یوگا یا مراقبہ شروع کرنے سے پہلے، یہ سطح 0 ہے۔ اگر تمس سطح 1 ہے، تو راجاس سطح 2، سَتヴァ سطح 3، اور سَتヴァ سے بھی بہتر، ایک پرسکون حالت سطح 4 ہے۔ چونکہ تمس سطح 1 ہے، اس لیے یہ یقینی طور پر ایک کم سطح ہے، لیکن یوگا یا مراقبہ شروع کرنے سے پہلے، یہ ایک قدرے اونچی سطح ہے۔

دراصل، یہاں تک کہ اس "شونیہ" کی سست روی والی مراقبہ کی حالت بھی، پچھلی انتشار والی حالت کے مقابلے میں بہت زیادہ پرسکون اور صاف ہے۔ (شاید) اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ تمس کا سطح 1 بھی ایک خاص مقام ہے۔

لہذا، تمس کو بری سمجھ کر تمس کے مراقبے سے بچنے کی بجائے، شاید یہ بہتر ہے کہ پہلے تمس کے مراقبے میں مہارت حاصل کی جائے اور پھر راجاس کے مراقبے کی طرف بڑھا جائے۔

یہ بھی ایک قیاس آرائی ہے، اور یہ میرے تجربات کے نتیجے میں حاصل کردہ موجودہ فیصلہ ہے۔

اگر ہم شروع سے ہی راجاس یا سَتヴァ کے مراقبے کی کوشش کریں، تو یہ کامیاب نہیں ہو سکتا۔ یا، شاید کچھ لوگ جو راجاس یا سَتヴァ کے مراقبے کی کوشش کر رہے ہیں، درحقیقت وہ تمس کے مراقبے میں ہیں۔ کیا یہ ممکن ہے؟

ایک طرف، ایسے لوگ جنہوں نے نفسیاتی یا روحانی صلاحیتوں کے "ترقی" کے مقصد سے تربیت حاصل کی، اور جن میں اچانک "راجاس" کی حالت میں صلاحیتیں ظاہر ہوئیں، شاید ان کا ذاتی مقصد حاصل ہو گیا ہو، لیکن چونکہ انہوں نے "تamas" کی منزل نہیں دیکھی، اس لیے وہ ذہنی طور پر غیر مستحکم ہو سکتے ہیں۔ میرے خیال میں، جو لوگ روحانیت میں "آسان سے ناراض" ہوتے ہیں، وہ شاید اس قسم کے لوگ ہوں۔

بالش، یہ تو حقیقت ہے کہ "tamas" صرف "tamas" ہی ہو سکتا ہے، اور اعلیٰ اور پرسکون خصوصیات حاصل کرنے کے لیے "sattva" کے مراقبے کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ صرف "rajās" اور "sattva" کافی نہیں ہیں، اور "tamas" بھی ضروری ہو سکتا ہے۔

یوگا کرنے والے اکثر "sattva" کی تلاش میں رہتے ہیں، لیکن "tamas" اور "rajās" بھی بری چیزیں نہیں ہیں، بلکہ اصل میں "sattva" سے بھی آگے کا مقام ہے، اور میرے خیال ہے کہ جب کوئی اس منزل پر پہنچ جاتا ہے، تو وہ شاید "tamas"، "rajās" اور "sattva" کو بھی ایک جیسے خصوصیات کے طور پر دیکھ سکتا ہے۔

جن لوگوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ "sattva" ہیں، وہ دو قسم کے ہو سکتے ہیں:
- جو لوگ "tamas" اور "rajās" کو چھوڑ کر "sattva" بن کر اپنا مقصد حاصل کرتے ہیں۔
- جو لوگ "sattva" بنتے ہیں، اور آخر کار "sattva" کو بھی عبور کر جاتے ہیں۔
لہذا، اس کا مطلب ہے کہ ہمیں یہ سمجھنے کے لیے کہ کس کا کیا مطلب ہے، متن پر غور کرنا ہوگا۔

یہ خیال ہے کہ تمس کا تجربہ کرنے کے دو بنیادی اوقات ہوتے ہیں۔

وہ وقت جب نادا کی آواز سننے سے پہلے، جب ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں، اور پھر ان خیالات کو دبانے کے بعد "شून्यता" کی حالت میں داخل ہونے والا تمس کا تجربہ۔
وہ وقت جب نادا کی آواز سننے کے بعد، جب خیالات کافی حد تک کم ہو جاتے ہیں اور ذہن تقریباً بالکل خالی ہو جاتا ہے۔ اس وقت توانائی کا سطح نسبتاً کم ہوتا ہے۔ آپ خود کو "ساتوا" کی حالت میں تصور کر سکتے ہیں۔ لیکن اگر پیچھے سے دیکھا جائے تو یہ نسبتاً تمس کی حالت ہے۔ یہ نسبتاً تمس کی حالت ہے، لیکن اس میں ساتوا کی خصوصیات بھی کافی حد تک موجود ہیں۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ اسے تمس کہنا مناسب ہے یا نہیں، لیکن یہ تمس کی تعریف میں آ سکتا ہے۔

تمس، راجاس، اور ساتوا، یہ سب چیزیں ذاتی تجربے پر مبنی ہیں، اس لیے اکثر غلط فہمیاں پیدا ہوتی ہیں۔

میرے معاملے میں، جب میں پہلی بار تمس کی "شून्यता" کی حالت میں داخل ہوا، تو چند دنوں یا تقریباً ایک ہفتے کے بعد ہی مجھے نادا کی آوازیں سننا شروع ہوئیں۔ اس لیے، جب میں پہلی بار "شून्यता" کی تمس کی حالت میں داخل ہوا، تو مجھے بہت خوشی ہوئی اور میں نے سوچا کہ "ایسا پرسکون تجربہ بھی ہو سکتا ہے۔" میں ایک ایسی حالت میں تھا جہاں مجھے کوئی احساس نہیں ہو رہا تھا، جسے اگر سکون کہا جائے تو کہا جا سکتا ہے۔ لیکن تقریباً ایک ہفتے کے بعد، مجھے نادا کی آوازیں سننا شروع ہو گئیں، جس کی وجہ سے تمس کی حالت میں داخل ہونا مشکل ہو گیا۔ اس لیے، شروع میں، نادا کی آوازیں میرے لیے ایک رکاوٹ بنتی تھیں۔ مجھے لگتا تھا کہ یہ وہ آواز ہے جو تمس کی حالت میں داخل ہونے سے روک رہی ہے۔

لیکن اب اگر میں پیچھے جا کر دیکھوں، تو یہ تمس کی حالت ہی تھی، اور نادا کی آوازوں کو سننے سے میرے خیالات آہستہ آہستہ کم ہوتے گئے۔

تمس کا تجربہ چاہے کتنی بھی دیر تک کیا جائے، یہ صرف کچھ وقت کے لیے ذہن کو روکتا ہے، اور جب تمس کی حالت ختم ہو جاتی ہے، تو خیالات دوبارہ شروع ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک طرح کا سکون ضرور ہوتا ہے، لیکن یہ صرف عارضی ہوتا ہے۔

اس کے بعد، میں نے "ہتھ یوگا پردیپیکا" میں درج نادا کی آوازوں کو سننے کی کوشش کی، اور اسی کے نتیجے میں میرے خیالات میں کافی کمی آئی، اور یہی حال ہے۔

تامااس کا مراقبہ نیند کی طرح ہوتا ہے، اور یہ جاننا مشکل ہو سکتا ہے کہ آیا آپ صحیح طریقے سے مراقبہ کر رہے ہیں یا تامااس کی "شून्यता" میں جا کر نیند کی طرح بے ہوش ہو رہے ہیں۔ خاص طور پر شروع میں، اس میں فرق کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ اگر آپ بے ہوشی میں وقت گزار رہے ہیں، تو یہ ممکن ہے کہ آپ تامااس کے مراقبے میں جا رہے ہوں۔

شروع میں، ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں، اس لیے آپ اس طرح کی تامااس کی بے ہوشی کی حالت میں نہیں جا سکتے ہیں۔ تامااس کی بے ہوشی کی حالت میں، جسے "شून्यता" کہا جاتا ہے، آرام حاصل کرنا ایک خاص حد تک ترقی کی نشانی ہے۔

تاہم، یہ بھی سچ ہے کہ اگر آپ ہمیشہ اس "شून्यता" کی حالت میں رہتے ہیں، تو آپ کی ترقی نہیں ہوگی۔ قدیم یوگا کے کلاسیاتی رسائل اس طرح کی نیند میں پڑنے سے منع کرتے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ یہ ایک ایسا راستہ ہے جس سے گزرنا ضروری ہے، اگرچہ ہمیشہ اس میں رہنا اچھا نہیں ہے۔

میرے معاملے میں، جیسا کہ میں نے پہلے کہا تھا، اس طرح کے "شून्यता" کے مراقبے میں بے ہوشی کی حالت میں جانے کے بعد، کچھ دنوں یا ایک ہفتے کے بعد، مجھے "نادا" کی آوازیں سننا شروع ہوئیں۔ اس وقت، "شून्यता" کے مراقبے میں جانے سے "نادا" کی آوازیں رکنے لگی تھیں۔

اس وقت، مجھے اس بارے میں حیرت ہوئی کہ یہ کیا ہے۔ اگرچہ میں "شून्यता" کی خوشگوار نیند کی طرح کی بے ہوشی کی حالت میں مراقبہ کرنے میں کامیاب ہو گیا تھا، لیکن "نادا" کی آوازیں جلد ہی اس میں خلل ڈالنے لگی تھیں۔

لیکن اب، جب میں اس کے بارے میں سوچتا ہوں، تو "شून्यता" کا مطلب تامااس کی بے ہوشی کی حالت میں پڑنا تھا، اور "نادا" کی آوازیں بے ہوشی کی نیند میں جانے سے بچانے اور شعور کو برقرار رکھنے میں مدد کر رہی تھیں۔

لہذا، اگرچہ میں نے شروع میں "نادا" کی آوازوں کو رکاوٹ سمجھا تھا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ شعور کو برقرار رکھنے کے لیے ایک مددگار تھا۔

یہ شعور کو برقرار رکھنا "ویپاسنا" کے انداز کے مراقبے سے منسلک ہے، جہاں آپ ہر چیز کو جیسے ہے، ویسا ہی دیکھتے ہیں، اور جب آپ دیکھتے ہیں، تو آپ کا دل ایک ایسے پانی کی طرح پرسکون رہتا ہے جس پر کوئی ہوا نہیں ہے۔ "نادا" کی آوازیں اس مقصد تک پہنچنے میں بہت مددگار ہیں۔

"نادا" کی آوازیں ہر لمحے میں بدلتی رہتی ہیں اور دل کو اپنی طرف راغب کرتی رہتی ہیں، اس لیے میں نے مراقبے کے دوران "نادا" کی آوازوں پر توجہ مرکوز کرنے سے شروع کیا۔ یہ "ہٹا یوگا پرپیڈیکا" میں بھی لکھا گیا ہے کہ "نادا" کی آوازوں کو دیکھنا ہے۔

جیسے جیسے خیالات کم ہوتے گئے اور دل پرسکون اور پرامن ہو گیا، دل "نادا" کی آوازوں کی طرف راغب ہونا بند ہو گیا۔ اگرچہ دل "نادا" کی آوازوں کو سنتا ہے اور اس کی موجودگی سے واقف ہوتا ہے، لیکن اب اس کی ضرورت نہیں ہے کہ دل کو "نادا" کی آوازوں سے باندھا رہے۔

لیکن، خاص طور پر شروع میں، "نادا" کی آواز نے توجہ برقرار رکھنے میں مدد کی، اور یہ ایک ایسی مدد تھی جو ذہن کو غیر ضروری خیالات سے بچانے میں معاون تھی۔

حال ہی میں، میں اکثر وپاسنا (Vipassana) کی مشق کرتا ہوں، جس میں میں بغیر کسی فکر کے مناظر کو سست روی سے دیکھتا ہوں۔ لیکن مجھے یہ احساس ہوا ہے کہ جب میں صرف اپنی بینائی پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو "نادا" (nada) کی آواز میرے شعور سے غائب ہو جاتی ہے۔

جب میں دوبارہ اپنے کانوں کی طرف توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو "نادا" کی آواز دوبارہ شروع ہو جاتی ہے۔

یہ بہت دلچسپ ہے۔

پہلے بھی، جب میں کسی چیز پر توجہ مرکوز کرتا تھا یا سوچتا تھا، تو "نادا" کی آواز میرے شعور سے دور ہو جاتی تھی، لیکن اس بات کا احساس حال ہی میں ہوا ہے کہ میں اتنی آسانی سے "نادا" کی آواز کو اپنے شعور سے دور کر سکتا ہوں۔

"دور کر سکتا ہوں" کہنا شاید درست نہیں ہے۔ "نادا" کی آواز ہمیشہ موجود ہوتی ہے، لیکن جب میں صرف اپنی بینائی پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو وہ آواز میرے شعور سے غائب ہو جاتی ہے۔

پہلے، میں اس توجہ کو اس طرح تبدیل کرنے میں کامیاب نہیں ہو پاتا تھا، اور ایک بار جب میں "نادا" کی آواز پر توجہ مرکوز کر لیتا تھا، تو اس کے بعد اسے ختم کرنا مشکل ہو جاتا تھا۔

لیکن اب، اگر میں ایک ایسی ذہنی حالت میں ہوں جہاں میں کچھ حد تک پرسکون اور پرسکون ہوں، اور اگر میں مناظر کو سست روی سے دیکھ کر وپاسنا کی حالت میں داخل ہو سکتا ہوں، تو میں کافی آسانی سے صرف اپنی بینائی پر توجہ مرکوز کر سکتا ہوں اور "نادا" کی آواز کو اپنے شعور سے دور کر سکتا ہوں۔ پہلے، "نادا" کی آواز میرے شعور سے کسی اور چیز کی وجہ سے دور ہو جاتی تھی، لیکن اب، میں اسے جان بوجھ کر اور توجہ مرکوز کر کے کر سکتا ہوں۔ یہ ایک چھوٹا سا فرق لگتا ہے، لیکن یہ بہت بڑا ہے۔

میں نے مزید کچھ تجربات کیے، اور مجھے معلوم ہوا کہ یہ توجہ صرف بینائی تک محدود نہیں ہے، بلکہ اگر میں کسی جسمانی آواز پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو بھی میں "نادا" کی آواز کو اپنے شعور سے دور کر سکتا ہوں۔ اسی طرح، اگر میں اپنے جسم کے احساسات پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، جیسے کہ چلتے وقت یا سائیکل چلاتے وقت میرے پاؤں کا احساس، تو بھی میں "نادا" کی آواز کو اپنے شعور سے دور کر سکتا ہوں۔

تاہم، مجھے لگتا ہے کہ آوازیں، بصری اور جسمانی احساسات کے مقابلے میں، زیادہ مشکل ہیں۔

پہلے، جب میں کسی کلاسیکی موسیقی کے کنسرٹ میں جاتا تھا، تو جب میں اپنی سماعت پر توجہ مرکوز کرتا تھا، تو "نادا" کی آواز ہمیشہ آ جاتی تھی، جو ایک پریشانی تھی۔ لیکن اس تکنیک یا طریقے کا استعمال کرتے ہوئے، شاید میں کلاسیکی موسیقی سے لطف اندوز ہو سکوں بغیر اس میں "نادا" کی آواز کے۔ میں اسے جلد ہی آزمانا چاہتا ہوں۔

پہلے، یہ عمل غیر شعوری تھا، اور یہ ایک ایسی چیز تھی جسے میں نے پہلے سے ہی جانتا تھا، لیکن اس بار کا فرق یہ ہے کہ میں وپاسنا کی حالت کو جان بوجھ کر بنا کر، جان بوجھ کر "نادا" کی آواز کو اپنے شعور سے دور کر سکتا ہوں۔

پہلے، میں "ہٹا یوگا پردیپیکا" میں "صوت سے پاک جگہ" کے بارے میں ایک اقتباس کا حوالہ دیا تھا، جس میں کہا گیا ہے کہ "صوت سے پاک جگہ" یوگا میں "آٹمان" ہے۔

شعور جب ویپاسنا کی حالت میں پہنچتی ہے اور بصری، سماعت، اور احساسات شعور کو بھر دیتے ہیں، اور آوازیں غائب ہو جاتی ہیں، تو اس کی تشریح یہ بھی کی جا سکتی ہے کہ "آٹمن" اور شعور ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ میری ذاتی رائے ہے۔

ویپاسنا کی حالت میں، اگر آپ "نادا" کی آواز پر براہ راست توجہ مرکوز کر سکتے ہیں، تو اس کے ذریعے آپ "نادا" کی آواز کو بھی دیکھ سکتے ہیں، لیکن جب آپ مناظر، آوازیں، یا احساسات کو محسوس کرتے ہیں، اور جب آپ براہ راست "نادا" کی آواز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو ان میں تھوڑا سا فرق محسوس ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جب ہی ویپاسنا کی حالت میں "نادا" کی آواز کو دیکھنے کی کوشش کرتے ہیں، تو ویپاسنا کی حالت ختم ہو جاتی ہے۔ یہ میری ذاتی رائے ہے۔

"ہٹا یوگا پردیپیکا" کے مطابق، وہ جگہ جہاں "نادا" کی آوازیں آتی ہیں، صرف "شاختی" ہے، یعنی طاقت یا توانائی۔ اس لیے، اگر ویپاسنا کی حالت میں، آپ "شاختی" ہونے والی "نادا" کی آواز کو دیکھنے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ "آٹمن" سے دور ہو سکتی ہے اور ویپاسنا کی حالت ختم ہو سکتی ہے۔ یہ ایک طرح سے منطقی لگ رہا ہے، لیکن یہ کہیں بھی لکھا نہیں ہے، یہ صرف میری ذاتی رائے ہے۔

دوسری جانب، اگر یہ صرف ایک غلط فہمی ہے اور آپ ویپاسنا کی حالت میں "نادا" کی آواز کو دیکھ سکتے ہیں، تو اس میں کوئی مسئلہ نہیں ہے، لیکن پھر بھی، ویپاسنا کی حالت میں "نادا" کی آواز پر توجہ مرکوز کرنا کچھ مختلف محسوس ہوتا ہے۔ شاید، "نادا" کی آواز کو دیکھنا ایک درمیانی سطح کی شعوری حالت ہے، جبکہ ویپاسنا میں جو چیز دیکھی جاتی ہے، وہ "نادا" کی آواز سننے سے بھی زیادہ باریک اور اعلیٰ سطح کی شعوری حالت ہے۔

بالا میں، میں یوگا میں چار قسم کی آوازوں کا ذکر کر چکا ہوں، جن میں سے عام کانوں سے سننے والی آواز "وکری" ہے، اور اس کے بعد "مادھیامار" جو کہ "سونے والی اور نہ سننے والی آواز کے درمیان" ہے۔ اگر یہ "مادھیامار" ہی "نادا" کی آواز ہے، تو یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ ویپاسنا کی حالت میں، آپ ایک اعلیٰ اور باریک سطح کی شعوری حالت میں ہوتے ہیں۔ شاید یہ "پاشانتی" کا مرحلہ ہے۔ "پاشانتی" کو "سونے والی آواز" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ویپاسنا کی حالت کے لیے مناسب لگ رہا ہے۔

اس مرحلے کے بارے میں بہت سی مختلف باتیں ہیں، اور کچھ کے مطابق، "وکری" اور "مادھیامار" کے درمیان کی جگہ "نادا" کی آواز ہے۔ لیکن اس گفتگو میں، یہ ایک ہی چیز ہے۔ دوسری جانب، یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "آناہتا نادا" "حقیقی ذات" کی آواز ہے۔ اگر یہ درست ہے، تو یہ اچھا ہے، لیکن میں نے اس کے بارے میں بھی سوچا تھا کہ کیا "آناہتا نادا" "پاشانتی" یا "پارا" کے برابر ہو سکتا ہے، لیکن اب مجھے اس اندازے پر یقین نہیں ہے۔

اس بار کی ویپاسنا کے تجربے کے مطابق، مندرجہ ذیل درجہ بندی کرنا زیادہ مناسب معلوم ہوتا ہے۔

پچھلی فہرست میں درج ذیل اضافہ کیا جا رہا ہے۔ (بولڈ حصہ)
・ヴァイکاリー: عام کانوں سے سنا جانے والا آواز۔
・ماڈیامار: وہ آواز جو سنائی بھی دیتی ہے اور سنائی بھی نہیں دیتی۔ یہ ایک نرم اور ہلکی آواز کی طرح ہوتی ہے، جسے "نادا" آواز بھی کہتے ہیں۔
・پاشانتی (پاشیاانتی): یہ آواز کانوں سے نہیں سنائی جاتی، بلکہ یہ "سنائی دینے والی آواز" ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو سست رویتی ویپاسنا کے مراقبے میں محسوس ہوتی ہے۔
・پارا: یہ کوئی آواز نہیں ہے، بلکہ یہ خاموشی کی آواز ہے۔ یہ کائنات کی ابتدائی آواز ہے، اور یہ مراقبے کا سب سے گہرا حصہ ہے۔

"普段 کے مراقبے میں، میں اکثر ہلکی روشنی کا احساس کرتا ہوں، لیکن آج، میں نے ابتدا میں ہمیشہ کی طرح ہلکی روشنی کا احساس کیا، لیکن اچانک میرے سامنے ایک سیاہ بادل نمودار ہوا، اور اس نے میرے چہرے کے گرد ایک گھیرا ڈال دیا، اور میرے نقطہ نظر میں اچانک اندھیرا چھا گیا، اور پھر میں مکمل سیاہ اندھیرے میں گھیر لیا گیا۔

وہ بادل، بادل کے بجائے، ایک سیاہ دماغ کی طرح دکھائی دیتا تھا، جو ایک نامیاتی نبض مار رہا تھا، یہ ایک نامیاتی سیاہ بادل کی طرح تھا جو ایک دماغ کی طرح دکھائی دیتا تھا۔ اس نے میرے چہرے کے گرد، میرے سر کے گرد، ایک گھیرا ڈال دیا، اور ایسا محسوس ہوا جیسے یہ مجھے گہری شعور کی حالت میں لے جا رہا ہے۔

پچھلے مراقبوں میں، جب میں "لاشعوری" کی بات کرتا تھا، تو اس کا مطلب تھا کہ شعور ختم ہو جاتا ہے، لیکن یہ ایک مختلف قسم کی "لاشعوری" تھی، اور اگرچہ شعور اب بھی موجود تھا، لیکن یہ گہری سطحوں کی طرف بڑھ رہا تھا۔

شاید "لاشعوری" کہنے سے غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے، اس کے بجائے، "مکمل سیاہی" کہنا زیادہ درست ہو سکتا ہے۔ ایسا محسوس ہوا جیسے میرا شعور ایک مکمل سیاہ بادل یا سیاہ مقناطیسی طوفان میں داخل ہو گیا تھا۔

اس حالت میں رہتے ہوئے، مجھے ایک مختلف قسم کی تحریک محسوس ہوتی ہے، جو کہ پچھلے مراقبوں سے مختلف ہے، جیسے کہ میرا شعور مسلسل بجلی سے متاثر ہو رہا ہو۔

خاص طور پر، ایسا نہیں لگتا کہ میں کسی حالت میں جا رہا ہوں، جیسے کہ مسحور ہو جانا، یا کسی تصور میں کھو جانا، یا کسی تبدیل شدہ شعوری حالت میں جانا، بلکہ صرف یہ کہ میرا شعور اس سیاہ اندھیرے میں داخل ہو رہا ہے... یا میرا شعور اس سیاہ حالت کی طرف بڑھ رہا ہے۔

وہ بادل بجلی سے بھرا ہوا تھا، اور ایسا لگتا تھا جیسے یہ ایک طوفانی بادل ہے۔

جب میں "لاشعوری" کہتا ہوں، تو مجھے یاد ہے کہ تقریباً ایک ہفتہ پہلے، جب مجھے "ناد" کی آوازیں سننا شروع ہوئیں، تو مجھے بھی ایک تجربہ ہوا تھا کہ میں لاشعوری میں داخل ہو رہا ہوں، لیکن اس وقت، ایسا لگتا تھا جیسے میرا شعور رک گیا تھا، جو کہ "ریہ" کی حالت ہے۔

اس بار بھی، یہ ایک طرح کی "لاشعوری" ہے، لیکن اس میں فرق یہ ہے کہ، اگرچہ یہ ایک ہی قسم کی "لاشعوری" ہو سکتی ہے، لیکن جب میں اس میں شامل ہوتا ہوں، تو میرا شعور واضح رہتا ہے۔ پہلے، جب میں لاشعوری میں جاتا تھا، تو میں فوراً "ریہ" کی حالت میں چلا جاتا تھا اور میرا شعور ختم ہو جاتا تھا، لیکن اب ایسا نہیں ہے۔

مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں ایک پرانی "لاشعوری" کی حالت میں واپس آگیا ہوں، لیکن اس وقت یہ بالکل سیاہ تھا، جبکہ اس بار یہ بجلی سے بھرا ہوا ہے، اور میں بادل کے کچھ حصوں میں بجلی کے جھکڑ دیکھ سکتا ہوں۔

مراقبہ میں، مسلسل بہت سے تبدیلیاں ہوتی رہتی ہیں۔"

کچھ عرصہ پہلے، جب "نادا" کی آوازیں سننے کی ابتداء ہونے والی تھیں، اس سے تقریباً ایک ہفتہ پہلے، میں اپنی توجہ کو مکمل طور پر جمع کر کے اور اپنی شعور کو روک کر ایک ایسی حالت میں داخل ہو جاتا تھا جسے عام طور پر "شून्यता" کہا جاتا ہے، اور اس میں مجھے سکون ملتا تھا۔ اس بار کی سکون کی حالت بھی اسی طرح کی ہے، لیکن اس بار سکون کے ساتھ شعور بھی جاری رہتا ہے۔

وہ وقت تقریباً تین مہینے پہلے تھا جب میں تقریباً ہر روز یوگا کرنا شروع کر چکا تھا، اور مجھے یاد ہے کہ رات کو سونے کے وقت میں بہت زیادہ سکون محسوس کرتا تھا اور گہری اور پرسکون حالت میں سو جاتا تھا، جو کہ سکون کی ایک حالت تھی۔

لیکن یہ سکون بھی صرف ایک ہفتے تک رہا تھا۔ پھر "نادا" کی آوازیں شروع ہوئیں۔ "نادا" کی آوازیں، جو کہ مراقبے کے دوران نیند کو روکنے والی خودکار شعوری بیداری کے ساتھ ہوتی ہیں، اس طرح کی "شून्यता" کی حالت کو ختم کر دیتی ہیں۔

شروع میں، میں ان آوازوں کو ناپسند کرتا تھا۔ میں نے آخر کار "شून्यता" کی حالت میں سکون حاصل کرنا سیکھا تھا، تو یہ آوازیں کیوں آ رہی تھیں جو سکوت کو خراب کر رہی تھیں؟

لیکن جیسے جیسے میں نے مطالعہ کیا، مجھے لگتا ہے کہ جو میں کر رہا تھا وہ یوگا کرنے والوں کے لیے ممنوع ہے، جو کہ "شعور کو روک کر سکون حاصل کرنا" ہے۔ اب مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ہفتے کے بعد "نادا" کی آوازیں آنے اور اسے مجبوراً ختم ہونے دینا ایک اچھی چیز تھی۔

میں نہیں چاہتا کہ کوئی غلط فہمی پیدا ہو۔ "نادا" کی آوازیں خود ایک "معقول حد تک صفائی کے نتیجے میں ہونے والی ترقی" کا نشان ہیں۔ لیکن اس سے ایک زیادہ باریک دنیا کا دروازہ کھل جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں شعور زیادہ حساس ہو جاتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ پہلے، جب "نادا" کی آوازیں نہیں آ رہی تھیں، تو میں بہت کم حساس تھا۔ میرے احساسات بھی اتنے باریک نہیں تھے، اور میں اپنی توجہ کو قابو کر کے سکون حاصل کر پاتا تھا۔ یہ بھی ایک طرح کی ترقی تھی۔

جب شعور ساکن ہو جاتا ہے، تو ایک باریک دنیا میرے سامنے کھلتی ہے، اور پھر، بالآخر، میں "کنڈرینی" کا تجربہ بھی کرتا ہوں، جس کے نتیجے میں توانائی بڑھتی ہے۔ لیکن اس باریک دنیا کے کھلنے سے پہلے، اور "کنڈرینی" کے تجربے سے پہلے، جو سکون کی حالت میں محسوس ہوتا تھا، اور جو سکون میں شعور کی حالت میں اب میں محسوس کر رہا ہوں، ان میں کافی مماثلت ہے۔

پچھلی بار، میں نے شعور کو مجبوراً روک کر "شून्यता" کی حالت میں سکون حاصل کیا۔ شعور تقریباً مکمل طور پر رک جاتا تھا، اور کوئی آواز نہیں آتی تھی، صرف سانس کا احساس ہوتا تھا۔ میں اسی حالت میں "سکون اور آرام" محسوس کرتا تھا۔ اس سے پہلے، میں کبھی بھی اتنے گہرے سکون کو جانबूझ کر پیدا نہیں کر پاتا تھا، لیکن اس ایک ہفتے میں، میں آسانی سے اپنی توجہ کو روک کر اس "شून्यता" کی حالت میں سکون حاصل کر سکتا تھا۔

اور اس کے بعد کئی سالوں تک، میں اسی طرح کی "شून्यता" کی حالت میں آرام نہیں محسوس کیا تھا، لیکن اس بار، جب میں ایک ایسی حالت میں تھا جہاں میری شعور پرسکون تھی اور میں مراقبہ کر رہا تھا، تو میری شعور فعال ہونے کے باوجود، مجھے وہی آرام دہ حالت ملی جو میں پہلے تجربہ کر چکا تھا۔

مجھے لگتا ہے کہ "نادا" کی آواز سننے کے بعد، میری شعور زیادہ حساس ہو گئی تھی اور اس کی وجہ سے اتنی گہری حالت میں جانا مشکل ہو گیا تھا۔

لیکن اس بار، میری شعور فعال ہونے کے باوجود، مجھے اسی طرح کی آرام دہ حالت کا تجربہ ہوا۔

میرے خیال میں، پچھلی بار اور اس بار، "دیکھنے" کے معنی میں، مشاہدے میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔ دوسری جانب، پچھلی بار، میں نے مجبوراً اپنی زیادہ تر توجہ کو دبانے کی کوشش کی تھی، جبکہ اس بار، یہ ایک قدرتی عمل تھا اور میری زیادہ تر توجہ خود بخود خاموش ہو گئی تھی۔

پچھلی بار، میں نے اپنی زیادہ تر توجہ کو دبانے کے ذریعے "شून्यता" کی حالت پیدا کی تھی، اور مشاہدہ جاری رہا تھا، اور میں ایک گہری آرام دہ حالت کا تجربہ کر رہا تھا۔ تاہم، "نادا" کی آواز سننے کے بعد، میری شعور "نادا" کی آواز میں پھنس جاتی تھی، اس لیے میں اتنی گہری آرام دہ حالت میں نہیں جا پاتا تھا۔

"نادا" کی آواز کی وجہ سے، مراقبہ کرنا آسان ہو گیا تھا، لیکن جب میں اپنی زیادہ تر توجہ کو مجبوراً روکنے کی کوشش کرتا تھا تاکہ "شून्यता" میں داخل ہو سکوں، تو "نادا" کی آواز کو شعور کے ذریعے روکا نہیں جا سکتا تھا، اس لیے میں مکمل طور پر "شून्यता" میں نہیں جا پاتا تھا۔

اس بار، میں نے مراقبہ کو اتنا جاری رکھا کہ میری زیادہ تر توجہ قدرتی طور پر خاموش ہو گئی، اور مشاہدہ جاری رہا، اور میں ایک گہری آرام دہ حالت کا تجربہ کر رہا تھا۔ "نادا" کی آواز اب بھی سنائی دے رہی ہے، لیکن چونکہ میری زیادہ تر توجہ "نادا" کی آواز کے لیے رد عمل ظاہر نہیں کر رہی ہے، اس لیے "نادا" کی آواز سننے کے باوجود بھی آرام میں کوئی خلل نہیں پڑ رہا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی حالت ہے جو ایک جیسے ہونے کے باوجود بہت مختلف ہے۔

شروع میں، یہ صرف ایک ایسی حالت تھی جس میں میں اپنی زیادہ تر توجہ کو مجبوراً دبانے کی کوشش کر رہا تھا، اور یہ "شून्यता" کے طور پر بیان کرنے کے لیے مناسب ہو سکتی ہے۔ یقیناً، الفاظ مختلف scuole فکر کے لحاظ سے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن میرے لیے، "شून्यता" کہنا سب سے زیادہ مناسب ہے۔ اس کے ذریعے، میں نے آرام کا تجربہ کیا، اور یہ آرام بہت مفید تھا۔

تاہم، جب میں ایک باریک دنیا میں داخل ہوا، اور پھر کوندلنی حرکت کرنے لگی اور توانائی بڑھنے لگی، تو "نادا" کی آواز اور جسم میں توانائی سے متعلق مسائل سمیت، مختلف قسم کی پریشانیاں پیدا ہوئیں۔

مجھے لگتا ہے کہ اب، توانائی کے لحاظ سے، ایک توازن پیدا ہو گیا ہے، اور شعور بھی "نادا" کی آواز سے متاثر نہیں ہو رہا ہے، اور میں ایک ایسی آرام دہ حالت میں ہوں جو برقرار رہ سکتی ہے۔

"ناردا" کی آواز، جب آپ بہت زیادہ ذہنی انتشار کے ساتھ مراقبہ کرتے ہیں، تو یہ مددگار ثابت ہو سکتی ہے۔ جب آپ کے ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں، تو "ناردا" کی آواز سننے پر آپ کا ذہن ان خیالات سے دور ہو جاتا ہے۔ جب آپ کو "ناردا" کی آواز سننا شروع ہو جاتی ہے، تو مراقبہ جلد ہو جاتا ہے۔

لیکن، جب تک آپ اس پر انحصار کرتے ہیں، تب تک آپ کا ذہن ابھی بھی "کسی چیز پر چھلانگ لگانے" کی حالت میں ہوتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ایسا ہی ہے۔

جب آپ کا مراقبہ مزید گہرا ہو جاتا ہے، اور آپ کا ذہن آسانی سے بیرونی محرکات پر نہیں جاتا، تو آپ "ناردا" کی آواز پر بھی توجہ نہیں دیتے ہیں۔ اس طرح، جب آپ کا ذہن پرسکون رہتا ہے، تو آپ صرف اپنے اندرونی شعور کے ساتھ آرام کرنے لگتے ہیں۔

اگر آپ ابھی بھی اپنے گہرے ذہن کے ساتھ آرام کر سکتے ہیں، تو بھی یہ آپ کے مزید باریک شعور میں جانے سے روک سکتا ہے۔ اور، اس بار، آپ اپنے باریک شعور کے ساتھ آرام کرنے میں کامیاب ہو گئے ہیں۔

"ناردا" کی آواز اب بھی موجود ہے، لیکن یہ آپ کے ذہن میں نہیں ہے۔ اگر آپ "ناردا" کی آواز تلاش کرتے ہیں، تو آپ اسے سن سکتے ہیں، لیکن اس سے آپ کا آرام نہیں ٹوٹتا۔

جب آپ نے پہلی بار "ناردا" کی آواز سنی تھی، تو آپ نے مراقبہ کرتے ہوئے اس آواز پر توجہ مرکوز کی، اور اس سے آپ کو سکون اور آرام ملتا تھا۔ لیکن، اس بار، "ناردا" کی آواز آپ کے ساتھ ہے، لیکن آپ اس پر توجہ مرکوز نہیں کر رہے ہیں، اور اسی طرح آپ آرام حاصل کر رہے ہیں۔ یہ ایک ایسا حال ہے جو ایک جیسا لگتا ہے، لیکن درحقیقت بہت مختلف ہے۔

کچھ عرصہ پہلے تک، جب میں سکوت کی حالت میں پہنچتا تھا، تو میں ایک ہموار حالت میں ہوتا تھا، جو کہ ایک طرح کی پرامن حالت ہوتی تھی، یا کچھ فرقوں کے مطابق، یہ نِروانا کے مطابق ہوتا تھا۔

اب، جب میں سکوت کی حالت میں پہنچتا ہوں، تو ایک گہری سطح پر شعور موجود ہوتا ہے، جو کہ نِروانا کا ایک مختلف ورژن لگتا ہے۔ تاہم، یہ ممکن ہے کہ کچھ فرقوں میں اسے نِروانا نہ کہا جائے، لیکن ایک عمومی تصور کے طور پر، میں اسے عارضی طور پر نِروانا سمجھتا ہوں۔

شروع میں، مجھے لگا کہ یہ حالت تھوڑی سی پیچھے کی طرف گئی ہے، اور مجھے دوبارہ نِروانا حاصل کرنے کی ضرورت ہے، لیکن اب میری سمجھ میں ہے کہ یہ نِروانا نہیں ہے، لیکن ایک گہرا شعور ظاہر ہو رہا ہے۔

یہ بات الفاظ میں بیان کرنا تھوڑا مشکل ہے۔

نِروانا کی حالت سے پہلے، سکوت کی حالت اور آرام آہستہ آہستہ ظاہر ہوتے تھے۔ وہ مرحلہ وار سکوت کی حالت اور آرام اب بھی موجود ہیں، لیکن پہلے اور اب کے درمیان فرق یہ ہے کہ نِروانا کی حالت میں، یہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ افق کے دور تک دیکھ سکتے ہیں، لیکن اب یہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ کے سینے میں کچھ حرکت کر رہا ہے۔

نِروانا کی حالت میں، سینے میں کچھ نہیں ہوتا، بلکہ پیٹ کے علاقے میں ایک اورا جمع ہوتا ہے۔ یہ اس لیے تھا کہ میں اپنے سر کے "تَماس" کو اپنے دل اور جسم کے نچلے حصے میں منتقل کر کے سکوت کی شعور حاصل کر رہا تھا۔

اصل میں یہ ایک جیسا ہے، اور اب بھی میں اپنے سر کے "تَماس" کو اپنے دل اور جسم کے نچلے حصے میں منتقل کرتا ہوں، لیکن پہلے اور اب کے درمیان فرق یہ ہے کہ پہلے، میرے دل کے علاقے میں کوئی احساس نہیں ہوتا تھا، اور یہ جسم کے نچلے حصے میں چلا جاتا تھا، جبکہ اب، میرا دل ان "تَماس" کو وصول کرتا ہے جو کہ "وِشُدھا" سے پاکیزہ کیے گئے ہیں۔

پہلے اور اب کے درمیان، یہ بات یکساں ہے کہ توجہ سر کے پچھلے حصے پر مرکوز کرنا ہے، اور جب تک آپ اس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، "تَماس" جمع ہو جاتا ہے اور "وِشُدھا" میں جذب ہو جاتا ہے۔ لیکن اس کے بعد، پہلے یہ جسم کے نچلے حصے میں چلا جاتا تھا اور نِروانا حاصل ہو جاتا تھا، جبکہ اب یہ میرے دل کے مرکز میں ایک گہرے شعور کے ذریعے قبول کیا جا رہا ہے۔

یہ کافی مختلف مراحل ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ کچھ عرصہ پہلے، جب میں پہلی بار "نِرد" آوازیں سننا شروع کر رہا تھا، تو بھی ایسا ہی کچھ ہوا تھا۔ "نِرد" آوازیں سننے سے تھوڑا پہلے، میں "لاشعوری" کی حالت میں تھا، اور میرا دل مکمل طور پر رک گیا تھا، اور میں مکمل طور پر بے فکر تھا۔ لیکن تقریباً ایک ہفتے کے بعد، مجھے "نِرد" آوازیں سننا شروع ہو گئیں، اور انہوں نے اس "لاشعوری" کو روکنا شروع کر دیا۔ انہوں نے میرے شعور کو جگانے پر مجبور کیا۔

اس بار، یہ حالت اس وقت سے کافی مختلف ہے، لیکن ہم کہہ سکتے ہیں کہ میں نِروانا میں رہا اور سکون سے زندگی گزار رہا تھا، جب کہ ایک گہرا شعور حرکت میں آیا ہے۔

جب "نارڈا" کی آواز آتی ہے، تو ایسا لگتا ہے جیسے یہ مجھے "لاشعوری" کی حالت میں گرنے اور اسی حالت میں رہنے کی اجازت نہیں دیتا۔ "نارڈا" کی آواز سے پہلے کا ایک ہفتہ "لاشعوری" کی حالت میں مکمل سکون کا تجربہ کر رہا تھا۔ لیکن، ایسا لگتا ہے جیسے یہ "نارڈا" کی آواز مجھے اس طرح کی گہری "لاشعوری" کی حالت میں مسلسل رہنے کی اجازت نہیں دیتا۔

اس بار، میں "نیروان" کے ذریعے شعور کی بندش اور سکوت کی حالت میں مکمل "لاشعوری" کی حالت، جسے "شونیاتا" کہا جا سکتا ہے، کا تجربہ کر رہا تھا، جب کہ اس کے اندر سے ایک گہری شعور دوبارہ ظاہر ہونا شروع ہو گئی، اور ایسا لگتا ہے جیسے "نیروان" میں "لاشعوری" کی حالت میں رہنے کی اجازت نہیں ہے۔

اس بار، یہ "نارڈا" کی طرح کی کوئی آواز نہیں ہے، بلکہ یہ سینے کے علاقے میں ایک ایسی کیفیت ہے، جو اندر سے ایک تحریک کی طرح محسوس ہوتی ہے۔ یہ کیفیت میرے اندر سے مجھے ہلانے یا دباؤ ڈالنے کی طرح محسوس ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ گہری شعور مجھے "نیروان" کی سکون والی حالت میں آرام سے رہنے کی اجازت نہیں دے رہا ہے۔

یہ چاہے "تیمس" کی "لاشعوری" کی نیند ہو، یا اس طرح کا "نیروان" کا سکوت کی حالت، دونوں ہی حالات میں، یہ لگتا ہے کہ یہ "روشن خیالی" نہیں ہے، بلکہ اس میں ابھی بہت کچھ باقی ہے۔

(اضافہ شدہ → ایسا لگتا ہے کہ یہ "زین" کے مطابق "نیروان" نہیں ہے، بلکہ شاید یہ چوتھا "ذن" ہے. مختلف مکاتب فکر میں "نیروان" کی حیثیت مختلف ہے۔ اس کے بارے میں میں بعد میں تفصیل سے لکھوں گا۔)

کیسے بہترین موسیقی سے بھی بہتر، اعلیٰ موسیقی، لامحدود "نادا" آوازوں میں سنائی دیتا ہے۔ یہ موسیقی کہلوانے کے قابل نہیں ہے، کیونکہ یہ ایک بہت بڑی دھن نہیں ہے، بلکہ یہ لامحدود طیف اور لامحدود طور پر جاری رہنے والے تیز نوٹوں کا سلسلہ ہے۔ لیکن اگر یہ موجود ہے، تو آپ کو دیگر تقریباً تمام موسیقی کی ضرورت نہیں رہتی۔

جے پاپ، راک، جاز، یا کلاسیکی موسیقی سمیت بہت سی موسیقی موجود ہیں، لیکن اس "نادا" آواز سے بہتر کوئی موسیقی نہیں ہے۔

اگر اس میں سے صرف ایک حصہ نکالا جائے تو کہا جا سکتا ہے کہ یہ ایک سمفنی بن جائے گا، لیکن حقیقت میں، اس میں سمفنی جیسی پیچیدہ دھن نہیں ہوتی... یہ کہنا غلط ہو سکتا ہے، لیکن اگر ہم اس کا جائزہ لیں تو یہ صرف تیز نوٹوں کا ایک سلسلہ ہے، لیکن یہ بے شمار موسیقیوں کا سلسلہ ہے، اور اس سے سمفنی کی کئی گنا زیادہ پیچیدہ موسیقی ایک ہی وقت میں اور لامحدود طور پر سنائی دیتی ہے، یہی "نادا" آواز ہے۔

"نادا" آواز ہی اعلیٰ موسیقی ہے، اور اس کے علاوہ، باقی سب اس کا ایک حصہ ہیں، لیکن اگر آپ پوچھیں کہ یہ کیا ہے، تو میں دوبارہ کہوں گا کہ یہ ایک نظر میں صرف ایک سادہ، تیز فریکوئنسی آواز ہے، اور اگر آپ کو ایسا بتایا جائے تو آپ کہہ سکتے ہیں کہ "یہ کیا ہے؟" لیکن حقیقت میں، یہ تیز فریکوئنسی بہت ہی باریک طریقے سے تبدیل ہوتی رہتی ہے، اور اس تبدیلی میں مزید بہت سے چھوٹے хвиڑوں کا سلسلہ ہوتا ہے، اور یہ بالکل بنیادی موسیقی کی طرح محسوس ہوتا ہے۔

میں نے جب سے "نادا" آواز کو روزانہ کی زندگی میں سننا شروع کیا، تب سے میں نے موسیقی سننا تقریباً چھوڑ دیا ہے۔

میں کبھی کبھار کنسرٹ وغیرہ جاتا ہوں، لیکن مجھے ہمیشہ "نادا" آواز سنائی دیتی ہے، اس لیے اگر میں "نادا" آواز پر توجہ نہیں دیتا ہوں اور صرف کنسرٹ کی آواز پر توجہ مرکوز نہیں کرتا ہوں، تو "نادا" آواز اور کنسرٹ کی آواز مل جاتی ہیں، جو کہ تھوڑی سی تکلیف دہ ہے، لیکن میں اس کا خیال رکھ کر کبھی کبھار کنسرٹ کا لطف بھی اٹھاتا ہوں۔ خاص طور پر، کورونا سے پہلے تک، مجھے اوپرا بہت پسند تھا، لیکن کورونا کے بعد سے میں وہاں نہیں گیا ہوں۔

اس طرح، اگرچہ میں کبھی کبھار لائیو موسیقی کا لطف اٹھاتا ہوں، لیکن بنیادی طور پر یہ ایک ایسی موسیقی ہے جو ہمیشہ میرے ساتھ رہتی ہے، اور اگر "نادا" آواز موجود ہے، تو مجھے کسی موسیقی کی ضرورت نہیں ہے۔

مجھے نہیں معلوم کہ دوسرے لوگ کیا سوچتے ہیں، لیکن کم از کم میرے لیے، اگر "نادا" آواز موجود ہے تو مجھے موسیقی کی ضرورت نہیں ہے۔

اور میں موسیقی کی مخالفت نہیں کر رہا ہوں، اور مجھے لگتا ہے کہ موسیقی موجود رہنا بالکل ٹھیک ہے، میں صرف اتنا کہہ رہا ہوں کہ میرے لیے اب عام موسیقی کی ضرورت نہیں رہی ہے۔

پہلے لوگ سی ڈیز خریدتے تھے اور انہیں روزمرہ کی زندگی میں چلایا کرتے تھے، لیکن اب چونکہ "ناردا" کی آوازیں موجود ہیں، اس لیے یہ چیز غیر ضروری ہو گئی ہے۔

میں یہ نہیں کہہ رہا کہ ٹی وی یا یوٹیوب جیسے پلیٹ فارمز پر موسیقی موجود نہیں ہے، بلکہ میرا خیال ہے کہ ماحول کو بہتر بنانے کے لیے موسیقی کا استعمال کرنا بالکل ٹھیک ہے. یہ کنسرٹ کے جیسا ہے، جو کہ موسیقی کو ایک اظہار کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ میں اس قسم کی موسیقی کے استعمال کی مخالفت نہیں کر رہا ہوں۔

بس یہ کہنا چاہتا ہوں کہ وہ موسیقی جو روزمرہ کی زندگی کے ساتھ چلتی رہتی ہے، اس کی اب ضرورت نہیں رہی۔ کیونکہ "ناردا" کی آوازیں، جو کہ بہترین موسیقی ہیں، ہمیشہ موجود رہتی ہیں اور یہ لامتناہی طور پر ظاہر ہوتی رہتی ہیں، اس لیے اس سے بہتر کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔

شروع میں، صرف دل کو، یا پانچ حواس میں سے کسی ایک کو، ملاحظہ کیا جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ آہستہ آہستہ، وہ وقت بڑھتا جا رہا ہے جب ایک ہی وقت میں متعدد حواس کا تجربہ ہوتا ہے۔

خاص طور پر، جب بصری حواس "سلُو موشن" کے ویپاسنا کے状態で ہوتے ہیں، تو شعور صرف بصری حواس پر مرکوز ہوتا ہے، اور شعور اس سے بھر جاتا ہے۔

دوسری جانب، جب "نادا" کی آوازیں سنتے ہیں، تو شعور "نادا" کی آوازوں سے بھر جاتا ہے۔

دونوں صورتوں میں، یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں توجہ مرکوز ہوتی ہے، اور اس توجہ کو "توجہ" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اسے "مشاہدہ" بھی کہا جا سکتا ہے۔ یہ صرف الفاظ میں فرق ہے، چاہے اسے "توجہ" کہا جائے یا "مشاہدہ"۔

یہ دونوں صورتیں صرف اس بات پر مبنی ہیں کہ توجہ مرکوز کرنے کے لیے کس قسم کے حواس کا استعمال کیا جا رہا ہے، اور دونوں صورتوں میں، بنیادی طور پر ایک ہی حسی تجربے کو ملاحظہ کیا جا رہا ہے۔

دوسری جانب، دل بہت زیادہ پیچیدہ ہوتا ہے، اور "دل" میں جذبات بھی شامل ہیں، یا "دل کی آواز" جو کہ خیالات ہوتے ہیں، لہذا جذبات نسبتاً حواس کے قریب ہوتے ہیں، لیکن "دل کی آواز" جو کہ خیالات ہوتے ہیں، ان میں حواس کے قریب سے لے کر بہت گہرے تجربات تک کی حد ہوتی ہے۔

شروع میں، کوشش کی جاتی ہے کہ صرف دل کو، یا پانچ حواس میں سے کسی ایک کو، ملاحظہ کیا جائے، اور پھر آہستہ آہستہ، یہ تجربہ ایک مجموعہ بن جاتا ہے۔

حواس کا مشاہدہ کرنا نسبتاً آسان ہوتا ہے، لیکن اگر آپ مراقبہ کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو پہلے "سکوت" کی حالت کو اپنا مقصود بنانا چاہیے، اور اگر ایسا ہے، تو آپ کا مشاہدہ خیالات پر ہوگا، یعنی آپ خیالات کو ملاحظہ کریں گے۔

حقیقت میں، مراقبہ ہمیشہ "سکون" (شامتھا) سے شروع ہوتا ہے، لیکن اگر میں اس عمل کو چھوڑ کر، صرف ایک سادہ سی وضاحت دوں، تو مراقبہ کی دو بڑی اقسام ہیں: دل کا مشاہدہ، یا حواس کا مشاہدہ، اور ان میں سے آپ کو کس سے شروع کرنا ہے، یہ آپ پر منحصر ہے۔

دل بہت گہرا ہوتا ہے، اس لیے آپ حواس سے شروع کر سکتے ہیں، یا آپ دل کے کسی خاص پہلو سے بھی شروع کر سکتے ہیں۔

مراقبے میں، خاص طور پر "سمادھی" یا "ویپاسنا" جیسی حالتوں میں، آپ مشاہدے کی حالت میں ہوتے ہیں، لیکن اس صورت میں بھی، آپ یا تو دل کو، یا پانچ حواس میں سے کسی ایک کو، مشاہدہ کرتے ہیں، اور پھر آہستہ آہستہ، یہ ایک مجموعہ بن جاتا ہے۔

شروع میں، یہ مراقبہ بیٹھے ہوئے کیا جاتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ، آپ روزمرہ کی زندگی میں "سمادھی" یا "ویپاسنا" کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو آپ پہلے صرف جلد کے احساسات یا آنکھوں کے احساسات کو بہت زیادہ حساس بنا کر مشاہدہ کرتے ہیں، اور پھر آہستہ آہستہ، آپ "دل کی آواز" جو کہ خیالات ہوتے ہیں، کو بھی مشاہدہ کرنے لگتے ہیں۔

اگر آپ شروع سے ہی خیالات کو مشاہدہ کرنے کے قابل ہیں، تو آپ ایسا کر سکتے ہیں، لیکن دل بہت پیچیدہ ہوتا ہے، اور حواس نسبتاً زیادہ واضح ہوتے ہیں، اس لیے حواس کا مشاہدہ کرنا زیادہ آسان ہوتا ہے۔ تاہم، اگر آپ حواس سے شروع کرتے ہیں، تو وقت کے ساتھ، آپ خود بخود دل کو بھی مشاہدہ کرنا شروع کر دیں گے، اور آہستہ آہستہ، یہ مجموعہ بڑھتا جائے گا، اور جب آپ اتنی حد تک پہنچ جاتے ہیں، تو آپ کو لگتا ہے کہ آپ کو خاص طور پر کوشش کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی ہے، اور آپ روزمرہ کی زندگی میں نسبتاً آسانی سے "سمادھی" یا "ویپاسنا" کی حالت کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔

یہ، اگر آپ لاپرواہی کریں تو اس حالت سے نکل جاتے ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ بری بات ہے، بلکہ یہ جاننا اہم ہے کہ آپ کی "سامادھی" کی طاقت کی حد کیا ہے، اور یہ بھی کہ آپ اپنی روزمرہ کی زندگی میں کتنی مدت تک "سامادھی" کو برقرار رکھ سکتے ہیں، اور یہ روزمرہ کی زندگی خود ہی ایک مشق ہے، اور روزمرہ کی زندگی میں کوئی خامی نہیں ہوتی، اور صرف بیٹھ کر مراقبہ کرنا ہی کافی نہیں ہے، بلکہ روزمرہ کی زندگی بھی اپنے آپ میں بہت اہم ہے۔

پہلے، میں مراقبے کے دوران توانائی کو کنٹرول کرتا تھا اور ین-یانگ توانائی کو ملا دیتا تھا۔

اب، میں صرف بیٹھتا ہوں اور اپنے ہاتھوں کو گھٹنوں پر رکھتا ہوں یا ہاتھوں کو سامنے باندھ کر، اور اپنی توجہ کو بھویں کے درمیان رکھوں۔

پہلے، میں منتر پڑھتا تھا اور اس سے فائدہ ہوتا تھا، اور اب بھی جب مجھے لگتا ہے کہ توانائی مکمل طور پر جاری نہیں ہو رہی ہے، تو میں اسی طرح منتر پڑھتا ہوں اور اس سے فائدہ ہوتا ہے۔ لیکن بنیادی طور پر، میں حال ہی میں منتر پڑھنے کے بغیر مراقبہ کر رہا ہوں۔ کبھی کبھار مجھے یاد آتا ہے اور میں منتر پڑھنے کی کوشش کرتا ہوں، لیکن اکثر اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ یہ کہنا صحیح نہیں کہ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، بلکہ یہ کہ منتر اس حصے میں جہاں توانائی جاری ہو رہی ہے، وہاں پہلے سے ہی توانائی موجود ہے، اس لیے اگر توانائی مکمل طور پر جاری ہو رہی ہے تو یہ جانچنے کے لیے یہ مفید ہو سکتا ہے۔ اگر توانائی جاری نہیں ہو رہی ہے، تو منتر کے ذریعے توانائی جاری ہو سکتی ہے، اس لیے جانچ کے لیے تھوڑا سا منتر پڑھنا کارآمد ہو سکتا ہے۔ تاہم، بنیادی طور پر، میں اب منتر پر زیادہ انحصار نہیں کرتا ہوں۔

حال ہی میں، میں مراقبے میں خاص طور پر سانس پر توجہ مرکوز نہیں کرتا ہوں۔ کافی عرصے پہلے، میں "سانس مراقبہ" کرتا تھا، جس میں میں سانس پر توجہ مرکوز کرتا تھا، اور یہ بھی کافی مؤثر تھا۔ لیکن اب میں ایسا نہیں کرتا۔

اس کے علاوہ، میں "نادا آواز پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ" بھی کرتا تھا، لیکن اب میں ایسا نہیں کرتا۔ نادا آوازوں کا استعمال کرنے والا مراقبہ "ہٹا یوگا پراپیدیکا" میں لکھا ہوا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ نادا آوازوں پر توجہ مرکوز کرنے سے سمرادی کی حالت میں پہنچا جا سکتا ہے۔ یہ بھی کافی مؤثر تھا، اور میں نے کافی عرصے تک نادا آوازوں پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کیا۔

مراقبے میں، یہ اہم ہے کہ توجہ کو ختم نہ کیا جائے، بلکہ اسے برقرار رکھا جائے، اور اس میں نادا آوازوں کا جو کردار تھا، وہ بہت اہم تھا۔ لیکن اب، میں اس طرح نادا آوازوں پر زیادہ انحصار نہیں کرتا۔ کبھی کبھار میں نادا آوازوں پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کرتا ہوں، لیکن بنیادی طور پر، میں اب نادا آوازوں کا مراقبہ نہیں کرتا۔

حال ہی میں، میں بالکل بیٹھ کر، اپنی توجہ کو بھویں کے درمیان رکھ کر، صرف یہ انتظار کرتا ہوں کہ توانائی اجنا اور ساہاسرارا میں جائے۔

میں اس بات کا تصور نہیں کرتا کہ توانائی اوپر جائے۔ اور پہلے کی طرح، میں توانائی کو "آورا" کی طرح گھوم کر اوپر نیچے نہیں کرتا۔

یہ طریقہ کار کافی حد تک کلاسیکی یوگا میں بتایا گیا ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ مراقبہ کرتے وقت بیٹھ کر توجہ کو بھویں کے درمیان رکھنا چاہیے۔ لیکن پہلے، مجھے یہ طریقہ کار مناسب نہیں لگتا تھا۔ اس سے کچھ فائدہ ہوتا تھا، لیکن بھویں کے درمیان سے زیادہ، سر کے پیچھے کا حصہ توجہ مرکوز کرنے کے لیے زیادہ مستحکم تھا۔

اس لیے، اگرچہ کلاسیکی یوگا میں جبین پر توجہ مرکوز کرنے کی تکنیک کے بارے میں کچھ حد تک سمجھ موجود تھی، لیکن ایک طرح کی شک کی کیفیت بھی تھی کہ کیا یہ صحیح طریقہ ہے؟

لیکن اب، کلاسیکی یوگا کی تعلیم کے مطابق، صرف بیٹھ کر جبین پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی توانائی اجنا اور ساہاسرارا میں بھر جاتی ہے، اور یہ حیرت انگیز ہے کہ خاص طور پر اس کا ارادہ کیے بغیر، صرف بیٹھ کر اور جبین پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی توانائی اس طرح حرکت کرتی ہے۔

پہلے بھی ایسا ہوتا تھا، اور کبھی کبھار جبین یا پسلی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے اچانک ذہن خاموش ہو جاتا تھا، لیکن حال ہی میں ایسا لگتا ہے کہ یہ محض اس بات پر مبنی ہے کہ صرف بیٹھ کر اور جبین پر توجہ مرکوز کی جا رہی ہے، اور اس سے پہلے شاید کچھ اور بھی کیا جا رہا تھا۔

اگرچہ مجھے لگتا ہے کہ شاید اگر شروعات سے ہی صرف کلاسیکی یوگا کی تکنیک استعمال کی جاتی تو بہتر ہوتا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ہر وقت کے لیے مختلف طریقے موجود تھے۔

یہ تو سچ ہے کہ اب اس کلاسیکی یوگا کی تکنیک سب سے زیادہ مناسب لگتی ہے، اور مجھے کبھی کبھار ایسا لگتا ہے کہ شاید یہی کافی ہے، لیکن میں کسی اور کو یہ نہیں کہوں گا کہ اسے صرف یہی کرنا چاہیے، اور مجھے لگتا ہے کہ شاید کلاسیکی یوگا کی تکنیک سے ترقی کرنا، خاص طور پر اس دور میں، مشکل ہو سکتا ہے۔

اس کے باوجود، اب اس کلاسیکی یوگا کی تکنیک سب سے زیادہ مناسب لگتی ہے، اور شاید تھوڑی دیر بعد اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ یہی کافی ہے۔

ایک طرف، میں سمجھتا ہوں کہ کلاسیکی یوگا میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ اگر بے ترتیب خیالات کو نظر انداز کر دیا جائے تو وہ توانائی کھو دیتے ہیں اور ختم ہو جاتے ہیں، اور یہ بھی مجھے مناسب لگتا ہے، لیکن یہ ایک الگ موضوع ہے۔

اب، میں صرف بیٹھ کر اور جبین پر توجہ مرکوز کرنے کا ہی مراقبہ کر رہا ہوں۔ میں توانائی کو کنٹرول نہیں کر رہا ہوں، اور جب بے ترتیب خیالات آتے ہیں تو میں انہیں صرف دیکھتا ہوں اور ذہن کو برقرار رکھتا ہوں، اور بے ترتیب خیالات کے پیدا ہونے اور ختم ہونے کو دیکھتا ہوں۔ اس طرح، صرف جبین پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی آہستہ آہستہ توانائی اجنا اور ساہاسرارا میں بھر جاتی ہے، اور یہ خاموشی کی حالت، مراقبہ کی حالت، سماردی، اور ویپاسنا کی حالت میں پہنچ جاتا ہے۔

"ناردا" کی آواز ایک ایسی تیز آواز ہے جو آپ کو اس وقت سنائی دیتی ہے جب آپ مراقبہ وغیرہ کے ذریعے کچھ حد تک صفائی کرتے ہیں۔ یوگا وغیرہ کرتے ہوئے بھی کچھ لوگوں کو یہ آواز سنائی دیتی ہے۔

اس کے بارے میں، کبھی کبھار مجھے یہ سوال آتا ہے کہ کیا جو آواز آپ سن رہے ہیں وہ "ناردا" کی آواز ہے۔ لیکن، بنیادی طور پر، میں دور سے کسی کا بھی تشخیص نہیں کر سکتا، اور میں براہ راست تشخیص یا رہنمائی نہیں کرتا۔ اگر آپ کو کوئی خدشہ ہے، تو براہ کرم پہلے ایک ائر ڈاکٹر (اطبا ع) سے رجوع کریں۔

اگر آپ کو کوئی آواز سنائی دیتی ہے، تو براہ کرم ائر ڈاکٹر سے رجوع کریں، اور اگر وہ آپ کے کان میں کوئی خرابی نہیں پاتے ہیں، تو تب ہی ہم یہ فرض کر سکتے ہیں کہ یہ آواز "ناردا" کی آواز ہو سکتی ہے۔

ایئر ڈاکٹر صرف جسمانی کان کی ہی جانچ کر سکتے ہیں، لہذا اگر ائر ڈاکٹر کہتے ہیں کہ کوئی مسئلہ نہیں ہے، تب بھی یہ واضح نہیں ہے کہ یہ آواز "ناردا" کی آواز ہے یا نہیں۔

اگر آپ ایک ایسے زندگی گزار رہے ہیں جس میں آپ پر دباؤ ہے، تو کان میں کوئی خرابی نہ ہونے کے باوجود بھی دباؤ کی وجہ سے کان میں گونج ہو سکتی ہے۔

یا، یہ بھی ممکن ہے کہ آپ کے جمجمہ کی حالت یا کسی ہڈی کی جگہ کی وجہ سے کان میں گونج ہو رہی ہو۔

ان دونوں صورتوں میں، ائر ڈاکٹر کو اس کا پتہ نہیں چل سکے گا۔

لہذا، اگر آپ کو کوئی عجیب آواز سنائی دیتی ہے، تو اس بات کا یقین نہ کریں کہ یہ "ناردا" کی آواز ہے۔

"ناردا" کی آواز کی تشخیص کے لیے کچھ معیار موجود ہیں، لیکن اس کے باوجود، میں آپ کو سفارش کروں گا کہ آپ پہلے کسی عام ہسپتال میں جائیں۔

میں ای میل کے ذریعے بھی کچھ سوالوں کے جواب دیتا ہوں، لیکن یہ کوئی رہنمائی نہیں ہے، بلکہ یہ صرف ای میل کی contenuti پر میری رائے ہے، اور یہ ای میل کے جواب کے طور پر دی گئی تحریر کے لیے شکریہ ہے۔ میں کوئی ڈاکٹر نہیں ہوں۔ میں بہت کچھ لکھتا ہوں، لیکن میں خاص طور پر کوئی رہنمائی نہیں کرتا۔

اگر آپ "ناردا" کی آواز سمجھ کر ہسپتال نہیں جاتے اور اس کی وجہ سے آپ کی حالت مزید خراب ہو جاتی ہے، تو اس کے لیے میں کوئی ذمہ داری نہیں لے سکتا۔ براہ کرم پہلے ہسپتال جائیں۔

بعض مراقبہ کی شاخوں میں، "اگر کوئی غیر ضروری خیالات آئیں تو انہیں نظر انداز کر دیں" کی تعلیم ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ تعلیم مراقبہ کی حتمی حالت یا سمرادی، خاص طور پر ذہنی سمرادی کی حالت میں، درست ہے۔

لیکن اس سے پہلے، یہ صرف ایک "علامت" کے طور پر کام کرتا ہے۔

اگر آپ واقعی "غیر ضروری خیالات کو نظر انداز کرنے" کی تعلیم پر عمل کرتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات پھیل جاتے ہیں، اور غیر ضروری خیالات کے چکر کے ذریعے، غصہ، نفرت، حسد، اور دیگر منفی جذبات مزید مضبوط ہو جاتے ہیں (خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو مراقبہ نہیں کرتے)।

کچھ جگہوں پر یہ تعلیم دی جاتی ہے کہ "غیر ضروری خیالات کو دہرانے سے گریز کریں"، لیکن یہ "نتیجہ" کے طور پر تو درست ہے، لیکن ایسا کرنے کی کوشش کرنا ممکن نہیں ہے۔

اگر آپ اپنے ذہن میں اس بات کا ارادہ کرتے ہیں، تو آپ "میں غیر ضروری خیالات کو نظر انداز کر سکتا ہوں" یا "میں غیر ضروری خیالات کو دہرانے سے بچ سکتا ہوں" جیسے خیالات کو بار بار دہراتے ہیں، جو کہ صرف غیر ضروری خیالات ہیں، اور اس سے آپ کا ذہن اس میں پھنس سکتا ہے۔ یہ مراقبہ کرنے والوں کے لیے ایک عام چیز ہے، اور شاید ہر کوئی اس سے گزرتا ہے، اور یہ اتنا برا نہیں ہے، بلکہ یہ مراقبہ کے کچھ تجربے کا ثبوت ہے، لیکن آپ کو یہاں رکنا نہیں چاہیے۔

غیر ضروری خیالات کو چکر میں آنے سے روکنا اچھا ہے، لیکن یہ خود ایک "طریقہ" نہیں ہے۔

لہذا، غیر ضروری خیالات کو روکنے کے طریقے تلاش کرنا ضروری ہے۔

یہ چیزیں مقدس صحیفوں میں درج ہیں، جیسے کہ منتر کا जाप کرنا، پیشانی پر توجہ مرکوز کرنا، یا اگر آپ سن سکتے ہیں تو، نادا کی آواز کو سن کر ذہن کو ایک نقطے پر مرکوز کرنا۔ یہ طریقے مختلف ہیں، لیکن ان سب کا ایک مشترکہ پہلو یہ ہے کہ یہ بھٹکنے والے ذہن کو قابو میں رکھتے ہیں اور اسے ایک نقطے پر مرکوز کرتے ہیں۔ ان طریقوں میں سے، اگر آپ کی شاخ میں کوئی طریقہ سکھایا جا رہا ہے، تو آپ اسے اپنا سکتے ہیں، یا اگر آپ کے پاس انتخاب ہے، تو آپ اپنے لیے مناسب طریقہ کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ اس مرحلے میں، کوئی اچھا یا برا نہیں ہے، صرف ترجیحات اور آپ کی مناسبت کا معاملہ ہے۔

اس مرحلے میں، "اگر کوئی غیر ضروری خیالات آئیں تو انہیں نظر انداز کر دیں" کی کوئی بات نہیں ہے، بلکہ آپ ذہن کی حرکتوں کو روکتے ہیں جو غیر ضروری خیالات کو جنم دیتے ہیں، اور انہیں ایک نقطے پر مرکوز کرتے ہیں تاکہ دوسرے خیالات آپ کے ذہن میں نہ آئیں۔ جب آپ منتر کا जाप کر رہے ہوتے ہیں اور توجہ مرکوز کر رہے ہوتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات نہیں آتے، لیکن جب آپ لاپرواہ ہو جاتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات آتے ہیں، اور آپ کو اپنی مرضی سے بار بار توجہ کو منتر پر واپس لانا پڑتا ہے۔ یہی بات پیشانی پر توجہ مرکوز کرنے کے معاملے میں بھی ہے। جب آپ پیشانی پر توجہ مرکوز کر رہے ہوتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات آتے ہیں اور آپ کی توجہ ٹوٹ جاتی ہے، لیکن جب آپ کو اس کا احساس ہوتا ہے، تو آپ اپنی مرضی سے توجہ کو دوبارہ پیشانی پر مرکوز کر دیتے ہیں۔ یہ چیزیں اکثر آنکھیں بند کرنے پر نہیں آتی ہیں، لیکن اگر آپ کے پاس وقت ہے اور آپ جلدی میں نہیں ہیں، تو آپ آہستہ آہستہ ایسا کر سکتے ہیں۔ نادا کی آواز کے معاملے میں بھی یہی ہے، آپ کا بنیادی مقصد نادا پر توجہ مرکوز کرنا ہے، اور اگر غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو انہیں نظر انداز کر دیں اور جب آپ کو اس کا احساس ہو، تو اپنے ذہن کو نادا پر واپس لا لیں۔

اس قسم کی [تکنیک] میں، چاہے کوئی بے ترتیب خیال آئے، اسے نظر انداز کر دیا جاتا ہے اور دھیان کی توجہ دوبارہ حاصل کی جاتی ہے۔ یہ بنیادی اصول ہے۔ اس کہانی کا بنیادی اصول یہ ہے کہ ذہن ایک ہی وقت میں صرف ایک ہی چیز پر توجہ کر سکتا ہے۔ دھیان کے دوران، کسی خاص چیز پر توجہ مرکوز کریں، اور جب کوئی بے ترتیب خیال آئے، تو اسے نظر انداز کر دیں اور دھیان کی چیز پر دوبارہ توجہ مرکوز کریں۔

دھیان کے دوران جب کوئی بے ترتیب خیال آتا ہے، تو اسے نظر انداز کرنا ایک بنیادی اصول ہے، لیکن اس کے علاوہ، "سمادی" کی حالت میں "دل کی بصیرت" کی ایک حالت بھی ہوتی ہے، جو کہ اس کے مماثل ہے کہ بے ترتیب خیالات کو نظر انداز کیا جاتا ہے، لیکن "سمادی" میں، یہ "آٹمان" (حقیقی ذات) کی بصیرت کی حالت ہوتی ہے، جو کہ ایک بالکل مختلف حالت ہے۔

"مجھے لگتا ہے کہ "نادا" کی حیثیت اس بات پر منحصر ہے کہ آیا شعور جاگ رہا ہے یا نہیں۔

جب دل کی اصل حقیقت (سمنی) میں جاگنے والا شعور (ریکپا) موجود ہوتا ہے، تو "نادا" کی آواز موجود ہوتی ہے، لیکن اس کو ایک طرف سے دیکھا جاتا ہے۔

دوسری طرف، جب "ریکپا" ابھی ظاہر نہیں ہوتا ہے، یا بہت کمزور ہوتا ہے، تو "نادا" کی آواز میں واضح شعور کا حصہ ( سوچنے والا ذہن) شامل ہو جاتا ہے۔ اس صورت میں، جب غیر ضروری خیالات پیدا ہوتے ہیں، تو آپ کو بدخبر محسوس ہو سکتا ہے، یا آپ الجھ سکتے ہیں، اور آپ کے ذہن میں خیالات گھومتے رہتے ہیں۔

دوسری صورت میں، مذہبی صحیفوں میں "نادا کی آواز پر توجہ مرکوز کرنے کی مراقبہ" کا ذکر بھی ہے، اور یہ کہا گیا ہے کہ مراقبے کے ذریعے "نادا" کی آواز پر توجہ مرکوز کرکے، آپ مراقبے کی ابتدائی منزل پر پہنچ سکتے ہیں۔

(باب 5، آیت 79-80) آپ کو اپنے دائیں کان کے اندر سے ایک خوشگوار آواز سنائی دے گی۔ ابتدا میں، یہ کوئلو کی آواز ہوگی، پھر، باؤل کی آواز، اس کے بعد، بجلی، ڈھول، مکھی، ڈرا، اور مزید آگے بڑھنے پر، ٹرمپٹ، گرم کرنے والا ڈھول، اور مرودنگا (جنوبی بھارت کا ڈبل سائیڈڈ ڈھول) جیسے شور مچانے والے آلات اور ڈھول کی آوازیں سنائی دیں گی۔
(باب 5، آیت 81-82) اور آخر میں، آپ کو "آناہتا" کی آواز سنائی دے گی، اور اس آواز میں روشنی موجود ہوگی، اور اس روشنی میں "مانس" (دل) موجود ہوگا، اور پھر دل اس میں تحلیل ہو جائے گا۔ یہ "وشنو" کے بلند مقام پر پہنچنے کی حالت ہے۔ اس طرح، آپ مراقبے (سمادی) میں داخل ہو جائیں گے۔
"جاری، یوگا کی بنیادی کتاب (ساؤتا تسुरुجی کی تصنیف)" سے۔

سمادی کی مختلف قسمیں ہیں، لیکن اس تحریر میں سمادی ابھی "آٹمان" تک نہیں پہنچی ہے، اور دل کی اصل حقیقت (سمنی) کا جاگنے والا شعور (ریکپا) ابھی ظاہر نہیں ہوا ہے۔ تاہم، یہ غیر ضروری خیالات اور خواہشات سے پریشانی کی حالت سے بہت زیادہ ترقی ہے، لیکن یہ ابھی اختتام نہیں ہے، بلکہ اس کے بعد، دل کی اصل حقیقت (سمنی) ظاہر ہوگی، اور جاگنے والا شعور (ریکپا) کام کرنا شروع کر دے گا۔

"نادا" کی آواز کاختم ہو جانا، اس وقت کی بات ہے جب "ریکپا" ابھی ظاہر نہیں ہوتا ہے، اور یہ خود ایک ترقی کی منزل ہے، لیکن جب "ریکپا" ظاہر ہوتا ہے، تو "نادا" کی آواز اکثر موجود رہتی ہے، لیکن واضح شعور اس سے متاثر نہیں ہوتا ہے۔

جب "ریکپا" کام کرنا شروع کر دیتا ہے، تو "نادا" کی آواز اور واضح شعور کے ذہن (سوچنے والے ذہن) کے بالکل ساتھ ہی ایک "نگاہ کرنے والا شعور" نمودار ہوتا ہے، جو "نادا" کی آواز سننے کے عمل اور "نادا" کی آواز کو پہچاننے والے عام ذہن (واضح شعور، سوچنے والے ذہن) دونوں کو ایک طرف سے دیکھتا ہے۔

یہ "دیکھنے والا شعور" یا "مشاہدے کرنے والا شعور" جو بھی کہو، مقدس صحیفوں کے مطابق، یہ ابتدا سے ہی موجود تھا، یہ کوئی ایسی چیز نہیں جو آپ کو حاصل کرنی پڑتی ہے، بلکہ یہ حرفِ صریح میں تمام انسانوں میں شروع سے ہی موجود ہے۔ لیکن، اس الجھن بھری دنیا میں رہنے سے، اس میں "کلا" پیدا ہو جاتا ہے جو اس دل کی اصلیت (سیمنی) کو چھپا دیتا ہے، اور "ریکپا" کے کام کرنے کی صلاحیت رک جاتی ہے۔ اس لیے، مقدس صحیفے کہتے ہیں کہ اگر آپ مراقبہ کریں اور مشق کریں تو آپ اس "کلا" کو ہٹا سکتے ہیں اور کوئی بھی شخص "جنت" حاصل کر سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ بالکل صحیح ہے۔

جب "ریکپا" کا کام شروع ہوتا ہے، تو دل کی اصلیت (سیمنی) ظاہر ہوتی ہے، جو کہ عام ذہن (ظاہراتی شعور) سے الگ ہوتی ہے، اور یہ "نادا" کی آواز پر توجہ مرکوز کرنا شروع کر دیتی ہے۔ "ریکپا" کے ظاہر ہونے سے پہلے، جب آپ "نادا" کی آواز پر توجہ مرکوز کرتے تھے، تو آپ کا تمام شعور عام ذہن (ظاہراتی شعور) میں کھو جاتا تھا۔ لیکن، "ریکپا" کے ظاہر ہونے کے بعد، ظاہراتی شعور "نادا" کی آواز پر منتخب طور پر توجہ مرکوز کر سکتا ہے، اور اس کے علاوہ بھی منتخب طور پر چیزوں کو پہچان سکتا ہے۔ ظاہراتی شعور کو اس طرح منتخب طور پر استعمال کرنے کے لیے، "سیمنی" کے ذریعے مشاہدے کرنے والے دل کی ضرورت ہوتی ہے، اور "سیمنی" کے ذریعے "ریکپا" کے کام کے ذریعے ہی، ظاہراتی شعور غیر شعوری طور پر نہیں بلکہ منتخب طور پر اور شعوری طور پر کام کر سکتا ہے۔ ظاہراتی شعور خود ایک آلے کی طرح ہے، اور اس کے اندر موجود "سیمنی" کے ذریعے "ریکپا" کے کام کے ذریعے ہی، آپ شعوری طور پر ظاہراتی شعور کو حرکت دے سکتے ہیں۔