В йоге, веданте и теософии можно увидеть четкую структуру духовных ступеней.

Физическое тело (стхула-шарира)
Annamaya Kosha - оболочка, связанная с питанием.

Астральное тело (сукшма-шарира)
Pranamaya kosha - оболочка, связанная с жизненной энергией.
Manomaya kosha - оболочка, связанная с менталом.
Vijnanamaya kosha - оболочка, связанная с интеллектом.

Казуальное тело (карана-шарира, причинное тело)
Anandamaya kosha - оболочка, связанная с блаженством.

Активация происходит последовательно, сверху вниз.
Если добавить к этим ступеням мое недавнее толкование, то, вероятно, это выглядит следующим образом:

1. Annamaya Kosha - здоровье физического тела. Преобладание тамса.
2. Pranamaya kosha - здоровье как жизненная сила. Используется в йоге в пранаяме. Оджас. Преобладание раджаса.
3. Manomaya kosha - стабильность ментального состояния. Эмоциональная радость. Преобладание саттва. Кундалини (Манипра).
4. Vijnanamaya kosha - оболочка интеллекта.
(Нижний уровень) Знание, мудрость, кундалини (Анахата и выше).
(Верхний уровень) Тишина, спокойствие, кундалини (Сахаслара).
5. Anandamaya kosha - оболочка блаженства.
(Нижний уровень) Начало проявления высшего "Я", связанного с созиданием, разрушением и поддержанием. Уменьшение эго.
(Верхний уровень) Начало любви, благодарности, сострадания, чувства единства с собой и другими.

Мне кажется, что такая структура имеет смысл.

Это классификация и ступени, относящиеся к "индивидуальному" существованию. После завершения индивидуальных ступеней, существует еще один, более высокий уровень индивидуального существования (Атман или Пуруша), а затем - уровень коллективного сознания. Однако, для жизни и духовной практики в этом мире, этого, вероятно, достаточно.

На самом деле, эти ступени обычно располагаются в указанном порядке, но есть мнения, что это не всегда так. Иногда любовь приходит раньше логики, или недостаток физической энергии препятствует прогрессу. Также существуют культурные различия в том, что считать более важным.

Для более подробного объяснения (эти детали можно пропустить, если они не важны), стоит отметить, что в разных школах эти ступени могут немного отличаться. В теософии, Буддхи соответствует Anandamaya Kosha, оболочке блаженства, и является одной из ступеней. В йоге, Буддхи имеет другое значение и является частью Манаса (ума), и не является ступенью. Термин "Буддхи" используется в теософии с похожим определением, но иногда рассматривается как ступень, что создает впечатление, будто ему придается особое значение. Это, вероятно, связано с влиянием западной логической традиции. В йоге и веданте, Буддхи - это функция Манаса (ума), и, следовательно, является частью Manomaya Kosha (оболочки ментального). Более распространенная классификация - это пять оболочек, и Anandamaya Kosha - это "блаженство". Вместо того, чтобы придавать особое значение термину "Буддхи", как это делается в некоторых школах, лучше использовать его в соответствии с традиционным пониманием йоги и веданты, как часть Манаса (ума). Однако, на практике, к моменту достижения Anandamaya Kosha, Буддхи уже активно функционирует, поэтому возникает желание поместить его выше. Это, вероятно, отражение западных ценностей. В любом случае, изначально существует Vijnanamaya Kosha (оболочка интеллекта), и, вероятно, более уместно относить к ней то, что в других системах называется "Буддхи". В йоге, это обычно считается частью Манаса (ума). Однако, даже в йоге и веданте, существуют разные школы, и некоторые относят Буддхи к Vijnanamaya Kosha (оболочке интеллекта). Ступени, связанные с любовью и эмоциями, соответствуют различным уровням астрального тела. Если ошибочно принять эти эмоции за Anandamaya Kosha, это может привести к неправильному пониманию структуры ступеней, и, например, можно ошибочно принять Vijnanamaya Kosha (оболочку интеллекта) за Anandamaya Kosha. В эпоху создания теософии, информации было мало, поэтому ошибки были неизбежны, но в ней содержатся полезные подсказки, к которым стоит обращаться. Важно не принимать все на веру, но использовать ее как источник информации.

Таким образом, хотя в разных школах могут быть некоторые различия, я думаю, что лучше всего ориентироваться на общие принципы панкаша (пяти оболочек) йоги.