اوم کا ورد کرنے والے مراقبے اور زبانی چانٹنگ (吟) کے بہت سے طریقے ہیں، لیکن حالیہ مراقبے میں، جو میں کر رہا ہوں، اس میں من میںاوم کا ورد کرنا ایک گہری شعور کے ساتھ فطری طور پر تبدیل ہو گیا ہے۔

اس کی بنیادی چیز زبانی طور پراوم کا ورد کرنا ہے، اور ہر موقع پر "اوم" لفظ چانٹنگ کی شروعات میں یا کسی اور موقع پر استعمال ہوتا ہے، لیکن اس طرح زبانی طور پراوم کا ورد کرنا سب سے پہلے آتا ہے۔

اس کے بعد، من میں، واضح شعور کے ساتھاوم کا ورد کرنا ہے۔ اس صورت میں، اوم پورے سر میں، خاص طور پر بیرونی حصے میں، گونجتا ہے، اور کبھی کبھار یہ بھنوؤں کے درمیان کمپن کے ساتھ بھی ہوتا ہے۔ بھنوؤں کے درمیان ہلنا، یہ بنیادی طور پر توانائی کی وجہ سے ہوتا ہے جو ایک خاص سطح پر کمپن کر رہی ہوتی ہے۔

دوسری طرف، من میں، گہرے شعور، گہرے شعور یا لاشعور سطح پر، ایک گہری جگہ سےاوم کا ورد کرنا ہے۔ اس صورت میں، اوم منہ کے اندر، زبان کے پیچھے کے تھوڑے اوپر والے حصے میں، دماغ کے مرکزی حصے سے نکلتا ہے، اور اس کا کمپن پورے سر میں، خاص طور پر اوپر کی طرف پھیلتا ہے۔ یہ کمپن آہستہ آہستہ سر کے اورا کو سر کے ڈھانچے کے ساتھ برابر اور پورے میں پھیلانے کا کام کرتا ہے، اور اگر سر کے اوپری حصے میں واقع ساہاسرارا میں اورا مکمل طور پر نہیں پہنچا ہے، تو بھی اس گہرے اوم کو ورد کرنے سے ساہاسرارا میں اورا بھر جاتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، سر کے ہر حصے میں، اورا آہستہ آہستہ پھیلتا ہے، جیسے کہ ہوا سے بھرے ہوئے گیس بال کو آہستہ آہستہ پھولایا جا رہا ہو، اور جیسے جیسے اورا بھرتا ہے، شعور صاف ہوتا جاتا ہے۔

صبح کے وقت، جب شعور ابھی تک مکمل طور پر صاف نہیں ہوتا، یا دن بھر کی سرگرمیوں کے بعد، جب شعور تھوڑا سا گہرا ہو جاتا ہے، تو اس طرح کے گہرے اوم منتر کو ورد کرنے سے شعور دوبارہ صاف ہو جاتا ہے، اور زندگی زیادہ بامعنی بن جاتی ہے۔

حقیقت میں، یہ گہرا اوم اب اوم نہیں رہتا، بلکہ یہ ایک گہری جگہ سے جوش و خروش کی طرح نکلتا ہے، اس لیے اس میں اوم کا احساس نہیں ہو سکتا۔ تاہم، جب آپ خود کو اس گہری جگہ سے نکلنے والے کمپن سے ملا لیتے ہیں، تو یہ اوم بن جاتا ہے اور اورا اس کے ساتھ گونجتا ہے۔

یہ گہرا اوم (اب تک تو) صرف سر میں محسوس ہوتا ہے، اور اسے باہر سے محسوس نہیں کیا جا سکتا۔

یہ گہرا اوم، جو کہ نادا کی آواز میں سنا جانے والا اعلیٰ تعدد ہے، اس سے مختلف ہے، کیونکہ نادا کی آواز نسبتاً اونچی آواز ہے، جس میں "پی" کی بنیادی آواز کے ساتھ ساتھ غیر باقاعدہ آوازوں میں تبدیلیاں ہوتی ہیں۔ لیکن، یہاں جو گہرا اوم کہا جا رہا ہے، وہ اس سے بہت گہرا ہے، اور اگر اسے آواز کہا جائے تو یہ نصف آواز اور نصف موج کی طرح محسوس ہوتا ہے، جو کہ ایک بنیادی کمپن ہے۔ جب آپ اپنے شعور کو اس بنیادی کمپن سے ملا لیتے ہیں، تو یہ ایک استعارہ کے طور پر اوم ہے، اور جب آپ اس گہرے اوم سے اپنا شعور ملا لیتے ہیں، تو خود بخود اورا بھر جاتا ہے اور شعور صاف ہو جاتا ہے۔

جیسے ہی آپ براہ راست مراقبہ جاری رکھتے ہیں، گہرے "اوم" کی کمپن اور جسمانی جسم کے قریب کی تھوڑی بڑی کمپن جو ایک دوسرے سے منسلک ہو جاتے ہیں اور گہرے "اوم" کی کمپن کے مقابلے میں، وہ مل کر گرجنا شروع ہو جاتے ہیں۔ گہرے "اوم" کی کمپن تھوڑی بڑی ہو جاتی ہے، اور جسمانی جسم کی کمپن بھی مزید بڑھ جاتی ہے۔

یہ گرجنا آہستہ آہستہ مزید مضبوط ہوتی جاتی ہے۔ لیکن اچانک، ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز اس کمپن کی حرکت کو روک دیتی ہے، جیسے کہ کوئی جہاز بندرگاہ سے جڑا ہوا ہے اور رسی کی وجہ سے مزید ساحل سے دور نہیں ہو سکتا۔ اس کے ساتھ ہی، جسم کے مختلف حصوں میں ہلکے جھٹکے محسوس ہوتے ہیں اور آپ مراقبہ کی حالت سے باہر نکل آتے ہیں۔ آپ نے سوچا کہ یہ کیا ہے، لیکن شاید، ابھی کے لیے، چیلا (chakra) اس مضبوط حرکت کو برداشت کرنے کے قابل نہیں ہیں، اور انہیں آہستہ آہستہ اس کی عادت کرانے کی ضرورت ہے۔ جب آپ جسم کے مختلف حصوں میں چیلا کو تلاش کرتے ہیں، تو آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ چیلا کے اندر بھی ایسے مقامات ہیں جو سر کی طرح گہرے "اوم" کے ساتھ گرجتے ہیں۔ چیلا کو آپ نے پہلے ہمیشہ توانائی کے مراکز کے طور پر محسوس کیا تھا، لیکن حقیقت میں، چیلا کے گرجنے کے اور بھی گہرے مقامات موجود ہیں۔ مستقبل میں، اس موضوع پر مزید تحقیق کرنا دلچسپ ثابت ہو سکتا ہے۔

پہلے، میں اس معاملے پر کافی منفی تھا، اور جب مجھے لگتا تھا کہ کوئی میرا "آورا" "چوس رہا ہے"، تو میں "ایथर کوڈ" کاٹ دیتا تھا تاکہ میرا "آورا" نہ لیا جائے۔ لیکن حال ہی میں، میں تیزی سے ریکور ہو رہا ہوں، اور ایسے مواقع بھی بڑھ گئے ہیں جب، چاہے کوئی بری نیت نہ رکھتا ہو، یا اس کی روح میں روحانیت موجود ہو، میں خاموشی سے اپنا "آورا" کھو دیتا ہوں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ شاید انہیں اتنا برا نہیں کہنا چاہیے۔ میری سوچ بدل گئی ہے۔

تاہم، کام کی جگہ پر، اگر کوئی ایسا شخص ہے جو "انرجی وانپائر" کی طرح کام کر رہا ہے اور اس میں کوئی روحانیت نہیں ہے، تو میں اب بھی "ایथर کوڈ" کاٹ کر اپنے آپ کو بچاتا ہوں۔ لیکن اگر کوئی بری نیت نہیں رکھتا، تو میں اسے قبول کرنے لگا ہوں۔

اس طرح، اگر کسی شخص کے "آورا" کو "چوسنے" کی وجہ سے میں تھکا ہوا محسوس کرتا ہوں (جیسے کہ آئینے میں دیکھتا ہوں) یا میرے چہرے پر عارضی طور پر عمر بڑھنے جیسا تاثر نظر آتا ہے، تو یہ چیزیں کھانے یا آرام کرنے سے کافی جلدی ٹھیک ہو جاتی ہیں، اس لیے مجھے اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ یقیناً، یہ شخص پر بھی منحصر ہے۔

ہفتہ scorsa، میں ایک روحانی نمائش میں گیا، جہاں ایک شخص کم قیمت میں "ہیリング" کر رہا تھا، اور چونکہ یہ "ہیリング" تھا، اس لیے میں نے اسے قبول کیا۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ ابھی تک "ہیリング" میں نیا ہے، اور شاید وہ یہی سمجھ رہا ہے کہ وہ "ہیリング" کر رہا ہے، لیکن اس نے میرا پورا "آورا" نکال لیا (ہنس کر)۔

ٹھیک ہے، شاید اس طرح کرنے کی کوئی بری نیت نہیں ہوتی، لیکن یہ ایک ایسا کیس ہے جہاں "ہیلر" خود بہتر ہو رہا ہے۔ جب میں نے اس سے بات کی، تو اس نے بتایا کہ پہلے وہ بستر پر پڑے رہتے تھے، لیکن "ہیリング" سیکھنے کے بعد، انہوں نے خود کو ٹھیک کرنا شروع کر دیا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید وہ خود اس بات سے لاعلم ہیں کہ انہوں نے دوسروں سے توانائی حاصل کی ہے۔ درحقیقت، ایسا اکثر ہوتا ہے۔

"ہیリング" کا بنیادی اصول یہ ہے کہ یہ "آورا" کے ساتھ، خاص طور پر "ایथर" کے سطح پر منسلک ہوتا ہے، اور توانائی کو یکساں بنایا جاتا ہے، اس لیے توانائی زیادہ سے زیادہ سے کم سے کم تک بہتی ہے۔ اس لیے، جب کوئی کہتا ہے کہ وہ "ہیリング" کر رہا ہے، اور کوئی کم توانائی والا شخص کسی سے منسلک ہوتا ہے، تو توانائی الٹا "ہیلر" کی طرف بہہ جاتی ہے۔

یہ بنیادی اصول ہے، لیکن میں صرف اس میں دلچسپی رکھتا ہوں، اور یہ جاننا چاہتا ہوں کہ توانائی کیسے بہتی ہے، اس لیے میں کبھی کبھار اسے آزماتا ہوں۔ جب یہ ختم ہو جاتا ہے، تو میں تھکا ہوا محسوس کرتا ہوں، لیکن چونکہ میں عام طور پر کافی توانائی رکھتا ہوں، اس لیے اس کا زیادہ اثر نہیں ہوتا۔ تاہم، جب میں چلتا ہوں، تو اچانک مجھے گھبراہٹ محسوس ہوتی ہے، اور پھر میں فوری طور پر ریکور ہونے کے لیے کھانا اور مشروبات لیتا ہوں۔ یہ اتنی چیز ہے کہ یہ ٹھیک ہو جاتا ہے، اس لیے یہ ٹھیک ہے۔

اس کے علاوہ، دوسروں کی تھکن کی توانائی کو قبول کرنا بھی رحمدی دل سے کی جانے والی تربیت کا ایک حصہ ہے، اور درحقیقت، میں نے ہمیشہ اسے ذہنی طور پر تو سمجھا ہے، لیکن میں نے ہمیشہ سوچا ہے کہ یہ مجھ پر لاگو نہیں ہوتا، اور میں نے اسے مسترد کر دیا ہے۔ تاہم، حال ہی میں، میں اس نقطہ نظر میں تبدیل ہو رہا ہوں کہ شاید یہ بھی مجھ پر لاگو ہو سکتا ہے۔

لیکن، جیسا کہ میں نے پہلے بھی تھوڑا لکھا ہے، دو قسم کی ہیلنگ ہوتی ہے: ایک تو اپنی توانائی کو جوڑنے کا طریقہ، اور دوسرا آسمانی توانائی کو اتارنا۔ آسمانی توانائی اتارتے وقت بھی، یا تو اپنی توانائی کو کنڈکٹ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، یا پھر براہ راست آسمانی توانائی کو اتارا جاتا ہے۔ اپنی توانائی کو محفوظ رکھنے کا طریقہ یہ ہے کہ براہ راست آسمانی توانائی کو اتارا جائے۔ بہرحال، زیادہ تر روحانی لوگ اپنی توانائی کے ذریعے ہیلنگ کرتے ہیں، اور توانائی کے لیول کے لحاظ سے، توانائی جذب ہونے کا خطرہ ہوتا ہے۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اس لیے یہ بہتر ہے کہ اس سے بچا جائے۔ لیکن میں آدھا اس کی تحقیق کرتا ہوں، اور آدھا محض دلچسپی کی وجہ سے ہیلنگ لیتا ہوں۔

اب تک، میں ہمیشہ یہی سوچتا رہا ہوں کہ ہیلنگ کے لیے آسمانی توانائی کو براہ راست مریض پر اتارنا بہتر ہے، اپنی توانائی استعمال کیے بغیر۔ لیکن حال ہی میں، مجھے ایسا لگتا ہے کہ شاید ایسا نہیں ہے، اور شاید جو "قبول کرنا" ہے، وہی اصل رحمدی ہیلنگ ہے۔ لیکن اس کے باوجود، یہ کرنا کافی مشکل ہے، اور میں اس پر عمل نہیں کر پاتا۔

اس بار کے نمائش میں، مجھے مراقبے کے طریقے اور تجاویز کے بارے میں، اور میرے خاندان اور رشتہ داروں کے بارے میں مشاورت کی گئی، اور یہ کافی مفید تھا۔

یہ تو مجھے پہلے سے معلوم تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میں ابھی تک مکمل طور پر سمجھ نہیں پایا ہوں۔ ظاہر سی بات ہے کہ ایسا ہی ہونا چاہیے۔

کتابوں میں بہت کچھ لکھا ہوا ہے، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک بہت ہی سادہ چیز ہے، جو "لاشعوری" کی حالت ہے۔

"لاشعوری" کا ذکر کرتے ہوئے، میں نے اس سے پہلے بھی کئی بار مختلف حالتیں تجربہ کی ہیں، اور جب شعور کچھ عرصے کے لیے غائب ہو جاتا ہے، تو اسے "لاشعوری" کہا جا سکتا ہے، لیکن پہلی بار جب مجھے "لاشعوری" کی حالت کا تجربہ ہوا، تو اس خوشگوار حالت کو کچھ دنوں بعد سنائی دینے والی "نادا" کی آواز کے ذریعے "لاشعوری" کی حالت سے زبردستی باہر نکالا گیا۔ کافی پہلے، جب میں نے ابھی یوگا شروع کیا تھا، پہلی بار میں "لاشعوری" کی حالت میں گیا، اور اس مرحلے میں "لاشعوری" کا مطلب تھا شعور کی سطح کا غائب ہونا، اور ابھی تک لاشعور سطح پر چیزیں ظاہر نہیں ہو رہی تھیں، لہذا جب شعور کی سطح غائب ہو جاتی ہے، تو کوئی بھی چیز شعور میں نہیں رہتی، اور اس سے ایک بے بسی کی حالت میں گر جاتے ہیں۔ تب بھی، میرے دل کے کسی حصے میں "خوشگوار" اور "آرام دہ" کی ایک چھوٹی سی شعور موجود تھی، اور اسی وقت، شدید ارتکاز کی طاقت سے شعور کی سطح کو دبانے کے ذریعے "لاشعوری" کی حالت کو برقرار رکھا جا رہا تھا۔ لیکن جب "نادا" کی آوازیں شروع ہوئیں، تو اس سے "لاشعوری" کی حالت سے نکلنا پڑا۔

اس کے بعد، کئی مراحل سے گزرنے کے بعد، ایک گہری شعور نمودار ہوئی جو مجھے سکوت کے مقام پر پہنچنے سے روکتی تھی، اور مجھے لگتا ہے کہ اس کے بعد میں کچھ عرصے کے لیے "لاشعوری" سے دور رہا۔

اس لیے، میرے لیے، "لاشعوری" ایک ایسی چیز تھی جو "پہلے ہی ختم ہو چکی" تھی۔

لیکن اب، ایک بار پھر، مجھے "لاشعوری" کی حالت کا سامنا کرنا پڑا ہے۔

یہ اس وقت ہوتا ہے جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، اور ساہاسرارا میں ایک چمک بھر جاتی ہے، اور کوئی بھی بے ترتیب خیالات نہیں آتے، لیکن وہاں صرف منطقی سوچ، یعنی یوگا میں "بُدھی" کام کرتی ہے، اور صرف ایک دانش مند شعور کام کرتا ہے۔

یہ حالت تجزیے اور چیزوں کو جیسا ہے ویسا ہی سمجھنے کے لیے مناسب ہے، لیکن مراقبے کے لحاظ سے، یہاں تک کہ "بُدھی" کو بھی عبور کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ "بُدھی"، طبقات کے لحاظ سے، "کارانہ" (کازل، یا سبب) کے مرحلے کی بات ہے، اور "کارانہ" ابھی تک انسان کے اصل وجود، "آٹمن" تک نہیں پہنچتا۔ اس مرحلے پر، "بُدھی" کو استعمال کرتے ہوئے، چیزوں کو جیسا ہے ویسا ہی دیکھنا اور گہرائی سے سمجھنا ممکن ہے، لیکن یہ صرف "کارانہ" کے جہان کی بات ہے۔

یہ حالت ہونے کے باوجود، شعور کی سطح پر پہلے سے ہی "لاشعوری" کی حالت موجود ہے، اور صرف شعوری طور پر استعمال کی جانے والی "بُدھی" کے خیالات ہی شعور کی سطح پر آتے ہیں، لیکن یہاں تک کہ ان شعوری طور پر استعمال ہونے والے "بُدھی" کے خیالات بھی "نور" حاصل کرنے میں رکاوٹ بنتے ہیں۔

یہ حالت ہونے کے باوجود، اکثر اوقات بے ترتیب خیالات آتے ہیں، اور یہ اس بات پر مبنی ہے کہ چمک میں ہلچل ہوتی ہے، اور اس کا جواب دیتے ہوئے، میں فوری طور پر چمک کو ایڈجسٹ کرتا ہوں یا اس کا اندازہ لگاتا ہوں، اور "لاشعوری" کی حالت کو برقرار رکھتا ہوں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اگلا قدم یہ ہے کہ یہاں تک کہ شعوری طور پر استعمال کی جانے والی "بُدھی" کو بھی روکنا ضروری ہے۔

اور، ایسا لگتا ہے کہ حال ہی میں، میں سوچ رہا ہوں کہ "جشنِ گاو" کے آٹھویں ڈایاگرام "انسان اور گائے، دونوں کو بھلا دینا" میں جس مرحلے کا ذکر کیا گیا ہے، وہی یہ مرحلہ ہے۔

اگر یہ صرف "جذبات" کے سطح پر "لاشعوری" ہے، تو یہ روح کے جہان میں "لاشعوری" ہے۔ اگرچہ اس کو حاصل کرنے پر جاپانی میں اسے "لاشعوری" کہا جا سکتا ہے، لیکن روح کے جہان میں جذبات کی "لاشعوری" کے علاوہ، کارانا (کازل) کے جہان کی "لاشعوری" کو بھی شامل کرنا ہوگا، جو کہ بڈھی کو حرکت کرنے سے روکتا ہے، اور اسی طرح، مجھے لگتا ہے کہ یہ آٹھواں ڈایاگرام "انسان اور گائے، دونوں کو بھلا دینا" حاصل کیا جا سکتا ہے۔

وضاحاتی کتاب میں بہت کچھ لکھا ہوا ہے، لیکن یہ سب کچھ روح کے جہان اور کارانا کے جہان کو الگ نہیں کرتا ہے، اس لیے یہ سب کچھ الجھا ہوا ہے۔ اگر روح کے جہان میں جذبات کی "لاشعوری" کے علاوہ، کارانا (کازل) کے جہان میں بڈھی کو روک کر "لاشعوری" بنایا جائے، تو یہ سمجھنا آسان ہو جائے گا۔

اس مرحلے میں، آپ صرف کچھ چیزوں کو ہلکے سے محسوس کر رہے ہوتے ہیں، اور بنیادی طور پر، یہ ایک ایسی مراقبہ ہے جو "لاشعوری" کی حالت میں جاری رہتی ہے۔ کبھی کبھار، آپ کو عدم استحکام، تکلیف، یا تھکاوٹ کا احساس ہوتا ہے، اور آپ کا آؤرا غیر مستحکم ہو جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی کچھ ایسے خیالات بھی آتے ہیں جو آپ کو پریشان کرتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر، یہ ایک مستحکم حالت میں مراقبہ ہے۔

اس مرحلے میں، اگرچہ آپ کچھ محسوس کر سکتے ہیں، لیکن وہ بہت ہی ہلکے ہوتے ہیں، اور اسی وجہ سے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ "جشنِ گاو" میں موجود ڈایاگرام صرف ایک سفید رنگ کا دائرہ ہے۔

پچھلے مرحلے میں، جو صرف روح کے جہان میں جذبات کی "لاشعوری" کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، اس میں "کالا" محسوس ہوتا ہے۔ "کالے" میں "لاشعوری" بننا، روح کے جہان میں "لاشعوری" ہے۔

اس "جشنِ گاو" کے آٹھویں ڈایاگرام "انسان اور گائے، دونوں کو بھلا دینا" میں، مراقبے کے دوران آپ کا نقطہ نظر ہلکے سے روشن نظر آتا ہے۔ روشنی کو مختلف مواقع پر دیکھا جا سکتا ہے، لہذا اگر یہ صرف روشنی کی بات ہے، تو آپ اس سے پہلے بھی بہت سی بار روشنی دیکھ سکتے ہیں۔ لیکن یہاں کی روشنی، آنکھیں بند ہونے کے باوجود، خودبخود روشن ہوتی ہے۔ یہ کسی فلیش کی طرح کا عارضی光源 نہیں ہے، بلکہ یہ ماحول کی روشنی کی طرح ہے، جو براہ راست تابکاری نہیں ہے، بلکہ کسی چیز سے منعکس ہو کر پورے ماحول کو روشن کر رہی ہے۔ یہ نہ بہت زیادہ تاریک ہے، اور نہ ہی بہت زیادہ روشن ہے، بلکہ یہ مناسب حد تک روشن ہے۔

ڈایاگرام کو دیکھنے سے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ حالت کچھ دیر تک جاری رہنے کے بعد، آپ کا شعور اگلے مرحلے میں چلا جاتا ہے، لہذا، فی الحال، میں اس "لاشعوری" مراقبے کو جاری رکھوں گا۔

یہ حرفی طور پر "لاشعوری" ہے، اس لیے اس میں زیادہ تبدیلی نہیں ہوتی، اور لکھنے کے لیے زیادہ کچھ نہیں ہے، اور اگر یہ "لاشعوری" کی حالت کچھ دیر تک جاری رہتی ہے، تو اس میں لکھنے کے لیے اور بھی کم چیزیں ہوں گی، لیکن یہ ناگزیر ہے، اس لیے میں اس کو کچھ دیر تک جاری رکھنے کا فیصلہ کرتا ہوں۔

(تصویر "ترسیل کے دس بیلوں کا تصویری تصور" (کویااما ایکیو کی تصنیف) سے لی گئی ہے۔)

یہ چند دنوں سے، مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے کہ میں مکمل طور پر پرسکون نہیں ہوں، اور اگرچہ میں بنیادی طور پر "لاشعوری" حالت میں رہنے کی کوشش کرتا ہوں، لیکن مجھے ایسا محسوس ہو رہا تھا کہ میں سکوت کی منزل تک نہیں پہنچ پا رہا ہوں۔

میں سوچ رہا تھا کہ یہ کیا ہے... اور اس کے باوجود، میں بنیادی طور پر اپنے "آورا" کو اپنے سر تک پھیلا رہا تھا، تاکہ زیادہ سے زیادہ ذہنی انتشار کو دور کیا جا سکے، اور "تکونی سوچ" کو بھی روک دیا جائے، تاکہ "لاشعوری مراقبہ" کر سکوں، لیکن مجھے ایسا محسوس ہو رہا تھا کہ میں ابھی تک سکوت کی منزل تک نہیں پہنچا ہوں۔

سکوت کی منزل نسبتاً حال ہی میں عام ہو گئی ہے، لیکن یہ چند دنوں سے، مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے کہ میں سکوت کی منزل تک نہیں پہنچ پا رہا ہوں۔

میں سوچ رہا تھا کہ یہ کیا ہے، لیکن میں نے سوچا کہ ٹھیک ہے، اور میں مراقبہ جاری رکھتا رہا، لیکن اچانک، بالکل بغیر کسی پیش خبر کے، میرے سر کے وسط میں، میرے گلے کے اوپر، میری زبان کے اوپر، اور میرے ناک کے تھوڑے سے پیچھے، تھوڑے سے اوپر، ایک "جھنکار" کی آواز اور ایک ہلکی سی حرکت کا احساس ہوا۔ اس کے فوراً بعد، میرے اندر کا تناؤ دور ہو گیا، اور میں مزید پرسکون ہو گیا۔

دراصل، مجھے اس کا علم نہیں تھا کہ میں تناؤ محسوس کر رہا ہوں، لیکن جب میں نے دوبارہ پرسکون ہونے کا تجربہ کیا، تو مجھے احساس ہوا کہ میرے اندر کا تناؤ پہلے سے ہی موجود تھا۔

مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے کہ میرے سر کے وسط میں توانائی کا بہاؤ بہتر ہو گیا ہے، اور نہ صرف میرے سر میں، بلکہ میرے دل کے "آناہتا" مرکز میں بھی ایک ہلکی سی "تھاکہ" محسوس ہو رہی ہے۔

شاید، میرے سر کے وسط میں توانائی کا راستہ مسدود تھا، اور اس کی وجہ سے توانائی کا بہاؤ مشکل ہو رہا تھا۔

اس میں یہ بھی ممکن ہے کہ یہ راستہ پہلے سے موجود تھا، لیکن حال ہی میں مسدود ہو گیا ہے، لیکن اس کے ساتھ ہی، مجھے لگتا ہے کہ یہ صحیح ہو سکتا ہے کہ یہ ایک ایسی چیز ہے جو آگے بڑھتی ہے اور پیچھے ہٹتی ہے، اور اس طرح ترقی کرتی ہے۔

اگر میں حالیہ تناؤ کی حالت اور اس سے پہلے کی حالت کا موازنہ کروں، تو مجھے لگتا ہے کہ پہلے کی حالت میں میں زیادہ پرسکون تھا، لیکن اس کے بعد، تھوڑا سا تناؤ داخل ہو گیا، اور اس کے بعد، اس مسئلے کے حل کے ساتھ، میں اس سے بھی زیادہ پرسکون ہو گیا ہوں۔ یہ ضروری نہیں ہے کہ ترقی ہمیشہ سیدھی لکیر میں ہو، بلکہ یہ کہ تھوڑا آگے بڑھنا اور تھوڑا پیچھے ہٹنا، اس طرح ترقی ہوتی رہتی ہے۔

سر کا حصہ روزمرہ کی زندگی میں آسانی سے مسدود ہو سکتا ہے، اور اس وجہ سے، مجھے لگتا ہے کہ روزانہ کی دیکھ بھال کی ضرورت ہے، اس لیے میں مستقبل میں بھی اس حالت کی نگرانی کروں گا۔

اس بار کی بات ہے، مراقبے کے دوران جو کچھ میں کر رہا تھا، اس میں خاص تبدیلی نہیں تھی، جیسے کہ بھویں پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ، یا چکروں کے بارے میں گہری شعور کے ساتھ "اوم" کا जाप کرنا۔ میں کوئی خاص چیز نہیں کر رہا تھا، بلکہ یہ ایک عام توجہ کے ساتھ مراقبے کا نتیجہ تھا، جس کے نتیجے میں اس طرح کے تبدیلیاں، جو ناانصافی طور پر اور اچانک رونما ہوئی۔

یہ شاید یوگا میں کہا جانے والا "گرنٹی" (اینرجی روٹ پر موجود رکاوٹیں یا گانٹھیں) ہو سکتی ہیں۔ یہ جگہ "رودرا گرنٹی" یا "شیوا گرنٹی" کے قریب ہے، لیکن اس کے قریب، جیسے کہ پسلی، گردن کے پیچھے، یا شاید بھویں کے قریب جلد پر، میں نے پہلے بھی قوی نبض اور دھڑکن محسوس کی ہے، لیکن اس وقت یہ "جور" کی طرح نہیں تھا، بلکہ ایک مضبوط دھڑکن تھی۔ اگر ایسا ہے، تو شاید پہلے جو تجربہ ہوا وہ "رودرا گرنٹی" (شیوا گرنٹی) نہیں تھا، بلکہ اس تجربہ میں ایسا تھا۔ شاید، پچھلی بار سر کے مرکز کے بجائے، آس پاس کے مختلف مقامات پر اینرجی روٹس کھل رہے تھے، اور اس بار مرکز کا روٹ کھلا ہے۔ اس لیے، پہلے بھی اینرجی سر سے گزرتی تھی، لیکن کبھی کبھار اس میں کچھ رکاوٹیں تھیں، جبکہ اب، میں محسوس کر رہا ہوں کہ اینرجی سر سے دل کے "آناہتا" تک جا رہی ہے۔ اینرجی گزرنے کا یہ احساس مجھے کافی عرصے سے ہو رہا ہے، لیکن اس بار یہ ایک "سরাসری رابطہ" جیسا محسوس ہو رہا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ مستقبل میں یہ رابطہ مزید مضبوط ہو سکتا ہے۔ میں مزید کچھ مدت تک اس کا جائزہ لوں گا۔

ہفتہ قبل، میرے سر کے درمیان میں "جڑجڑ" کی آواز کے ساتھ، شائد "رودرا گرنٹی" (شیبا گرنٹی) میں کچھ تبدیلی ہوئی، لیکن اس کے بعد، روزمرہ کی زندگی میں، جب میں اپنا سر یا گردن حرکت کرتا ہوں، تو مجھے ایسا لگتا ہے جیسے کچھ حرکت کر رہا ہے۔ یہ شاید سر کی ہڈی ہے یا کچھ اور، جو کچھ ایڈجسٹ ہو رہا ہے۔

اس کے مطابق، سر درد بھی ایک مختلف قسم کا ہے، جو کہ مائگرین سے بھی مختلف ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے میرے سر کے اندر کوئی چیز جسمانی طور پر تبدیل ہونے کی کوشش کر رہی ہے، اور اس کے نتیجے میں، میرے سر کی شکل میں بھی تبدیلی آ رہی ہے، جو کہ دراصل آئینے میں دیکھنے پر بہت کم نظر آتی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک بہت ہی باریک معاملہ ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ شاید میرے سر کی ہڈیوں کی شکل میں تبدیلی شروع ہو رہی ہے۔

یہ شاید "لائٹ باڈی" کے آٹھویں لیول کے مساوی ہو سکتا ہے، اور اس مرحلے میں، پائنل گ لینڈ اور پٹویٹری گ لینڈ کا حقیقی طور پر بڑھنا ہوتا ہے۔

"لائٹ باڈی" کے آٹھویں لیول میں، پائنل گ لینڈ اور پٹویٹری گ لینڈ، جو کہ عام طور پر سبز پھلی کے سائز کے ہوتے ہیں، کا سائز بڑھنا شروع ہو جاتا ہے، اور ان کی شکل میں تبدیلی آنا شروع ہو جاتی ہے۔ جیسے ہی یہ بڑھتے ہیں، آپ کو کبھی کبھار اپنے سر میں دباؤ محسوس ہو سکتا ہے۔ اس عمل کے دوران، آپ کو وقفے وقفے سے سر درد ہو سکتا ہے، یا پھر نہیں بھی ہو سکتا۔ "لائٹ باڈی کا بیداری"

اس مرحلے میں، توانائی کے میدان میں تبدیلی ہوتی ہے، اور درحقیقت، مجھے لگتا ہے کہ اس مرحلے کے ابتدائی علامات کچھ عرصہ پہلے سے ہی ظاہر ہو رہے تھے، لیکن شاید یہ جو میں اب محسوس کر رہا ہوں، وہ اسی مرحلے سے متعلق ہے؟ کیا آپ کا خیال ہے؟

شاید جو میں پہلے محسوس کر رہا تھا، وہ ایک پیش بندی تھی، جو کہ "اسٹرل" کے جذباتی حصے سے متعلق تھی، اور اب جو میں محسوس کر رہا ہوں، وہ "کارلانا" (کازل، وجہ) کے طور پر منطقی حصے سے متعلق ہے۔ روح کے علم اور یوگا میں، "اسٹرل" اور "کارلانا" کبھی کبھار الگ نہیں ہوتے، اس لیے یہ سمجھنا کبھی کبھار مشکل ہو جاتا ہے، لیکن اگر ہم انہیں الگ کر کے دیکھیں تو یہ کافی واضح ہو جاتا ہے۔

جذباتی حصہ کچھ عرصہ پہلے آٹھویں لیول پر پہنچ گیا تھا، اور "بڈھی" (تکینی افکار) کے حوالے سے، مجھے لگتا ہے کہ میں اب اس مرحلے کے قریب ہوں، اور اسے حاصل کرنے کی کوشش کر رہا ہوں۔

خاص طور پر، روزمرہ کی زندگی میں ہونے والی چھوٹی چھوٹی باتوں کے بارے میں، مجھے لگتا ہے کہ میری سمجھ میں کوئی خاص تبدیلی نہیں آئی ہے، لیکن جو سمجھ حاصل کرنے کے لیے پہلے کوشش کرنی پڑتی تھی، اس کی مقدار میں کمی آ گئی ہے۔ میرے ہاتھوں اور پیروں کو حرکت دینے کے دوران، اور میری بصری دنیا کے بارے میں، مجھے اب اتنا ہوش نہیں رکھنا پڑتا، اور یہ ایک قدرتی عمل بن گیا ہے۔ جب میں اپنے ہاتھوں اور پیروں کو حرکت دیتا ہوں، تو مجھے اس حرکت کو خاص طور پر ارادہ کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی، اور میری بصری دنیا میں بھی یہی بات ہے، اور میں اب بغیر کسی خاص ارادہ کے، بہت تفصیل سے ہر چیز کو دیکھ سکتا ہوں۔ یہ شاید صرف ایک حد کا مسئلہ ہے، کیونکہ ظاہر ہے کہ جب میں پیدا ہوا تھا، تو میں ہر چیز کو دیکھ سکتا تھا، لیکن جب سے میں نے مراقبہ شروع کیا، میری بصری دنیا سست روی کی طرح ہو گئی، اور شروع میں، میں اس کو جان بوجھ کر دیکھ سکتا تھا، لیکن اب اس کے لیے اتنی کوشش کی ضرورت نہیں پڑتی۔ اور یہ "بڈھی" (تکینی افکار) کے خاموش ہونے سے بھی متعلق ہے، اور جیسے جیسے "بڈھی" خاموش ہوتی جاتی ہے، میری سمجھ میں بھی قدرتی تبدیلی آ رہی ہے۔

2023/4/21 میں اضافہ:
... اس وقت مجھے لگتا تھا کہ یہ شاید آٹھویں لیول ہو سکتا ہے، لیکن اس وقت تک یہ ابھی آٹھویں لیول نہیں تھا۔ اگرچہ اس کی کچھ علامات تھیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ مکمل طور پر آٹھویں لیول پر نہیں پہنچا تھا۔

2024/9
→ آگے پڑھیئے

ہونشاما ہیرو سنسے اصل میں فلسفہ کے شعبے میں تعلیم حاصل کر چکے تھے اور فلسفہ کے ماہر ہیں، اور ایک کتاب میں انہوں نے کینٹ اور اس کے بعد کے فلسفیوں کے درمیان اختلافات کے بارے میں لکھا تھا۔

سوکراتےس اور افلاطون میں واضح طور پر اعلیٰ سطح کی ادراک کی صلاحیت تھی، اور انہوں نے "ایڈیئل کی بصیرت" جیسے خیالات چھوڑے ہیں، جو کہ چیزوں کو جیسا کہ وہ ہیں، اسی طرح دیکھنے کی بات ہے۔ دوسری جانب، کینٹ اور اس کے شاگردوں کی روایت اس پیش فرض پر مبنی تھی کہ ایسی کوئی بصیرت موجود نہیں ہے، اور انہوں نے صرف جسم سے منسلک شعور کا جائزہ لیا، جس کی وجہ سے فلسفے کی حد مندی ہو گئی۔

یہ خاص طور پر "کولارنا کے جہت" میں ادراک کی صلاحیت سے متعلق بیان کیا گیا ہے۔

(کولارنا کے جہت سے بالاتر)، "دل، تخیل، جذبات اور احساسات کے جہت سے نہیں، بلکہ سچائی کی بصیرت، حقائق کو جیسا کہ وہ ہیں دیکھنے کی صلاحیت، مکمل طور پر تو نہیں، لیکن اس میں اضافہ ہوتا ہے۔" افلاطون اس چیز کو "ایڈیئل کی بصیرت" کہتے ہیں۔ فلسفی کینٹ نے کہا کہ انسان بصیرت نہیں کر سکتے، انسان صرف حواس کے ذریعے ہی چیزوں کو دیکھ سکتے ہیں، (اور پھر کچھ جملے حذف کر دیے گئے)، اور انہوں نے اس طرح کی دنیا کو "چیزوں کی اصل دنیا" کے طور پر سمجھا۔ "ہونشاما ہیرو مجموعہ 8"

یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ شاید آج کل ایسا نہیں ہے، لیکن جب ہم فلسفہ کے بارے میں سوچتے ہیں، تو ہمارے ذہن میں کینٹ کے بعد کے فلسفیوں کے خیالات آتے ہیں جنہوں نے جسم سے منسلک جہت میں فلسفہ کو فروغ دیا۔

سوکراتےس کو مندرجہ ذیل چیزیں سننے کی صلاحیت تھی جسے "دیمون" کا آواز کہا جاتا ہے، اور افلاطون سوکراتےس کے شاگرد تھے، اس لیے انہوں نے بنیادی طور پر ایک ہی چیز کی وکالت کی۔ مجھے لگتا ہے کہ اس دور کے فلسفہ کو "مستقلات" بھی کہا جا سکتا ہے، جو کہ روحانی تھا۔ لیکن، جدید فلسفہ سننے کے باوجود، مجھے لگتا ہے کہ یہ صرف ذہن میں گھومنے والی باتوں کا مجموعہ ہے اور اس میں قناعت بخش چیز کا فقدان ہے۔

تصوف اور روحانیت میں، "جیسا ہے ویسا" کے بارے میں کہا جاتا ہے، لیکن اس میں دو قسمیں ہیں: ایک منطقی طور پر، دماغ (یوگا میں، بڈی) کے ذریعے، تئیں اور سمجھنا، اور دوسری، کسی بھی تئیں کے بغیر، براہ راست دیکھنا۔

یہ ایک جیسے لگتے ہیں لیکن دراصل الگ ہیں، صرف بڈی، صرف براہ راست دیکھنا، اور ایسا ہی ہے۔

اس سے پہلے، جذباتی حساسیات کا ایک مرحلہ بھی ہے، لیکن اس سے بڑھ کر، بڈی کے ذریعے منطقی طور پر سمجھنے سے "جیسا ہے ویسا" کا تجربہ ہوتا ہے، اور براہ راست، بغیر کسی تئیں کے، "جیسا ہے ویسا" کو محسوس کرنا یا تجربہ کرنا، یہ دونوں مختلف ہیں۔

جب جذبات سے شروع ہوتا ہے، تو بڈی تک پہنچنے میں وقت لگتا ہے، لہذا شروع میں "جیسا ہے ویسا" سے بہت دور، اور کسی دوسرے کی مدد کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ دوسری جانب، اگر براہ راست دیکھنے سے شروع کیا جاتا ہے، تو جواب آپ کے اندر ہوتا ہے، لہذا سب سے پہلے "جیسا ہے ویسا" کو پہچانا جاتا ہے، اور اگر ضرورت ہو تو، مسائل کو حل کرنے کے لیے دماغ (بڈی) کا استعمال کیا جاتا ہے۔ اس صورت میں، براہ راست دیکھنے کے بعد، ضرورت کے مطابق بڈی کے تئیں استعمال کیے جاتے ہیں، لیکن براہ راست دیکھنا ایک کارنل جہت میں ہوتا ہے، اور بڈی بھی اسی کارنل جہت میں ہوتا ہے، لیکن ان کی भूमिका مختلف ہوتی ہے، براہ راست دیکھنے میں، کارنل جہت میں پہلے براہ راست دیکھا جاتا ہے۔

جذبات کا آسترل جہت میں احساس
منطق (بڈی) کا کارانا (کارنل، وجہ) جہت میں براہ راست دیکھنا (جیسا ہے ویسا)
*プルشا، یا آٹمان میں براہ راست دیکھنا (جیسا ہے ویسا)

جذباتی آغاز سے بڈی تک پہنچنے کی صورت اور کارانا جہت کے براہ راست دیکھنے کے ذریعے بڈی کا استعمال کرنے کی صورت ہے۔ براہ راست دیکھنا بڈی سے بھی زیادہ ہوتا ہے، لہذا بڈی کے ساتھ کارانا جہت کا براہ راست دیکھنا اورプルشا میں براہ راست دیکھنا، دونوں مختلف ہیں، لیکن ان دونوں کو "جیسا ہے ویسا" کہا جا سکتا ہے۔

بڈی کی صورت میں، براہ راست دیکھنے کی بنیاد پر، دماغ کے تئیں استعمال کیے جاتے ہیں، لیکن واضح شعور اتنے زیادہ نہیں ہوتے، پھر بھی براہ راست دیکھنا موجود ہوتا ہے، لیکن ظاہری طور پر، بڈی زیادہ فعال ہوتا ہے۔

اور، صرفプルشا میں براہ راست دیکھنے کی صورت میں، بنیادی طور پر بڈی فعال نہیں ہوتا، اور براہ راست، چیزوں کے اصل میں کو پہچانا جاتا ہے۔

سب سے پہلے جذبات کا مرحلہ (آسترل جہت) ہوتا ہے، پھر منطق اور تئیں (بڈی) کا مرحلہ (کارنل، کارانا جہت، وجہ) ہوتا ہے، اور اس کے بعد،プルشا یا آٹمان کا مرحلہ ہوتا ہے، لیکن جب جذبات کے گڑھے سے نکلتے ہیں، تو منطق، جو کہ کارانا ہے، سے گزرتے ہیں، اور پھر،プルشا یا آٹمان تک پہنچتے ہیں। سب سے پہلے، آسترل جہت کے جذبات سے نکل کر، بڈی کے منطقی دنیا (کارانا کے جہت) میں داخل ہوتے ہیں، تو تئیں کے ذریعے بنیادی وجہ تلاش کی جاتی ہے، لیکن کارانا کا یہ مرحلہ، تئیں کے طور پر براہ راست دیکھنا ہوتا ہے، اور اس مرحلے میں، ابھی بھی خیالات کے گڑھے میں پھنسے ہوئے ہوتے ہیں۔

ایک طرف، جب آپプルشا یاアートマン کے مرحلے میں پہنچتے ہیں، تو خیالات کی گردش مٹ جاتی ہے، اور شعور "سکوت کی دنیا" بن جاتا ہے، اور آپ براہ راست اس صورتحال کو محسوس کرتے ہیں جس میں چیزیں بالکل ویسے ہی ظاہر ہوتی ہیں۔ اس لمحے، اگر تصویر کی بات کریں تو، یہ "گیون سیشا کی گھنٹی کی آواز، سب کچھ عارضی ہے، اس کی آواز ہے" جیسا بیان کرنے جیسا ہے، اور آپ دنیا کو بالکل ویسے ہی محسوس کرنے لگتے ہیں جیسے وہ ہے۔

جب کہ بدھی کے مرحلے میں، آپ "جیسے ہیں" کو "سوچتے" یا "سمجھتے" ہیں، توプルشا یاアートマン کے مرحلے میں، یہ "براہ راست دیکھنا" یا "محسوس کرنا" کا مرحلہ ہوتا ہے۔

"最近، میں نے خاموشی کی حالت کو تجربہ کیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ "فِیسُون فِی فِی" کی حالت کے مطابق ہے۔

جب آپ یہاں پہنچ جاتے ہیں، تو آپ "اندھیرے کی رات میں جو کلا کی آواز سنتے ہیں، وہ وہ آواز ہے جو پیدا ہونے سے پہلے کے والد کی یاد دلاتی ہے" جیسے اشعار کی سچی حقیقت کو محسوس کر سکتے ہیں۔ (مذید) یہ ایک "جِکِی" (خاموشی) کی حالت ہے۔ "دِین اور ذِکِر" (یوئی ماشا کی تصنیف)۔

میں کچھ عرصے سے اس حالت میں ہوں، لیکن یہ ہمیشہ مستحکم نہیں رہی، اور کبھی کبھار سوچ (بُدھی) مداخلت کرتی رہتی ہے، اس لیے یہ خاموشی کی حالت اتنی دیر تک نہیں رہتی۔

حال ہی میں، یہ زیادہ مستحکم ہو گیا ہے، اور اگر یہ مکمل ہے یا نہیں، تو مجھے یقین نہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میں تقریباً اس مرحلے کو سمجھ گیا ہوں۔

اس کی بنیادی چیز احساسات کی اخلاقی جہت کی استحکام ہے، اور اس کے بعد، اخلاقی جہت کے استحکام کے بعد، دل کی منطقی شناخت کی صلاحیت، جو کہ بُدھی ہے، بھی مستحکم ہو جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں خاموشی کی حالت حاصل ہوتی ہے۔

شروع میں، یہ احساسات اور غیر ضروری خیالات کی استحکام سے شروع ہوتا تھا، اور احساسات کی اخلاقی جہت مستحکم ہونے کے بعد، کبھی کبھار اخلاقی جہت بھی مستحکم ہو جاتا تھا۔ اس کے بعد، آہستہ آہستہ اخلاقی جہت بھی مستحکم ہونے لگا، اور اس میں بہت سے اوقات ایسے بھی ہوتے تھے جب یہ تھوڑا آگے بڑھتا اور پھر پیچھے چلا جاتا، جیسے کہ تین قدم آگے اور دو قدم پیچھے، لیکن اس طرح، مجھے لگتا ہے کہ استحکام میں اضافہ ہوتا گیا۔

یہ وہ حالت ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ جب بدھ نے اس کی مشق کی تو انہوں نے اسے "یہ تو نور نہیں ہے" سمجھ کر اپنے استاد کو چھوڑ دیا، اور اس لیے، کچھ بدھ مت کے فرقوں میں، اس حالت کو حاصل کرنا ضروری نہیں ہے، بلکہ اختیاری ہے۔ لیکن میرے خیال میں، اگرچہ منطقی طور پر ایسا ہو سکتا ہے، لیکن بنیادی طور پر، بغیر اس سے گزرے، آپ کہاں سے گزریں گے؟ یہ سوال میرے ذہن میں آتا ہے، لیکن آپ کیا سوچتے ہیں؟ میں ابھی تک نور حاصل نہیں کر پایا ہوں، لیکن بدھ کی کہانی صرف بعد میں کی گئی تشخیص ہے، اور کچھ فرقے اس حالت کو بہت ہلکے میں لیتے ہیں، ایسا مجھے لگتا ہے، لیکن آپ کیا سوچتے ہیں؟

"رنگ" وہ دنیا ہے جو پانچوں حواس اور دیگر حقیقی چیزوں سے مربوط ہے، جو کہ اخلاقی دنیا ہے۔ یہ احساسات اور پانچوں حواس سے متعلق تمام احساسات اور جذبات کی دنیا ہے۔ اس سے آگے جانا، اور "بدون رنگ" کا مطلب ہے، اگر ہم اسے سادہ طور پر کہیں تو، یہ دل کی دنیا ہے، لیکن اس میں صرف غیر منظم خیالات ہی نہیں ہیں، بلکہ منظم خیالات بھی شامل ہیں، جو کہ بُدھی (منطقی سوچ) ہے۔ اور اس دونوں سے آگے جانا "فِیسُون فِی فِی" ہے۔

بدھ مت کے کچھ فرقوں کے مطابق، یہاں تک کہ اگر آپ اپنے دل کی دنیا (خاص طور پر، بڈھی) کو تبدیل نہ کریں، تب بھی آپ نروان حاصل کر سکتے ہیں۔ یقیناً، اگر کوئی شخص نروان حاصل کر چکا ہے، تو منطقی طور پر، وہ ہر چیز سے، بشمول دل سے، بالاتر ہو جاتا ہے۔ اس لیے، نروان کے بعد کی دنیا سے دیکھتے ہوئے، اس طرح کی تفسیر ممکن ہے۔ تاہم، یہ سوال کہ کیا کوئی شخص جو نروان حاصل نہیں کر رہا ہے، وہ نروان تک پہنچنے کے لیے "غیر خیالی، غیر خیالی" کی حالت سے گزرے بغیر نروان حاصل کر سکتا ہے، یہ ایک ایسا معاملہ ہے جس کے بارے میں مجھے یقین نہیں ہے۔

یہ بات درست ہے کہ نروان حاصل کرنے والے شخص کے لیے، دل کی حرکت ہو یا عدم حرکت، دونوں میں کوئی بڑا فرق نہیں ہوتا۔ تاہم، ایک سدھان کے طور پر، دل کی عدم حرکت کے ذریعے اگلا مرحلہ یا سطح پر جانا، ایک عام طریقہ لگتا ہے۔ اگر آپ نروان کی حالت کی وضاحت اور سدھان کے طریقے کو ملا دیتے ہیں، تو یہ چیزیں غیر واضح ہو سکتی ہیں۔

نروان کی حالت سے، بار بار کہ رہا ہوں، چاہے دل ساکن ہو، چاہے دل حرکت پذیر ہو، چاہے کوئی جذبہ ہو، چاہے جذبات کو دبایا گیا ہو، سب کچھ یکساں ہے۔ یہ "جیسا ہے ویسا" کی حالت ہے۔ نروان کی حالت میں، ایک ایسی شعور موجود ہوتی ہے جو آپ کے کسی بھی جذبے یا دل کی حرکت سے بالاتر ہے۔

تاہم، نروان تک پہنچنے کے لیے، ایک تدریجی عمل ہے جس میں "ساکن" ہونا شامل ہے۔ یہ عمل پہلی بار، اخلاقی جہت کے جذبات کو دبانے اور ساکن کرنے سے شروع ہوتا ہے۔ اس کے بعد، یہ "بڈھی" (منطقاتی سوچ) کو دبانے اور ساکن کرنے کا مرحلہ ہے۔

یہ ایک سدھان کا طریقہ ہے، اور جیسا کہ کچھ فرقے تنقید کرتے ہیں، "دل کو ساکن کر کے کیا حاصل ہوتا ہے؟" جیسے سوالات، یہ بنیادی طور پر نروان کی حالت پر تنقید ہیں، یا سدھان کے طریقے پر تنقید ہیں۔ نروان کی حالت کے بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے، اور یہ درست ہے کہ دل کو ساکن کرنے یا نہ کرنے سے نروان کی حالت پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ تاہم، سدھان کے طریقے کے بارے میں، ہر فرقے کا اپنا طریقہ کار ہوتا ہے، اور انہیں خاموش رہنے اور ان کی اجازت دینا بہتر ہے۔

اس کے باوجود، یہ کہا جاتا ہے کہ جب کوئی شخص "غیر خیالی، غیر خیالی" کی حالت میں رہتا ہے، تو کبھی کبھار کچھ "دھند" آ جاتی ہے، جو اسے سونے پر مجبور کر دیتی ہے۔ یہ حالت "میٹسوجینجیو" کہلاتی ہے۔ میرے خیال میں، اگرچہ ایسی "دھند" والی حالت موجود ہے، لیکن یہ واضح طور پر ایک "ناگوار" احساس دیتی ہے، اور اس لیے، کسی کتاب میں اس حالت میں مسلسل رہنے کے خطرات کے بارے میں ذکر کیا گیا ہوگا...

اور اس کے بعد، جب یہ "دھند" مکمل طور پر دور ہو جاتی ہے، تو یہ "کنگو جنجیو" کی حالت ہوتی ہے۔ میں ابھی تک اس حالت تک پہنچنے کا شعور نہیں رکھتا، تو شاید میں ابھی تک اس مرحلے پر نہیں ہوں۔ کیا آپ کا خیال ہے؟

روحانیت میں، اکثر کہا جاتا ہے کہ یہ حقیقت ایک خواب کی طرح ہے۔

یہ اس مرحلے تک پہنچنے کی بات ہے جہاں آپ کو اس بات کا احساس ہوتا ہے کہ خواب اور اس حقیقت کی کیفیت دراصل ایک ہی چیز ہیں۔ لیکن حقیقت میں، اس احساس کو حاصل کرنا بہت کم ہوتا ہے۔

اس احساس کو حاصل کرنے کے ایک مثال کے طور پر، ٹائم لائن کا تبادل ہے۔

ٹائم لائن وہ جگہ ہے جہاں شعور موجود ہوتا ہے (جہاں شعور مرکوز ہوتا ہے)، اور خواب حال میں آپ جہاں موجود ہیں (جہاں آپ حال میں مرکوز ہیں) اس سے بہت دور ایک جگہ پر ہونے کی حالت کے کافی قریب ہوتا ہے۔ تاہم، خوابوں میں اکثر کوئی جسمانی حقیقت نہیں ہوتی، اس لحاظ سے یہ مختلف ہے۔ خواب میں بھی، اگر آپ کسی دوسری ٹائم لائن کو دیکھتے ہیں، تو وہاں جسمانی حقیقت موجود ہو سکتی ہے۔

جب ٹائم لائن تبدیل ہوتی ہے، تو آپ جس ٹائم لائن سے آئے ہیں وہ ایک چھوٹی سی تصویر کی طرح نظر آتی ہے۔ اور، جو ٹائم لائن آپ نے اختیار کی ہے، اس کے مطابق آپ جس ٹائم لائن سے آئے ہیں اسے خواب کی طرح سمجھا جاتا ہے۔

ٹائم لائنیں لہروں کی طرح ایک خاص نقطہ سے پھیلتی ہوئی بنتی ہیں، لہذا جب شعور کسی خاص دور سے پھیلتا ہے، تو دونوں ٹائم لائنیں موجود رہتی ہیں۔ تاہم، جب کوئی خاص ٹائم لائن غالب آ جاتی ہے، تو آپ جس ٹائم لائن سے آئے ہیں وہ خواب کی طرح آہستہ آہستہ کمزور ہوتی رہتی ہے، اور جب لوگوں کا شعور آپ جس ٹائم لائن سے آئے ہیں اس سے مکمل طور پر دور ہو جاتا ہے، تو یہ کافی حد تک غیر واضح ہو جاتی ہے، اور اگرچہ یہ مکمل طور پر مفقود نہیں ہوتی، لیکن یہ ایک طرح سے جمود کی حالت میں آ جاتی ہے، اور اس میں وقت کا گزر تقریباً رک جاتا ہے۔ چونکہ شعور کافی حد تک موجود نہیں ہوتا، اس لیے مستقبل کو سمجھنا ممکن نہیں ہوتا، اور وقت تقریباً آگے نہیں بڑھتا۔

اور جب یہ ٹائم لائن فراموش ہو جاتی ہے، تو یہ مزید آگے نہیں بڑھتی۔ لیکن چونکہ اتنے زیادہ لوگ ہیں، اس لیے کچھ نہ کچھ یادیں ضرور رہ جاتی ہیں، اور اس کے علاوہ، ماضی کی ٹائم لائنوں کی یادیں بھی رہتی ہیں۔

کبھی کبھی یہ ٹائم لائنیں مکمل طور پر فراموش ہو جاتی ہیں، اور دوسری مرتبہ، یہ ٹائم لائنیں کسی کے دل کے گوشے میں ایک مشق کی طرح رہ جاتی ہیں۔ اس صورت میں، آپ کو یہ محسوس ہوتا ہے کہ وقت جم گیا ہے، اور اگرچہ آپ ٹائم لائن تبدیل کر لیتے ہیں، لیکن یہ مشق کی طرح باقی رہتی ہے، اور آپ کسی دوسری ٹائم لائن میں کچھ سیکھنے کے بعد، دوبارہ وہی جگہ اور وقت پر واپس آ سکتے ہیں جو آپ کے لیے مشق تھی، اور آپ کو وہی کام دوبارہ کرنا پڑ سکتا ہے، یا آپ زندگی کا ایک مختلف ورژن (یہ بھی ممکن ہے کہ آپ کا جنس مختلف ہو) اختیار کر سکتے ہیں۔

یہ اس بات پر بھی انحصار کرتا ہے کہ کسی شخص کی روح کتنی پختہ ہے، لیکن جو لوگ سیکھنے کے لیے بار بار جنم لیتے ہیں، وہ موجودہ ٹائم لائن کو کچھ عرصے کے لیے روک سکتے ہیں، اور کسی دوسری زندگی میں سیکھنے کے بعد، زندگی کے درمیان میں سے دوبارہ شروع کر سکتے ہیں۔

ایک طرف، ایسا بھی ہوتا ہے کہ مکمل طور پر ٹائم لائن تبدیل ہو جاتی ہے اور اصل ٹائم لائن کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔

یہاں تک کہ اگر کوئی چیز اٹک جائے اور ایسا لگے کہ گیم اوور ہو گیا ہے، لیکن جب تک زندگی جاری ہے، ہمیشہ کوئی نہ کوئی حل موجود ہوتا ہے، اور اس کو تلاش کرنے کے لیے، کبھی کبھار کسی دوسری ٹائم لائن میں عارضی طور پر سیکھا جاتا ہے۔

یا پھر، کسی کے دھوکے میں پڑنے یا کسی غیر متوقع نتیجہ کے بعد، تھوڑا سا وقت پیچھے کی طرف جا کر دوبارہ کوشش کی جاتی ہے۔

جب مستقبل نظر نہیں آتا، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ مستقبل ابھی تک موجود نہیں ہے، اور جب آپ جسمانی طور پر وقت گزرنے دیتے ہیں، تو مستقبل تخلیق ہوتا ہے، اور اس تخلیق کی گئی معلومات کو، ایک ایسی شعور کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے جو تمام ٹائم لائنوں میں موجود ہے، اس طرح یہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ کا موجودہ شعور، ٹائم لائن میں تھوڑا پہلے کے نقطہ پر، مستقبل کو دیکھ رہا ہو اور ماضی میں اس مستقبل کو مدنظر رکھتے ہوئے فیصلے کر رہا ہو۔

جب یہ معلوم نہیں ہوتا کہ کیا ہونے والا ہے، تو آپ کو صرف وقت کو آگے بڑھانا ہوتا ہے تاکہ نتیجہ ظاہر ہو سکے۔ روح کے نقطہ نظر سے، اگر آپ شعور کے ذریعے وقت کو آگے بڑھاتے ہیں، تو حقیقی وقت ایک ٹائم لائن کی شکل میں بنتا ہے۔ اس نتیجے کو دیکھ کر، اگر یہ اچھا لگتا ہے، تو آپ اس ٹائم لائن کو منتخب کرتے ہیں۔ انتخاب کرنے کے بعد، یہ بالکل اسی طرح ہوتا ہے جیسے آپ کوئی فلم یا ڈرامہ منتخب کرتے ہیں، اور آپ اس میں شامل ہونے والے تمام واقعات کو تفصیل سے اپنے شعور سے سمجھتے ہیں۔ اگر آپ مستقبل کو دیکھتے ہیں اور یہ آپ کو برا لگتا ہے، تو یہ اس صورتحال کے مماثل ہے جیسے آپ کسی فلم یا ڈرامے کا عنوان اور خلاصہ دیکھتے ہیں، لیکن اسے اصل میں نہیں دیکھتے۔

اس طرح کی تمام صورتوں میں، جن ٹائم لائنوں پر آپ توجہ نہیں دے رہے ہوتے ہیں، وہ سب کچھ خواب کی طرح محسوس ہوتے ہیں، اور حقیقت یہ ہے کہ جو ٹائم لائن آپ کے بغیر موجود ہے، وہ خواب کی طرح ہوتی ہے، اور اگر کوئی اس کو نہیں سمجھتا، تو یہ آہستہ آہستہ مٹ جاتی ہے۔

جب آپ اپنے بھؤوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مراقبہ کرتے ہیں، تو سب سے پہلے خاموشی کی حالت میں داخل ہونے کا انتظار کریں۔

خاموشی کی حالت کی خواہش کرنا، اس کے لیے مضبوط ارادہ کرنا، یا خاموشی کی حالت کی تصور کرنا، یہ سب کچھ ٹھیک ہے، لیکن بنیادی طور پر، اس طرح کی کوئی خواہش یا ارادہ رکھنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ صرف بھؤوں پر توجہ مرکوز کرنا ہوتا ہے۔

جب آپ ایسا کرتے ہیں، تو تھوڑی دیر بعد خاموشی کی حالت آ جاتی ہے، لیکن اگر آپ نے ابھی مراقبہ شروع کیا ہے، تو آپ کو خاموشی کی حالت حاصل کرنے میں مشکل ہو سکتی ہے۔ یہ ایک قدرتی چیز ہے، لہذا ہم یہ فرض کرتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں کہ آپ خاموشی کی حالت میں داخل ہو چکے ہیں۔

واضح رہے کہ مراقبہ اور غور و فکر میں "دعا" کا ایک طریقہ بھی ہے، لیکن خاموشی کی حالت حاصل کرنے سے پہلے کی دعا صرف شعوری سوچ ہوتی ہے، اور یہ دعا کے مرحلے پر نہیں ہوتی۔ بنیادی طور پر، پہلے توجہ مرکوز کرکے خاموشی کی حالت میں داخل ہونا ضروری ہے، اور اس کے بعد ہی دعا کا عمل مؤثر ہو سکتا ہے۔

اگر آپ خاموشی کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں، تو آپ وہاں مراقبہ ختم کر سکتے ہیں، لیکن اگر آپ مراقبہ کو جاری رکھتے ہیں، تو آپ میں توانائی سے متعلق تبدیلیاں ظاہر ہونا شروع ہو جائیں گی۔

شروع میں، یا تو "اِدا" یا "پنگالا" فعال ہو جاتا ہے۔ "اِدا" اور "پنگالا" یوگا میں جسم کے اندر موجود توانائی کے راستوں کے نام ہیں، جو جسم کے بائیں جانب (اِدا) اور دائیں جانب (پنگالا) سے شروع ہو کر جسم کے نچلے حصے سے اوپر کے حصے تک پھیلے ہوئے ہیں۔ اِدا میں ٹھنڈک کا عنصر ہوتا ہے اور یہ چاند کی علامت ہے، جبکہ پنگالا میں گرمی کا عنصر ہوتا ہے اور یہ سورج کی علامت ہے۔

جب ان میں سے کوئی ایک فعال ہو جاتا ہے، تو آپ کو جسم کے بائیں یا دائیں جانب دباؤ یا گرمی کا احساس ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر آپ کو اپنے گال کے قریب تھوڑا سا دباؤ اور تندر محسوس ہوتا ہے، تو یہ غالباً اس بات کا اشارہ ہے کہ اِدا اور پنگالا فعال ہو رہے ہیں۔

کچھ دن آپ کو پہلے دائیں گال پر تندر محسوس ہو سکتا ہے، اور یہ توانائی کا راستہ ہے جو اوپر اور نیچے سے منسلک ہوتا ہے، اور آپ کو گال کے اوپر اور نیچے، اور اس کی لکیر کے ساتھ ایک واضح "لائن" جیسی چیز محسوس ہو سکتی ہے۔ لیکن اگر آپ مراقبہ جاری رکھتے ہیں، تو آپ کو بعد میں بائیں جانب بھی اسی طرح کا احساس ہو سکتا ہے۔

یوگا کے مطابق، جسم میں توازن برقرار رکھنا بنیادی چیز ہے، لہذا صرف دائیں جانب یا صرف بائیں جانب توجہ مرکوز کرنا مناسب نہیں ہے، بلکہ توازن حاصل ہونے تک مراقبہ جاری رکھنا بہتر ہے۔

جب آپ کے جسم میں دائیں اور بائیں جانب توازن آ جاتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ اِدا اور پنگالا دونوں فعال ہو چکے ہیں۔ اس حالت میں، توانائی سُشُمنا نامی راستے میں داخل ہونا شروع ہو جاتی ہے، جو جسم کے مرکزی حصے میں ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود ہوتا ہے۔

یوگا میں، سشومنا کو خاص اہمیت دی جاتی ہے۔ لیکن، مثال کے طور پر، کلیہ یوگا میں سکھائے جانے والے نظریات کے مطابق، سشومنا خود بخود موجود نہیں ہوتا، بلکہ یہ اِدا اور پنگالا کو توازن کے ساتھ فعال کرنے سے حرکت میں آتا ہے، اور یہ بات سچ ہے۔

اِدا اور پنگالا کے توازن کو برقرار رکھتے ہوئے اگر آپ مراقبہ کرتے رہیں گے، تو آپ سشومنا میں ایک ہلکی سی توانائی کا بہاؤ محسوس کرنا شروع کر دیں گے۔

میں فی الحال اسی حد تک تجربہ کر رہا ہوں، لیکن مستقبل میں، میں اس تبدیلی کو مزید آگے بڑھانا چاہتا ہوں۔

پہلے، ہم بنیادی باتوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، بھویں کے درمیان پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کرتے ہیں، تاکہ سکوت کی حالت حاصل کی جا سکے۔
اسی کے ساتھ ہی، ہم "اِدا" اور "پنگالا" کو فعال کرتے ہیں۔

اس وقت، کبھی کبھار پہلے خاموشی کی حالت آتی ہے، اور کبھی کبھار "اِدا" اور "پنگالا" کی فعالیت پہلے آتی ہے۔ لیکن، ایسا لگتا ہے کہ جب "اِدا" اور "پنگالا" اتنے زیادہ فعال نہیں ہوتے، تو صرف خاموشی کی حالت آتی ہے۔

اس لیے، بنیادی طور پر، ایسا لگتا ہے کہ خاموشی کی حالت آنے کے بعد "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہوتے ہیں، لیکن اگر "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہیں، تو خاموشی کی حالت سے پہلے بھی وہ فعال ہو سکتے ہیں۔

اور، چاہے "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہوں یا نہ ہوں، جب آپ مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ خاموشی کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، اور جب آپ خاموشی کی حالت میں پہنچتے ہیں، تو آپ کی نظریں بند ہونے کے باوجود بھی آپ کا منظر روشن ہو جاتا ہے۔

یہ اچانک روشن ہونے کا احساس ہوتا ہے، اور اس لمحے کو بیان کرنے کے لیے، یہ کہ "ایک سیاہ گولا روشن ہو رہا ہے۔"

جب "اِدا" اور "پنگالا" فعال نہیں ہوتے ہیں، تو یہ اچانک اور دھندلا سا روشن ہوتا ہے، لیکن جب "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہو جاتے ہیں، تو یہ زیادہ واضح طور پر روشن ہوتا ہے۔

خاص طور پر، جب "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہو جاتے ہیں، تو ایک سیاہ گولا نظر آتا ہے، جس میں جیومیٹرک ڈیزائن ہوتے ہیں، جو سفید رنگ میں ظاہر ہوتے ہیں، اور پھر اس جیومیٹرک ڈیزائن سے نکلنے والا نور بہت زیادہ ہو جاتا ہے، جس کی وجہ سے پورے گولا کی روشنی بڑھ جاتی ہے۔ پورے گولا کی روشنی کے بعد، گولا نظر آنا بند ہو جاتا ہے، اور آپ کا پورا منظر، تقریباً مکمل طور پر، روشنی سے بھر جاتا ہے۔

اور جب آپ کا منظر روشنی سے بھر جاتا ہے، تو آپ خاموشی کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، اور اسی وقت آپ کی شعوری سطح بھی واضح ہو جاتی ہے، اور آپ چیزوں کو زیادہ درست طریقے سے اور براہ راست سمجھنے لگتے ہیں۔

میرے معاملے میں، "اِدا" اور "پنگالا" کی فعالیت کافی عرصے سے ظاہر ہو رہی تھی، اور مجھے لگتا ہے کہ جب روشنی کی لکیریں میرے جسم کے نچلے حصے سے میرے سر تک، دائیں اور بائیں، "اِدا" اور "پنگالا" کے راستوں پر ظاہر ہوئیں، تو "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہو گئے تھے۔ لیکن، شروع میں، یہ صرف راستے بن گئے تھے، اور اس کے بعد، کبھی کبھار توانائی ان راستوں سے گزرتی تھی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ مجھے اس میں وقت لگا، یہاں تک کہ توانائی باقاعدگی سے اور مستحکم طور پر میرے سر تک پہنچنے لگی۔

اسپریچوئل میں کہا جاتا ہے کہ ہر چکرہ کا اپنا ایک مشترک کمپن فریکوئینسی ہوتا ہے۔ یہ کمپن فریکوئینسی خود ایک گونجنے والی فریکوئینسی ضرور ہے، لیکن اس سے بھی گہری سطح پر، "اوم" کے ساتھ گونجنے والا ایک مراقبہ ہوتا ہے۔

یہ کہا جا سکتا ہے کہ موسیقی وغیرہ کے ذریعے چکروں کو فعال کرنے والی کمپن فریکوئینز، شاید توانائی کے جہت میں گونجنے جیسی ہوتی ہے، جبکہ میں جو "اوم" کا گونج کا ذکر کر رہا ہوں، وہ زیادہ ذہنی سطح پر ہے۔

اس لیے، اس کی عملی طور پر آواز میں ظاہر کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ اسے دل میں "اوم" کے ساتھ گونجنے دیتے ہیں۔

عملی طور پر آواز کے معاملے میں، یہ یقیناً گونج رہا ہوتا ہے، لیکن (شاید یہ چیزوں پر منحصر ہو)، ایسا لگتا ہے جیسے یہ کہیں "بکھر" جاتا ہے۔ تاہم، جب آپ اپنے دل میں "اوم" کا जाप کرتے ہیں، تو یہ بہت باریک طریقے سے کمپن کرتا ہے اور گونجتا ہے، اور (اگرچہ یہ ہمیشہ نہیں ہوتا)، یہ مرکز میں گہرا اثر ڈال سکتا ہے۔

مراقبے کی بنیادی چیز، پیشانی کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنا ہے، لیکن یوگا میں، اس وقت "اوم" کا जाप کرنا عام ہے۔ اگر کسی کے پاس اپنا منتر ہے، تو وہ "اوم" کی جگہ اس منتر کا जाप کر سکتے ہیں، لیکن اس معاملے میں، ہم صرف "اوم" کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔

اب، "اوم" کو نہ صرف پیشانی کے درمیان حصے پر، بلکہ دیگر چکروں پر بھی توجہ مرکوز کرتے ہوئے जाप کرنے کی کوشش کریں۔

تو، یہ محسوس ہوتا ہے کہ ہر چکرہ کی اپنی گونجنے والی فریکوئینسی ہوتی ہے، اور جیسے جیسے آپ نیچے کے مولادارا کے قریب جاتے ہیں، فریکوئینسی کم ہوتی جاتی ہے، اور جیسے جیسے آپ اوپر کے ساہسرا کے قریب جاتے ہیں، فریکوئینسی زیادہ ہوتی جاتی ہے۔

یہ کمپن بہت باریک ہوتے ہیں، اس لیے آپ کو خود ہی تجربہ کرنا ہوگا تاکہ آپ اس کی відчуття حاصل کر سکیں۔ تاہم، اثر یہ ہے کہ، جتنی زیادہ گونج ہوگی، اتنی ہی جلد آپ سکوت کی حالت میں پہنچ جائیں گے۔

مراقبے کا کوئی خاص وقت نہیں ہے، لیکن اگرچہ پیشانی کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنا بنیادی چیز ہے، لیکن اگر آپ ہر چکرہ کے لیے "اوم" کا जाप کریں، تو اس سے اثرات بہتر ہو سکتے ہیں۔

اسی طرح کی تکنیکیں دیگر طریقوں میں بھی سکھائی جاتی ہیں، مثال کے طور پر، کلیہ یوگا کی تکنیکوں میں سے ایک کے طور پر، اس میں سانس کے ساتھ مل کر، ہر چکرہ کو فعال کرنے کے لیے ایک طریقہ کار ہوتا ہے۔

بعض طریقوں میں یہ سکھایا جاتا ہے کہ چکروں کو فعال کرنا گھر پر نہیں، بلکہ کسی پرسکون جگہ پر، جیسے کہ ایک آشرم میں، کرنا چاہیے، اور یہ شاید کچھ لوگوں کے لیے مناسب ہو سکتا ہے۔ اس لیے، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ یہ ہر کسی کے لیے ضروری ہے، اگرچہ اگر کوئی کوشش کرنا چاہتا ہے تو وہ کر سکتا ہے، لیکن اس قسم کی باتوں کو صحیح طریقے سے نہیں کیا جاتا تو یہ ناکام ہو سکتی ہیں یا منفی اثرات بھی ڈال سکتی ہیں، اس لیے، اگر ممکن ہو تو، کسی مناسب استاد کو تلاش کرنا اور اس سے سیکھنا بہتر ہوگا۔

فرق کے لحاظ سے، حل مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن بہت سے لوگ یہ سکھاتے ہیں کہ "فوری طور پر مراقبہ بند کر دیں اور آرام کریں۔"

یہ اس لیے کہ اگر آپ غلط طریقے سے مراقبہ کر رہے ہیں، تو آپ کو فوری طور پر آرام کرنا چاہیے، اور کچھ تنظیموں میں، یہ سکھایا جاتا ہے کہ اگر کوئی چیز غیر معمولی ہو جائے تو آرام کریں، مراقبہ (مؤقتاً) بند کر دیں (اور آرام کریں)۔

تاہم، درحقیقت، ایسا بھی ہوتا ہے کہ مراقبہ بند کرنے کے بعد بھی تکلیف برقرار رہتی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ تکلیف کے باوجود، مراقبہ جاری رکھنا زیادہ مؤثر ہے کیونکہ اس سے تکلیف جلد دور ہو جاتی ہے۔

کبھی کبھار وقت کی کمی کی وجہ سے تکلیف مکمل طور پر دور نہیں ہو پاتی، لیکن اکثر اوقات، یہ وقت کے ساتھ دور ہو جاتی ہے، اور اگر آپ مراقبہ جاری رکھتے ہیں، تو اس میں ایک گھنٹہ یا اس سے زیادہ وقت لگ سکتا ہے، لیکن اکثر اوقات، یہ مراقبہ کے ذریعے ہی دور ہو جاتا ہے۔

کبھی کبھار ایسا ہوتا ہے کہ مراقبہ شروع میں تو اچھا لگتا ہے، لیکن پھر اچانک تکلیف شروع ہو جاتی ہے، اور اس کا سبب بھی مختلف ہو سکتا ہے، لیکن مثال کے طور پر، اگر جسم میں توانائی کے راستے (یوگا میں "ناڈی") میں کوئی رکاوٹ ہو، تو تکلیف دور کرنا مشکل ہو سکتا ہے، اور ایسے میں، تکلیف کے باوجود، مراقبہ جاری رکھنا اور جسم کے "ناڈی" کو ایڈجسٹ کرنا بہتر ہوتا ہے۔

دوسری طرف، اگر آپ کسی ٹراوما یا بے ترتیب خیالات میں پھنس گئے ہیں، تو مراقبہ کو کچھ وقت کے لیے روکنا اور آرام کرنا بہتر ہو سکتا ہے، اور یہ وقت اور حالات پر منحصر ہے۔ اس صورت میں، یہ تکلیف نہیں ہے، بلکہ ٹراوما یا بے ترتیب خیالات ہیں، اور اس صورت میں، آپ فوری طور پر آرام کر سکتے ہیں۔ اور پھر، آرام کرنے کے بعد، آپ دوبارہ مراقبہ شروع کر سکتے ہیں۔

دوسری طرف، اگر یہ توانائی سے متعلق تکلیف ہے، تو آرام کرنے کے بعد بھی یہ جلد نہیں ٹھیک ہوتی، اور اس میں جسم کے تمام "ناڈی" کو فعال کرنا اور توانائی کو بڑھانا ضروری ہوتا ہے، اور اس صورت میں، تکلیف کے باوجود، مراقبہ جاری رکھنا بہتر ہے کیونکہ اس سے جلد صحت یابی ہوتی ہے۔ اس طرح کی توانائی سے متعلق تکلیف کو آرام کرنے یا سونے سے بھی جلد نہیں ٹھیک کیا جا سکتا، لیکن مراقبہ کے ذریعے، یہ اکثر اوقات 15 منٹ میں ٹھیک ہو جاتی ہے۔ اگر آپ کا معمولاً جسمانی حالت اچھی ہے اور آپ کو تکلیف ہو رہی ہے، تو اکثر اوقات یہ صرف کسی ایک جگہ پر رکاوٹ کی وجہ سے ہوتی ہے، اور یہ جلد ٹھیک ہو جاتی ہے۔ دوسری طرف، اگر آپ کو مسلسل تکلیف ہو رہی ہے اور آپ کی جسمانی حالت کبھی بہتر نہیں رہی ہے، تو اس میں زیادہ وقت لگ سکتا ہے، لیکن اس صورت میں بھی، آرام کرنے کے بجائے، تھوڑا تھوڑا مراقبہ کرنا جسمانی حالت کو جلد بہتر بنانے میں مددگار ثابت ہوتا ہے۔

اس لیے، بنیادی طور پر، یہ ہے کہ اگر آپ کو مراقبے کے دوران کوئی تکلیف محسوس ہوتی ہے، تو فوری طور پر مراقبہ بند کر دیں اور آرام کریں۔ لیکن، درحقیقت، ایسا نہیں ہے، اور اگر آپ کسی گروپ میں پڑھا رہے ہیں، تو طلباء کو "جاری رکھیں" کہنا بھی مشکل ہوتا ہے، اس لیے آپ کہہ سکتے ہیں "آرام کریں"، لیکن اس کے بعد، یہ طلباء کے اپنے فیصلے پر منحصر ہو جاتا ہے۔

اگر آپ شاگرد اور استاد (گورو) کے درمیان تعلق رکھتے ہیں، تو آپ کی سمجھ اور تعلق زیادہ گہرا ہوتا ہے، اس لیے آپ شاگرد کو "（تکلیف ہونے کے باوجود）مراقبہ جاری رکھیں" کی ہدایت بھی کر سکتے ہیں۔ لیکن، بہر حال، موجودہ حالات کو دیکھتے ہوئے، ایسے گورو جو شاگرد کو حکم دے سکتے ہیں، ان کی تعداد کم ہوتی جا رہی ہے۔

اس صورتحال میں، آپ کو خود ہی فیصلہ کرنا ہوگا، لیکن اگر آپ کو مراقبہ کی کلاس میں "اگر کوئی تکلیف ظاہر ہوتی ہے، تو فوری طور پر مراقبہ بند کر دیں (آرام کریں)" سکھایا گیا ہے، تو یہ بات ذہن میں رکھنا اچھا ہے کہ یہ ہر صورتحال پر لاگو نہیں ہوتا۔

زبان میں کمی ہوسکتی ہے، لیکن یہ کہا جا سکتا ہے کہ مراقبہ میں کافی حد تک "طاقت کا استعمال" شامل ہوتا ہے۔

منطق اور روحانیت میں، بہت سے لوگ مختلف نظریات پر غور کرتے ہیں اور کوشش کرتے ہیں کہ وہ اپنے ذہن میں حل تلاش کریں۔ لیکن مراقبہ زیادہ براہ راست اور "طاقت کے استعمال" کے ذریعے سب کچھ حل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ روحانیت میں "شعوری" قسم کے قریب ہے۔ خواتین کے لیے، یہ شاید زیادہ براہ راست اور آسانی سے سمجھنے والا موضوع ہو سکتا ہے، بجائے اس کے کہ وہ بہت زیادہ غور کریں۔

یہ بات یقینی ہے کہ یہ مردوں اور خواتین دونوں کے لیے زیادہ تر اس شخص کی طبیعت پر منحصر ہوتا ہے۔ جو لوگ زیادہ منطقی ہوتے ہیں، وہ اکثر اپنے ذہن میں بہت زیادہ غور کرتے ہیں اور (کسی حد تک) مطلوبہ نتیجہ تک نہیں پہنچ پاتے۔

اگرچہ کسی حد تک "سکوت کی حالت" کو ایک اچھا مقصد سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اگر آپ اپنے ذہن میں بہت زیادہ غور کرتے ہیں، تو آپ اس مقصد تک نہیں پہنچ پاتے۔

اس کے بجائے، خواتین کے لیے، شاید روحانیت ایک ایسا طریقہ ہے جس کے ذریعے وہ براہ راست اور آسانی سے داخل ہو سکتی ہیں اور پھر وہ ختم ہو جاتی ہے۔ مراقبے کے لحاظ سے، یہ "طاقت کے استعمال" کے ذریعے براہ راست مقصد تک پہنچنا ہے اور پھر یہ ختم ہو جاتا ہے۔

اگر آپ منطق کے ساتھ "محتاط" ہونے یا "سمجھنے" کی کوشش کرتے ہیں، تو آپ اکثر مقصد تک نہیں پہنچ پاتے۔ اگرچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ ایک سیڑھی پر قدم قدم بڑھنے جیسا ہے، اور آپ آہستہ آہستہ قریب ہو رہے ہیں، لیکن ایک زیادہ براہ راست طریقہ موجود ہے۔

مراقبے کے "طاقت کے استعمال" اور روحانیت میں "شعوری" طریقے، دونوں میں ایک چیز مشترک ہے: یہ دونوں "الفاظ سے بالاتر" ہیں۔

اگر آپ بہت زیادہ غور کرتے ہیں، سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں، اور چیزوں کو چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ سب کچھ صرف "منطق کے مرحلے" پر ہے۔

جب میں کسی چیز کے بارے میں لکھ رہا ہوں، تو میں اکثر اس "منطق کے مرحلے" میں اتر جاتا ہوں۔ لیکن جب کوئی شخص واقعی "سکوت کی حالت" حاصل کرتا ہے اور اس حالت میں رہتا ہے، تو وہ اس "منطق" سے دور ہوتا ہے، اور اس کے ذہن میں کوئی منطقی الفاظ نہیں آتے ہیں۔ اگر کوئی منطقی الفاظ آتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ "سکوت کی حالت" میں نہیں ہے۔ "سکوت کی حالت" میں، صرف "براہ راست مشاہدہ" جیسا کچھ ہوتا ہے۔ اسے "جیسا ہے، ویسا ہی" بھی کہا جا سکتا ہے۔

اگر کوئی شخص براہ راست اس حالت میں داخل ہو جاتا ہے، تو وہی مقصد ہے۔ اگر کوئی شخص اس مقصد میں صرف ایک لمحے کے لیے بھی داخل ہو سکتا ہے، تو یہ کافی ہے۔ لیکن اگر کوئی شخص اس میں داخل نہیں ہو پاتا، یا اگر وہ طویل عرصے تک اس میں نہیں رہ سکتا، تو اس کا مطلب ہے کہ اسے ابھی مزید مشق کرنے کی ضرورت ہے۔

تھوڑی بہت منطق بھی مددگار ہوتی ہے، اور یہ منزل کی جانب ایک نشان بن سکتی ہے، لیکن جب آپ کچھ آگے بڑھ جاتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ منزل نظر آ جاتی ہے، اور پھر باقی کام تقریباً طاقت سے ہی کیا جا سکتا ہے۔ اگر ہم اس کا ذکر مراقبے کے تناظر میں کریں، تو یہ طاقت کا استعمال ہے، اور اگر ہم اس کا ذکر روحانیت کے تناظر میں کریں، تو یہ براہ راست آگے بڑھنا ہے، لیکن میرے خیال میں یہ سب مختلف انداز میں بیان کیے گئے ایک ہی خیال ہیں۔

"سنی کی سرحد" کا مطلب ہے کہ آپ کے ذہن میں موجود تمام غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں اور آپ آس پاس کی چیزوں، آپ کے نقطہ نظر اور آوازوں کو بالکل ویسے ہی محسوس کرتے ہیں جیسے وہ ہیں۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس حالت میں بھی، کچھ ایسی چیزیں ہیں جو مکمل طور پر صاف نہیں ہوتیں۔

کچھ عرصہ پہلے تک، جب میں "سنی کی سرحد" پر پہنچتا تھا، تو یہ حالت کافی نئی اور مختلف ہوتی تھی، اس لیے میں اس حالت سے کافی خوش تھا، اور یہ حالت عارضی ہوتی تھی۔

بنیادی طور پر، یہ حالت "ساہاسرارا" میں توانائی کے بھرنے سے منسلک ہوتی تھی، اور یہ ایک کے بعد ایک ہونے کے بجائے، "ساہاسرارا" میں توانائی کے بھرنے کے ساتھ ہی غیر ضروری خیالات بھی ختم ہو جاتے تھے۔

لہذا، جب "ساہاسرارا" سے توانائی نکلتی ہے، تو غیر ضروری خیالات بھی واپس آ جاتے ہیں، اور یہ اس بات پر منحصر ہے کہ یہ کتنی شدت سے ہوتا ہے، لیکن پہلے یہ جلدی سے ہوتا تھا، اور اب ایسا لگتا ہے کہ یہ کم ہوتا ہے۔ "ساہاسرارا" سے توانائی نکلنے میں زیادہ وقت لگنا اس بات کا اشارہ ہے کہ غیر ضروری خیالات کی حالت بھی زیادہ دیر تک رہتی ہے۔

اس فرق کی وجہ یہ ہے کہ اب "اِدا" اور "پنگالا" فعال ہو رہے ہیں، اور اس کی وجہ سے، روزمرہ کی زندگی میں بھی "ساہاسرارا" میں توانائی کو برقرار رکھنا آسان ہو رہا ہے۔

اب، اس "سنی کی سرحد" کے بارے میں، ایسی چیزیں ہیں جن کا مجھے اس وقت احساس نہیں تھا جب میں عارضی طور پر اس حالت میں تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ "ساہاسرارا" میں توانائی بھرنے اور "سنی کی سرحد" پر پہنچنے اور غیر ضروری خیالات کو ختم کرنے کے بعد بھی، کچھ ایسی چیزیں ہیں جو ایک ہلکے پردے کی طرح ڈھکی رہتی ہیں۔

اس حالت میں بھی، آپ "بُدی" (تکینی فکر) کو استعمال کر سکتے ہیں، اور "سنی" کا مطلب صرف یہ ہے کہ غیر ضروری خیالات ختم ہو گئے ہیں، اور فکر میں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن اس سے الگ، آپ کو ایک ایسی چیز کا احساس ہو سکتا ہے جو کسی بنیادی سطح پر، کسی ہلکے پردے کے نیچے چھپی ہوئی ہے۔

یہ ایک ایسی حالت ہے جسے بیان کرنا مشکل ہے، لیکن یہ "خالی پن" کی طرح ہے، اور یہ "سنی" ہے، لیکن یہ کسی چیز سے ڈھکی ہوئی ہے۔

یہ ابھی بھی اس مرحلے پر ہے جیسے "بارش کا موسم" ابھی ختم ہوا ہے، اور آپ کے اندر ایک ایسی خواہش ہے کہ آپ اس "روشن پن" سے لطف اندوز ہونا چاہتے ہیں، لیکن یہ خواہش آپ کے "حال ہی میں ظاہر ہونے والے مستحکم حال" کو خراب کر سکتی ہے۔ "ایمان اور ذن" (مصنف: یویی ماشا)۔

یہ "سنی کی سرحد" کے بعد آنے والی "مرتکز" (灭尽定) کی حالت ہے، جو "غیر سوچ اور غیر غیر سوچ" کی حالت ہے۔

یہ سمجھا جاتا ہے کہ تھریواد بدھ مت میں، یہ "ایک ایسی حالت ہے جو ذہن کی تمام حرکتوں کو مکمل طور پر روک دیتی ہے"، لیکن اس مصنف نے اسے ذن کے نقطہ نظر سے بھی بیان کیا ہے، اور میرے تجربے کے مطابق، ذن کی وضاحت زیادہ مناسب ہے۔

یہ حالت آنے پر جو رکنا ہوتا ہے، وہ بے ترتیب خیالات کا ہوتا ہے، اور یہ یوگا میں "چِتّہ" کی حرکت کے رکنے کی وجہ سے ہوتا ہے۔ دوسری جانب، منطقی عمل، جسے "بُدھی" کہتے ہیں، وہ جاری رہتا ہے۔ تاہم، یہ کہنا ضروری ہے کہ "بُدھی" کو حرکت میں لانا یا نہ لانا اختیاری ہے۔

اگر آپ "بُدھی" کو اختیاری طور پر روک دیتے ہیں، تو آپ سکون کی منزل پر پہنچ جاتے ہیں۔ لیکن، سکون کی اس بنیادی حالت کا وجود "بُدھی" کو حرکت میں لانے یا نہ لانے سے قطع نظر ہے۔

لہذا، اگر "میمُنجت" کو ایسی حالت کہا جائے جس میں ذہن کی حرکت رک جاتی ہے، تو یہ بیان اور وضاحت کے لحاظ سے ناقص ہے۔ "چِتّہ" کی حرکت کا رک جانا اور سکون کی منزل پر پہنچنا، یہ "نِھسّنِ نِجّ" کے مماثل ہے، اور اس کے علاوہ، "میمُنجت" میں اوپر بیان کردہ قسم کی "دھُند" بھی موجود ہوتی ہے۔

اسی طرح کی تحریریں، جو میں نے تیل ایجی ماسا کی تحریروں میں دیکھی ہیں، تقریباً کہیں اور نہیں ملتی۔ یہ بالکل واضح بیان ہے، اور یہ ایک رہنما کے طور پر بہت مددگار ہے۔

تھیرواڈا بدھ مت اور ذن میں، اس "میمُنجت" کو ایک خطرناک حالت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ اگر کوئی اس "دھند" والی حالت میں راحت محسوس کرتا ہے، تو وہ آگے نہیں بڑھ پائے گا۔ لیکن، میری نظر میں، یہ سوال ہے کہ کتنے لوگ اس قسم کی "دھند" والی حالت میں رہنے کی کوشش کرتے ہیں۔ میرے خیال میں، جب کوئی اس حالت کا تجربہ کرتا ہے، تو اسے جلد ہی احساس ہو جاتا ہے کہ آگے ابھی بہت کچھ ہے، اور وہ آگے بڑھتا رہتا ہے۔ کیا آپ کا بھی یہی تجربہ ہے؟

یہ ممکن ہے کہ اگر کوئی صرف الفاظ کی بنیاد پر مطالعہ کرے اور اسکالرز کی تشریحات پر یقین کرے، تو اس کا نتیجہ ایسا ہی ہو سکتا ہے۔ لیکن، حقیقی تجربے کے لحاظ سے، یہ صرف اتنا ہی ہے کہ اس مرحلے میں ایسا ہونا عام ہے، اور اس کا کوئی اور گہرا مطلب نہیں لگتا۔

میری موجودہ کوشش یہی ہے کہ میں اس "کم تر صفائی" کے پردے سے آگے بڑھوں۔

کم از کم، پہلے میں اس "کم تر صفائی" کے وجود کا تقریباً احساس ہی نہیں کرتا تھا۔ اس لیے، صرف اس بات کا احساس ہونا کہ یہ وجود رکھتا ہے، خود ایک پیشرفت ہے۔

میں کراس لیگز بیٹھا، اور مراقبہ کر رہا تھا، اور یہ صبح کا وقت تھا، لیکن اچانک مجھے ایک ایسا احساس ہوا جیسے میں کسی اونچی جگہ سے گر گیا ہوں، اور مجھے محسوس ہوا کہ میرے قریب موجود فرنیچر ہل گیا۔

میں مسلسل کراس لیگز بیٹھا تھا، اس لیے مجھے نہیں لگتا تھا کہ میں جسمانی طور پر اوپر اٹھ گیا ہوں، لیکن جسم نے مسلسل بغیر کسی تبدیلی کے بیٹھے کراس لیگز کی حالت میں رہتے ہوئے، ایک ایسی جگہ سے، جو شاید زیادہ سے زیادہ 10 سینٹی میٹر یا 20 سینٹی میٹر تھی، ایک لمحے میں "ڈھم" کی آواز کے ساتھ زمین پر اترا۔

میری شعور میں زیادہ تبدیلی نہیں آئی، بلکہ صرف پورے جسم میں "ڈھم" کی آواز کا احساس تھا، لیکن یہ شاید یوگا سے متعلق کتابوں میں لکھی گئی "اسٹرل باڈی" کی حالت ہے، جس میں یہ تھوڑا سا اوپر اٹھ گئی تھی۔

اس وقت، مراقبے کے تجربے کے طور پر، یہ ایک طرح سے "کوہلی" کی حالت تھی، یعنی یہ تقریباً خاموشی کی حد کے قریب تھا، اور خیالات اور سوچیں بھی رک گئی تھیں، لیکن ایسا لگتا تھا جیسے کوئی بادل موجود ہے اور یہ صاف نہیں ہے۔

اور، جیسا کہ میں نے بتایا، مجھے اچانک "ڈھم" کی آواز کا احساس ہوا، لیکن اس احساس کے باوجود، میری شعور میں زیادہ تبدیلی نہیں آئی، اور ایسا لگتا ہے کہ شعور اور اس "ڈھم" کی آواز کا کوئی تعلق نہیں ہے۔

شاید، اسٹرل باڈی تھوڑی سی اوپر اٹھ گئی تھی، اور جب یہ اچانک جسم کے ساتھ مل گئی، تو جسم نے اس جھٹکے کو محسوس کیا اور شاید کچھ لمحوں کے لیے پٹھوں میں ردعمل آیا؟ کیا یہ ممکن ہے؟

بعض کتابوں میں، یہ لکھا ہوا ہے کہ مراقبے کے دوران صرف اسٹرل باڈی ہی اوپر اٹھ سکتی ہے، اور بعض میں یہ بھی لکھا ہے کہ جسمانی طور پر بھی اوپر اٹھنا ممکن ہے، لیکن میرے خیال میں یہ صرف اسٹرل باڈی تھی۔

اس واقعہ کے بعد، میں بالکل معمول کے مطابق ہوں، اور میرے خیال میں یہ واقعہ اور مراقبے کی پیشرفت کا کوئی خاص تعلق نہیں ہے۔

میں اس بات کا اندازہ لگاتا ہوں کہ میں مکمل طور پر پاکیزگی حاصل نہیں کر پایا ہوں، اس لیے کہ ساہاسرارا، اجنا اور اناہتا ایک ساتھ اور مکمل طور پر کام نہیں کر رہے۔

قدیم گنوشاتلکی کتابوں، نیو ایج، اسپرچوال اور کچھ یوگا کے طریقوں میں، یہ بتایا گیا ہے کہ کندرینی ایک بار اجنا تک پہنچنے کے بعد اناہتا میں اترتا ہے، اور اس کے بعد، اناہتا اور اجنا ایک دوسرے سے منسلک ہو کر ایک ہو جاتے ہیں اور ایک ساتھ کام کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ یہاں "اُپڑنا" کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ ایک لمحے میں یا چند منٹوں میں ہوتا ہے، بلکہ یہ کہ یہ آہستہ آہستہ، مہینوں یا سالوں میں ہوتا ہے۔

اسے اسپرچوال طریقوں میں "مُزج شدہ چکر" بھی کہا جاتا ہے۔

جب ہارٹ چکر غالب آ جاتا ہے، تو باقی تمام چکر بھی کھل جاتے ہیں، اور چکر سسٹم ایک ہو جاتا ہے، جو کہ ہم "مُزج شدہ چکر" کہتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، توانائی کا میدان یکجا ہو جاتا ہے، اور ایک شاندار احساس ہوتا ہے۔ "لائٹ باڈی کا بیداری ہونا"۔

اب تک، میں نے سوچا تھا کہ اگر میں ساہاسرارا تک اپنی توانائی کو بھرنے میں کامیاب ہو جاتا ہوں، تو میں سکوت کی منزل پر پہنچ سکتا ہوں، اور یہ کافی تھا۔ تاہم، اس کے باوجود، مجھے لگتا ہے کہ ابھی بھی کچھ ایسا ہے جو مکمل طور پر پاکیزگی حاصل نہیں کر پایا ہے۔

میں نے اس کی وجہ تلاش کی، اور ایسا لگتا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ ساہاسرارا، اجنا اور اناہتا ایک ساتھ کام نہیں کر رہے ہیں، اور اسی وجہ سے میں ابھی تک مکمل طور پر پاکیزگی حاصل نہیں کر پایا ہوں۔

اس کی وجہ یہ تھی کہ میں نے آہستہ آہستہ، لیکن ایک لمبے سرنڈل کی طرح، اپنے سر میں موجود اجنا اور ساہاسرارا اور اناہتا کے درمیان ایک رابطہ محسوس کیا، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو میں محسوس کرتا ہوں کہ سکوت کی منزل تک پہنچنے کی جو احساس ہوتا ہے، وہ آہستہ آہستہ کم ہوتا جا رہا ہے۔ اس سے مجھے لگتا ہے کہ سکوت تک پہنچنے میں ناکامی کا احساس، اجنا اور ساہاسرارا کے درمیان اس علیحدگی کی وجہ سے تھا۔

اگر ایسا ہے، تو معاملہ آسان ہے، اور مجھے اس کے بارے میں زیادہ فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور میں صرف اپنے مراقبے کو جاری رکھ سکتا ہوں۔

یہ اس لیے ہے کہ جب توانائی ساہاسرارا تک پہنچتی ہے، تو پہلے سکوت کی منزل پر پہنچا جاتا ہے، اور ذہن میں آنے والے خیالات کم ہو جاتے ہیں، اور اس کے بعد، توانائی نہ صرف ساہاسرارا کے ساتھ یکجا ہوتی ہے، بلکہ اجنا کے ذریعے، وشودھا تک، اور پھر اناہتا تک بھی پہنچتی ہے، اور یہ پہلے سے زیادہ فعال ہو جاتی ہے۔ ابھی بھی یہ ایک لمبے سرنڈل کی طرح ہے، لیکن مجھے چکروں کے درمیان ایک زیادہ یکجہتی کا احساس ہوتا ہے، اور اس سے مجھے یقین ہوتا ہے کہ جو چیزیں صدیوں سے کہی جا رہی ہیں، وہ سچ ہیں۔

"نائی (مانگ) کر لینے سے، وہ چیز حقیقت میں تبدیل ہو جاتی ہے، اس لیے میں حالیہ دنوں میں مانگ نہ کرنے پر توجہ دے رہا ہوں۔ مانگیں اکثر معمولی چیزیں ہوتی ہیں، اور اگرچہ ان کی تکمیل اچھی لگتی ہے، لیکن یہ اکثر مسائل پیدا کرتی ہیں، یا یہ ضروری نہیں ہوتی، اور زیادہ تر معاملات میں، یہ کوئی بڑی چیز نہیں ہوتی۔

میں سمجھتا ہوں کہ اس کا تجربہ ہر شخص کے لیے مختلف ہو سکتا ہے، لیکن شاید بہت سے لوگوں کو لگتا ہے کہ مانگ کا پورا ہونا کیا برا ہو سکتا ہے، لیکن روحانیت کے راستے پر، ایسی مانگیں اور ان کی تکمیل اکثر رکاوٹیں بنتی ہیں۔

اگر مانگیں روحانی راستے پر آگے بڑھنے کی خواہش سے متعلق ہیں، تو وہ مددگار ہو سکتی ہیں، لیکن ان کے علاوہ، دیگر مانگیں اکثر ذہنی ترقی میں رکاوٹ بنتی ہیں۔

مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص کام کے حوالے سے کوئی خاص چیز چاہتا ہے، تو اگر یہ خواہش دل کی گہرائی سے ہو، تو یہ اکثر حقیقت میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ لیکن اس کی تکمیل، درحقیقت، (اگرچہ یہ کہنا صحیح نہیں ہے)، اس حقیقی دنیا میں ایک عارضی چیز ہے، اس لیے اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اصل مانگی گئی چیز حاصل ہو گئی ہے۔

اس مانگی کی تکمیل سے، آپ کی سمجھ میں اضافہ ہو سکتا ہے، آپ کا نقطہ نظر وسیع ہو سکتا ہے، اور آپ کی ایک خواہش ختم ہو سکتی ہے، اور خاص طور پر علم کے حوالے سے، یہ فائدہ مند ہو سکتا ہے، لیکن اکثر، جو علم حاصل ہوتا ہے، وہ درحقیقت کوئی بڑی چیز نہیں ہوتی۔

جب آپ دل کی گہرائی سے کسی چیز کی خواہش کرتے ہیں، تو یہ کارما کی تکمیل بن جاتی ہے۔ کارما کی تکمیل میں وقت لگ سکتا ہے، لیکن یہ ضرور مکمل ہوتی ہے، اور جب یہ مکمل ہوتی ہے، تو یہ نئے کارما کو جنم دیتی ہے۔

جب آپ نئے کارما کو جنم دیتے ہیں، تو آپ دوبارہ دل کی گہرائی سے خواہش کرتے ہیں، لیکن یہ "جذباتی قانون" جو آپ کو حقیقت میں لاتا ہے، درحقیقت صرف کارما کو پورا کر رہا ہوتا ہے، اور یہ ایک قسم کا کھیل ہے۔

یہ تو حقیقت ہے کہ یہ پورا ہو جاتا ہے، لیکن اس کا کیا مطلب ہے، یہ اکثر کوئی بڑا مسئلہ نہیں ہوتا۔

اس لیے، جو لوگ روحانی راستے پر ہیں، ان کے لیے یہ بہت اہم ہے کہ وہ اپنے دل کی گہرائی میں معمولی خواہشیں نہ کریں۔ اور اگر کوئی چیز مانگنی ہے، تو اسے غور سے منتخب کریں، اور صرف وہی حقیقت لائیں جو آپ چاہتے ہیں۔ اس وقت، مقصد اہم ہوتا ہے، اور اگرچہ مقصد صحیح ہو سکتا ہے، لیکن حقیقت کو لانے کا طریقہ غلط ہو سکتا ہے، اس لیے جلدی میں کوئی فیصلہ نہ کریں، اور صحیح طریقے سے فیصلہ کرنے کے بعد ہی مانگیں۔"

"سکوت کی منزل" کے بعد کیا کرنا چاہیے، اس بارے میں سوچتے ہوئے، مجھے اچانک "دوسروں کی خدمت" کے بارے میں پتہ چلا۔

میں نے اس کے بارے میں پہلے بھی پڑھا تھا، لیکن میں اسے اکثر نظر انداز کر دیتا تھا۔ "دوسروں کی خدمت" کو قدیم زمانے سے ہی یوگا میں "کارما یوگا" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو کہ "کسی بھی بدلے کی توقع کے بغیر خدمت کرنا" ہے۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ "سکوت کی منزل" کو بنیاد بنا کر، اگلی منزل خدا کی موجودگی ہے، جو کہ ایک قسم کی روحانی ترقی ہے۔

بعض اخلاقی تعلیمات اور یوگا کے کچھ فرقوں میں، "خدمت اور رضاکارانہ کام (مفت میں کیے جانے والے کام)" کا مطلب یہی ہوتا ہے۔ لیکن اس کا اصل مطلب، "سکوت کی منزل" سے اگلی منزل، یعنی خدا کی طرف بڑھنے کے عمل کو بیان کرنا ہے۔ کم از کم، کچھ تنظیمیں اس طرح ہی اس کی وضاحت کرتی ہیں۔

یوگا کی مشق کرنے کے بعد، جب ذہن اور جسم پرسکون ہو جاتے ہیں اور ایک مکمل اور مستحکم حالت میں آجاتے ہیں، تو اگلا سوال یہ ہوتا ہے کہ کیا کرنا ہے۔ اگر آپ کچھ نہیں کرتے اور صرف اسی حالت میں رہتے ہیں، تو کوئی ترقی نہیں ہوتی۔ ("ریانکنجن کے راز"، ہنزا ہیروکی)

اس وقت، ہنزا ہیروکی صاحب کے مطابق، یہ اس لیے ہوتا ہے کہ ابھی بھی "خود" کی ایک خول موجود ہے۔ اس "خود" کو کسی بڑی چیز میں، جسے ہم خدا کہہ سکتے ہیں، یا مطلق اور اٹل میں، یا "آٹمان" میں، "سمارپیت" کر کے، اس بڑی چیز سے طاقت ملتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، یہ خول ٹوٹنا شروع ہو جاتا ہے۔ اس بات کو "تارک شکت" کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے، جو کہ شینران کے فلسفے میں ایک اہم تصور ہے۔ مجھے بھی یہ بات اچھی طرح سے سمجھ میں آتی ہے۔

شاید مجھے بھی اگلا قدم اسی مرحلے کی طرف بڑھنا ہے۔ اگرچہ "موانا" کی حالت میں، ذہن پرسکون ہو جاتا ہے، لیکن یہ "روشن کی" حالت نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ابھی بھی خدا اور آپ کے درمیان ایک دیوار موجود ہے، جو کہ "خود" کی خول کی وجہ سے ہے۔ اس خول کو توڑنا ضروری ہے، اور اس کے نتیجے میں، آپ کسی بڑی چیز کے ساتھ متحد ہو جائیں گے۔

جب آپ "موانا" کی حالت میں ہوتے ہیں (مذکورہ حصہ حذف)، تو آپ خود کو مکمل طور پر خدا کی طرف، یا مطلق کی طرف، "چھوڑ" دیتے ہیں۔ آپ کو صرف یہ کرنا ہے کہ اس پر بھروسہ کریں۔ اس کے نتیجے میں، آپ کا خدا کے ساتھ رابطہ ہو جاتا ہے۔ (مذکورہ حصہ حذف) خدا پر بھروسہ کرنا، خدا کی طرف رجوع کرنا، کا مطلب ہے "ایمان"۔ ("ریانکنجن کے راز"، ہنزا ہیروکی)

"ایمان" کے بارے میں اکثر کہا جاتا ہے کہ یہ صرف کسی چیز پر خاموشی سے یقین کرنا ہے۔ لیکن اصل ایمان اس سے کہیں زیادہ ہے۔

اس کے علاوہ، "اپنے خول کو توڑنے" کے عملی طریقوں کے بارے میں، ہنزا ہیروکی صاحب ایک مخصوص اصطلاح "چو ساكو" استعمال کرتے ہیں، جو کہ ایک نیا لفظ ہے۔ یہ یوگا میں "کارما یوگا" کے مترادف ہے، جو کہ "کسی بھی نتیجے کی توقع کے بغیر کام کرنا" ہے۔

"جذب کے قانون کا ظہور کارانا جہت (وجہی، سبب) میں ہوتا ہے، اورプルشا یا آتما، یا جو کہ عام طور پر خدا کا جہت ہے، اس سے آگے ہے؛ اس لیے، جب تک آپ جذب کے قانون کو استعمال کرنا بند نہیں کرتے، آپ خدا کے جہت تک نہیں پہنچ سکتے۔

مجھے حال ہی میں اس بات کو اچھی طرح سمجھنے لگا ہوں۔

یوگا میں جو تین جسموں کا ذکر کیا گیا ہے، جسمانی جسم، استرال جسم، اور وجہی جسم (کارانا، وجہی)، ان میں سے جسمانی جسم ایک جسمانی جسم ہے، لیکن استرال جسم جذبات سے متعلق ہے، اور اس سے شروع کرنا یہ ہے کہ جذبات میں ہونے والی لہروں کو قابو میں لایا جائے۔ اس کے بعد، وجہی جسم، جیسا کہ اس کا نام ہے، اس دنیا کے کارما کا سبب ہے، اور یہ وہ بنیادی وجہ ہے جس کی وجہ سے کوئی شخص ایک فرد کے طور پر موجود ہے، اور یہ یوگا میں "جیوہ" (فرد) کی اصل ذات بھی ہے، لیکن اس وجہی جسم میں وہ بنیادی چیز جو منطق ہے، یا جو کہ "لوگوس" کہلانے والا علم کا ماخذ ہے، اسی سطح پر موجود ہے؛ لیکن اس وجہی جسم کا جوہر کارما ہے، اور اسی وجہ سے کارما کی وجہ سے چیزوں کے بنیادی اصول، منطق اور قوانین اس سطح پر موجود ہیں۔

اور اس کارانا جہت میں، کارما کا ظہور، مثال کے طور پر، "خواہش کرنے" یا "جذب کرنے" کے ذریعے ہوتا ہے۔

لہذا، ایسا لگ سکتا ہے کہ آپ "جذب کے قانون" کے ذریعے اپنی خواہش کے مطابق حقیقت کو حاصل کر رہے ہیں، لیکن درحقیقت، آپ کارما کو ظاہر کر رہے ہیں۔

اس طرح، آپ مزید کارما کے چکر کے نظام میں شامل ہو جاتے ہیں، اور جب ایک خواہش پوری ہو جاتی ہے، تو یہ اگلے جذبے سے منسلک ہو جاتی ہے، اور آپ ایک مختلف کارما کی خواہش کرتے ہیں، اور اسے حاصل کرتے ہیں، اور یہ عمل مسلسل جاری رہتا ہے۔ اس طرح، آپ کارما کے چکر میں شامل ہو جاتے ہیں، اور "جذب کا قانون" اسی چکر کا ایک حصہ ہے۔

یہ صرف کارما کا ظہور ہے، یہ صرف ایک قاعدہ ہے، اور اس کا حاصل ہونا، خدا کے جہت سے دیکھا جائے تو، اس میں کوئی بڑا فرق نہیں ہے۔ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کسی کھیل میں کسی ایک ایونٹ کو مکمل کرنا، یا ناکام ہونا، یا اسے نہ کرنا، اس میں اتنا ہی فرق ہے۔

اگر آپ خدا تک پہنچنا چاہتے ہیں، تو آپ کو "جذب کے قانون" سے دور رہنا ہوگا، یہی میری حالیہ سمجھ ہے۔

اگر غور کریں تو یہ بالکل صحیح ہے، اور درحقیقت، میں "جذب کے قانون" میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا تھا، اور خوش قسمتی سے، میں نے اسے جان بوجھ کر زیادہ استعمال نہیں کیا، لیکن، چاہے میں نے ارادہ کیا ہو یا نہ، ماضی میں کسی چھوٹی چیز کے لیے خواہش کی تھی، جو حال ہی میں پوری ہوئی ہے، اور جب میں اس کے بارے میں سوچتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ "اوه، اگر میں اس وقت زیادہ غور کر کے خواہش کرتا تو بہتر ہوتا"، اور اگرچہ میں اتنا افسوس نہیں کرتا، لیکن کبھی کبھار مجھے لگتا ہے کہ میں بہتر کر سکتا تھا۔"

اصل میں، اگر کوئی شخص اس سے آگے بڑھ کر "プルشا" یا "آرتمان" یا منجملہ "خدا" کے دائرے تک پہنچ جاتا ہے، تو چاہے وہ "جذباتی قانون" کو کتنا بھی استعمال کرے، اس کا "کارما" پر اثر نہیں پڑے گا اور وہ مکمل طور پر آزاد ہو جائے گا۔ لیکن، اس مقام پر پہنچنے سے پہلے، یہ ضروری ہے کہ "جذباتی قانون" جیسے "کارما" کو فعال ہونے سے روکنے کے لیے زندگی گزاریں۔

بے فکر اور بے حس، جو کہ مکمل سکوت کی حالت سے پہلے کی حالت ہے، اس میں اتنا عقیدہ ضروری نہیں لگتا، لیکن جب کوئی مکمل سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو عقیدہ بہت اہم ہو جاتا ہے۔

سکوت کی حالت تک پہنچنے سے پہلے، جذبات اور خواہشات (کلاں) غالب ہوتے ہیں، اس لیے اگر اس حالت میں دعا کی جاتی ہے یا عقیدہ رکھا جاتا ہے، تو اس کا نتیجہ صرف دنیوی فوائد کی طرف جاتا ہے۔ دوسری جانب، جب کوئی سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو عقیدہ براہ راست خدا کی طرف جاتا ہے۔ تاہم، میرے نقطہ نظر سے، ابھی بھی خدا اور میرے درمیان کچھ فاصلہ ہے۔

جب ہم خدا کا ذکر کرتے ہیں، تو اس میں دو چیزیں شامل ہیں: ایک تو خدا جو ایک شخصیت رکھتا ہے، اور دوسری خدا جو "مجموعہ" ہے۔ یہاں میں شخصیت والے خدا کی بجائے "مجموعہ" کے خدا کا ذکر کر رہا ہوں۔

جن، مندروں، یا پرانے تاریخی علاقوں کے پہاڑوں میں طاقتور دیوتا یا شخصیت والے خدا موجود ہوتے ہیں، اور یہ سب مختلف ہیں۔ تاہم، بنیادی چیز یہ ہے کہ آپ اپنے سے متعلق دیوتا یا "مجموعہ" کے خدا کے بارے میں عقیدہ رکھتے ہیں۔

ایک طرف، جن دیوتاؤں کے بارے میں آپ کو کچھ نہیں معلوم، جن مندروں کے خدا آپ سے کوئی تعلق نہیں رکھتے، یا جن مذاہب کے رہنماؤں کے بارے میں آپ کو کچھ نہیں معلوم، ان کی عبادت کرنے کی کوئی بنیادی ضرورت نہیں ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ دنیا کا ہر حصہ "مجموعہ" کے خدا کا ایک حصہ ہے، اس لیے منطقی طور پر، اگر کوئی ایسی چیز ہے جو آپ کو غیر واضح لگتی ہے، تو بھی وہ خدا کا ایک حصہ ہو سکتی ہے۔ لیکن یہ ایک ایسی بات ہے جو سمجھنے کے بعد آتی ہے، اور سمجھنے سے پہلے، ایسی غیر واضح چیزوں کی عبادت کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

عقیدہ، اگر یہ سکوت کی حالت تک پہنچنے سے پہلے رکھا جاتا ہے، تو یہ خود ایک مسئلہ بن سکتا ہے اور سکوت کی حالت تک پہنچنے میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔

لہذا، سکوت کی حالت تک پہنچنے سے پہلے، تکنیکی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرنا بہتر ہے، جیسے کہ "ماインド فلنس" جو کہ آج کل کاروباری دنیا میں بھی زیر بحث ہے۔ یہ عقیدے سے الگ ایک قسم کا مراقبہ ہے، جو کچھ حد تک کارآمد ہو سکتا ہے۔ تاہم، سکوت کی حالت تک پہنچنے کے بعد، عقیدہ بہت اہم لگتا ہے۔

سکوت کی حالت تک پہنچنے سے پہلے، ایسا ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص کسی ایسے غیر واضح رہنما کی پرستش کر لے، اور اس طرح کی غلطی کے نتیجے میں، وہ سکوت کی حالت تک نہیں پہنچ پاتا۔ اس لیے، اس پر توجہ دینا ضروری ہے۔ اس کے بجائے، یہ ہو سکتا ہے کہ سکوت کی حالت تک پہنچنے سے پہلے، عقیدہ کے بغیر روحانیت کی کوئی چیز کرنا کچھ حد تک کارآمد ہو، لیکن پھر بھی، خدا کو قبول کرنے کا جذبہ شروع سے ہونا چاہیے۔

لوگ، جو اہداف وہ طے کرتے ہیں، ان تک پہنچنے کی کوشش کرتے ہیں، اور اگر وہ اہداف کاروباری کارروائیوں کی کارکردگی میں اضافہ یا تناؤ سے نجات جیسے ہوں، تو وہ اہداف حاصل کرنے پر ہی مطمئن ہو جاتے ہیں۔

لیکن، اگر طے کیا گیا ہدف "سکوت کی منزل" ہے، تو وہی منزل ہی آخری مقصد بن جاتی ہے۔

اور اگر ہدف "خدا تک پہنچنا" ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ "سکوت کی منزل" سے بھی آگے نکل جائے گا۔

اور میرا خیال ہے کہ "سکوت کی منزل" کے بعد، ایمان بہت اہم ہو جاتا ہے۔

اس مرحلے تک پہنچنے پر، خدا کی حقیقت، اگرچہ مکمل طور پر واضح نہیں ہوتی، لیکن پہلے سے کہیں زیادہ واضح ہو جاتی ہے، اور اس لیے، لوگ جو عجیب و غریب خدائی اور مذہبی رہنماؤں کی پرستش کرتے ہیں، اس راستے پر نہیں جاتے، بلکہ ایمان اور دعا کی اصل حقیقت یہاں ظاہر ہوتی ہے، اور اس سے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ یہی صحیح راستہ ہے۔

تصوف میں، ابتدا میں خوشی کا جذبہ اُٹھتا ہے۔ یہ ایک جذباتی تجربہ ہے، جو کہ توجہ کی حالت (سامادی) میں، کسی خاص چیز (جیسے کہ سامادی، ترنمادی) کے ساتھ ملنے پر ہوتا ہے۔

یہ مراحل، جو کہ یوگا، دانش، یا روحانیت میں بیان کیے جاتے ہیں، ان کے ذریعے سے گزرتے ہیں۔

جسم
روحانی جسم (جو جذبات کو کنٹرول کرتا ہے)
کارنل جسم (جو عقل کو کنٹرول کرتا ہے)
پروشا، یا اتمان (یا جو کہ خدا، خالق کے نام سے جانا جاتا ہے)

ان میں سے، جب روحانی جسم کے جذبات کے ذریعے کسی چیز کے ساتھ مل کر سامادی کی حالت میں پہنچا جاتا ہے، تو خوشی کا جذبہ اُٹھتا ہے۔
اس کے بعد، جب کارنل جسم میں سامادی کی حالت آتی ہے، تو یہ سکون کی حالت ہوتی ہے۔

روحانی جسم میں، چیزیں کافی واضح ہوتی ہیں، لیکن کارنل جسم میں، چیزیں مبہم اور واضح نہیں ہوتی ہیں۔ اس لیے، روحانی جسم میں، ایک واضح چیز ہوتی ہے، توجہ ہوتی ہے، اور اس کے نتیجے میں سامادی ہوتی ہے، اور خوشی کا جذبہ اُٹھتا ہے۔ لیکن کارنل جسم میں، چیزیں واضح نہیں ہوتی ہیں، اس لیے کوئی خاص چیز پر توجہ نہیں ہوتی، بلکہ ایک مبہم چیز ہوتی ہے، اور اس کے باوجود، شعور واضح اور روشن رہتا ہے، اور سکون کی حالت میں رہتا ہے۔ (اگرچہ یہ ایک جیسا لگتا ہے، لیکن یہ بالکل مختلف حالت ہے، کیونکہ جب شعور صرف مبہم ہوتا ہے، تو یہ سامادی نہیں ہوتی ہے۔)

کارنل سامادی میں، یہ کہنا ممکن ہے کہ چیزیں کس سمت میں ہیں، یہ واضح نہیں ہوتا، لیکن اس سے بہتر ہے کہ اسے "تمام سمتوں" کے طور پر بیان کیا جائے، کیونکہ یہ حقیقت کے قریب ہے۔ کارنل کے جہن میں، سمت اور چیز کے طور پر جو کچھ ہے، وہ واضح نہیں ہوتا، بلکہ یہ تمام سمتوں میں ہوتا ہے۔ لیکن کارنل سامادی میں، شعور واضح ہوتا ہے، اور عقلی اور واضح سوچ تیزی سے چلتی ہے۔ اور اس تیزی سے چلنے والے سوچ کا بنیادی اصول سکون کی حالت ہے۔ سکون کی حالت میں، کوئی بھی سوچ نہیں سکتا، لیکن اگر کوئی سوچنا چاہتا ہے، تو وہ بے حد سوچ سکتا ہے، اور اگر کوئی سوچنا نہیں چاہتا، تو وہ سوچنا چھوڑ سکتا ہے اور سکون کی حالت میں رہ سکتا ہے۔ سکون کی حالت، بنیادی طور پر، غیر ضروری خیالات پر اثر انداز ہوتی ہے، اور جب یہ سکون ہوتا ہے، تو واضح سوچ کو ارادے کے مطابق استعمال کیا جا سکتا ہے۔

تصوف شروع کرنے کے بعد، ابتدا میں، توجہ کی حالت سے شروع کیا جاتا ہے۔ یہ بنیادی چیز ہے، اور اس کے بعد، جب توجہ ایک حد تک پہنچ جاتی ہے، تو خوشی کا جذبہ اُٹھتا ہے۔

یوگا میں "سمادی" کا ذکر کیا جاتا ہے، اور اسے ایک ہی طرح سمجھا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، "اسٹرل ڈائمنشن" کی سمادی اور "کرلانا ڈائمنشن" کی سمادی الگ الگ ہوتی ہیں۔ "اسٹرل ڈائمنشن" کی سمادی میں خوشی اور جذبہ پیدا ہوتا ہے، جبکہ "کرلانا ڈائمنشن" کی سمادی میں سکون کی حالت ہوتی ہے۔

یہ ایک طرح سے مراحل ہیں، اور اگر ہم اسے عام طور پر استعمال ہونے والے مراقبہ کے الفاظ میں شامل کریں تو، "اسٹرل ڈائمنشن" کی سمادی "شامتہ" (یا سکون کی حالت) ہے، اور "کرلانا ڈائمنشن" کی سمادی "وپسنا" (یا تفکر اور مراقبہ) ہے۔

یہ مراحل کے وار ہوتا ہے، اور اگر آپ مراقبہ جاری رکھتے ہیں تو ایسا ہوتا ہے۔

اضافی طور پر، ایک طرح کی چیز "جسم کی جلد کی حس کو دیکھنے والا مراقبہ" بھی ہے، لیکن یہ اس بات سے زیادہ متعلق نہیں ہے، اور یہ الجھن کا باعث بن سکتا ہے، اس لیے اسے الگ سے سمجھنا بہتر ہے۔ جلد کی حس پانچوں حواس ہیں، اور یہ حس اور جذبات سے منسلک ہے، اس لیے یہ بنیادی طور پر "اسٹرل ڈائمنشن" کے مراقبہ کا حصہ ہے، لیکن اگر مراقبہ میں مزید پیشرفت ہوتی ہے تو، وہی مراقبہ "کرلانا ڈائمنشن" کے مراقبہ میں بھی تبدیل ہو سکتا ہے، لیکن اس سے الجھن پیدا ہو سکتی ہے، اس لیے اس کو اس موضوع سے الگ رکھنا بہتر ہے۔

کﯿﯿﻦکیﻮ (کﯿﯿﻦکیﻮ) تصور اور تصور کے درمیان کسی بھی سوچ کے بغیر وقت کو بڑھانے کے لیے مشق کرتا ہے۔
مitsuکیﻮ (مitsuکیﻮ) تصور کو تصاویر وغیرہ کے ذریعے تبدیل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

دونوں ہی تصور کو ایک پریشانی کے طور پر دیکھتے ہیں، اور ان سے دور رہنے یا انہیں تبدیل کرنے کا مقصد رکھتے ہیں۔ لیکن، تبت کی بدھ مت کی خاص طور پر زوکچین کی تعلیمات میں، یا بھارت کے ویدانت کی تعلیمات میں، یہ بتایا گیا ہے کہ دل اور اس کی حرکتوں کے درمیان کوئی اچھا یا برا نہیں ہوتا، بلکہ یہ صرف دل کی ایک کارروائی ہے۔

دراصل، یہ تعلیم صرف ایک نظریاتی فرق نہیں ہے، بلکہ یہ سامادھی کی حالت کیسی ہوتی ہے، اس کے بارے میں ایک عملی مقصد یا رہنمائی کے نقطہ نظر میں بھی فرق پیدا کرتا ہے۔

یہ سمجھنا آسان ہے کہ دل کی حرکت ایک سادہ سی کارروائی ہے، اس لیے اس میں کوئی اچھا یا برا نہیں ہوتا۔ لیکن، درحقیقت، بہت سے لوگ اسی سادہ سی کارروائی، یعنی تصور یا پریشانیوں کے ذریعے پریشان ہوتے ہیں۔

سکوت کی حالت دل کی بنیاد ہے، اور جو تصورات اُبھرتے ہیں وہ صرف توانائی کی کارروائی ہیں، اس لیے ان میں کوئی اچھا یا برا نہیں ہوتا۔

اگر سکوت کی حالت کو کوئی ایسی چیز سمجھا جائے جسے حاصل کرنا ہے، اور سوچ کی لہروں کو کوئی ایسی چیز سمجھا جائے جسے چھوڑ دینا ہے، تو پھر بھی آپ دوئیت کے نظریے میں پھنسے ہوئے ہیں۔ "ہوا اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"

اسی لیے، سامادھی کی حالت میں، سوچ کو چھوڑنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ سوچ موجود ہو یا نہ ہو، بیداری کو برقرار رکھنا کافی ہے۔

اس سلسلے میں بہت سی غلط فہمیاں ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ سامادھی کو صرف ایک قسم کی توجہ اور سکوت کی حالت سمجھا جاتا ہے۔ لیکن، سامادھی کا اصل جوہر بیداری کی حالت ہے، اور سکوت کی حالت اس کی بنیاد ہے۔

یہ کسی مادے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہاں جو بات کی جا رہی ہے وہ ذہن کی شناخت کے بارے میں ہے۔ ذہن یا شعور کی شناخت کے ذریعے ہی یہ دنیا "موجود" ہونے کا احساس پیدا کرتی ہے۔

(یہ کہنا نہیں ہے کہ ذہن کی شناخت کی وجہ سے کوئی چیز مادے کے طور پر موجود ہے،) بلکہ یہ کہ ذہن کی شناخت کی وجہ سے کسی چیز کی "حضور" کا "احساس" پیدا ہوتا ہے۔

یہ نفسیات اور فلسفہ میں بھی کہا جاتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ بہت سے لوگ اس سے متفق ہوں گے۔

مدیتی دنیا میں بھی اس طرح کی باتیں کی جاتی ہیں، اور خاص طور پر، سمرادی کی حالت میں پہنچنے سے ان باتوں کو بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

سمرادی کی حالت میں، آپ بیداری برقرار رکھتے ہوئے چیزوں کو جیسے ہیں ویسے دیکھتے ہیں۔ بیدار حالت وہ ہوتی ہے جس میں آپ اوپر بیان کردہ "موجود" ہونے کا نیا احساس پیدا نہیں کرتے، یا اگر پیدا کرتے ہیں تو وہ بہت جلد ہی ختم ہو جاتا ہے۔

اس "موجود" ہونے کے احساس کو "مایوس" یا "خواب" کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے، اور یہ ویدانت میں "مایا" کا ایک حصہ ہے۔

اگر آپ کے اندر پہلے سے ہی اس طرح کا "احساس" موجود ہے، تو آپ سمرادی کی بیدار حالت میں اس کا مشاہدہ کر سکتے ہیں، اور اس سے آپ کو احساس ہو گا کہ یہ دراصل ایک "مایوس" ہے۔ پھر یہ مایوس آہستہ آہستہ ختم ہو جائے گا، اور آپ اصل "جیسے ہیں ویسے" کی شکل دیکھ سکیں گے۔

دوسرے الفاظ میں، یہ "انتقال" بھی ہے۔ لیکن اصل میں، آپ کو اس احساس کے ٹوٹنے کا انتظار کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، صرف سمرادی میں اس کا مشاہدہ کرنے سے ہی یہ مایوس آہستہ آہستہ ختم ہو جائے گا۔

سمرادی میں پہنچنے پر، آپ سمجھ سکتے ہیں کہ یہ مایوس کیسے بنتے ہیں۔

مثال کے طور پر، اگر آپ بصری طور پر دیکھ رہے ہیں، تو جو تصویر آپ دیکھتے ہیں اور اس سے منسلک اصل چیز، احساس، اور مایوس، سب ایک ساتھ ہوتے ہیں۔ سمرادی کی حالت میں نہیں، بصری چیزیں نئی مایوسیں پیدا کرتی ہیں، اور یہ "موجود" ہونے کا "احساس" بن جاتی ہیں، اور مسلسل نئی مایوسیں پیدا ہوتی رہتی ہیں۔ اس طرح کی حالت میں، آپ تجارتی اشتہارات یا ٹی وی پروگراموں سے زیادہ متاثر ہوتے ہیں، اور آپ دنیا کے لطیفوں کی خواہش کو باہر سے حاصل کرتے ہیں، اور آپ اس کے مطابق خرچ کرتے رہتے ہیں۔

سمرادی کی حالت میں، آپ نہ صرف یہ سمجھ سکتے ہیں کہ یہ مایوس کیسے بنتے ہیں، بلکہ آپ چیزوں کے اصل جوہر کو بھی سمجھ سکتے ہیں۔ اس وجہ سے، نئی مایوسیں کم بنتی ہیں، اور پہلے سے موجود مایوسیں بھی کمزور ہو جاتی ہیں۔ اس کے نتیجے میں، آپ کو دوسروں کے ذریعے کم کنٹرول کیا جاتا ہے، اور آپ ایک ایسا ζωή گزار سکتے ہیں جو دوسروں سے نہیں، بلکہ آپ کے اپنے مطابق ہو۔

بنیادی طور پر، اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ صرف اتنا ہی کافی نہیں ہے، بلکہ جلد ہی، ایک ایسی حالت میں جو خوشی جیسی توانائی سے بھرپور ہوتی ہے، یہ معمول بن جائے گا، اس لیے اس کا ذکر کرنے کی ضرورت نہیں رہے گی۔ "خوشی" اس لیے ہوتی ہے کیونکہ یہ ایک عارضی حالت ہوتی ہے؛ اگر ہمیشہ خوشی رہے، تو اسے "توانائی سے بھرپور حالت" یا "ہمیشہ مکمل حالت" کے طور پر بیان کیا جائے گا۔

جب خوشی نہیں ہوتی، تو سب سے پہلے توجہ مرکوز کرنے سے شروع کرتے ہیں، اور اس کے لیے سب سے موزوں چیز کام ہے؛ کام پر توجہ مرکوز کرکے خوشی حاصل کرنا، وقت کے مؤثر استعمال کے لحاظ سے اور عملی طور پر بھی، سب سے آسان ہے۔

اگر ایسا ماحول ہو جہاں آپ پورے دن بیٹھ کر صرف مراقبہ کر سکیں، تو یہ اچھا ہے، لیکن آج کل ایسا کرنا مشکل ہے؛ اس صورت میں، ایک ایسے ماحول میں جہاں زیادہ شور نہ ہو، خاص طور پر ایسی سرگرمیوں میں جن میں آپ توجہ مرکوز کر سکیں، جیسے کہ کوئی فن یا کوئی ایسی باریک کام کی چیز، ایسی گھنٹوں کی مدت ہونا اچھا ہے۔ کھیلوں میں بھی یہ ممکن ہے، لیکن جسم کی تھکاوٹ کی حد ہوتی ہے، اس لیے ایسی ملازمتیں جن میں آپ کا ذہن زیادہ دیر تک توجہ مرکوز کر سکے، زیادہ مناسب ہیں۔

شروع میں، جب آپ مکمل طور پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ کو کام کے موضوع کا اندازہ ہونے لگتا ہے، اور اگرچہ یہ صرف ایک لمحے کے لیے ہوتا ہے، لیکن آپ کو کام کی مکمل تصویر نظر آ جاتی ہے، جس سے کام کرنا آسان ہو جاتا ہے؛ اس لمحے میں آپ خوشی محسوس کرتے ہیں۔

یہ ایک قسم کی "سمادی" حالت ہوتی ہے، جو کہ ایک اور انداز میں، "آسٹرل جہت میں جذباتی طور پر یکساں ہونے" کی حالت ہے۔ سمادی کی بہت سی قسمیں ہیں، لیکن شروع میں آپ "آسٹرل جہت میں جذباتی طور پر موضوع کے ساتھ یکساں" ہوتے ہیں۔ اس کے ذریعے، آپ کو موضوع کے بارے میں زیادہ سمجھ آ جاتی ہے؛ مثال کے طور پر، تکنیکی پہلوؤں کے بارے میں یا کسی دوسرے شخص کے بارے میں، اور خوشی کے ساتھ یہ معلومات آپ تک پہنچتی ہیں۔

اس طرح جو خوشی پیدا ہوتی ہے، وہ زیادہ دیر تک نہیں رہتی، یہ چند منٹوں میں ہی ختم ہو جاتی ہے، یا کبھی کبھار یہ کئی منٹ تک رہتی ہے۔ یہ توجہ میں بہتری سے بھی متعلق ہے؛ شروع میں یہ کم عرصے تک رہتی ہے، لیکن آہستہ آہستہ یہ زیادہ دیر تک رہتی ہے۔

جیسے جیسے آپ کی توجہ میں بہتری ہوتی جاتی ہے، آہستہ آہستہ، عارضی خوشی کم ہوتی جاتی ہے، اور آپ کو اس کے اندر موجود، گہری شعور کی سکون کی طرف آہستہ آہستہ گائی جاتی ہے۔

مراقبہ کرنے کے لیے بھی، اگر آپ کے پاس یہ بنیادی چیزیں ہوں، تو یہ بہت مختلف ہوتا ہے؛ جب آپ توجہ مرکوز کرتے ہیں اور خوشی محسوس کرتے ہیں، جسے "زون" بھی کہا جاتا ہے، تو جو لوگ "زون" کی خوشی میں ہوتے ہیں، ان کا مراقبہ میں بہتری جلد ہوتی ہے۔

یہ خوشی آخر نہیں ہے، بلکہ اس کے بعد "کارانہ جہت" (سبب کا جہت) کی "سمادی" سے حاصل ہونے والی، پرسکون اور خاموش حالت ہوتی ہے، لیکن آپ کو فوری طور پر اس حد تک نہیں پہنچنا چاہیے؛ سب سے پہلے، آپ کو صرف توجہ مرکوز کرنے اور خوشی محسوس کرنے سے ہی کافی فائدہ ہو سکتا ہے۔

خاص طور پر، ان لوگوں کے لیے جو روزمرہ کی زندگی میں بہت زیادہ تناؤ کا شکار رہتے ہیں اور جن کے ذہن میں مسلسل بے ترتیب خیالات آتے رہتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ پریشان، ناراض یا تھکے ہوئے رہتے ہیں، اس قسم کی توجہ سے حاصل ہونے والی خوشی ان کے لیے سب سے پہلے ایک مددگار ثابت ہو سکتی ہے۔

سوکرٹس کے آئیڈیا اور سمرادی میں کئی مماثلتیں موجود ہیں۔ تاہم، ان کے شاگرد افلاطون یا بعد کے فلسفیوں کے نظریات میں بہت زیادہ اختلافات ہیں، اور ان میں سے بہت سے سمرادی سے مطابقت نہیں رکھتے۔

ہم کو اصل میں آئیڈیا کیا تھا، اس کے بارے میں ہمیں کوئی علم نہیں ہے، لیکن سمرادی کے ساتھ اس کی مماثلتوں کے حوالے سے، ہم کچھ باتیں ذکر کر سکتے ہیں۔

آئڈیا، مثال کے طور پر، یہ ہے کہ اگرچہ خوبصورتی کی بہت سی شکلیں ہیں، لیکن آئیڈیا کے طور پر اصل شکل ایک ہی ہے۔ اس کے مطابق، چیزوں کی ایک اصل شکل موجود ہے جو اس قابلِ مشاہدہ دنیا سے الگ ہے۔

اگر ہم اس بات کو براہ راست سنتے ہیں، تو یہ ایسا لگتا ہے جیسے آئیڈیا کی ایک دنیا کہیں آسمان میں یا اس دنیا سے الگ کہیں موجود ہے، اور یہ دنیا اس قابلِ مشاہدہ دنیا کو ایک تصویر کی طرح پیش کرتی ہے۔ کچھ دستاویزات میں اس طرح کی وضاحتیں موجود ہیں، لیکن اس قسم کی وضاحت سمرادی کے ساتھ مل جاتی ہے، کیونکہ یہ کہتا ہے کہ یہ دنیا ایک پروجیکشن ہے، اور اگر ایسا ہے، تو ہم یہ فرض کر سکتے ہیں کہ سوکرٹس سمرادی کے بارے میں بات کر رہا تھا۔

اگر سوکرٹس سمرادی کے بارے میں بات کر رہا تھا، تو یہ معاملہ کافی آسان ہو جاتا ہے، کیونکہ اس میں یہ بنیادی بات ہے کہ جب ہم کسی چیز کو محسوس کرتے ہیں، تو ہمارا ذہن اس دنیا کا ایک تصور بناتا ہے، اور عام طور پر ہم صرف اسی تصور کو دیکھتے ہیں۔ جب ہم کسی چیز کو محسوس کرنے میں تصور کی مداخلت کے بغیر براہ راست محسوس کرتے ہیں، تو اسے سمرادی یا آئیڈیا کی براہ راست مشاہدہ کہا جا سکتا ہے۔

اس صورت میں، آئیڈیا کسی دوسری دنیا میں موجود نہیں ہوتا، بلکہ آئیڈیا کی اصل شکل کو تصور کی مداخلت کے بغیر براہ راست محسوس کیا جاتا ہے۔ تاہم، جب ہم اس بات کو ان لوگوں کے لیے واضح کرتے ہیں جو اس بات کو نہیں سمجھتے، تو ہم دوسری دنیا یا آئیڈیا کی دنیا کے بارے میں بات کرتے ہیں، اور اس وجہ سے جو لوگ سمرادی یا آئیڈیا سے واقف نہیں ہیں، وہ اس کا غلط تصور کر سکتے ہیں کہ ایک الگ دنیا موجود ہے۔ درحقیقت، آئیڈیا اس دنیا کا اصل جوہر ہے، اور یہ اس دنیا میں موجود ہے، گویا یہ اس پر چڑھا ہوا ہے۔

لیکن، اگر ہم تصور کو دور کر دیتے ہیں، تو آئیڈیا کی دنیا ہمارے سامنے ظاہر ہو جاتی ہے، اور اس کو آئیڈیا کی براہ راست مشاہدہ یا سمرادی کہا جاتا ہے۔

سمرادی میں، آسٹریل ڈائمنشن کے جذبات اور کازول ڈائمنشن (کارانا ڈائمنشن) کی ادراک کی دو قسمیں ہیں، لیکن آئیڈیا کی براہ راست مشاہدہ ادراک سے متعلق ہے، اس لیے یہ کارانا سے بھی بالاتر سمرادی لگتا ہے۔

جذبات کے لحاظ سے روحانیت اور عقل کے لحاظ سے روحانیت موجود ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ جذبات کی روحانیت زیادہ مقبول ہے۔

خاص طور پر خواتین جذبات سے زیادہ جڑی ہوئی ہوتی ہیں، اور یہ خوشی کی روحانیت کی طرح محسوس ہوتی ہے۔

دوسری جانب، عقل کی روحانیت ہے، جو سکوت کی حالت سے منسلک ہے۔

یہ، قدیم زمانے سے مغربی نقطہ نظر پر مبنی روحانیت، یا بھارت کی ویدک ثقافت، یا یوگا وغیرہ کے مقابلے میں ہے، اور اس میں ترتیب یہ ہے کہ جسم کے قریب چیزیں جذبات کے لحاظ سے ہیں، اور اس سے تھوڑا دور چیزیں عقل کے لحاظ سے روحانی ہیں۔

جسم (جسم، سٹوولا شاریرا)
استرال جسم (جسم، سکھشما شاریرا) جذبات
کازول جسم (وجہ، کارانا شاریرا) عقل
آٹمان (یا پروشا، یا خدا، خالق، یا کل)

اس لیے، یہ اکثر "سب سے پہلے" جذبات، "پھر" عقل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

لیکن، جب آپ دنیا میں کام کرنے والے روحانی لوگوں کو دیکھتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ اتنا سادہ نہیں ہے۔

میرے اندازے کے مطابق، جذبات اور عقل "ترتیب" کے بجائے "سমান্তر" موجود ہیں، اور لوگوں کے درمیان صرف اتنا فرق ہوتا ہے کہ کچھ لوگ جذبات سے شروع کرتے ہیں، اور کچھ لوگ عقل سے شروع کرتے ہیں۔

جسم کو بھی نظر انداز نہیں کیا جانا چاہیے، کیونکہ صحت کو برقرار رکھنے کے لیے مناسب ورزش کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے جسم یا جذبات کو چھوڑ کر عقل کی طرف نہیں جانا چاہیے، بلکہ ہر چیز میں توازن کی ضرورت ہے۔

اس لیے، کچھ لوگوں میں عقل غالب ہو سکتی ہے اور جذبات کمزور ہو سکتے ہیں، اور کچھ لوگوں میں جذبات غالب ہو سکتے ہیں اور عقل کمزور ہو سکتی ہے۔

آج کے معاشرے میں عقل پر زیادہ زور دیا جاتا ہے، لیکن عقل اور جذبات متضاد نہیں ہیں، بلکہ ان میں توازن برقرار رکھا جا سکتا ہے، اور دونوں اہم ہیں، چاہے ان کی خصوصیات کچھ بھی ہوں۔ یہ ظاہر ہے، لیکن ایسا لگتا ہے۔ تاہم، روحانی لوگ اکثر جذبات پر یا عقل پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، اور یہ ان کی اپنی ترجیحات پر منحصر ہوتا ہے۔

آٹمان یا خدا کے نقطہ نظر سے، پہلی تین چیزیں، جسم، استرال جسم، اور کازول جسم، سبھی "آٹمان نہیں" ہیں، اور یہ تینوں "اشیاء" سے متعلق ہیں، اور یہ ہمیشہ موجود نہیں ہیں۔ اس لیے، آٹمان کے نقطہ نظر سے، ان سب میں زیادہ فرق نہیں ہے، چاہے آٹمان عقل کو استعمال کرے، چاہے آٹمان جذبات کو استعمال کرے، چاہے آٹمان جسم کو استعمال کرے، اس میں زیادہ فرق نہیں ہے۔

لیکن، لوگ وہاں امتیاز کرنا چاہتے ہیں، لیکن درحقیقت، آتما یا خدا کے نقطہ نظر سے، بہت زیادہ فرق نہیں ہے۔

مقامات مختلف ہیں، جیسے کہ:
• (اگر جسمانی ہو تو، صحت)
• اگر روحانی جسم ہو تو، جذباتی خوشی
• اگر کارنل جسم ہو تو، سکوت کی حالت اور (سکوت کی حالت پر مبنی) عقلی گہری بصیرت اور سمجھ
۔

ایک طریقہ کے طور پر، آپ جذبات کا استعمال کرتے ہوئے مستقبل کا انتخاب کر سکتے ہیں۔

اس صورت میں، مشقت یا صلاحیت کی زیادہ ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ جو چیز ضروری ہے وہ یہ ہے کہ مستقبل میں کامیابی حاصل ہو یا ناکامی، اس کو واضح طور پر ظاہر کرنا اور مخصوص جذبات کو عملی طور پر ظاہر کرنا، یہی عمل ضروری ہے۔

اس کا مطلب کیا ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ، بنیادی طور پر، روحانی لحاظ سے وقت اتنا سخت نہیں ہوتا، اور اس میں، حال مستقبل پر اثر انداز کرتا ہے، لیکن روحانی لحاظ سے، مستقبل بھی ماضی پر اثر انداز کر سکتا ہے۔ یہ کیسے معلوم ہوتا ہے؟ سب سے پہلے، جذبات کے لحاظ سے، مستقبل سے "اچھے اندازے" یا "برے اندازے" آتے ہیں۔

روحانیت میں انسان کے جسم کی تینوں ساختوں میں، مستقبل کے انتخاب کے طریقے مختلف ہوتے ہیں۔

جسم: یہ وقت سے تجاوز نہیں کر سکتا۔
اسٹرل باڈی: یہ جذبات سے منسلک ہے، اور یہ ماضی اور مستقبل کے جذبات کو حال میں محسوس کرتا ہے، اور اسی طرح، حال میں پیدا ہونے والے جذبات (کمزور ہوتے ہوئے) وقت سے تجاوز کر کے ماضی اور مستقبل میں منتقل ہوتے ہیں۔
کازل باڈی: یہ منطق سے منسلک ہے، اور یہ ماضی اور مستقبل کے منطقی خیالات اور انتخابوں کو حال میں محسوس کرتا ہے، اور اسی طرح، حال میں پیدا ہونے والے خیالات اور انتخاب (کمزور ہوتے ہوئے) وقت سے تجاوز کر کے ماضی اور مستقبل میں منتقل ہوتے ہیں۔
آٹمن (یا پروشا): یہ میں ابھی تک تجربہ نہیں کر پایا ہوں، لیکن اس کے بارے میں مقدس کتابوں میں بتایا گیا ہے کہ یہ ایسی حالت ہے جہاں تمام اوقات ایک ساتھ موجود ہوتے ہیں۔

ان میں سے، اگر آپ صرف مستقبل کا انتخاب کرنا چاہتے ہیں، تو اسٹرل جہت ہی کافی ہے، اور یہ روحانیت سے بھی منسلک ہو سکتا ہے اور یہ اکثر کامیابی کے فلسفے یا تنویر کے سیمینار میں کہے جانے والے موضوعات سے بھی منسلک ہو جاتا ہے۔ روحانی لحاظ سے، اس طرح کے جذبات کو زیادہ اہمیت نہیں دی جاتی ہے، لیکن یہ خطرے کی نشاندہی کرنے یا کامیابی کا انتخاب کرنے کے ایک طریقے کے طور پر استعمال کیے جا سکتے ہیں۔

اس صورت میں، اگر آپ قدرے جذباتی مزاج کے مالک ہیں، تو یہ آپ کے لیے آسان ہو سکتا ہے، لیکن اگر آپ کسی بھی چیز پر جذباتی طور پر زیادہ رد عمل نہیں کرتے ہیں، تو آپ کے جذبات دیگر اوقات میں منتقل نہیں ہوں گے، اور اس وجہ سے یہ سگنل کے طور پر ظاہر نہیں ہوں گے۔

اس لیے، جو لوگ کسی نہ کسی طرح جذباتی مسائل کا سامنا کر رہے ہیں، اور جو لوگ مسلسل خوشی، یا غم، یا غصے جیسے جذباتی تجربات سے گزر رہے ہیں، ان کے لیے یہ قسم کا مستقبل کا انتخاب زیادہ مناسب ہے۔

خاص طور پر، اگر آپ ابھی تک روحانی طور پر مکمل طور پر پاک نہیں ہوئے ہیں اور آپ کی حساسیت کم ہے، تو آپ بڑے پیمانے پر جذبات کو ظاہر کرکے دیگر اوقات سے اس کے نتائج کو زیادہ آسانی سے محسوس کر سکتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کے ساتھ ایسا ہوتا ہے، چاہے وہ اس کے بارے میں شعور نہ رکھتے ہوں۔

ایک طرف، اگر پاکیزگی کی رفتار بڑھتی ہے، تو جذبات کی اتار چڑھاؤ کو کنٹرول کیا جا سکتا ہے، اس لیے آہستہ آہستہ اس قسم کے مستقبل کے انتخابوں کے لیے، مناسب حساسیت پیدا کرنا بھی ضروری ہو جاتا ہے۔

لیکن، درحقیقت، روحانی لحاظ سے، کوئی بھی چیز ہو، سب کچھ مکمل ہوتا ہے، اس لیے اگر آپ سب کچھ قبول کرنے کے لیے تیار ہیں، خاص طور پر اس طرح کے قوانین کا استعمال کیے بغیر، تو مجھے لگتا ہے کہ آپ کو اس طرح کے قوانین کو اتنے سنجیدگی سے استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی۔

اس کے علاوہ، جب آپ کچھ حد تک روحانی ہو جاتے ہیں، تو "خوشگوار انتخاب" خودبخود ہو جاتا ہے، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو آپ مسلسل ایسے انتخاب کرتے ہیں جو بغیر کسی رکاوٹ کے، یا کم سے کم رکاوٹوں کے ساتھ ہوتے ہیں، اس لیے آپ کو اس طرح کے قوانین کو جان بوجھ کر استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ یہ آپ کے ہاتھ اور پاؤں کی طرح فطری ہو جاتے ہیں۔

اس کے علاوہ، یہ بھی نہیں ہے کہ ہمیشہ خوشگوار چیز ہی صحیح ہو، اور یہی جامع فیصلے کا اگلا قدم ہے، لیکن اس صورت میں، انتخاب صرف روحانی جسم کے جذبات سے ہی نہیں، بلکہ کارنل جسم کی منطقی صلاحیتوں سے بھی منسلک ہوتا ہے۔

میری آس پاس بہت سے ایسے ہم عمر بچے تھے جو جانوروں کی طرح تھے، اور میں ایسے ماحول میں پرورش پائی جہاں خون چڑھنا اور غصہ آنا عام تھا، اور لوگ آسانی سے دوسروں پر تشدد کرتے تھے۔

لیکن، میں اپنی زندگی کے 20 سالوں تک، بنیادی طور پر، "غصہ" کیا ہے، اس کو سمجھ نہیں پایا۔ درحقیقت، بچپن اور ابتدائی اسکول کے دنوں میں، مجھے بالکل بھی اس کا علم نہیں تھا، اور میں نہیں سمجھ پایا کہ میرے آس پاس کے لوگ کیوں اتنے غصے میں ہوتے تھے اور جانوروں کی طرح رویہ رکھتے تھے۔

ایسے جانوروں کی طرح کے لوگوں کے ساتھ رہنے کے دوران، میرے اندر ایک طرح کی بے چینی بڑھتی گئی، لیکن مجھے کبھی بھی یہ نہیں معلوم تھا کہ غصے کو کس طرح ظاہر کرنا ہے۔ میرے اندر کی بے چینی یا تو بڑھتی رہتی تھی، یا میں اسے منطقی بحثوں کے ذریعے دور کرنے کی کوشش کرتا تھا۔

لیکن، ان جانوروں کے لیے منطق کا کوئی مطلب نہیں ہوتا، لہذا وہ بالکل بے معنی چیزوں پر "تعلیق" کرتے اور ہنسی مذاق کرتے تھے، اور میں نے اپنی لڑکاپن کے دنوں میں ان جانوروں کے ہاتھوں بہت سچی چیزوں کا سامنا کیا تھا۔ آخر میں، مجھے لگتا ہے کہ ان جانوروں کے لیے کوئی وجہ نہیں ہوتی، وہ صرف کسی کو مذاق میں رکھنا چاہتے تھے۔ اور جب کوئی شخص ان سے بات کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ فوراً غصے میں ہو جاتے اور تشدد کا سہارا لیتے ہیں، لہذا بات کرنا بے معنی ہوتا ہے۔ یہ بالکل جانوروں کی طرح ہوتا ہے۔

اسکول اور دیہی معاشرے ایسے جگہیں تھیں جہاں سے نکلنا مشکل تھا، اور یہ بہت برا تھا، اور اس وجہ سے میں ڈپریشن کا شکار بھی ہو گیا تھا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ بھی میری زندگی کا ایک حصہ تھا۔

جب میں بچہ تھا، تو مجھے "غصہ" کیا ہے، اس کا بالکل علم نہیں تھا، اور جیسے جیسے میں بڑا ہوا، میں نے اسے آہستہ آہستہ سمجھنا شروع کر دیا، لیکن پہلی بار میں نے اپنا غصہ "دباؤ" کے طور پر ظاہر کیا، وہ بھی اپنی زندگی کے 20 سالوں کے بعد۔

آخر میں، اس "پہلی بار" کے تجربے میں بھی، مجھے اس کا علم نہیں تھا، لہذا میں نے دوسرے لوگوں کے غصے کی "توانائی" کو چھپ کر اپنے اندر جذب کر لیا، اور اس توانائی کا استعمال کرتے ہوئے، میں نے پہلی بار اپنا غصہ "دباؤ" کے طور پر ظاہر کیا، اور اس طرح میں نے پہلی بار "غصے" میں "پاگل" ہونے کا تجربہ کیا۔ یہ ایک بہت ہی دلچسپ تجربہ تھا۔ میرے ایک سابق دوست نے، جو مجھ سے بہت بدتمیز تھا، میرے رویے میں تبدیلی کو محسوس کیا، اور اس کے نتیجے میں میں نے اپنا غصہ ظاہر کیا، لیکن یہ دیکھنا بہت دلچسپ تھا کہ جب میں غصے میں ہوں تو اس کا رویہ مکمل طور پر تبدیل ہو جاتا ہے۔ لیکن، مجھے اس وقت تھوڑا افسوس ہوا کہ اس نے میرے غصے کو ظاہر کرنے سے پہلے ہی وہاں سے بھاگ گیا۔ مجھے لگا کہ وہ سابق دوست، جو مجھ سے بہت بدتمیز تھا، صرف بھاگنے میں ماہر ہے۔ مجھے لگا کہ یہ ایک ایسی چیز ہے جس پر غصہ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ اگر کوئی چیز ایسی ہے جس پر غصہ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، تو بھی اگر آپ غصہ کرتے ہیں، تو وہ شخص صرف بھاگ جائے گا اور کوئی تبدیلی نہیں آئے گی۔ ایک اچھی چیز یہ تھی کہ میں نے اپنے آپ کو دوسروں سے بچانے کا طریقہ سیکھ لیا، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک بہت ہی مفید چیز ہے، اور یہ سماجی زندگی کے لیے ایک ضروری صلاحیت ہے۔ بہت سے "لائٹ ورکرز" اور "سٹر سیڈز" ایسے لوگوں کے ہاتھوں "استغلال" کا شکار ہوتے ہیں جو بہت "دھاڑ" ہوتے ہیں، اور وہ خود اس کا اندازہ نہیں لگاتے، لیکن اس طرح کے "دھاڑ" لوگوں کو مسترد کرنے کی صلاحیت خاص طور پر ان "سٹر سیڈز" کے لیے بہت ضروری ہے جو "غصہ" سے ناواقف ہیں۔

بالآخر، اور اس کے بعد، اور اب تک، غصے میں آنے کی جو بات ہوئی، وہ صرف ایک بار تھی اور اس کے بعد کبھی نہیں ہوئی۔ آہستہ آہستہ، میں نے غصے کو سمجھنا شروع کر دیا، اور ضرورت کے مطابق، میں نے کبھی کبھار سنجیدگی سے غصے کی भावना پیدا کرنے کے تجربات بھی کیے، لیکن گزشتہ 10 سال سے، مجھے اس کی کوئی ضرورت نہیں رہی ہے اور میں کافی پرامن زندگی گزار رہا ہوں۔

جب میں دنیا میں روحانیت کے بارے میں پڑھتا ہوں، تو مجھے بتایا جاتا ہے کہ "غصے کو دبائیں" یا "جب آپ پر غصہ آتا ہے تو اس کے برعکس سوچیں"۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ پیغام دراصل ان روحوں کے لیے ہے جو جانوروں سے ترقی پاتے ہیں۔ سٹارسیڈز کے لیے، یہ الٹا ہے: ہمیں غصے کے اس عجیب و غریب احساس کے بارے میں سیکھنا چاہیے۔

میں بھی خود کو ایک سٹارسیڈ سمجھتا ہوں، لیکن سٹارسیڈز اور لائٹ ورکرز کے لوگوں، جیسے کہ سابقہ ​​ونسی کے روحوں، میں سے بہت سے لوگ ایسے دنیاؤں سے آتے ہیں جہاں غصے کے نام کی کوئی چیز نہیں ہوتی، اور وہ زمین کے لوگوں کے "غصے" کے احساس کو بالکل نہیں سمجھتے اور اس سے نمٹ نہیں پاتے ہیں۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو مجھے بعد میں معلوم ہوئی، اور مجھے لگتا ہے کہ اگر مجھے یہ چیز شروع سے معلوم ہوتی تو میں اس سے بہتر طریقے سے نمٹ پاتا۔

میری لڑکاپن میں، میرے آس پاس بہت سے ایسے لوگ تھے جو غصے میں ہوکر تشدد کا نشانہ بنتے تھے۔ لیکن یہ میرے اس زندگی کے مقصد سے بھی مطابقت رکھتا تھا: میں نے اپنے آپ کو گہرے بحران میں ڈالنے اور اپنے آپ کو اس طرح کی صورتحال میں ڈالنے کا ارادہ کیا تھا تاکہ میں اپنے سابقہ ​​زندگیوں میں جمع کیے گئے غم کو اس زندگی میں ختم کر سکوں۔ یہ کوئی بد قسمت چیز نہیں تھی، بلکہ میں نے جان بوجھ کر اپنے آپ کو ایسے ماحول میں رکھا جہاں میرے آس پاس بہت سے لوگ تھے، اور جیسا کہ میں نے توقع کی تھی، میں اپنے آپ کو تنازع اور خود-نفی کے گہرے بحران میں دھکیل دیا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ چیز اچھی طرح سے کام کرتی ہے۔

اگر یہ ماحول نہ ہوتا تو، میں اب بھی "غصے" کے بارے میں بالکل نہیں سمجھ پاتا۔ اور اگر ایسا ہوتا، تو میں ممکن ہے کہ اپنے آس پاس کے لوگوں کو، جو جانوروں کی طرح ہوتے، بے احتیاطی سے کوئی بات کہہ دیتا اور انہیں ناراض کر دیتا، اور بدترین صورت میں، ان کا غصہ اپنی طرف مبذول کر لیتا (جیسا کہ میں نے اپنی زندگی میں پہلے بھی کیا تھا)। اس لیے، یہ ایک اچھا تجربہ تھا کہ میں "غصے" کے بارے میں سیکھوں تاکہ میں سمجھ سکوں کہ لوگ کس چیز کے بارے میں ناراض ہوتے ہیں۔

لہذا، جب میں روحانیت کے موضوعات پر گفتگو کرتا ہوں اور "غصہ" موضوع ہوتا ہے، تو اکثر ایسا ہوتا ہے کہ میں دوسرے لوگوں کے ساتھ اتفاق نہیں کر پاتا۔ عام طور پر، جو باتیں دنیا میں کہی جاتی ہیں، وہ یہ ہیں کہ "غصے کو کیسے کم کریں"۔ لیکن میرے معاملے میں، یہ غصہ نہیں ہے، بلکہ اوپر بیان کردہ ماحول اور شاید ماضی کی زندگیوں میں جمع ہونے والے صدمے کی طرح ہے۔ ظاہر ہے، غصہ اور صدمہ ایک جیسے لگتے ہیں، لیکن غصے کے معاملے میں، لوگ اکثر اسے ظاہر کرتے ہیں اور اسے کسی پر پھینکتے ہیں (جیسا کہ لگتا ہے)، جبکہ صدمے کے معاملے میں، یہ چیز اپنے اندر ہی رہتی ہے۔ صدمے کے معاملے میں، ایسا لگتا ہے کہ یہ کسی پر پھینکا جا رہا ہے، لیکن درحقیقت، وہ شخص اپنے آپ سے ہی لڑ رہا ہوتا ہے۔ اس میں کوئی بنیادی ارادہ نہیں ہوتا کہ کسی پر حملہ کیا جائے، اور صدمے کے معاملے میں، یہ صرف اتفاق سے ہوتا ہے کہ یہ کسی پر پھینک دیا جاتا ہے۔

روحانی دنیا میں، حیرت انگیز طور پر بہت سے لوگ اس طرح کے معاملات کو نہیں سمجھتے، اور وہ صرف اتنا ہی کہتے ہیں کہ "ٹراوما ایک بری چیز ہے"، یا پھر، جو شخص ٹراوما کے تنازع سے دوچار ہوتا ہے، وہ غلطی سے سمجھ سکتا ہے کہ اس پر حملہ کیا گیا ہے، لیکن ٹراوما کے معاملے میں، وہ صرف اپنے آپ سے نمٹ رہا ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ جو لوگ روحانی رہنماؤں کی حیثیت سے ہیں، وہ بھی حیرت انگیز طور پر اس طرح کے معاملات کو اچھی طرح نہیں سمجھتے ہیں۔ جب میں اس بارے میں کچھ کہتا ہوں، تو وہ ہمیشہ "غصے کو دبانے کی ضرورت ہے" جیسے کہ جانوروں کے لیے بنائے گئے سبق پر ہی قائم رہتے ہیں، اسی لیے ہم ایک دوسرے کو نہیں سمجھ پاتے ہیں۔

اس طرح کی باتوں میں سمجھوتہ کرنے والے اکثر "سٹر سیڈ" سے وابستہ لوگ ہوتے ہیں، اور یہاں تک کہ لائٹ ورکرز اور روحانی لوگوں کو بھی یہ چیزیں سمجھ نہیں آتیں۔ البتہ، اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے کہ کوئی سمجھ لے، اگر بنیادی چیزیں مختلف ہیں، تو وہ الگ ہیں، اور اس میں کوئی برتری نہیں ہے۔ اگر کوئی "غصہ کیا ہے" کے بارے میں پوچھتا ہے، تو اکثر اوقات اسے صرف "ہاں؟" کہا جاتا ہے۔ ایسا ہی تھا۔ اب میں سمجھتا ہوں (یا سمجھنا چاہیے)۔