ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੂੰਹੋਂ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਹਿਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਮੂੰਹੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਓਮ ਸ਼ਬਦ ਜਾਪ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੂੰਹੋਂ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ।

ਅਗਲਾ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਚੇਤ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਓਮ ਦੀ ਗੂੰਜ ਸਿਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਭਰੂਹ ਦੇ ਕੰਪਨ ਨਾਲ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਰੂਹ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੰਪਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਮਨ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਗਹਿਰੇ ਸੁਚੇਤ ਜਾਂ ਅਣਚੇਤ ਵਿੱਚ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਓਮ ਮੂੰਹ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉੱਪਰ, ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਗੂੰਜ ਸਿਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੰਜ ਧੋਕੇਬਾਜ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਰ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਔਰਾ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਸ ਗਹਿਰੇ ਓਮ ਦੇ ਜਾਪ ਨਾਲ ਔਰਾ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਿਰ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਔਰਾ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹਵਾ ਨਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਬੈਲੂਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ ਫੁੱਲ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਔਰਾ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਸਵੇਰੇ, ਜਦੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੁਚੇਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਹਿਰਾ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਸੁਚੇਤ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਫ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗਹਿਰਾ ਓਮ ਓਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗਹਿਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲਾ ਕੰਪਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਓਮ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਗਹਿਰੇ ਕੰਪਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਓਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਔਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗਹਿਰਾ ਓਮ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਗਹਿਰਾ ਓਮ ਨਾਦਾ ਧੁਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਚ ਆਵ੍ਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਧੁਨ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਨਿਯਮਿਤ ਧੁਨੀਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਗਹਿਰਾ ਓਮ ਗਹਿਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧੁਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੁਨ ਅਤੇ ਕੰਪਨ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਧੁਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਓਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਔਰਾ ਭਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਗੂੜ੍ਹੇ ਓਮ ਦੀ ਕੰਪਨ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਡੀ ਕੰਪਨ, ਜੋ ਕਿ ਧਾਤੂ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੂੰਜਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਗੂੜ੍ਹੇ ਓਮ ਦੀ ਕੰਪਨ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਡੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਾਤੂ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੰਪਨ ਵੀ ਹੋਰ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਗੂੰਜ ਧীরে ਧীরে ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਕੰਪਨ ਦੀ ਗਤੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬੰਦਰਗਾਹ ਵਿੱਚ ਲੰਗਰ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਸੀ ਨਾਲ ਬੰਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਹੋਰ ਦੂਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਝਟਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਚੱਕਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਮਜ਼ਬੂਤ ਗਤੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮੋਢੇ ਵਾਂਗ ਗੂੜ੍ਹੇ ਓਮ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਗੂੰਜਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਵੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸਥਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋਵੇਗਾ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਖਿੱਚੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਈਥਰਲ ਕੋਡ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਰਿਕਵਰੀ ਸਮਾਂ ਵੀ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਰਵੱਈਏ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੇਣ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਊਰਜਾ ਵੈਂਪਾਇਰ ਵਾਂਗ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਆਪਣੀ ਈਥਰਲ ਕੋਡ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਰਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਉਸਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੀ ਊਰਜਾ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ (ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਝਾਂਗਾ ਮਾਰਦਾ ਹਾਂ), ਜਾਂ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਖਾਣਾ ਖਾ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜ਼ाहਰ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਸਸਤੀ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਇਲਾਜ ਲਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸਾ ਖਿੱਚ ਲਿਆ (ਹੱਸ)।

ਖੈਰ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਰਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਈਥਰਲ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਊਰਜਾ ਦਾ ਘੱਟ ਪੱਧਰ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਯਾਨੀ ਊਰਜਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਵਗਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਕਿਵੇਂ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਥਕਾਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਲਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਝੁਕਣਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵਾਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਥੱਕੀ ਹੋਈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਵੀ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਹੀਲਿੰਗ ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ: ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ। ਰੱਬ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਰੀਕਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਈਪ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਰੀਕਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਣਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਖੈਰ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹੀਲਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਧਿਆਰਥੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਅਧਿਆਰਥੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹੀਲਿੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਉਤਾਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਜੋ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਹੀਲਿੰਗ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਂ ਹੋਣਾ ਹੀ ਸੀ।

ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

"ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਸੁਖਦ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਸੁਣਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਾਦ (ਧੁਨੀ) ਦੁਆਰਾ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਾਫ਼ੀ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੌਰਾਨ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਲਪ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਵਚੇਤਨਾ (ਅੰਡਰਕਨਸ਼ਸ) ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਅਲਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ "ਸੁਖਦ" ਅਤੇ "ਆਰਾਮਦਾਇਕ" ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਇਕਾਗਰਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਨਾਦ ਦੀ ਧੁਨੀ ਸੁਣਾਈ ਦੇਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ ਮੈਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਈ ਧাপে, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ ਉੱਭਰੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਿਹਾ।

ਇਸ ਲਈ, "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ "ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਚੁੱਕੀ" ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਹਾਸ੍ਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਸੰਗ (ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ) ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਬੁੱਧੀ" ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਬੁੱਧੀ ਧਰਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੱਧਰ, "ਕਾਲਨਾ" (ਕਾਰਨ ਦੇ ਰੂਪ) ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਲਨਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ, "ਅਟਮਾਨ" ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਲਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਚੇਤਨਾ ਅਲਪ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬੁੱਧੀ, ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਵੀ ਮੋਖਸ਼ (ਮੁਕਤੀ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਊਰਜਾ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਕਰਕੇ ਅਨੁਸੰਗ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਲਪ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਰੋਕਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜੋ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਿਊ ਨਿਊਜ਼ੂ" ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਚਿੱਤਰ "ਨਿੰਨ ਗਿਊ ਕੁਬੋ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਧাপে ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ "ਭਾਵਨਾ" ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ "ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਹੋਣਾ, ਇਹ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ "ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਮੁ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ "ਮੁ" ਵਿੱਚ, ਕਾਰਣਾ (ਕਾਰਜਕ) ਪਲਾਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ "ਮੁ" ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ, ਯਾਨੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਅੱਠਵਾਂ ਚਿੱਤਰ "ਨਿੰਨ ਗਿਊ ਕੁਬੋ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਅਤੇ ਕਾਰਣਾ ਪਲਾਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗੁੰਝਲਦੂਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ "ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਦੇ "ਮੁ" ਵਿੱਚ ਕਾਰਣਾ (ਕਾਰਜਕ) ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ "ਮੁ" ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਧাপে, ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ "ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੁਖ, ਥਕਾਵਟ, ਜਾਂ ਔਰਾ ਵਿੱਚ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਧাপে, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਿਊ ਨਿਊਜ਼ੂ" ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਚਿੱਤਰ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਧাপে, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ "ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਦੁਆਰਾ "ਮੁ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ, ਸੰਵੇਦਨਾ "ਕਾਲਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਕਾਲੇ" ਵਿੱਚ "ਮੁ" ਹੋਣਾ, ਇਹ ਅਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਮੁ" ਹੈ।

ਇਸ "ਜਿਊ ਨਿਊਜ਼ੂ" ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਚਿੱਤਰ "ਨਿੰਨ ਗਿਊ ਕੁਬੋ" ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਫਲੈਸ਼ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਝੱਖੜ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਰਿਫਲੈਕਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਢੁਕਵੇਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚੇਤਨਾ ਅਗਲੇ ਧাপে ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ "ਮੁ" ਦੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ "ਮੁ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਲਈ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ "ਮੁ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਣ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

(ਤਸਵੀਰ "ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਦਸ ਬੈਲ ਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਧਿਆਨ" (ਓਯਾਮਾ ਇਚੀਓ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ) ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਹੈ।)

ਇਹਨਾਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਰਹੀ ਸੀ।

ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?" ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਭਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ "ਬੁੱਧੀ" ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਧਿਆਨ" ਕਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ।

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ।

ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?" ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ, "ਠੀਕ ਹੈ, ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ," ਅਤੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ। ਫਿਰ, ਅਚਾਨਕ, ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਮੇਰੇ ਗਲੇ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਮੇਰੀ ਜੀਭ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨੱਕ ਦੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਪਿੱਛੇ, ਇੱਕ "ਜੋਲ" ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਜੀਬ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਮੇਰਾ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਿਆ।

ਦਰਅਮਲ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹੋਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਹਿ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਿਰ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅਨਾਹਟਾ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਫੁੱਲਣਾ" ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਊਰਜਾ ਮਾਰਗ ਰੋਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਊਰਜਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵਹਿ ਰਹੀ ਸੀ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਰਗ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੱਧਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਪਿਛਲੀ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਪਿਛਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੋਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਛਲੀ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਹੋਰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਵੱਧਦੇ, ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੱਧਦੇ ਹਾਂ।

ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰੋਕਾਅ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਾਂਗਾ।

ਇਸ ਵਾਰ ਦੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਜੋ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਜਾਂ ਚੱਕਰਾਂ 'ਤੇ ਡੂੰਘੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ "ਓਂ" ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਕੋਈ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਮ ਧਿਆਨ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਣਚਾਹਤੀ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਆ ਗਈਆਂ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ "ਗ੍ਰਾਂਤੀਆਂ" ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ (ਊਰਜਾ ਮਾਰਗਾਂ 'ਤੇ ਬਲਾਕ ਜਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣ)। ਇਹ ਥਾਂ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਜਾਂ ਸ਼ਿਵ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿੱਛੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਜਾਂ ਗਰਦਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਭਮਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਧੜਕਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ "ਜੋਲੀ" ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਧੜਕਣ ਵਰਗਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ (ਸ਼ਿਵ ਗ੍ਰਾਂਤੀ) ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ, ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ, ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਊਰਜਾ ਮਾਰਗ ਖੁੱਲੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ, ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਮਾਰਗ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਤੋਂ ਦਿਲ ਤੱਕ (ਅਨਾਹਤਾ) ਲੰਘਦੀ ਹੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਲੰਘਣ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਇਹ ਇੱਕ "ਸੀਧੇ ਸੰਪਰਕ" ਵਰਗਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਦੇਖਾਂਗਾ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ "ਜੋਰੀ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਰੂਦਰਾ ਗ੍ਰਾਂਟੀ (ਸ਼ਿਵ ਗ੍ਰਾਂਟੀ) ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਜਾਂ ਗਰਦਨ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ ਹਿਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰ ਦੀ ਹੱਡੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਐਡਜਸਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਦਰਦ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਮਾਈਗਰੇਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਥੰਮ ਰਹੀ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਸਿਰ ਦਾ ਆਕਾਰ ਵੀ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਝਾਂਗਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬਦਲਾਅ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਦਾ ਆਕਾਰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਲਾਈਟ ਬਾਡੀ" ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪਿਨਿਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਅਤੇ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

"ਲਾਈਟ ਬਾਡੀ" ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪਿਨਿਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਅਤੇ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ੍ਰੀਨ ਪੀਜ਼ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਕਾਰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ। "ਲਾਈਟ ਬਾਡੀ ਦਾ ਜਾਗਣਾ"।

ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਊਰਜਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੱਛਣ ਇਸ ਪੜਾਅ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੱਛਣ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵਾਰ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?

ਸ਼ਾਇਦ, ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰਵ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਅਸਟਰਲ (ਭਾਵਨਾਤਮਕ) ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਕਾਰਾਣਾ (ਕਾਰਜਕ, ਕਾਰਨ ਦੇਵਤਾ) ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹਿੱਸੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਅਸਟਰਲ ਅਤੇ ਕਾਰਾਣਾ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਥੋੜਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਅੱਠਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ (ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੋਚ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਗਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜੋ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਬਾਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਹੜੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਝ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਵੇਲੇ, ਮੈਂ ਉਸ ਹਰਕਤ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਸ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜੰਮਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਧੀਮੀ-ਧੀਮੀ ਨਜ਼ਰ ਮਿਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਹ ਬੁੱਧੀ (ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੋਚ) ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬੁੱਧੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

2023/4/21 ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ:
... ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅੱਠਵੇਂ ਲੈਵਲ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਅਜੇ ਅੱਠਵੇਂ ਲੈਵਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਠਵੇਂ ਲੈਵਲ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੀ।

2024/9
→ ਅੱਗੇ

ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਸੇਂਸੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਤਵਜਨਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਤਤਵਜਨਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜਾਣਕਾਰ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਕਿ ਕਾਂਟ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਤਤਵਜਨਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਸੀ।

ਸੋਕਰੇਟਸ ਅਤੇ ਪਲਾਟੋ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸਮਝ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਆਈਡੀਆ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ" ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਾਂਟ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਤਤਵਜਨਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਆਪਕਤਾ ਘੱਟ ਗਈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕੋਲਾਰਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ" ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ।

(ਕੋਲਾਰਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ), "ਮਨ ਕਲਪਨਾ, ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੱਚ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ, ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਰੱਥਾ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।" ਪਲਾਟੋ ਇਸਨੂੰ "ਆਈਡੀਆ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ" ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਤਤਵਜਨਾਨ ਕਾਂਟ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵੇਦਨਾ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ (ਇਹ ਛੱਡ ਕੇ), ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ "ਵਸਤੂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ" ਕਿਹਾ। "ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਿਰੋ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੰਗ੍ਰਹਿ 8"

ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤਤਵਜਨਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਾਂਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤਤਵਜਨਾਨਾਂ ਦੀ ਉਹ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਤਤਵਜਨਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ।

ਸੋਕਰੇਟਸ ਨੂੰ "ਦੇਵਤਿਆਂ" ਜਾਂ "ਡਾਈਮੋਨ" ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਲਾਟੋ ਸੋਕਰੇਟਸ ਦਾ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਤਤਵਜਨਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੱਜ ਦੇ ਤਤਵਜਨਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਕੰਵਿਨਸਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਬਾਰੇ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਮਾਗ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ) ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ, ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ, ਆਦਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਕੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਤਰਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਦਿਮਾਗ (ਬੁੱਧੀ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ ਕਾਰਣ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਕਾਰਣ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਣ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪੱਧਰ
ਤਰਕ (ਬੁੱਧੀ) ਦਾ ਕਾਰਣ (ਕਾਰਣ, ਕਾਰਣੀ) ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ (ਜਿਵੇਂ ਹੈ)
* ਪੁਰਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ (ਜਿਵੇਂ ਹੈ)

ਕੁਝ ਵਾਰ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ ਬੁੱਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਾਰ ਕਾਰਣ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧੇ ਦੇਖਣ ਦੁਆਰਾ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ ਕਾਰਣ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਪੜਾਅ (ਅਸਟ੍ਰਲ ਪੱਧਰ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਤਰਕ/ਤਰਕ (ਬੁੱਧੀ) ਦਾ ਪੜਾਅ (ਕਾਰਣ, ਕਾਰਣੀ ਪੱਧਰ, ਕਾਰਣੀ), ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਘੁੰਗੜਾਲ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵੇਲੇ, ਤਰਕ, ਯਾਨੀ ਕਾਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪੱਧਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਦੁਨੀਆ (ਕਾਰਣ ਦੇ ਪੱਧਰ) ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵੇਲੇ, ਤਰਕ ਨਾਲ ਮੂਲ ਕਾਰਣਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਰਣ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਦੇਖਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਘੁੰਗੜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ "ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਸਾਰ" ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ "ਗੀਓਨ ਸੇਸ਼ਾ ਦੀ ਘੰਟੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਸਭ ਕੁਝ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ" ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਜਿੱਥੇ ਬੁੱਧ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਨੂੰ "ਸੋਚਦੇ" ਜਾਂ " ਸਮਝਦੇ" ਹੋ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ "ਸੀਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ" ਜਾਂ " ਸਮਝਦੇ" ਹੋ।

ਤਾਜ਼ਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ "ਫੀਸੋਨ ਫੀਫੂਸੋ" (ਅਣਗਿਣਤ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ) ਦੀ ਥਾਂ ਵਰਗੀ ਹੈ।

ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ, "ਅੰਧੇਰੇ ਰਾਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੌਏ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਿਤਾ ਹੈ ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। (ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ ਹੈ)
ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਝਾੜੂ (ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"

ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਰਹੀ।

ਤਾਜ਼ਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਤੱਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਕਾਰਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਵੀ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਾਰਣਾ ਵੀ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਣਾ ਵੀ ਧীরে ਧীরে ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਇਹ ਵੀ ਹੋਇਆ ਕਿ ਤਿੰਨ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਦੋ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧীরে ਧীরে ਸਥਿਰਤਾ ਵਧਦੀ ਗਈ।

ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ "ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਕੁੱਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵਿਕਲਪਿਕ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕੀਬ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰਸਤਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਿਰਫ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕੀ ਹੈ?

"ਰੰਗ" ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਰਗੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਟ੍ਰਲ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਅਰੰਗ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨ ਦਾ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਬਲਕਿ ਵਿਵਕ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਯਾਨੀ ਬੁੱਧੀ (ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਚਾਰ) ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ "ਫੀਸੋਨ ਫੀਫੂਸੋ" ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ (ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀ) ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਨਹੀਂ, ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤਰਕੀ ਸੰਬੰਧੀ, ਹਰ ਚੀਜ਼, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੁਝ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ "ਅਨਾਸਪਾਰਸ਼, ਅਨਾਵਿਜਨਸਪਾਰਸ਼" ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰ ਸਕਦੇ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਖਾਮੋਸ਼ੀ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ, ਮਨ ਦੀ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਤੋਂ ਲੰਘਣਾ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਜਾਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਆਰੀ ਤਰੀਕਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ, ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਖਾਮੋਸ਼ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਦਬਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਖਾਮੋਸ਼ੀ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਦੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਖਾਮੋਸ਼ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬੁੱਧੀ (ਬੌਧਿਕ ਵਿਚਾਰ) ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਖਾਮੋਸ਼ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਢੰਗ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਮੋਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ ਬਾਰੇ ਆਲੋਚਨਾ ਹਨ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਢੰਗ ਬਾਰੇ ਆਲੋਚਨਾ ਹਨ। ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਮੋਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਹਰੇਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਅਨਾਸਪਾਰਸ਼, ਅਨਾਵਿਜਨਸਪਾਰਸ਼" ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕੁਝ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਸੁੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਮੇਟਸੰਜ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀ ਧੁੰਦਲੀ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਰਾਬ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਖਤਰਿਆਂ ਦੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਕਾਂਗਜ" ਦੀ ਥਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ?

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਿਐਲਿਟੀ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਰਗੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਰਿਐਲਿਟੀ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੈ।

ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ), ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ ਇਸ ਥਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਹਾਲੇ ਹੋ, ਉਸ ਥਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਇੱਕ ਛਾਵੇਂ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜੋ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਉਸਦੇ ਲਈ, ਪੁਰਾਣਾ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਹਾਲੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣਾ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਧীরে ਧীরে ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਰਗਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਫ੍ਰੀਜ਼ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੇਤਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ।

ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦਾ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਯਾਦਾਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਚੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵੀ ਬਚੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕੁਝ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਹੋਮਵਰਕ" ਵਜੋਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਂ ਫ੍ਰੀਜ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਬਦਲਦੇ ਹੋ, ਇਹ "ਹੋਮਵਰਕ" ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੁਬਾਰਾ ਉਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ "ਹੋਮਵਰਕ" ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਤਮੇ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਜਨਮ ਲਗਾਤਾਰ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਗੇਮ ਓਵਰ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਹੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਹੱਲ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਐਨ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਠਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਣਚਾਹੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਬਣਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਸ ਬਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਤ੍ਰਲ ਸੂਚਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੂਚਤਤਾ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੇਖਣ ਵਾਂਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਤੀਜਾ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਪਿਰਿਟ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸੂਚਤਤਾ ਨਾਲ ਸਮਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਜੋਂ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਉਸ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਜੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਚੁਣ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਚੁਣ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਠੀਕ ਫਿਲਮ ਜਾਂ ਡਰਾਮਾ ਚੁਣਨ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੂਚਤਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਜਾਂ ਡਰਾਮਾ ਦਾ ਟਾਈਟਲ ਜਾਂ ਸੰਖੇਪ ਵੇਰਵਾ ਦੇਖਣ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ।

ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ, ਉਹ ਸਭ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮੇਰੀਆਂ ਭਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੋ।

ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਭਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਸਮਾਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼, ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਦਾ ਜਾਂ ਪਿੰਗਲਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ, ਇਦਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਵਗਦੇ ਹਨ। ਇਦਾ ਵਿੱਚ ਠੰਢਾਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚੰਦਰਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿੰਗਲਾ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਦਾ ਜਾਂ ਪਿੰਗਲਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਜਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਗਰਮੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੰਦੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਭਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਗੰਦੇ 'ਤੇ ਭਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੰਦੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲੰਬੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ "ਲਾਈਨ" ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੋਵੇਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਸਟਰਨਮ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ ਵਿੱਚ ਵਹਿਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਸ਼ੁਮਨਾ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕ੍ਰਿਆ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਥਿਊਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਸ਼ੁਮਨਾ ਇੱਕੱਲਾ ਹੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਸ਼ੁਮਨਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਸ਼ੁਮਨਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੋਗੇ।

ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਸ ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਆਸੀਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਭਮਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਵੇਲੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਬਹੁਤੀ ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ, ਪਰ ਜੇ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਰਗਰਮ ਹਨ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਚਮਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚਮਕ ਹੈ ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਗੋਲੇ ਦੀ ਚਮਕ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਧੁੰਦਲਾ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਮਕਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਕਾਲਾ ਗੋਲਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭੂਤਮਈ ਆਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਭੂਤਮਈ ਆਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਗੋਲੇ ਦੀ ਚਮਕ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੂਰਾ ਗੋਲਾ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਲਗਭਗ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਚਮਕ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਚਮਕ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੀ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਤੁਹਾਡੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਤੱਕ, ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ, ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਤੇ ਬਣਾਉਣ ਤੱਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਊਰਜਾ ਲੰਘਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਸਥਿਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲੱਗੀ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਪਨਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਪਨਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੂੰਜਣ ਵਾਲਾ ਕੰਪਨਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਡੂੰਘੇ ਵਿੱਚ, "ਓਮ" ਨਾਲ ਗੂੰਜਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਹੈ।

ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੰਪਨਨ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕੀ" ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿਸ "ਓਮ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਨਾਲ ਗੂੰਜਣਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ, ਪਰ (ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਬੇਤਰਤੀਬ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਧੀਮੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਪਨਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ (ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਸ ਨਾਲ), ਇਹ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਹਿਰੇ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਭਰੂ (ਭਵਿਸ਼ਯ) 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਉਸ ਸਮੇਂ "ਓਮ" ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਮਾਂਟਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਓਮ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਉਸ ਮਾਂਟਰਾ ਨੂੰ ਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਓਮ" ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਆਓ "ਓਮ" ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਰੂ 'ਤੇ, ਸਗੋਂ ਦੂਜੇ ਚੱਕਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ।

ਤਦ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਪਨਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਮੂਲਾਧਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕੰਪਨਨ ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕੰਪਨਨ ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੰਪਨਨ ਬਹੁਤ ਧੀਮੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਖੁਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਗੂੰਜਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਜਲਦੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਧਿਆਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਰੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਕਰਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ "ਓਮ" ਗਾਉਣ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਕਨੀਕ ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕ੍ਰਿਆ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਹ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰਨਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਢੁਕਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਲੱਭੋ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖੋ।

ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਰੰਤ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਦਿਓ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰੋ।"

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਦੇਣ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਬੇਚੈਨੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬੇਚੈਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਬੇਚੈਨੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਵਾਰ ਸਮਾਂ ਸੀਮਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬੇਚੈਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ 1 ਘੰਟਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਹੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਚੰਗਾ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਬੇਚੈਨੀ ਹੋਣ ਲੱਗੇ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਊਰਜਾ ਮਾਰਗਾਂ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਾਡੀ) ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬੇਚੈਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਾਡੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਉਲਟਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤ੍ਰਾਸੜ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬੇਚੈਨੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤ੍ਰਾਸੜ ਜਾਂ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਛੱਡ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਬੇਚੈਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਡੀ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬੇਚੈਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਬੇਚੈਨੀ ਵਿੱਚ, ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸੌਣ ਨਾਲ ਵੀ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਇਹ 15 ਮਿੰਟ ਵਿੱਚ ਵੀ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੇਚੈਨੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਲਟਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਿਹਤ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਦਿਓ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ "ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ" ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ "ਆਰਾਮ ਕਰੋ"। ਪਰ ਉੱਥੋਂ ਤੋਂ, ਇਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਗਹਿਰੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ" ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਗੁਰੂ ਜੋ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਦ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਧਿਆਨ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਦਿਓ (ਆਰਾਮ ਕਰੋ)", ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰੇਕ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿੱਧੀ ਤਕਨੀਕ ਹੈ।

ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ "ਅੰਤਰ-ਸੰਵੇਦਨਾ" ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਹਾਣੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੁਭਾਅ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ (ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ) ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ।

ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਟੀਚਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ, ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ।

ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੀ ਕੁੱਝ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਛਾਤੀ ਦੇ ਢੇਰ 'ਤੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਦਮ ਚੜ੍ਹਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਿੱਧਾ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਤਕਨੀਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਤਰ-ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਤਰਕ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਤਰਕ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਜੇਕਰ ਤਰਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਤਾਰਕਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਟੀਚਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹੁਨਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਕਹਿਣੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਕਹਿਣੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।

ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਅੱਖਰਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨ ਵਿੱਚਲੇ ਸਾਰੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਤਵੇਂ ਹੀ ਸਮਝਣਾ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਾਲਤ ਬਹੁਤ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਹਾਲਤ ਸੀ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਹਾਲਤ ਸਾਹਸਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਹਸਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਾਹਸਰਾਲਾ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਘੱਟ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਗਿਰਾਵਤ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਗਿਰਾਵਤ ਜਲਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੀਮਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਸਾਹਸਰਾਲਾ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਘੱਟ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਾਹਸਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਹਸਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪਤਲੇ ਪਰਦੇ ਵਾਂਗ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਬੁੱਧੀ (ਬੌਧਿਕ ਵਿਚਾਰ) ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿੱਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪਤਲੇ ਪਰਦੇ ਵਾਂਗ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਖਾਲੀਪਣ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਰਸ਼ ਦਾ ਠੰਢ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਝੁਕਾਅ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਚਮਕਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਝੁਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹੋਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋਣ ਦਾ ਖਤਰਾ ਹੈ। "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" (ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਹ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ "ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਥਾਵਾਂ" ਦੀ ਹਾਲਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਥੇਰਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਣ ਵਾਲੀ ਥਾਵਾਂ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ, ਧਿਆਨ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੀ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਰੁਕਣਾ ਮਨ ਦੇ ਗੈਰ-ਜਰੂਰੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਚਿੱਤਾ" ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਰੁਕਣਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬੁੱਧੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਜਾਂ ਨਾ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ "ਮੈਦਜਿੰਟੇਈ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਰਣਨ ਹੈ ਜੋ ਵਿਆਖਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਪੂਰਾ ਹੈ। "ਚਿੱਤਾ" ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਰੁਕਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਇਹ "ਨਿਸ਼ਾਂਨ ਫਿ-ਫੂ ਸੋਊ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ "ਨਿਸ਼ਾਂਨ ਫਿ-ਫੂ ਸੋਊ" ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਧੁੰਦ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਮੈਦਜਿੰਟੇਈ" ਹੈ।

ਇਹ ਵਰਣਨ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਈ ਇਨਾਬਾ ਮਾਸਾਹੋਰਾ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ।

ਥੇਰਾਵਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ, ਇਸ "ਮੈਦਜਿੰਟੇਈ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਧੁੰਦ ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕੇਗਾ। ਪਰ, ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਧੁੰਦ ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ?

ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਦਵਾਨ ਸਿਰਫ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਵਰਤਮਾਨ ਟੀਚਾ ਇਸ "ਪਤਿਤ" ਪਰਦੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇਸ "ਪਤਿਤ" ਪਰਦੇ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੇਰ ਸੀ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉਚਾਈ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਫਰਨੀਚਰ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਲਚਲ ਹੋਈ।

ਮੈਂ ਲਗਾਤਾਰ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੈਠਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉਚਾਈ, ਸ਼ਾਇਦ 10 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਜਾਂ 20 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ, ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਸੀ, ਬਸ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ "ਅਸਤ੍ਰਲ ਬਾਡੀ" ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਗਈ ਸੀ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਧੁੰਦਲੀ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਧੁੰਦਲੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ ਅਤੇ ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਥੱਲੇ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਪਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਲਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਝਟਕੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।

ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੀ ਅਸਤ੍ਰਲ ਬਾਡੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਨੇ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਕੁਝ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੱਤੀ।

ਕੁਝ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਤ੍ਰਲ ਬਾਡੀ ਹੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਸਰੀਰ ਵੀ ਉੱਠ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਤ੍ਰਲ ਬਾਡੀ ਹੀ ਸੀ।

ਇਸਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਮ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਇੱਕਠੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਨਿਊ ਏਜ, ਸਪਿਰਚੁਅਲ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਯੋਗਾ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਨਾਹਤਾ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਇੱਕਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕਠੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ, ਕਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਜਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ "ਫਿਊਜ਼ਡ ਚੱਕਰ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਹਾਰਟ ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਫਿਊਜ਼ਡ ਚੱਕਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਨਾਲ, ਊਰਜਾ ਖੇਤਰ ਇੱਕਠਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਲਾਈਟ ਬਾਡੀ ਦਾ ਜਾਗਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਮੇਰਾ ਔਰਾ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਹਾਲੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ, ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਇੱਕਠੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ।

ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ, ਪਰ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਲੰਬੀ, ਟਿਊਬ ਵਰਗੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲਾਈਨ ਬਣ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ, ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋਣ ਲੱਗੀ ਕਿ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਵਿਛੇੜਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਔਰਾ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਔਰਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਨਾਲ ਇੱਕਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਜਨਾ ਰਾਹੀਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੱਕ ਵੀ ਇੱਕਠਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ, ਟਿਊਬ ਵਰਗੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ। ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਾਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਖ਼ਰਾਬ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੰਮ 'ਤੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਛਾ ਅਕਸਰ ਸਾਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਾਕਾਰ ਹੋਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਕਾਰ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਗਿਆਨ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਰਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਮਾ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਵਾਂ ਕਾਰਮਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਵਾਂ ਕਾਰਮਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ "ਅੰਤਰ-ਅਧਾਰਤ ਕਾਨੂੰਨ" ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਮਾ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਠੇਸਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਉਦੇਸ਼ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਦੇਸ਼ ਠੀਕ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਤਰੀਕੇ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੱਗੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ "ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ" ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲੀ।

ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਕਰਮ ਯੋਗਾ" ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ"। ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਲਾ ਥਾਂ ਉਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੇਵਤਾ ਵੱਸਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਵਲੰਟੀਅਰਿੰਗ (ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ)" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ, ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਤੋਂ ਅਗਲੇ, ਦੇਵਤਾ ਵੱਲ ਦੀ ਥਾਂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਗਲਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਬੱਸ ਉਵੇਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ("ਰੀਇੰਕਰਨੇਸ਼ਨ ਦਾ ਰਾਜ਼" - ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਿਰੋਕੀ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਿਰੋਕੀ ਸਾਬਤ ਜੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ "ਮੈਂ" ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੱਧ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਸਨੂੰ "ਸੌਂਪਣ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹੀ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਪਾਵੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇ। ਇਹ ਉਸੇ ਗੱਲ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਿਨਰਾਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, "ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ"। ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅੱਗੇ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ "ਮੁਨੈਂਡੋ-ਮੁਸੋ" ਹੋ ਜਾਵੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕੰਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਟੀ ਤੁਹਾਡੇ "ਮੈਂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਕੰਟੀ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੰਟੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੱਧ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਮੁਨੈਂਡੋ-ਮੁਸੋ" ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ (ਇੱਥੇ ਵਿਰਾਮ), ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਵੱਲ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ (ਇੱਥੇ ਵਿਰਾਮ)। ਦੇਵਤਾ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪਣ, ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਵੱਲ ਜਾਣਾ, ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ"। ("ਰੀਇੰਕਰਨੇਸ਼ਨ ਦਾ ਰਾਜ਼" - ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਿਰੋਕੀ ਦੁਆਰਾ)।

"ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ, ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਿਰੋਕੀ ਸਾਬਤ ਜੀ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ਬਦ "ਚੋ-ਸਾਕੂ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਵ-ਗੁ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਕਰਮ ਯੋਗਾ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਯਾਨੀ, "ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ"।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ "ਅੰਤਰ-ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਾ ਨਿਯਮ" ਕਾਰਿਆਤਮਕ (ਕਾਰਨ) ਮੇਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਪੁਰੂਸ਼ਾ" ਜਾਂ "ਆਟਮਾਨ", ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਦੇਵਤਾ" ਦਾ ਮੇਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਅੰਤਰ-ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਮੇਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲੱਗਾ ਹਾਂ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤਿੰਨ ਧੜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਅਸਤ੍ਰਲ ਧੜ ਅਤੇ ਕਾਰਿਆਤਮਕ ਧੜ (ਕਾਰਨ, ਕਾਰਜ), ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਧੜ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਤ੍ਰਲ ਧੜ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਾਰਿਆਤਮਕ ਧੜ, ਸ਼ਾਬਦਸ਼: ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਰਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਜੀਵਾ" (ਅੰਤਰਮੁਖੀ) ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਾਰਿਆਤਮਕ ਧੜ ਉਹੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਮੂਲ ਲੌਜਿਕ ਜਾਂ "ਲੋਗੋਸ" ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸ ਕਾਰਿਆਤਮਕ ਧੜ ਦਾ ਸੱਚਾਈ ਕਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਇਹ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਮੂਲ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ, ਇਸ ਕਾਰਿਆਤਮਕ ਮੇਲ ਵਿੱਚ, ਕਰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, "ਈਮਾਨ ਲਿਆਉਣ" ਜਾਂ "ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ" ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਅੰਤਰ-ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਰਿਐਲਿਟੀ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੀ ਇੱਛਾ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਰਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ "ਅੰਤਰ-ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਾ ਨਿਯਮ" ਇਸ ਚੱਕਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਨਿਯਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਮੇਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਗੇਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਈਵੈਂਟ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਫੇਲ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨਾ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਅੰਤਰ-ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀ ਗਈ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਅੰਤਰ-ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ" ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, "ਕਸ਼ਕੋ, ਜੇ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸੋਚ ਕੇ ਇੱਛਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੁੰਦਾ।"

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਆਤਮਾਨ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ "ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ" ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੁਨਾਨ ਮੁਸੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਕਿਹੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ (ਤਰਲ) ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੂਰੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ "ਸਾਰਾ" ਪਰਮਾਤਮਾ। ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਸਗੋਂ "ਸਾਰੇ" ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪਰਮਾਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਪਰਮਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਹਿਮ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪਰਮਾਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ "ਸਾਰੇ" ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਜਿਹੇ ਨਿੱਜੀ ਪਰਮਾਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।

ਸੱਚਮੁੱਚ, ਦੁਨੀਆ ਸਭ ਕੁਝ "ਸਾਰੇ" ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤਰਕੀਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਣਜਾਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੀ ਇੱਕ ਤਰਲ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਰੋਕਥਾਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤਕਨੀਕੀ ਪੱਖਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈਸ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਧਿਆਨ ਧਰਨਾ ਵੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅਣਜਾਣ ਗੁਰੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਵੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਟੀਚਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸੈੱਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਟੀਚਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਲੋਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਜੇਕਰ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਟੀਚਾ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੀ ਟੀਚਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਟੀਚਾ "ਦੇਵਤਾ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ, "ਦੇਵਤਾ" ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਝਲਕ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ "ਦੇਵਤਾ" ਜਾਂ "ਗੁਰੂ" 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਕਿ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਹੈ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ (ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ) ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾਤਮਕ ਧਿਆਨ (ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ, ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਧਿਆਨ) ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ, ਗਣਧਰਮ, ਜਾਂ ਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ।

• ਸਰੀਰ
• ਐਸਟਰਲ ਬਾਡੀ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦੀ ਹੈ)
• ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ (ਕਾਰਨ ਦਾ ਸਰੀਰ) (ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦੀ ਹੈ)
• ਪੁਰਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਵ, ਰਚਨਾਕਾਰ ਦੇਵ)

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਦੋਂ ਐਸਟਰਲ ਬਾਡੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਗਲੀ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਐਸਟਰਲ ਬਾਡੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੌਜ਼ਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੇ ਧੁੰਦਲੇ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਐਸਟਰਲ ਬਾਡੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੌਜ਼ਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇ ਧੁੰਦਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਤੀਬਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। (ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧੁੰਦਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।)

ਕੌਜ਼ਲ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲੋਂ, "ਸਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ" ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ। ਐਸਟਰਲ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੌਜ਼ਲ ਵਿੱਚ, ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਵੈਕਟਰ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੌਜ਼ਲ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਨਿਗੂਣੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਲੋਕਲੈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ "ਸ਼ਾਮਤਾ" ਜਾਂ "ਸ਼ੀਨੇ" ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਜਾਂ "ਅੰਤਰ-ਮੁਖੀ ਧਿਆਨ" ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਧੀਮੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਗੱਲ, "ਦੇਹ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁੰਝਲਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਧਿਆਨ ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੇਨਕਿਓ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਚ ਨਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮਿਲਚਕ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਤਸਵੀਰਾਂ ਆਦਿ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤਿੱਬਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿੱਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕਲਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਟੀਚੇ ਜਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅੰਤਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਸ ਕਾਰਜ, ਯਾਨੀ ਸੋਚ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਮਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਠਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਾਰਜਕਲਾ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਜੇਕਰ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੀ ਦਵੈਧਰੁਣਾ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਵੋਗੇ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਾਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"
ਇਸ ਲਈ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਕੱਠੇਪਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਥ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮਨ ਜਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਸਾਰ "ਹੋਂਦ" ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਬਣਦਾ ਹੈ।

(ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ), ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ "ਅਹਿਸਾਸ" ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਲੋਕ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ।

ਧਿਆਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਗਰੂਕ ਸਥਿਤੀ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਹੋਂਦ" ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਜਾਂ ਜੇ ਬਣਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ "ਹੋਂਦ" ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ "ਭਰਮ" ਜਾਂ "ਸੌਪੇ" ਵਾਂਗ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ "ਮਾਇਆ" ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ "ਅਹਿਸਾਸ" ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀ ਧੀ ਤੱਕ ਇਹ ਭਰਮ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ "ਅਸਲ ਰੂਪ" ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਅਨਿੱਤਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਭਰਮ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਭਰਮ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਅਸਲ ਰੂਪ/ਅਹਿਸਾਸ/ਭਰਮ ਇੱਕਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਵੇਂ ਭਰਮ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਹੋਂਦ" ਦਾ "ਅਹਿਸਾਸ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਨਵੇਂ ਭਰਮ ਬਣਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਜਾਂ ਟੀਵੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਖਰਚਦੇ ਹੋ।

ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਭਰਮ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਨਵੇਂ ਭਰਮ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਭਰਮ ਵੀ ਧੁੰਮਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ "ਮੁੱਖ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਛੇਤੀ ਹੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਵਰਗੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ ਉਹ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਸਥਿਤੀ, ਜਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਪੂਰਨ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਮਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੀ, ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਪੱਖ ਤੋਂ ਵੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਹੈ।

ਜੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਦਿਨ ਭਰ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਸ਼ੋਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕਲਾ ਜਾਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖੇਡ ਵੀ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੰਮ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲਾਨ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਟੀਚੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਕਨੀਕੀ ਪੱਖ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ। ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਤतः, ਅਸਥਿਰ ਖੁਸ਼ੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਧীরে ਧীরে ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਨੀਂਹ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਜ਼ੋਨ" ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਣਾ ਪਲਾਨ (ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪਲਾਨ) ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉਲਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਆਨੰਦ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੋਕਰੇਟਸ ਦੇ ਆਈਡੀਆ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਪਲਾਟੋ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਈਡੀਆ ਕੀ ਸੀ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਹਨ:

ਆਈਡੀਆ, ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੂਬਸੂਤੀ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਈਡੀਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅੰਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਈਡੀਆ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛਵੀ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੋਕਰੇਟਸ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਜੇਕਰ ਸੋਕਰੇਟਸ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਝਲਕ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਝਲਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਆਈਡੀਆ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਆਈਡੀਆ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਆਈਡੀਆ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਝਲਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਆਈਡੀਆ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੋ ਲੋਕ ਆਈਡੀਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਾਂਗ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਈਡੀਆ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਝਲਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਈਡੀਆ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਈਡੀਆ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅੰਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਕੌਜ਼ਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ (ਕਰਨਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ) ਦੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਈਡੀਆ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਸਮਝ ਇੱਕ ਸਮਝ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੌਜ਼ਲ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੀ ਸਮਾਧੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰੀ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਔਰਤਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਭਰੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਪੱਛਮੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ, ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕ੍ਰਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਾਲਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਥੋੜਾ ਦੂਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਰੀਰ (ਮੋਟਾ ਸਰੀਰ, ਸਤੂਲਾ ਸ਼ਰੀਰਾ)
ਐਸਟ੍ਰਲ ਬਾਡੀ (ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ, ਸੁਖਸ਼ਮਾ ਸ਼ਰੀਰਾ) - ਭਾਵਨਾਤਮਕ
ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ (ਕਾਰਨ ਬਾਡੀ, ਕਾਰਣਾ ਸ਼ਰੀਰਾ) - ਤਰਕਸ਼ੀਲ
ਆਟਮਾਨ (ਜਾਂ ਪੁਰੂਸ਼, ਜਾਂ ਦੇਵ, ਜਾਂ ਰਚਨਾਕਾਰ, ਜਾਂ ਸਮੁੱਚ)

ਇਸ ਲਈ, ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ "ਪਹਿਲਾਂ" ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਅਤੇ "ਫਿਰ" ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਧਾਰਨ ਕ੍ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਦੋਵੇਂ "ਕ੍ਰਮ" ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਪੈਰਲਲ" ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ।

ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਹਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਹੀ ਕਸਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਹੋਣ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਆਟਮਾਨ ਜਾਂ ਦੇਵ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ, ਸਰੀਰ, ਐਸਟ੍ਰਲ ਬਾਡੀ ਅਤੇ ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ, ਸਭ "ਆਟਮਾਨ ਨਹੀਂ" ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਭ "ਵਸਤੂਆਂ" ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਟਮਾਨ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਜਾਂ ਦੇਵ ਤੋਂ, ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹਰੇਕ ਦਾ ਟੀਚਾ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ:
• (ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਹੈ) ਤਾਂ ਸਿਹਤ
• ਜੇਕਰ ਇਹ ਐਸਟ੍ਰਲ ਬਾਡੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੁਸ਼ੀ
• ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਅਤੇ (ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ) ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ।

ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੋ ਅਤੇ ਖਾਸ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੋ, ਇਹੋ ਕਾਰਵਾਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਵਰਤਮਾਨ ਭਵਿੱਖ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਵਿੱਖ ਵੀ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਨਾ ਹੈ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਭਵਿੱਖ "ਵਧੀਆ ਭਾਵਨਾ" ਜਾਂ "ਖਰਾਬ ਭਾਵਨਾ" ਵਜੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਰੀਰ: ਇਹ ਸਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਅਸਟ੍ਰਲ ਧੜ: ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਖਰਾਬ ਹੋਣ 'ਤੇ) ਸਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਾਰਜ਼ਲ ਧੜ: ਇਹ ਤਰਕ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ (ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਖਰਾਬ ਹੋਣ 'ਤੇ) ਸਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਆਟਮਾਨ (ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼): ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਕ ਫਲਸਫੇ ਜਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਰਚਿੰਗ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋਰ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਣਗੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੀਆਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼, ਜਾਂ ਉਦਾਸ, ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਅਧਿਆਤਮਕ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚੋਣ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਘੱਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੋਰ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਸ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਧੋਕਾਪੱਖੀ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ, ਢੁਕਵੇਂ ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਿਕ ਪੱਖੋਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਜੇਕਰ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਤਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਆਨੰਦਦਾਇਕ ਚੋਣ" ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਰਤਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਗੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੱਥ-ਪੈਰ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਆਨੰਦਦਾਇਕ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਹੀ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਪਕ ਵਿਵਸਥਾ ਹੀ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਚੋਣ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਟ੍ਰਲ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਾਰਜ਼ਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਸਨ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਪਰ, ਮੈਂ 20 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੱਕ ਵੀ, "ਗੁੱਸਾ" ਕੀ ਹੈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਾ ਰਿਹਾ। ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਕਿਉਂ ਇੰਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।

ਅਜਿਹੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ accumulate ਹੋਣ ਲੱਗੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਅੰਦਰਲੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਕਈ ਵਾਰ accumulate ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਪਰ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਤਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਹੱਸਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਧੱਕੇ ਸੁੱਟਦੇ ਸਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਨੂੰ ਥੱਕਾਵਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਫ਼ਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਨਵਰ ਸਨ।

ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਸੀ ਜਿੱਥੋਂ ਬਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ, ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ "ਗੁੱਸਾ" ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ, ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ, ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਗੁੱਸਾ 20 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਗੁੱਸਾ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਦੀ "ਊਰਜਾ" ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਗੁੱਸਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਤਜਰਬਾ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤ ਨੇ ਮੇਰਾ ਭੰਡਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਗੁੱਸਾ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਗੁੱਸਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਹਾਲਤ ਬਦਲ ਗਈ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਭੱਜਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਗੁੱਸਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਾਇਦਾ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਪੱਖ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, "ਲਾਈਟ ਵਰਕਰ" ਜਾਂ "ਸਟਾਰਸੀਡ" ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਮੇਰਾ मानना ​​ਹੈ ਕਿ "ਗੁੱਸਾ" ਨਾ ਜਾਣ ਵਾਲੇ "ਸਟਾਰਸੀਡ" ਲਈ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੁਣ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ, ਧীরে ਧীরে ਮੈਂ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ 10 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਜਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਦਬਾਓ" ਜਾਂ "ਜਦੋਂ ਗੁੱਸਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਉਲਟ ਸੋਚੋ।" ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਹੈ। ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਲਈ, ਇਹ ਉਲਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਇਸ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ।

ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਟਾਰਸੀਡ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਟਾਰਸੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰਾਂ ਦੇ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਵੈਨਸ ਦੇ ਲੋਕ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ "ਗੁੱਸੇ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ "ਗੁੱਸੇ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ, ਪਰ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਹੁੰਦਾ।

ਮੇਰੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਕੇ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਵੀ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੌਰਾਨ ਜਮ੍ਹੀ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੇਸ਼ਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲੱਗਾ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਨਫਲ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।

ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ "ਗੁੱਸਾ" ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਧੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕਿਸੇ ਗੱਲ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਵੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ)। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਜਰਬਾ ਸੀ ਕਿ "ਗੁੱਸਾ" ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਸਮਝ ਸਕਾਂ ਕਿ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਲੋਕ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦੀ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ "ਗੁੱਸਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ," ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹੀ ਹੋਈਆਂ ਟਰੌਮਾਵਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਟਰੌਮਾ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਧੱਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਟਰੌਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਟਰੌਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਧੱਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਧੱਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਹੀ ਜੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਧੱਕਣ ਜਾਂ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਟਰੌਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਧੱਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਟਰੌਮਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਜਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਟਰੌਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਟਰੌਮਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਵੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੁੱਸਾ ਦਬਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ" ਵਰਗੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਸਟਾਰਸੀਡ" ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਲਾਈਟ ਵਰਕਰ ਜਾਂ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਕਿ "ਗੁੱਸਾ ਕੀ ਹੈ?" ਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ "ਹਾਂ?" ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈਆਂ ਹਨ।