Meditasi sambil mengucapkan "Om" atau nyanyian (chanting) "Om" memiliki berbagai macam bentuk. Namun, dalam meditasi yang saya lakukan belakangan ini, nyanyian "Om" yang diucapkan dalam hati secara alami berubah menjadi praktik yang dilakukan dengan kesadaran yang mendalam.

Dasarnya adalah mengucapkan "Om" dengan mulut. Setiap kali ada kesempatan, kata "Om" seringkali menjadi awal dari nyanyian atau diucapkan dalam kesempatan tertentu. Jadi, yang pertama adalah mengucapkan "Om" dengan mulut.

Selanjutnya, ada nyanyian "Om" yang diucapkan dalam kesadaran yang jelas di dalam pikiran. Dalam hal ini, "Om" beresonansi di seluruh kepala, terutama di bagian luar, dan terkadang disertai dengan getaran di antara kedua alis. Getaran yang terasa seperti "berdenyut" di antara kedua alis tampaknya merupakan getaran energi pada dimensi energi.

Di sisi lain, ada nyanyian "Om" yang berasal dari kesadaran yang lebih dalam, dari bagian permukaan yang mulai muncul dalam pikiran bawah sadar. Dalam hal ini, "Om" dipancarkan dari bagian tengah otak, tepat di atas lidah, dan getarannya menyebar ke seluruh kepala, terutama ke arah atas. Getaran ini memiliki efek mengisi aura di dalam kepala, mengikuti tengkorak secara merata, dan bahkan jika aura belum sepenuhnya mencapai titik Sahasrara di bagian atas kepala, nyanyian "Om" yang mendalam ini dapat mengisi aura hingga mencapai Sahasrara. Pada saat yang sama, aura mengisi setiap sudut kepala, seperti balon yang sedikit demi sedikit mengembang. Setiap kali aura terisi, kesadaran menjadi lebih jernih.

Jika Anda mengucapkan mantra "Om" yang mendalam ini di pagi hari, ketika kesadaran Anda belum sepenuhnya jernih, atau di malam hari, setelah menjalani aktivitas sehari-hari dan kesadaran Anda sedikit keruh, kesadaran Anda akan menjadi jernih kembali, dan kehidupan sehari-hari Anda akan menjadi lebih kaya.

Pada kenyataannya, nyanyian "Om" yang mendalam ini bukan lagi seperti "Om" itu sendiri, melainkan getaran yang muncul dari kedalaman. Jadi, mungkin Anda tidak lagi merasakan seperti mengucapkan "Om". Namun, jika Anda menyelaraskan diri dengan getaran yang muncul dari kedalaman, getaran tersebut menjadi "Om" dan beresonansi dengan aura Anda.

Nyanyian "Om" yang mendalam ini (saat ini) hanya dapat dirasakan di dalam kepala, dan tidak dapat dirasakan dari luar.

Nyanyian "Om" yang mendalam ini berbeda dengan nada-nada (nada) yang terdengar pada frekuensi tinggi. Dari segi nada, nada-nada tersebut adalah suara yang relatif tinggi, dengan suara dasar "pi" dan perubahan suara yang tidak teratur. Namun, nyanyian "Om" yang mendalam yang saya maksudkan di sini adalah sesuatu yang berasal dari kedalaman yang lebih dalam, yang terasa seperti setengah suara dan setengah transmisi gelombang. Getaran dasar inilah yang, sebagai metafora, adalah "Om". Jika Anda menyelaraskan kesadaran Anda dengan nyanyian "Om" yang mendalam ini, aura Anda akan terisi secara alami dan kesadaran Anda akan menjadi lebih jernih.

Jika Anda terus bermeditasi, getaran "Om" yang dalam dan getaran fisik yang lebih dekat dengan tubuh, mulai terhubung dan beresonansi. Getaran "Om" yang dalam menjadi sedikit lebih besar, dan getaran tubuh fisik juga menjadi lebih kuat.

Resonansi itu secara bertahap menjadi lebih kuat, tetapi tiba-tiba, getaran itu terhenti, seperti kapal yang terikat tali dan tidak bisa menjauh dari pantai. Anda keluar dari keadaan meditasi, disertai dengan guncangan kecil di berbagai bagian tubuh. Anda bertanya-tanya apa yang terjadi, dan mungkin, chakra Anda belum bisa menahan gerakan yang kuat, dan Anda perlu membiasakannya secara bertahap. Ketika Anda menjelajahi chakra di berbagai bagian tubuh, Anda menemukan bahwa di dalam chakra juga ada tempat yang beresonansi dengan "Om" yang dalam, seperti di kepala. Sejauh ini, Anda merasakan chakra sebagai titik energi, tetapi tampaknya ada tempat resonansi chakra yang lebih dalam. Akan menarik untuk menjelajahi hal-hal seperti itu di masa mendatang.

Dulu, saya cukup negatif terhadap hal ini, dan saya berusaha melindungi diri dengan memutus kode eter jika merasa aura saya akan diserap. Namun, belakangan ini, pemulihan saya menjadi lebih cepat, dan dalam beberapa kasus, ketika orang tersebut tidak berniat jahat atau memiliki niat spiritual yang baik, saya justru membiarkan aura saya diserap. Saya mulai berpikir, mungkin tidak semua orang harus dianggap sebagai "penyerap energi".

Namun, untuk orang-orang di tempat kerja yang bertindak seperti "vampir energi" tanpa memiliki kesadaran spiritual, saya tetap menggunakan cara yang sama untuk melindungi diri, yaitu dengan memutus kode eter. Tetapi, jika orang tersebut tidak berniat jahat, saya cenderung menerimanya.

Meskipun, ketika seseorang menyerap aura saya dan membuat saya terlihat lelah (terlihat di cermin) atau bahkan membuat wajah saya terlihat lebih tua sementara, saya merasa cukup cepat pulih setelah makan atau beristirahat, jadi saya tidak terlalu khawatir tentang hal itu. Tentu saja, ini juga tergantung pada orangnya.

Baru-baru ini, saya pergi ke pameran spiritual, dan ada seseorang yang menawarkan layanan penyembuhan dengan harga murah. Karena itu adalah penyembuhan, saya memutuskan untuk mencobanya. Ternyata, orang tersebut baru memulai karirnya sebagai penyembuh, dan mungkin dia berpikir bahwa dia sedang melakukan penyembuhan, tetapi dia justru menyerap aura saya sepenuhnya (tertawa).

Meskipun, dalam kasus seperti ini, orang tersebut mungkin tidak berniat jahat, tetapi ini adalah contoh bagaimana orang yang melakukan penyembuhan justru menjadi lebih berenergi. Ketika saya bertanya, dia mengatakan bahwa sebelumnya dia sering sakit dan tidak bisa beraktivitas, tetapi setelah belajar penyembuhan, dia bisa menyembuhkan dirinya sendiri dan pulih. Namun, saya rasa dia tidak menyadari bahwa dia sebenarnya menerima energi dari orang lain. Sebenarnya, hal seperti ini sering terjadi.

Penyembuhan pada dasarnya adalah tentang menghubungkan aura, terutama pada tingkat eter, sehingga energi dapat disetarakan, dan energi mengalir dari orang yang memiliki energi tinggi ke orang yang memiliki energi rendah. Jadi, ketika seseorang mengatakan bahwa mereka sedang melakukan penyembuhan, tetapi orang yang memiliki energi rendah terhubung dengan orang lain, energi justru mengalir kembali ke penyembuh.

Meskipun itu adalah dasar, saya tertarik untuk mengetahui bagaimana energi mengalir, jadi saya kadang-kadang mencoba hal itu. Setelah selesai, saya merasa lelah. Namun, karena saya biasanya cukup berenergi, dampaknya tidak terlalu besar. Saya hanya merasa sedikit pusing ketika berjalan, dan kemudian saya segera memulihkan diri dengan makan dan minum. Itu saja yang saya butuhkan untuk pulih, jadi tidak masalah.

Selain itu, menerima aura lelah orang lain adalah bagian dari latihan yang didasarkan pada rasa kasih sayang. Sebenarnya, meskipun saya memahami hal itu secara teoritis, saya cenderung menolaknya karena merasa tidak cocok. Namun, belakangan ini, saya mulai berpikir bahwa hal seperti itu mungkin juga cocok untuk saya.

Seperti yang saya tulis sedikit sebelumnya, ada dua jenis penyembuhan: menghubungkan aura sendiri dan menurunkan aura dari langit. Bahkan ketika menurunkan aura dari langit, ada dua cara: menggunakan tubuh sendiri sebagai saluran atau menurunkan energi langit secara langsung. Cara agar aura sendiri tidak tercemar adalah dengan menurunkan energi langit secara langsung. Yah, meskipun begitu, sebagian besar orang yang melakukan hal-hal spiritual biasanya melakukan penyembuhan melalui tubuh mereka sendiri, sehingga tergantung pada tingkat energi, energi bisa diserap. Ada juga yang mengatakan bahwa lebih baik tidak melakukannya. Namun, saya kadang-kadang melakukannya, sebagian karena penelitian, dan sebagian karena rasa ingin tahu.

Selama ini, saya selalu berpikir bahwa jika ingin melakukan penyembuhan, lebih baik menurunkan energi langit secara langsung kepada orang lain tanpa menggunakan aura sendiri. Namun, belakangan ini, saya merasa bahwa mungkin yang sebenarnya adalah menerima, bukan menggunakan aura sendiri, yang merupakan bentuk penyembuhan kasih sayang yang sesungguhnya. Namun, karena melakukannya cukup sulit, saya belum benar-benar melakukannya.

Selain itu, pada pameran kali ini, saya mendapatkan konseling tentang kondisi meditasi, tips, serta tentang keluarga dan kerabat, dan saya merasa sangat puas.

Ternyata, meskipun saya sudah tahu, saya masih belum mencapai pencerahan. Tentu saja, itu wajar.

Ketika melihat buku, banyak hal tertulis, tetapi sekarang saya pikir, ini adalah hal yang sangat sederhana, yaitu keadaan "kosong".

Ketika berbicara tentang "kosong", saya pernah mengalami beberapa keadaan berbeda sebelumnya, dan hilangnya kesadaran sementara adalah "kosong", tetapi mengenai "kosong" yang pertama kali muncul, keadaan yang nyaman itu secara paksa dikeluarkan dari keadaan "kosong" beberapa hari kemudian oleh suara nada yang terdengar. Jauh di masa lalu, ketika saya baru memulai yoga, saya pertama kali mengalami "kosong", dan pada tahap itu, "kosong" adalah ketiadaan kesadaran sadar, dan karena kesadaran bawah sadar belum muncul ke permukaan, ketika kesadaran sadar menjadi "kosong", tidak ada kesadaran sama sekali, dan saya jatuh ke dalam keadaan hampa. Namun, di suatu tempat di dalam hati, ada kesadaran kecil yang mengatakan "nyaman" dan "beristirahat", dan pada saat yang sama, dengan kekuatan konsentrasi yang kuat, saya menekan kesadaran sadar untuk mempertahankan keadaan "kosong". Tetapi, karena suara nada mulai terdengar, saya dikeluarkan dari keadaan "kosong".

Setelah beberapa tahap, kesadaran yang dalam yang tidak mengizinkan untuk mencapai keadaan ketenangan muncul, dan tampaknya saya berada jauh dari keadaan "kosong" untuk sementara waktu.

Oleh karena itu, bagi saya, "kosong" adalah sesuatu yang "sudah selesai".

Namun, sekarang, saya harus menghadapi kembali keadaan "kosong".

Itu terjadi ketika, saat bermeditasi, aura memenuhi sahasrara dan pikiran-pikiran yang mengganggu tidak masuk. Di sana, hanya pemikiran logis, yang dalam yoga disebut buddhi, yang bekerja, dan hanya kesadaran rasional yang bekerja.

Keadaan itu memang cocok untuk analisis dan menilai sesuatu sebagaimana adanya, tetapi dalam meditasi, bahkan buddhi pun harus dilampaui. Alasannya adalah, buddhi, dalam hal hierarki, adalah tahap karana (tubuh kausal, tubuh penyebab), dan karana belum mencapai esensi manusia, yaitu atman. Pada tahap itu, kita dapat menggunakan buddhi untuk melihat sesuatu sebagaimana adanya dan memahaminya secara mendalam, tetapi itu hanyalah urusan dimensi karana.

Bahkan dalam keadaan ini, kesadaran sadar sudah berada dalam keadaan tanpa pikiran dan tanpa konsep, dan hanya pemikiran buddhi yang digunakan secara sadar yang muncul ke kesadaran sadar, tetapi bahkan pemikiran buddhi yang digunakan secara sadar pun menjadi penghalang untuk mencapai pencerahan.

Bahkan dalam keadaan ini, pikiran-pikiran yang mengganggu sering kali muncul karena fluktuasi aura, dan saya segera menyesuaikan aura atau menyadarinya dan mempertahankan keadaan tanpa pikiran dan tanpa konsep, tetapi tampaknya, sebagai poin untuk langkah selanjutnya, perlu untuk menghentikan bahkan buddhi yang sudah digunakan secara sadar.

Dan, tampaknya, saya baru-baru ini berpikir bahwa tahap yang dimaksud dalam gambar ke-8 dari "Sepuluh Gambar Sapi", yaitu "Lupa Manusia dan Sapi", adalah tahap ini.

Jika hanya "emosi" yang mencapai keadaan "tanpa pikiran", itu adalah "tanpa pikiran" dalam dimensi astral. Bahkan jika itu tercapai, dalam bahasa Jepang, itu bisa disebut "kosong", tetapi dengan menambahkan "kekosongan" dari dimensi kausal (karmik), yang pada dasarnya menghentikan "buddhi", keadaan "Lupa Manusia dan Sapi" ini dapat dicapai.

Meskipun ada banyak yang tertulis dalam buku penjelasan, itu hanya menjadi kacau karena tidak membedakan antara dimensi astral dan dimensi kausal. Jika kita menambahkan "kekosongan" dari "tanpa pikiran" dalam dimensi astral dengan menghentikan "buddhi" dalam dimensi kausal, maka hal ini dapat dipahami dengan mudah.

Pada tahap ini, kita hanya merasakan sesuatu dengan samar, dan pada dasarnya, ini adalah meditasi yang berlangsung dalam keadaan "tanpa pikiran". Terkadang, ketidakstabilan muncul, menyebabkan perasaan tidak nyaman, kelelahan, atau aura yang tidak stabil, dan hal-hal seperti pikiran-pikiran yang mengganggu juga bisa muncul, tetapi pada dasarnya, meditasi yang stabil berlanjut.

Pada tahap ini, meskipun ada sesuatu yang dirasakan, itu sangatlah samar, dan oleh karena itu, dapat dimengerti mengapa gambar dalam "Sepuluh Gambar Sapi" hanyalah lingkaran putih polos.

Pada tahap sebelumnya, yaitu "kekosongan" yang hanya dicapai melalui "tanpa pikiran" dalam dimensi astral, sensasinya adalah "hitam pekat". Menjadi "kosong" dalam "hitam pekat" adalah "kekosongan" sebagai emosi, yang merupakan dimensi astral.

Pada "Gambar ke-8: Lupa Manusia dan Sapi" dari "Sepuluh Gambar Sapi", penglihatan selama meditasi tampak bersinar redup. Cahaya dapat dilihat dalam berbagai situasi, jadi jika hanya berbicara tentang cahaya, cahaya dapat dilihat kapan saja, tetapi cahaya di sini adalah cahaya yang muncul dengan sendirinya meskipun mata tertutup dan seharusnya gelap. Ini bukan sumber cahaya seperti kilatan, melainkan seperti cahaya sekitar, bukan iradiasi langsung, tetapi seperti sesuatu yang memantulkan cahaya dan membuat segalanya menjadi terang. Rasanya tidak terlalu gelap, dan tidak terlalu terang, tetapi bersinar dengan cukup.

Jika melihat gambar, tampaknya jika keadaan ini berlanjut untuk sementara waktu, kesadaran akan beralih ke tahap berikutnya, jadi untuk saat ini, saya akan terus melakukan meditasi "kekosongan" ini.

Karena ini secara harfiah adalah "kekosongan", tidak ada banyak perubahan atau hal yang bisa ditulis, dan jika keadaan "kekosongan" ini berlanjut untuk sementara waktu, akan semakin sulit untuk menulis, tetapi itu tidak bisa dihindari, jadi saya akan terus melakukannya untuk sementara waktu.

(Foto diambil dari "Meditasi Sepuluh Sapi Menuju Pencerahan" karya Kosaka Ichio.)

Beberapa hari ini, saya merasa tidak sepenuhnya rileks, meskipun secara sadar saya berusaha untuk menjadi "kosong". Saya merasa ada sesuatu yang kurang untuk mencapai ketenangan.

Saya bertanya-tanya, "Apa itu...?" Meskipun saya berusaha untuk mengisi aura di sekitar kepala saya, menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting, dan menghentikan "pemikiran rasional", saya merasa belum mencapai tingkat ketenangan yang sebenarnya.

Meskipun mencapai ketenangan sudah menjadi hal yang biasa bagi saya akhir-akhir ini, beberapa hari ini, saya merasa tidak dapat mencapai keadaan tenang.

Saya berpikir, "Apa yang terjadi?", tetapi saya memutuskan untuk melanjutkan meditasi. Tiba-tiba, tanpa ada tanda-tanda sebelumnya, saya merasakan suara "jol" di bagian tengah kepala, di atas tenggorokan, di atas lidah, dan sedikit di atas hidung. Setelah itu, ketegangan mereda dan saya merasa lebih rileks.

Sebenarnya, saya tidak menyadari bahwa saya sedang tegang. Namun, setelah merasa lebih rileks, saya menyadari bahwa diri saya sebelumnya sedikit tegang.

Saya merasakan energi mengalir lebih lancar di bagian tengah kepala. Tidak hanya di kepala, tetapi saya juga merasakan "perbesaran" yang lembut di chakra Anahata (jantung).

Mungkin, jalur energi di bagian tengah kepala terblokir, sehingga energi sulit mengalir.

Mungkin ada kalanya blok tersebut sudah ada sebelumnya, tetapi baru terasa baru-baru ini. Pada saat yang sama, saya merasa bahwa mungkin ini adalah proses di mana kita maju selangkah, mundur selangkah, dan terus berkembang.

Jika dibandingkan dengan keadaan tegang yang saya alami baru-baru ini, keadaan sebelumnya lebih rileks. Namun, setelah sedikit ketegangan masuk, dan kemudian ketegangan itu hilang dengan kejadian ini, saya merasa lebih rileks daripada keadaan rileks sebelumnya. Sepertinya pertumbuhan tidak selalu berjalan lurus, tetapi lebih sering maju sedikit, mundur sedikit, dan terus berulang.

Bagian kepala rentan terblokir karena aktivitas sehari-hari. Oleh karena itu, perawatan rutin mungkin diperlukan. Saya akan terus memantau kondisi ini.

Dalam kejadian kali ini, apa yang saya lakukan selama meditasi tidak terlalu berbeda, seperti meditasi yang berfokus pada dahi, atau mengucapkan "Om" dengan kesadaran mendalam terhadap chakra. Saya tidak melakukan hal yang istimewa, tetapi sebagai hasil dari meditasi yang berfokus seperti biasa, perubahan seperti yang terjadi kali ini datang secara tidak sengaja dan tidak terduga.

Ini mungkin adalah "granthi" (blok atau simpul pada jalur energi) yang disebutkan dalam yoga. Lokasi ini berada di dekat tempat yang disebut "Luda Granthi" atau "Shiva Granthi", tetapi sebelumnya, saya pernah merasakan denyut nadi yang kuat dan berdetak di dekat area tersebut, seperti di bagian belakang kepala, leher, atau bahkan kulit di dekat dahi. Namun, saat itu tidak terasa seperti "jol" seperti yang terjadi kali ini, melainkan terasa seperti berdenyut dengan kuat. Jadi, mungkin yang terjadi sebelumnya bukanlah Luda Granthi (Shiva Granthi), tetapi yang terjadi kali ini. Mungkin, sebelumnya jalur energi yang terbuka adalah di sekitar bagian tengah kepala, sedangkan kali ini adalah jalur di bagian tengah. Oleh karena itu, mungkin sebelumnya energi mengalir ke kepala, tetapi kadang-kadang ada hambatan, sedangkan sekarang, saya merasakan energi mengalir dari kepala hingga ke jantung (Anahata). Perasaan aliran energi itu sendiri sudah ada sejak lama, tetapi yang terjadi kali ini terasa seperti "terhubung langsung". Saya merasa bahwa koneksi ini akan semakin kuat di masa depan. Saya akan terus mengamatinya.

Baru-baru ini, saya merasakan sensasi "jeri" di tengah kepala, dan kemungkinan ada perubahan pada Rudra Granthi (Shiva Granthi). Setelah itu, dalam kehidupan sehari-hari, ketika menggerakkan kepala atau leher, saya terus merasakan sesuatu bergerak. Rasanya seperti ada sesuatu yang menyesuaikan, mungkin tulang kepala atau sesuatu yang lain.

Selain itu, sakit kepala yang saya rasakan sedikit berbeda dari sakit kepala biasa atau migrain. Rasanya seperti ada sesuatu yang fisik di dalam kepala yang benar-benar berubah, dan sesuai dengan itu, bentuk kepala saya, meskipun sebenarnya hampir tidak ada perubahan yang terlihat jika dilihat di cermin, mungkin ada perubahan yang sangat halus. Saya merasa seperti bentuk tulang kepala mulai berubah.

Mungkin ini sesuai dengan level 8 dari Light Body. Pada level tersebut, dikatakan bahwa kelenjar pineal dan hipofisis benar-benar tumbuh.

Pada level 8 Light Body, kelenjar pineal dan hipofisis, yang biasanya seukuran kacang polong, mulai tumbuh dan bentuknya mulai berubah. Seiring pertumbuhan mereka, Anda mungkin kadang-kadang merasakan tekanan di kepala. Selama proses ini, Anda mungkin mengalami sakit kepala secara berkala, atau mungkin tidak. "Kebangkitan Light Body."

Pada tahap ini, dikatakan bahwa medan energi berubah. Sebenarnya, saya merasa bahwa gejala awal dari tahap ini sudah muncul sejak lama, tetapi mungkin yang terjadi sekarang ini sesuai dengan tahap tersebut? Bagaimana menurut Anda?

Mungkin, apa yang saya rasakan sebelumnya sebagai pertanda adalah bagian emosional dari astral, sedangkan yang terjadi sekarang ini terasa seperti bagian logis dari Karana (tubuh kausal). Dalam spiritualitas atau yoga, terkadang sulit untuk membedakan antara astral dan Karana, tetapi jika dipisahkan, semuanya menjadi lebih jelas.

Bagian emosional mungkin telah mencapai level 8 beberapa waktu lalu, dan mengenai Buddhi (pemikiran rasional), saya merasa bahwa saya hampir mencapainya.

Terutama dalam hal kognisi sehari-hari yang detail, kognisi itu sendiri tampaknya tidak banyak berubah dibandingkan sebelumnya, tetapi jumlah usaha yang dibutuhkan untuk kognisi tersebut tampaknya berkurang. Dalam hal kognisi saat menggerakkan tangan dan kaki, atau kognisi visual, kebutuhan untuk menyadarinya berkurang, dan menjadi lebih alami. Saat menggerakkan tangan dan kaki, kesadaran dapat mengenali gerakan tersebut tanpa perlu niat khusus, dan hal yang sama berlaku untuk penglihatan, di mana Anda dapat mengenali detail tanpa perlu niat khusus. Ini mungkin masalah tingkat, karena tentu saja, sejak lahir, Anda dapat mengenali sesuatu. Namun, sejak memulai meditasi, penglihatan seolah melambat, dan pada awalnya, Anda cukup sadar dan sengaja mengenali hal tersebut. Namun, upaya itu secara bertahap menjadi tidak perlu. Dan, hal itu tampaknya berhubungan dengan ketenangan Buddhi (pemikiran rasional). Semakin Buddhi menjadi tenang, semakin alami kognisi tersebut.

21 April 2023 (Catatan Tambahan)
... Pada saat itu, saya mungkin merasa bahwa saya sudah berada di level 8, tetapi tampaknya pada saat itu saya belum mencapai level 8. Meskipun demikian, hal itu bisa dianggap sebagai pertanda, tetapi saya merasa bahwa saya belum benar-benar mencapai level 8.

September 2024
→ Lanjutan

Profesor Honzan Hiroshi awalnya belajar di jurusan filsafat dan sangat memahami filsafat. Secara kebetulan, saya membaca sebuah buku yang menjelaskan perbedaan antara Kant dan para filsuf sebelum dan sesudahnya.

Socrates dan Plato jelas memiliki kemampuan kognitif yang tinggi, dan mereka meninggalkan pernyataan seperti "intuisi ide," yang merupakan kemampuan untuk melihat sesuatu sebagaimana adanya. Di sisi lain, Kant dan para muridnya berasumsi bahwa intuisi semacam itu tidak ada, dan karena mereka hanya mempelajari kesadaran yang terikat pada tubuh, cakupan filsafat menjadi lebih sempit.

Ini dijelaskan secara khusus terkait dengan apa yang dikatakan oleh Profesor Honzan Hiroshi sebagai "dimensi Colurna."

(Di luar dimensi Colurna), "pikiran dapat, meskipun tidak sepenuhnya, memahami intuisi kebenaran dan melihat fakta sebagaimana adanya, bukan dalam dimensi imajinasi, emosi, atau sensasi." Plato menyebut hal ini sebagai "intuisi ide." Sementara itu, para filsuf seperti Kant berpendapat bahwa manusia tidak dapat memiliki intuisi, bahwa manusia hanya dapat melihat sesuatu melalui indra. (Bagian yang dihilangkan) Mereka memandang dunia seperti itu sebagai "dunia benda itu sendiri." (Dari "Kumpulan Karya Profesor Honzan Hiroshi 8").

Ini berarti bahwa, meskipun tidak semua hal seperti itu di zaman modern, ketika kita mendengar kata "filsafat," yang langsung terlintas dalam pikiran adalah pembahasan logis yang dipikirkan dengan kepala, dan itu karena para filsuf setelah Kant mengembangkan filsafat dalam dimensi yang terikat pada tubuh.

Socrates dapat mendengar suara "daimon," semacam suara ilahi, dan Plato adalah murid Socrates, jadi pada dasarnya mereka mengklaim hal yang sama. Saya rasa filsafat pada masa itu adalah sesuatu yang mistis dan spiritual, tetapi ketika saya mendengarkan filsafat modern, saya merasa bahwa hanya dengan berpikir dengan kepala, sehingga kurang meyakinkan.

Dalam meditasi dan spiritualitas, sering dikatakan "sebagaimana adanya," tetapi ada dua jenisnya. Satu adalah memahami secara logis dengan pikiran (dalam yoga disebut buddhi), dan yang lainnya adalah melihatnya secara langsung tanpa logika.

Ini tampak serupa, tetapi sebenarnya berbeda, ada hanya buddhi, hanya penglihatan langsung, dan sebagainya.

Selain itu, ada tahap kepekaan emosional. Dari sana, seseorang berkembang menjadi buddhi, dan dengan memahami logika, seseorang dapat merasakan "sebagaimana adanya." Namun, merasakan atau mengalami "sebagaimana adanya" secara langsung tanpa logika adalah hal yang berbeda.

Jika dimulai dari emosi, dibutuhkan waktu untuk mencapai buddhi, jadi pada awalnya, seseorang mungkin jauh dari "sebagaimana adanya" dan membutuhkan bantuan orang lain. Di sisi lain, jika dimulai dengan penglihatan langsung, jawabannya ada dalam diri sendiri. Pertama, seseorang mengenali "sebagaimana adanya," dan kemudian, jika perlu, menggunakan pikiran (buddhi) untuk menyelesaikan masalah. Dalam hal ini, setelah penglihatan langsung tanpa logika, logika (buddhi) digunakan jika diperlukan. Penglihatan langsung berada dalam dimensi kausal, dan buddhi juga berada dalam dimensi kausal, tetapi perannya sedikit berbeda. Dalam penglihatan langsung, seseorang pertama-tama melihat secara langsung dalam dimensi kausal.

Kepekaan dalam dimensi astral emosi.
Logika (buddhi) dalam dimensi kausal (sebagai penyebab) untuk melihat secara langsung (sebagaimana adanya).
* Penglihatan langsung (sebagaimana adanya) dalam Purusha, atau Atman.

Ada kasus di mana seseorang memulai dari emosi dan mencapai buddhi, dan ada kasus di mana buddhi digunakan melalui penglihatan langsung dalam dimensi kausal. Karena penglihatan langsung lebih tinggi daripada buddhi, penglihatan langsung dalam dimensi kausal dan penglihatan langsung dalam Purusha berbeda, tetapi keduanya dapat disebut "sebagaimana adanya."

Dalam kasus buddhi, seseorang berpikir dengan logika berdasarkan penglihatan langsung, tetapi penglihatan langsung tetap ada, meskipun kesadaran tidak terlalu menyadarinya. Namun, dalam penampilan, buddhi mungkin yang paling berperan.

Dalam kasus penglihatan langsung dalam Purusha, buddhi pada dasarnya tidak berfungsi, dan seseorang secara langsung mengenali esensi dari segala sesuatu.

Pertama, ada tahap emosi (dimensi astral), kemudian ada tahap logika dan alasan (dimensi kausal), dan kemudian ada tahap yang disebut Purusha atau Atman. Ketika seseorang keluar dari pusaran emosi, mereka melewati logika (kausal) dan kemudian mencapai Purusha atau Atman. Ketika seseorang keluar dari dimensi astral emosi dan memasuki dunia logika (dimensi kausal), mereka menemukan akar penyebab dengan logika. Namun, tahap kausal ini masih merupakan penglihatan langsung sebagai logika, jadi pada tahap itu, seseorang masih terjebak dalam pusaran pikiran.

Di sisi lain, ketika mencapai tingkatan Purusha atau Atman, pusaran pikiran menghilang, dan kesadaran menjadi "dunia yang sunyi," di mana seseorang secara langsung menyadari bagaimana segala sesuatu muncul apa adanya di depan mata. Pada saat itu, jika diibaratkan, seperti ungkapan "Suara lonceng Gion-ji, adalah gema dari ketidakkekalan segala sesuatu," seseorang dapat menyadari apa adanya dunia dengan sangat jelas.

Pada tingkatan Buddha, memahami sesuatu apa adanya adalah tahap "berpikir" atau "memahami," sedangkan pada tingkatan Purusha atau Atman, itu adalah tahap "melihat langsung" atau "menyadari."

Baru-baru ini, saya merasa telah mengalami kondisi ketenangan batin sebelumnya, tetapi tampaknya itu setara dengan "非想非非想処" (tempat di mana tidak ada pikiran dan tidak ada yang tidak dipikirkan).

Sampai pada titik ini, saya dapat merasakan keajaiban dari puisi "Dalam malam gelap, jika suara burung gagak tidak terdengar, itu adalah kerinduan akan ayah yang belum lahir," sebagai fakta yang nyata. (Bagian yang dihilangkan)
Ini adalah kondisi "寂境" (kondisi sunyi).
"Kepercayaan dan Zazen (ditulis oleh 油井真砂)"

Saya telah berada dalam kondisi ini sejak beberapa waktu yang lalu, tetapi tampaknya tidak terlalu stabil, dan pikiran (buddhi) ikut campur, sehingga kondisi ketenangan batin yang sebenarnya tidak bertahan lama.

Baru-baru ini, kondisinya menjadi lebih stabil, dan saya tidak tahu apakah ini sudah "sempurna" atau belum, tetapi saya kira saya sudah memahami kondisi ini pada tingkat tertentu.

Pada dasarnya, yang penting di sini adalah stabilitas dimensi astral emosi. Pertama, stabilitas ini menjadi dasar, dan kemudian, dengan stabilitas buddhi (kekuatan kognitif rasional) di dimensi kausal, kondisi ketenangan batin tercapai.

Awalnya, semuanya dimulai dengan stabilitas emosi dan pikiran yang tidak berguna. Kemudian, setelah dimensi astral emosi menjadi stabil, kadang-kadang dimensi kausal juga menjadi stabil. Setelah itu, secara bertahap, dimensi kausal juga menjadi lebih stabil, dan ada banyak saat ketika prosesnya maju selangkah, mundur dua langkah. Namun, saya merasa bahwa stabilitas ini semakin dalam seiring waktu.

Kondisi ini adalah kondisi yang cukup terkenal di mana Buddha, ketika sedang bermeditasi, menilai bahwa "ini bukanlah pencerahan" dan meninggalkan gurunya. Oleh karena itu, dalam beberapa aliran Buddhisme, pencapaian kondisi ini tidak wajib, tetapi opsional. Secara pribadi, saya berpikir bahwa meskipun secara teoritis hal itu mungkin, saya bertanya-tanya, "Bagaimana mungkin seseorang mencapai sesuatu tanpa melewati kondisi ini?" Bagaimana menurut Anda? Mungkin karena saya belum mencapai pencerahan, tetapi kisah tentang Buddha hanyalah interpretasi dari generasi selanjutnya, dan beberapa aliran tampaknya meremehkan kondisi ini. Bagaimana menurut Anda?

"色" (warna) sesuai dengan dunia yang nyata, yaitu dunia astral, yang merupakan dunia emosi dan sensasi yang terkait dengan lima indra. Selain melampaui hal itu, "無色" (tidak berwarna) secara kasar adalah dunia pikiran, tetapi tidak hanya terdiri dari pikiran yang tidak teratur, tetapi juga mencakup buddhi (pemikiran rasional) yang teratur. Kondisi "非想非非想" (tidak ada pikiran dan tidak ada yang tidak dipikirkan) adalah melampaui keduanya.

Dalam beberapa aliran Buddhisme, ada yang mengatakan bahwa seseorang dapat mencapai pencerahan tanpa harus mengubah dunia batin (terutama pikiran). Memang, setelah mencapai pencerahan, secara logis segala sesuatu, termasuk pikiran, telah dilampaui. Jadi, dari sudut pandang dunia setelah pencerahan, interpretasi seperti itu mungkin saja. Namun, apakah seseorang yang belum mencapai pencerahan dapat mencapai pencerahan tanpa melalui keadaan "tidak berpikir, tidak berpikir tentang yang tidak berpikir"? Itu agak sulit untuk dipahami.

Benar bahwa, dari sudut pandang seseorang yang tercerahkan, pikiran yang bergerak atau diam tidak terlalu berbeda. Namun, sebagai tahapan dalam latihan, melewati keadaan pikiran yang tenang tampaknya menjadi jalan utama untuk maju ke tingkat atau dimensi berikutnya. Jika kita mencampur penjelasan tentang keadaan pencerahan dengan metode latihan, hal itu dapat menjadi membingungkan.

Dari sudut pandang keadaan pencerahan, seperti yang telah saya katakan, apakah pikiran tenang atau bergerak, apakah ada emosi atau emosi ditekan, semuanya tidak ada bedanya. Itu adalah keadaan yang "apa adanya". Keadaan pencerahan adalah memiliki kesadaran yang melampaui perasaan atau gerakan pikiran apa pun yang dialami seseorang.

Namun, untuk mencapai pencerahan, ada kebutuhan untuk melewati tahapan "ketenangan". Pertama, seseorang menekan emosi pada dimensi astral dan mencapai keadaan tenang. Kemudian, seseorang menekan pemikiran rasional (buddhi) dan mencapai keadaan tenang.

Itu adalah metode latihan. Seperti yang dikritik oleh beberapa aliran, "apa gunanya menenangkan pikiran?" adalah kritik terhadap keadaan pencerahan atau metode latihan. Tidak ada keberatan terhadap keadaan pencerahan itu sendiri, dan memang benar bahwa apakah seseorang mencoba menenangkan pikiran atau tidak tidak memengaruhi keadaan pencerahan. Namun, dalam hal metode latihan, setiap aliran memiliki caranya sendiri, jadi sebaiknya biarkan saja tanpa ikut campur.

Terlepas dari itu, ada cerita bahwa ketika seseorang berada dalam keadaan "tidak berpikir, tidak berpikir tentang yang tidak berpikir", kadang-kadang muncul "kekaburan" yang dapat menyebabkan seseorang tertidur. Keadaan itu disebut "灭尽定" (meijin jō). Secara pribadi, saya merasa bahwa meskipun keadaan yang kabur seperti itu mungkin ada, jelas ada perasaan yang tidak enak, jadi mungkin tidak ada yang akan terjebak dalam keadaan itu untuk waktu yang lama, seperti yang diperingatkan oleh beberapa buku.

Setelah itu, dikatakan bahwa ketika kekaburan itu benar-benar hilang, seseorang akan mencapai keadaan "金剛定" (kongō jō). Saya belum menyadari bahwa saya telah mencapai keadaan itu, jadi mungkin saya belum mencapainya. Bagaimana menurut Anda?

Dalam bidang spiritualitas, sering dikatakan bahwa realitas ini seperti mimpi.

Ada suatu tahap di mana seseorang menyadari bahwa kualitas mimpi dan realitas ini sebenarnya adalah hal yang sama, tetapi dalam praktiknya, hal ini jarang terjadi.

Salah satu contoh untuk merasakan hal tersebut adalah dengan adanya perubahan garis waktu (timeline).

Garis waktu adalah tempat di mana kesadaran berada (tempat di mana kesadaran terfokus), dan mimpi cukup dekat dengan keadaan di mana seseorang sementara berpindah dari tempat di mana ia berada saat ini (tempat yang sedang difokuskan). Namun, dalam mimpi, hampir tidak ada substansi fisik, sehingga hal ini berbeda. Bahkan dalam mimpi, jika seseorang melihat garis waktu lain, mungkin ada substansi fisik.

Ketika garis waktu berubah, garis waktu tempat seseorang berada sebelumnya menjadi seperti bayangan. Dan dari garis waktu tempat seseorang berpindah, garis waktu sebelumnya dikenali seperti mimpi.

Karena garis waktu terbentuk seperti riak yang menyebar dari satu titik, ketika kesadaran menyebar dari satu titik dalam sejarah, kedua garis waktu masih ada. Namun, ketika satu garis waktu menjadi dominan, garis waktu sebelumnya menjadi semakin tipis seperti mimpi, dan ketika kesadaran orang-orang benar-benar terpisah dari garis waktu sebelumnya, garis waktu tersebut menjadi hampir transparan, meskipun tidak sepenuhnya hilang, tetapi berada dalam keadaan yang membeku, di mana waktu dan perkembangan zaman hampir berhenti. Karena kesadaran tidak cukup menjangkau, masa depan tidak dapat dikenali, dan waktu hampir tidak berjalan.

Dan ketika garis waktu itu dilupakan, garis waktu tersebut tidak lagi berkembang, tetapi karena ada begitu banyak orang, ingatan tetap ada, sehingga selain situasi di mana garis waktu terus-menerus ditulis ulang, ingatan tentang garis waktu masa lalu juga tetap ada.

Terkadang, garis waktu tersebut benar-benar dilupakan, tetapi di sisi lain, garis waktu tersebut dapat tetap ada di sudut hati sebagai "pekerjaan rumah". Dalam kasus tersebut, hal itu dikenali seolah-olah waktu telah membeku, dan meskipun seseorang mengubah garis waktu, "pekerjaan rumah" tersebut tetap ada, dan setelah belajar di garis waktu lain, seseorang mungkin kembali ke tempat dan waktu yang menjadi "pekerjaan rumah" tersebut, dan mengulanginya, misalnya, dengan menjalani beberapa kehidupan atau mengulangi pola kehidupan yang berbeda (yang bahkan mungkin menjadi jenis kelamin yang berbeda).

Tergantung pada tingkat kematangan jiwa seseorang, jika seseorang bereinkarnasi untuk belajar, mungkin ada situasi di mana seseorang menghentikan sementara garis waktu saat ini, belajar dalam kehidupan lain, dan kemudian memulai kembali di tengah jalan kehidupan.

Di sisi lain, terkadang, seluruh garis waktu dapat berubah sepenuhnya, dan garis waktu asli akan dibatalkan.

Meskipun tampak seperti permainan berakhir karena terhenti, selama kehidupan terus berlanjut, selalu ada solusi, dan terkadang, untuk menemukan solusi tersebut, seseorang dapat belajar di garis waktu yang berbeda untuk sementara waktu.

Terkadang, ketika seseorang ditipu atau mendapatkan hasil yang aneh, mereka dapat sedikit memutar balik waktu dan mencoba lagi.

Ketika masa depan tidak dapat dilihat, itu berarti masa depan tersebut belum ada, dan dengan membiarkan waktu berlalu secara fisik, masa depan akan tercipta, dan kemudian, kesadaran yang ada dalam keadaan astral dapat memahami catatan yang diciptakan tersebut, sehingga seolah-olah kesadaran seseorang pada titik waktu yang sedikit lebih awal melihat masa depan, dan membuat keputusan berdasarkan masa depan tersebut pada saat itu di masa lalu.

Ketika tidak tahu apa yang akan terjadi, hasilnya akan diketahui dengan benar-benar memajukan waktu. Dari sudut pandang roh, memajukan waktu dengan kesadaran akan menciptakan realitas waktu sebagai satu garis waktu. Kemudian, jika hasilnya baik, garis waktu tersebut akan dipilih. Setelah memilih, seperti memilih film atau drama, seseorang secara sadar menyadari secara rinci proses yang mengarah ke sana. Jika melihat masa depan dan berpikir bahwa itu tidak baik, itu mirip dengan hanya melihat judul dan sinopsis film atau drama tanpa benar-benar menontonnya.

Termasuk dalam situasi seperti itu, semua garis waktu yang tidak menjadi fokus seseorang dianggap seperti mimpi, dan sebenarnya, garis waktu di mana seseorang tidak ada adalah seperti mimpi, dan jika tidak ada yang menyadarinya, garis waktu tersebut akan menghilang seiring waktu.

Lakukan meditasi dengan fokus pada area antara alis, dan tunggu hingga mencapai kondisi ketenangan.

Anda tidak perlu berharap, sangat menginginkan, atau membayangkan kondisi ketenangan. Anda bahkan boleh sedikit mengharapkan, memprediksi, atau berniat untuk mencapai kondisi ketenangan, tetapi pada dasarnya, Anda tidak perlu memiliki keinginan seperti itu. Fokuslah saja pada area antara alis.

Setelah beberapa waktu, kondisi ketenangan akan tercapai, tetapi jika Anda baru memulai meditasi, mungkin sulit untuk mencapai kondisi tersebut. Namun, anggaplah bahwa Anda telah mencapai kondisi ketenangan.

Sebagai informasi tambahan, dalam meditasi atau kontemplasi, ada metode "doa". Namun, doa sebelum mencapai kondisi ketenangan hanyalah pikiran dari kesadaran yang jelas, dan belum mencapai tingkat "doa" yang sebenarnya. Pada dasarnya, fokuslah untuk mencapai kondisi ketenangan, dan setelah itu, metode "doa" akan lebih efektif. Mencapai kondisi ketenangan adalah hal yang mendasar.

Anda dapat mengakhiri meditasi setelah mencapai kondisi ketenangan, tetapi jika Anda melanjutkan meditasi, akan terjadi perubahan energi.

Awalnya, salah satu dari dua saluran energi, Ida atau Pingala, akan aktif. Ida dan Pingala adalah nama saluran energi dalam tubuh menurut yoga. Ida berada di sisi kiri tubuh, dan Pingala berada di sisi kanan, keduanya membentang dari bagian bawah tubuh hingga bagian atas tubuh. Ida memiliki sifat mendinginkan dan disimbolkan oleh bulan, sedangkan Pingala memiliki sifat menghangatkan dan disimbolkan oleh matahari.

Ketika salah satu dari Ida atau Pingala mulai aktif, Anda mungkin merasakan tekanan atau sensasi panas di sisi kiri atau kanan tubuh. Misalnya, Anda mungkin merasakan sedikit tekanan dan pembengkakan di sekitar pipi, yang menunjukkan bahwa Ida dan Pingala sedang aktif.

Terkadang, sensasi ini berbeda-beda setiap hari. Misalnya, Anda mungkin merasakan pembengkakan di pipi kanan, dan Anda dapat merasakan "garis" yang jelas di sepanjang bagian atas dan bawah pipi, serta perpanjangannya, sebagai bagian dari saluran energi yang terhubung. Kemudian, jika Anda melanjutkan meditasi, Anda mungkin merasakan hal yang sama di sisi kiri.

Seperti yang dikatakan dalam yoga, penting untuk menjaga keseimbangan antara kiri dan kanan. Oleh karena itu, sebaiknya Anda terus bermeditasi sampai keseimbangan tercapai, daripada hanya fokus pada sisi kiri atau kanan.

Ketika keseimbangan antara kiri dan kanan tercapai, itu berarti Ida dan Pingala keduanya aktif. Pada saat itu, energi mulai mengalir melalui Sushumna, yang terletak di sepanjang tulang belakang bagian tengah.

Dalam yoga, susumna sangat ditekankan. Namun, misalnya, menurut teori yang diajarkan dalam Kriya Yoga, susumna tidak ada secara terpisah, melainkan susumna menjadi aktif ketika Ida dan Pingala diaktifkan secara seimbang, dan saya pikir itu adalah kebenaran.

Jika Anda terus bermeditasi sambil menjaga keseimbangan antara Ida dan Pingala, Anda akan mulai merasakan aliran energi yang lembut di susumna.

Saat ini, saya hanya merasakan itu, tetapi saya akan terus memantau perubahan ini di masa mendatang.

Pertama, kita akan fokus pada meditasi di antara alis untuk mencapai ketenangan. Pada saat yang sama, kita akan mengaktifkan Ida dan Pingala.

Pada saat itu, terkadang keadaan ketenangan muncul terlebih dahulu, dan terkadang aktivasi Ida dan Pingala yang muncul lebih dulu. Namun, tampaknya ketika Ida dan Pingala belum terlalu aktif, hanya keadaan ketenangan yang muncul.

Oleh karena itu, pada dasarnya, keadaan ketenangan muncul terlebih dahulu, kemudian diikuti oleh Ida dan Pingala. Namun, jika Ida dan Pingala sudah aktif, Ida dan Pingala dapat aktif bahkan sebelum keadaan ketenangan muncul.

Dengan demikian, terlepas dari apakah Ida dan Pingala aktif atau tidak, ketika seseorang bermeditasi, keadaan ketenangan akan tercapai. Ketika keadaan ketenangan tercapai, penglihatan akan bersinar bahkan ketika mata tertutup.

Ini terjadi secara tiba-tiba, dan jika menggambarkan momen itu, terasa seperti bola hitam yang bersinar.

Ketika Ida dan Pingala tidak aktif, terasa seperti cahaya yang bersinar samar-samar secara tiba-tiba. Namun, setelah Ida dan Pingala aktif, cahaya tersebut menjadi lebih jelas.

Terutama setelah Ida dan Pingala aktif, pola geometris bola hitam muncul dengan warna putih, kemudian cahaya yang terpancar dari pola geometris tersebut menjadi semakin kuat, sehingga seluruh bola bersinar. Setelah seluruh bagian bersinar, bola tersebut tidak lagi terlihat, dan hampir seluruh bidang penglihatan dikelilingi oleh cahaya.

Ketika penglihatan dikelilingi oleh cahaya, keadaan ketenangan tercapai, dan pada saat yang sama, kesadaran menjadi lebih jelas, sehingga segala sesuatu dapat dipahami dengan lebih akurat dan langsung.

Dalam kasus saya, aktivasi Ida dan Pingala sendiri sudah muncul sejak lama. Saya merasa bahwa Ida dan Pingala aktif ketika garis cahaya melewati tubuh dari bagian bawah hingga kepala, mengikuti jalur Ida dan Pingala. Namun, pada awalnya, hanya jalur yang terbentuk, dan kemudian, kadang-kadang energi mengalir melalui jalur tersebut, tetapi dibutuhkan waktu hingga energi tersebut mengalir secara stabil dan konstan, terutama hingga ke bagian kepala.

Dalam bidang spiritual, dikatakan bahwa setiap chakra memiliki frekuensi resonansi yang berbeda. Frekuensi itu sendiri memang merupakan frekuensi resonansi, tetapi ada juga meditasi yang bertujuan untuk menciptakan resonansi dengan "Om".

Frekuensi yang digunakan untuk mengaktifkan chakra melalui musik, mungkin merupakan resonansi pada dimensi energi. Sedangkan resonansi "Om" yang saya maksud lebih bersifat mental.

Oleh karena itu, tidak perlu mengucapkan "Om" secara verbal. Kita bisa menciptakan resonansi dengan "Om" di dalam pikiran.

Ketika diucapkan secara verbal, mungkin ada resonansi, tetapi (mungkin tergantung pada hal-hal tertentu), rasanya seperti energi tersebut "tersebar". Namun, ketika kita mengucapkan "Om" di dalam pikiran, getarannya lebih halus dan menciptakan resonansi yang lebih dalam, dan (terkadang tidak menyebar), tetapi cenderung masuk ke dalam diri.

Dasar dari meditasi adalah memfokuskan perhatian pada titik di antara kedua alis. Dalam yoga, seringkali dilakukan dengan mengucapkan "Om" pada saat itu. Jika seseorang memiliki mantra pribadi, mereka dapat mengucapkannya sebagai pengganti "Om". Dalam kasus ini, kita hanya berbicara tentang "Om".

Coba ucapkan "Om" sambil memfokuskan perhatian tidak hanya pada titik di antara kedua alis, tetapi juga pada chakra lainnya.

Anda akan merasakan bahwa setiap chakra memiliki frekuensi resonansi yang berbeda. Semakin dekat ke chakra Muladhara di bagian bawah, frekuensinya semakin rendah, dan semakin dekat ke chakra Sahasrara di bagian atas, frekuensinya semakin tinggi.

Karena getaran sangat halus, Anda harus mencobanya sendiri untuk merasakan sensasinya. Namun, efeknya adalah, semakin banyak resonansi yang terjadi, semakin cepat Anda mencapai keadaan ketenangan.

Waktu meditasi tidak ditentukan secara khusus. Memfokuskan perhatian pada titik di antara kedua alis adalah dasar, tetapi dengan mengucapkan "Om" untuk setiap chakra, efeknya menjadi lebih baik.

Teknik serupa diajarkan dalam berbagai aliran. Misalnya, dalam Kriya Yoga, teknik ini sering dikombinasikan dengan pernapasan, dan ada prosedur untuk mengaktifkan setiap chakra.

Beberapa aliran mengajarkan bahwa aktivasi chakra sebaiknya tidak dilakukan di rumah, tetapi di tempat yang tenang, seperti ashram. Ini mungkin merupakan saran yang tepat bagi sebagian orang. Oleh karena itu, ini bukanlah sesuatu yang harus dilakukan oleh semua orang. Jika Anda ingin mencobanya, silakan, tetapi jenis praktik ini mungkin tidak berhasil atau bahkan kontraproduktif jika tidak dilakukan dengan benar. Oleh karena itu, sebaiknya temukan guru yang tepat dan belajarlah dari mereka.

Metode penanganan bervariasi tergantung pada aliran, tetapi banyak yang mengajarkan untuk "segera berhenti bermeditasi dan beristirahat."

Itu karena, jika meditasi dilakukan dengan cara yang salah, sebaiknya segera dihentikan dan beristirahat. Selain itu, dalam kelompok atau organisasi, terkadang diajarkan untuk beristirahat atau menghentikan meditasi (sementara) jika terjadi sesuatu yang aneh.

Namun, dalam praktiknya, terkadang rasa tidak nyaman dapat berlanjut bahkan setelah berhenti bermeditasi. Dalam kasus seperti itu, seringkali lebih baik untuk terus bermeditasi meskipun merasa tidak nyaman, karena rasa tidak nyaman tersebut cenderung hilang lebih cepat.

Meskipun terkadang ada batasan waktu yang membuat rasa tidak nyaman tidak sepenuhnya hilang, dalam banyak kasus, rasa tidak nyaman tersebut dapat hilang seiring waktu. Jika terus bermeditasi, mungkin membutuhkan waktu 1 jam atau lebih, tetapi dalam banyak kasus, rasa tidak nyaman tersebut hilang dengan sendirinya melalui meditasi.

Terkadang, meskipun awalnya merasa baik, rasa tidak nyaman dapat muncul tiba-tiba di tengah meditasi. Tergantung pada penyebabnya, misalnya jika aliran energi tubuh (disebut "nadi" dalam yoga) tidak berjalan dengan baik, rasa tidak nyaman tersebut sulit diatasi tanpa meditasi. Dalam kasus seperti itu, sebaiknya terus bermeditasi meskipun merasa tidak nyaman, sambil menyesuaikan "nadi" tubuh.

Di sisi lain, jika seseorang terganggu oleh trauma atau pikiran-pikiran yang mengganggu, sebaiknya berhenti bermeditasi dan beristirahat. Hal ini tergantung pada waktu dan situasi. Dalam kasus ini, rasa tidak nyaman mungkin bukan hanya rasa tidak nyaman fisik, tetapi lebih kepada trauma atau pikiran-pikiran yang mengganggu. Oleh karena itu, dalam kasus seperti ini, tidak apa-apa untuk segera beristirahat. Setelah beristirahat, meditasi dapat dilanjutkan kembali.

Namun, jika rasa tidak nyaman disebabkan oleh energi, rasa tidak nyaman tersebut mungkin tidak mudah hilang dengan beristirahat. Dalam kasus seperti itu, perlu untuk mengaktifkan "nadi" di seluruh tubuh melalui meditasi untuk meningkatkan energi. Jika demikian, sebaiknya terus bermeditasi meskipun merasa tidak nyaman, karena hal itu dapat mempercepat pemulihan. Rasa tidak nyaman yang disebabkan oleh energi seperti ini mungkin tidak mudah hilang bahkan jika berbaring atau tidur, tetapi terkadang dapat hilang dalam waktu sekitar 15 menit melalui meditasi. Bagi orang yang biasanya dalam kondisi baik, jika rasa tidak nyaman muncul, biasanya hanya ada sedikit hambatan atau masalah, sehingga dapat hilang dengan cepat. Di sisi lain, bagi orang yang terus merasa tidak nyaman dan tidak pernah merasa tubuhnya sehat, mungkin membutuhkan waktu lebih lama. Namun, bahkan dalam kasus seperti itu, lebih baik melakukan meditasi secara bertahap daripada beristirahat, karena hal itu dapat mempercepat pemulihan kondisi tubuh.

Jadi, pada dasarnya, jika Anda merasakan ketidaknyamanan saat bermeditasi, sebaiknya segera hentikan meditasi dan istirahat. Namun, kenyataannya tidak selalu seperti itu. Selain itu, jika saya mengajar dalam kelompok, sulit untuk mengatakan kepada peserta, "Teruslah bermeditasi." Jadi, saya mungkin akan mengatakan, "Istirahatlah." Tetapi setelah itu, semuanya tergantung pada penilaian peserta itu sendiri.

Dalam hubungan antara murid dan guru, terdapat pemahaman dan hubungan yang lebih dalam. Jadi, seorang guru mungkin akan menginstruksikan murid untuk "terus bermeditasi" meskipun ada ketidaknyamanan. Namun, melihat kondisi saat ini, mungkin semakin sedikit guru yang dapat memberikan perintah seperti itu kepada murid.

Jika demikian, Anda harus memutuskan sendiri. Namun, meskipun Anda diajarkan di kelas meditasi untuk "segera hentikan meditasi (istirahat) jika ketidaknyamanan muncul," ada baiknya Anda menyimpan informasi bahwa ini adalah sesuatu yang bersifat situasional.

Mungkin ada kesalahpahaman, tetapi meditasi memiliki elemen yang cukup kuat.

Dalam psikologi atau spiritualitas, banyak hal dipikirkan dan dicoba untuk diselesaikan di dalam pikiran. Namun, meditasi mencoba menyelesaikan semuanya secara langsung dan kuat. Ini mirip dengan "intuisi" dalam spiritualitas. Bagi wanita, mungkin lebih mudah untuk langsung memahami daripada berpikir terlalu banyak.

Hal ini, bagi pria maupun wanita, kemungkinan besar tidak terlalu berbeda dan sangat bergantung pada kepribadian seseorang. Orang yang cenderung berpikir logis mungkin cenderung memikirkan banyak hal di dalam pikiran dan tidak mencapai "tujuan" yang seharusnya.

Meskipun "tujuan" yang seharusnya adalah mencapai keadaan ketenangan, jika Anda terus memikirkannya di dalam pikiran, Anda tidak akan pernah mencapainya.

Daripada itu, wanita mungkin lebih baik dalam hal-hal yang dilakukan secara langsung dan mudah dalam spiritualitas. Dalam hal meditasi, jika Anda mencapai tujuan secara langsung dan kuat, itu sudah selesai.

Meskipun ada upaya untuk melakukannya dengan hati-hati, memahami, atau mencoba berbagai hal, pada akhirnya itu hanyalah tahap logika.

Ketika saya menulis sesuatu, saya turun ke tingkat logika untuk menulisnya. Namun, ketika seseorang benar-benar mencapai keadaan ketenangan dan hidup dalam keadaan itu, mereka terpisah dari logika, dan kata-kata logika tidak muncul di dalam pikiran. Jika kata-kata logika muncul, itu berarti bukan keadaan ketenangan. Dalam keadaan ketenangan, hanya ada keadaan "penglihatan langsung" atau semacamnya. Itu juga bisa disebut "menerima apa adanya".

Jika Anda dapat langsung memasuki keadaan itu, itu adalah tujuan. Bahkan jika Anda hanya bisa masuk ke dalamnya sejenak, itu sudah cukup. Jika Anda tidak dapat masuk atau tidak dapat tinggal di sana untuk waktu yang lama, itu berarti Anda masih perlu berlatih.

Logika tentu saja bisa membantu, dan bisa menjadi penanda jalan menuju tujuan, tetapi setelah mencapai titik tertentu, tujuan tersebut terlihat jelas, dan rasanya sebagian besar bisa dicapai dengan usaha yang kuat. Dalam istilah meditasi, ini bisa disebut sebagai usaha yang kuat, dan dalam istilah spiritual, ini bisa disebut sebagai tindakan langsung. Namun, meskipun ada perbedaan dalam ungkapan, semuanya terasa seperti cerita yang serupa.

Keadaan ketenangan adalah, secara harfiah, hilangnya pikiran-pikiran yang tidak perlu di dalam kepala dan mengenali segala sesuatu di sekitar, penglihatan, dan suara, apa adanya. Namun, bahkan dalam keadaan seperti itu, tampaknya masih ada bagian-bagian tertentu yang belum sepenuhnya menjadi murni.

Tidak terlalu lama yang lalu, ketika mencapai keadaan ketenangan, keadaan itu terasa cukup baru dan menarik, sehingga saya merasa puas dengan keadaan itu, meskipun hanya sementara.

Pada dasarnya, keadaan itu sesuai dengan keadaan di mana aura memenuhi Sahasrara, dan itu terjadi secara bersamaan, bukan secara berurutan.

Jadi, ketika aura Sahasrara mulai menghilang, pikiran-pikiran yang tidak perlu juga mulai kembali, dan meskipun itu masalah tingkat, sebelumnya, aura itu menghilang lebih cepat, tetapi sekarang tampaknya lebih sulit untuk menghilangkannya. Fakta bahwa aura Sahasrara menjadi lebih sulit untuk menghilang berarti bahwa keadaan di mana pikiran-pikiran yang tidak perlu hilang juga menjadi lebih lama.

Perbedaan yang ada adalah bahwa sekarang, Ida dan Pingala mulai aktif, dan karena itu, saya merasa lebih mudah untuk mempertahankan keadaan di mana aura memenuhi Sahasrara bahkan dalam kehidupan sehari-hari.

Sekarang, mengenai keadaan ketenangan ini, ada sesuatu yang tidak saya sadari ketika saya berada dalam keadaan itu untuk sementara waktu, tetapi tampaknya, bahkan ketika aura memenuhi Sahasrara dan mencapai keadaan ketenangan, di mana pikiran-pikiran yang tidak perlu hilang, ada bagian-bagian tertentu yang tertutup oleh lapisan tipis seperti kerudung.

Meskipun dalam keadaan ini, kita masih dapat menggerakkan Buddhi (pemikiran rasional), dan ketenangan berarti bahwa hanya pikiran-pikiran yang tidak perlu yang hilang, dan pemikiran dapat dilakukan tanpa masalah, tetapi, terlepas dari itu, kita dapat merasakan adanya lapisan tipis yang menutupi sesuatu yang mendasar.

Keadaan itu dapat digambarkan sebagai keadaan "kehampaan," dan meskipun itu adalah ketenangan, ada sesuatu yang tertutup oleh kerudung.

Ini seperti setelah musim hujan baru saja berakhir, dan karena belum ada yang menempel, muncul keinginan untuk sangat menikmati kecerahan ini, dan ada risiko bahwa keinginan itu akan mengaburkan keadaan yang baru saja terungkap. "Kepercayaan dan Dhyana (Oil Masah)"

Ini tampaknya adalah keadaan Dukkha-Samapatti (keadaan pemadaman), yang datang setelah keadaan ketenangan yang disebut Asamkhata-Samapatti (keadaan tanpa pikiran dan tanpa konsep).

Ini tampaknya dipahami sebagai "keadaan di mana gerakan pikiran benar-benar dihentikan" dalam agama Buddha Theravada, tetapi penulis ini menafsirkannya dengan cara yang sama dalam tradisi Zen, dan dari sudut pandang saya, penjelasan Zen ini lebih masuk akal.

Keadaan ini menyebabkan seseorang berhenti karena gangguan pikiran, yang dalam yoga disebut "chitta," yaitu gerakan pikiran yang berhenti. Di sisi lain, fungsi kognitif, yaitu "buddhi," tetap bergerak, tetapi apakah "buddhi" tersebut harus digerakkan atau tidak, itu adalah pilihan.

Jika "buddhi" secara sengaja dihentikan, seseorang akan mencapai keadaan ketenangan, tetapi dasar dari keadaan ketenangan itu sendiri ada, baik "buddhi" digerakkan atau tidak.

Oleh karena itu, jika "灭尽定" (灭尽定) adalah keadaan yang menghentikan gerakan pikiran, maka deskripsi tersebut kurang tepat dan tidak cukup menjelaskan. Keadaan di mana gerakan pikiran berhenti dan mencapai ketenangan, itu sama dengan "非想非々想定" (fushō hisetsusō), yaitu keadaan tanpa pikiran dan tanpa konsep. Selain sifat dari "非想非々想定" tersebut, terdapat "kekaburan" seperti yang dijelaskan di atas, itulah yang menjadi ciri khas "灭尽定".

Deskripsi yang mirip dengan yang ditulis oleh Minami Yu井 ini jarang ditemukan di tempat lain, tetapi deskripsi ini sangat tepat dan sangat bermanfaat sebagai panduan.

Dalam agama Buddha Theravada dan Zen, "灭尽定" ini dijelaskan sebagai keadaan yang berbahaya. Jika seseorang merasa nyaman dengan keadaan "kekaburan" ini, mereka tidak akan bisa maju lebih jauh, demikian peringatannya. Namun, dari apa yang saya lihat, saya meragukan seberapa banyak orang yang ingin tetap berada dalam keadaan "kekaburan" seperti ini. Keadaan seperti ini, jika dialami secara langsung, orang akan segera menyadari bahwa masih ada sesuatu yang harus dilanjutkan, dan mereka akan terus berjalan. Bagaimana menurut Anda?

Mungkin jika hanya menginterpretasikan kata-kata dan para sarjana yang menafsirkannya, hasilnya akan seperti itu. Namun, berdasarkan pengalaman subjektif, ini hanyalah penjelasan tentang bagaimana keadaan ini cenderung terjadi pada tahap ini, dan tidak memiliki makna yang lebih dalam.

Melampaui "selaput tipis" yang belum sepenuhnya mencapai kesucian, itulah tantangan saya saat ini.

Setidaknya, sebelumnya saya hampir tidak menyadari keberadaan "selaput tipis" ini. Jadi, hanya dengan menyadari keberadaannya saja, itu sudah merupakan kemajuan.

Saat duduk bersila dan bermeditasi, saat fajar, tiba-tiba saya merasakan sensasi seperti jatuh dari tempat yang agak tinggi, dan perabotan di dekat saya terasa sedikit bergoyang.

Karena saya terus duduk bersila, saya tidak merasa tubuh saya terangkat, tetapi meskipun tubuh saya tetap duduk bersila tanpa perubahan, saya merasakan sensasi seperti jatuh dari ketinggian yang mungkin hanya sekitar 10 atau 20 sentimeter, dan langsung menyentuh tanah.

Secara kesadaran, tidak ada perubahan yang signifikan, hanya sensasi "gedebuk" di seluruh tubuh. Mungkin ini adalah kondisi di mana tubuh astral sedikit terlepas, seperti yang tertulis dalam buku-buku yoga.

Saat itu, dalam meditasi, saya merasa seperti ada kabut, meskipun saya berada dalam kondisi yang mendekati ketenangan, pikiran dan pemikiran berhenti, tetapi ada semacam kabut yang menutupi, sehingga tidak terasa jernih.

Dan, meskipun saya merasakan sensasi "gedebuk" yang tiba-tiba, sensasi itu hampir tidak memengaruhi kesadaran, dan tampaknya tidak ada hubungan antara kesadaran dan sensasi "gedebuk" itu.

Mungkin, tubuh astral sedikit terlepas, dan ketika tiba-tiba menyatu dengan tubuh, tubuh merasakan kejutan dan otot bereaksi sejenak? Bagaimana menurut Anda?

Beberapa buku menulis tentang bagaimana tubuh astral saja yang melayang saat meditasi, dan beberapa bahkan mengatakan bahwa tubuh secara fisik bisa melayang. Namun, menurut saya, hanya tubuh astral saya yang terpengaruh.

Kejadian ini tidak berdampak apa pun, dan saya merasa normal seperti biasa. Saya pikir hal ini pada dasarnya tidak ada hubungannya dengan kemajuan meditasi.

Saya menginterpretasikan bahwa perasaan tidak sepenuhnya menjadi bersih mungkin disebabkan karena Sahasrara, Ajna, dan Anahata tidak berfungsi secara terpadu.

Dalam buku-buku kuno dari tradisi Theosophy, atau dalam aliran New Age, spiritual, atau beberapa aliran yoga, dijelaskan bahwa Kundalini naik hingga Ajna, kemudian turun ke Anahata, dan setelah itu, Anahata dan Ajna terhubung dan berfungsi secara terpadu. Ketika dikatakan "naik," yang dimaksud di sini adalah pergeseran yang terjadi secara bertahap selama beberapa bulan atau bahkan bertahun-tahun, berbeda dengan kejadian yang terjadi dalam sekejap atau dalam beberapa menit.

Ini disebut sebagai "chakra yang menyatu" dalam konteks spiritual.

Ketika chakra jantung (Anahata) menjadi dominan, chakra-chakra lainnya juga terbuka, dan sistem chakra menyatu, menghasilkan apa yang kita sebut sebagai "chakra yang menyatu." Hal ini menyebabkan penyatuan medan energi dan menghasilkan sensasi yang luar biasa. Ini disebut sebagai "pembangkitan tubuh cahaya."

Sebelumnya, saya merasa bahwa jika aura dapat mencapai Sahasrara, saya dapat mencapai tingkat ketenangan, dan itu sudah cukup. Namun, setelah hal itu menjadi sesuatu yang lumrah, saya merasa bahwa masih ada bagian dari diri saya yang belum sepenuhnya menjadi bersih.

Setelah mencari tahu penyebabnya, saya merasa bahwa penyebabnya adalah karena Sahasrara, Ajna, dan Anahata belum berfungsi secara terpadu, sehingga saya merasa belum sepenuhnya menjadi bersih.

Pemicu dari pemahaman ini adalah ketika saya merasakan bahwa, meskipun secara bertahap, aura dari kepala yang merupakan tempat Sahasrara dan Ajna terhubung dengan Anahata dalam bentuk seperti tabung yang panjang, dan hal itu menyebabkan saya merasakan bahwa perasaan tidak sepenuhnya mencapai ketenangan semakin berkurang. Jadi, mungkin pemisahan antara kepala yang merupakan tempat Sahasrara dan Ajna dengan Anahata adalah manifestasi dari perasaan tidak sepenuhnya mencapai ketenangan.

Jika itu masalahnya, maka solusinya sederhana: tidak perlu terlalu khawatir, cukup lanjutkan meditasi.

Ketika aura mencapai Sahasrara, pertama-tama kita mencapai tingkat ketenangan dan mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting. Kemudian, tidak hanya aura yang menyatu dengan Sahasrara, tetapi juga aura yang melewati Ajna, kemudian Vishuddha, dan bahkan Anahata, mulai berfungsi secara terpadu, lebih dari sebelumnya. Meskipun masih terasa seperti tabung yang panjang, saya merasakan lebih banyak kesatuan chakra, sehingga saya menyadari bahwa apa yang telah dikatakan sejak dahulu adalah benar.

Saya akhir-akhir ini berhati-hati untuk tidak membuat permohonan, karena permohonan yang dibuat akan terwujud dalam kenyataan. Permohonan tersebut biasanya hal-hal yang sepele, dan meskipun berhasil diwujudkan, seringkali malah menimbulkan masalah atau ternyata tidak diperlukan, dan dalam banyak kasus, itu bukanlah hal yang besar.

Saya rasa, bagi setiap orang, kesan ini mungkin berbeda, tetapi mungkin banyak yang berpikir, "Mengapa ada yang salah jika permohonan itu terkabul?" Namun, dalam hal mencapai pencerahan, permohonan dan realisasinya seringkali menjadi penghalang.

Jika permohonan tersebut mengarah pada jalan menuju pencerahan, maka itu bisa membantu. Namun, jika permohonan lainnya dibuat, hal itu justru seringkali menghambat pertumbuhan kesadaran.

Misalnya, jika seseorang berharap untuk melakukan hal-hal tertentu dalam pekerjaan. Jika itu adalah permohonan dari lubuk hati, yaitu permohonan dari anahata, maka hal itu cenderung terwujud. Namun, realisasi tersebut hanyalah gelembung sementara dalam masyarakat nyata ini (meskipun saya mengatakan demikian), jadi tidak memiliki arti yang jauh lebih besar daripada permohonan yang terkabul.

Dengan terkabulnya permohonan tersebut, dapat meningkatkan kesadaran, menambah perspektif, atau menghilangkan satu keinginan. Terutama dalam hal pengetahuan, hal ini bisa bermanfaat, tetapi sebagian besar pengetahuan yang diperoleh sebenarnya tidak terlalu penting.

Ketika seseorang berdoa dari lubuk hati untuk sesuatu, itu menjadi realisasi karma. Realisasi karma membutuhkan waktu, tetapi pada akhirnya akan terwujud, dan setelah terwujud, karma baru akan tercipta.

Ketika karma baru diciptakan, seseorang akan berdoa lagi dari lubuk hati. Namun, realisasi "hukum tarik-menarik" yang ada dalam kenyataan hanyalah realisasi karma, dan itu hanyalah permainan.

Memang, hal itu akan terwujud, tetapi apakah itu memiliki arti yang besar? Dalam banyak kasus, itu tidak memiliki arti yang besar.

Oleh karena itu, bagi mereka yang berada dalam jalan spiritual, hal yang paling penting adalah tidak membuat permohonan yang dangkal dari lubuk hati. Dan, jika ingin membuat permohonan, lakukanlah dengan pertimbangan matang, dan hanya tarik realitas yang ingin ditarik. Pada saat itu, tujuan sangat penting, dan meskipun tujuannya benar, terkadang cara untuk mencapai tujuan tersebut, yaitu realitas yang ditarik, bisa salah. Oleh karena itu, penting untuk memutuskan dengan hati-hati dan membuat permohonan yang tepat.

Pada titik di mana Anda bertanya-tanya apa yang harus dilakukan setelah mencapai keadaan ketenangan, saya menemukan "pelayanan kepada orang lain".

Ini adalah sesuatu yang telah saya baca sebelumnya, tetapi saya cenderung mengabaikannya. Pelayanan kepada orang lain, dalam yoga, dijelaskan sebagai "karma yoga," yang berarti "melayani tanpa mengharapkan imbalan." Namun, maknanya adalah bahwa, berdasarkan keadaan ketenangan, tahap selanjutnya adalah kehadiran Tuhan.

Ini seringkali diartikan sebagai "kegiatan pelayanan atau sukarelawan (kegiatan tanpa biaya)," tetapi makna aslinya adalah untuk menggambarkan kemajuan dari keadaan ketenangan menuju tahap kehadiran Tuhan. Setidaknya, ada beberapa organisasi yang menafsirkannya seperti itu.

Ketika Anda melakukan yoga, tubuh dan pikiran menjadi tenang, dan Anda mencapai keadaan yang stabil dan harmonis, pertanyaan berikutnya adalah apa yang harus dilakukan selanjutnya. Jika Anda tidak melakukan apa-apa dan hanya tetap dalam keadaan itu, tidak akan ada kemajuan. ("Rahasia Reinkarnasi" oleh Hiroshi Honzan).

Pada saat itu, Profesor Hiroshi Honzan menjelaskan bahwa karena Anda masih memiliki "cangkang" diri, Anda perlu "mencurahkan" diri Anda kepada sesuatu yang lebih besar, yang mungkin disebut Tuhan, atau mungkin disebut sebagai kebenaran mutlak atau Atman. Dengan melakukan itu, kekuatan dari sesuatu yang lebih besar akan membantu Anda untuk menghancurkan cangkang Anda. Ini juga dijelaskan sebagai "he-ryoku," yang sama dengan konsep yang dijelaskan oleh Shinran. Saya juga sangat memahami ini.

Saya yakin saya perlu maju ke tahap ini. Bahkan jika Anda telah mencapai keadaan ketenangan melalui "mu-nen-mu-sho" (keadaan tanpa pikiran), itu bukanlah pencerahan. Masih ada penghalang antara Anda dan Tuhan, dan itu karena "cangkang" individu Anda masih ada. Anda perlu menghancurkan cangkang itu, yang berarti menyangkal individualitas. Ketika cangkang itu hancur, Anda seharusnya menjadi satu dengan sesuatu yang lebih besar.

Ketika Anda mencapai keadaan "mu-nen-mu-sho" (dihilangkan), Anda harus "membuang" segalanya, termasuk diri Anda, kepada Tuhan atau kebenaran mutlak. Anda hanya perlu "menyerahkannya." Kemudian, Anda akan terhubung dengan kebenaran mutlak. (Dihilangkan) "Menyerahkan diri kepada Tuhan" berarti "iman." ("Rahasia Reinkarnasi" oleh Hiroshi Honzan).

Ketika berbicara tentang "iman," seringkali ada pemahaman bahwa itu hanyalah "percaya secara implisit." Namun, iman yang sebenarnya bukanlah seperti itu.

Selain itu, sebagai cara konkret untuk menghancurkan "cangkang" Anda, Profesor Hiroshi Honzan merekomendasikan sesuatu yang disebut "chō-saku," yang merupakan kata yang diciptakannya. Ini secara khusus mengacu pada "karma yoga" dalam yoga, yang berarti "melakukan tugas tanpa mengharapkan hasil."

Hukum tarik-menarik terjadi pada dimensi Karana (kausal, penyebab), sedangkan dimensi Purusha atau Atman, atau yang disebut sebagai dimensi Tuhan, berada di tingkat yang lebih tinggi. Oleh karena itu, jika seseorang tidak berhenti menggunakan hukum tarik-menarik, mereka tidak akan pernah mencapai dimensi Tuhan.

Saya baru-baru ini mulai memahami hal ini dengan lebih baik.

Dalam yoga, terdapat tiga jenis tubuh: tubuh fisik, tubuh astral, dan tubuh Karana (kausal). Tubuh fisik adalah tubuh fisik, sedangkan tubuh astral berkaitan dengan emosi. Oleh karena itu, seseorang harus mulai dengan menenangkan gejolak emosional. Selanjutnya, tubuh Karana, sebagaimana mestinya, adalah penyebab dari karma di dunia ini, dan juga merupakan alasan mendasar mengapa seseorang menjadi individu. Tubuh Karana juga merupakan hakikat dari individu, atau yang disebut sebagai Jiva dalam yoga. Namun, tubuh Karana tersebut berada pada tingkat yang sama dengan sumber pengetahuan, yaitu logika atau Logos, yang merupakan fondasi dari segala sesuatu. Hakikat dari tubuh Karana adalah karma, dan karena adanya karma, prinsip dasar atau hukum yang mendasari segala sesuatu berada pada tingkat tersebut.

Dalam dimensi Karana, karma terwujud, misalnya, melalui "memohon" atau "menarik" sesuatu.

Oleh karena itu, mungkin tampak bahwa seseorang menggunakan "hukum tarik-menarik" untuk menarik realitas yang mereka inginkan, tetapi sebenarnya, mereka sedang mewujudkan karma.

Dengan demikian, mereka dimasukkan ke dalam siklus roda karma yang berkelanjutan. Ketika satu keinginan terpenuhi, mereka akan terhubung dengan keinginan berikutnya, dan mereka akan terus memohon dan mewujudkan karma yang berbeda. Proses ini akan terus berulang, dan seseorang akan dimasukkan ke dalam roda karma reinkarnasi. "Hukum tarik-menarik" adalah salah satu bagian dari roda tersebut.

Itu hanyalah manifestasi karma, bukan sesuatu yang bersifat fundamental. Oleh karena itu, bahkan jika sesuatu telah terwujud, dari sudut pandang dimensi Tuhan, perbedaannya tidak terlalu signifikan. Ini seperti perbedaan antara menyelesaikan, gagal, atau tidak melakukan suatu event dalam sebuah permainan.

Jika seseorang ingin mencapai Tuhan, mereka harus melepaskan diri dari "hukum tarik-menarik," itulah pemahaman saya baru-baru ini.

Jika dipikirkan, itu memang benar. Sebenarnya, saya tidak terlalu tertarik dengan "hukum tarik-menarik," jadi untungnya saya hampir tidak pernah menggunakannya secara sadar. Namun, meskipun tanpa niat, terkadang ada hal-hal kecil yang pernah saya mohon di masa lalu yang baru-baru ini terwujud. Ketika saya memikirkan hal itu, saya berpikir, "Ah, seharusnya saya memikirkannya lebih dalam sebelum memohon." Saya tidak sampai merasa menyesal, tetapi saya kadang-kadang berpikir bahwa saya mungkin bisa melakukannya dengan lebih baik.

Pada kenyataannya, jika seseorang mencapai tingkat yang lebih tinggi, seperti "pulsha" atau "atman," atau apa yang disebut sebagai dimensi ketuhanan, maka hukum tarik-menarik tidak lagi memengaruhi karma, sehingga seseorang menjadi sepenuhnya bebas. Namun, sampai mencapai tingkat tersebut, penting untuk menjalani hidup dengan cara yang tidak mengaktifkan karma, termasuk dengan menghindari penggunaan hukum tarik-menarik.

Keyakinan, yang dalam istilah tertentu adalah kondisi keheningan, tampaknya tidak terlalu diperlukan sebelum mencapai kondisi tersebut, tetapi tampaknya keyakinan menjadi penting ketika mencapai kondisi keheningan.

Sebelum mencapai kondisi keheningan, emosi dan keinginan (kekhawatiran) menjadi yang utama, jadi jika berdoa atau memiliki keyakinan dalam kondisi tersebut, hal itu hanya akan mengarah pada keuntungan duniawi. Di sisi lain, setelah mencapai kondisi keheningan, keyakinan tampaknya langsung terhubung dengan Tuhan. Namun, dalam tahap saya, tampaknya masih ada sedikit jarak antara saya dan Tuhan.

Ketika saya menyebut Tuhan, ada berbagai macam, ada Tuhan sebagai pribadi dan ada Tuhan sebagai "keseluruhan," dan di sini saya berbicara tentang "keseluruhan" sebagai Tuhan, atau tentang Tuhan sebagai objek pemujaan pribadi saya.

Di kuil atau biara, atau di pegunungan di daerah dengan sejarah panjang, terdapat objek pemujaan atau pribadi Tuhan yang memiliki kekuatan, dan masing-masing berbeda, tetapi keyakinan terhadap objek pemujaan atau "keseluruhan" yang terkait dengan diri sendiri adalah yang mendasar.

Di sisi lain, pada dasarnya tidak perlu menyembah pribadi Tuhan yang tidak diketahui, dewa kuil yang tidak memiliki hubungan dengan diri sendiri, atau pemimpin agama yang tidak diketahui.

Memang, seluruh dunia adalah bagian dari "keseluruhan" sebagai Tuhan, jadi secara teoritis, bahkan entitas yang tidak jelas pun dapat dianggap sebagai bagian dari Tuhan, tetapi pemikiran seperti itu adalah sesuatu yang muncul setelah mencapai pencerahan, dan sebelum mencapai pencerahan, tidak perlu menyembah entitas yang tidak jelas seperti itu.

Keyakinan, jika dilakukan sebelum mencapai kondisi keheningan, justru dapat menjadi sumber kekhawatiran itu sendiri dan menghalangi pencapaian kondisi keheningan.

Oleh karena itu, sebelum mencapai kondisi keheningan, fokus pada aspek teknis, seperti meditasi yang terpisah dari keyakinan, seperti yang sedang dibicarakan dalam dunia bisnis, dapat menjadi efektif sampai batas tertentu, tetapi setelah mencapai kondisi keheningan, keyakinan tampaknya menjadi penting.

Keyakinan sebelum mencapai kondisi keheningan dapat menyebabkan seseorang menyembah guru yang aneh, dan jika melakukan kesalahan seperti itu, hal itu dapat mencegah seseorang mencapai kondisi keheningan, jadi perlu berhati-hati. Daripada itu, mungkin membutuhkan waktu, tetapi melakukan hal-hal spiritual tanpa keyakinan sebelum mencapai kondisi keheningan mungkin efektif sampai batas tertentu, tetapi tetap saja, penting untuk memiliki sikap menerima Tuhan sejak awal.

Manusia biasanya mencapai tujuan yang telah ditetapkan, dan jika tujuan tersebut adalah peningkatan efisiensi bisnis atau menghilangkan stres, mereka akan merasa puas setelah mencapai tujuan tersebut.

Di sisi lain, jika tujuan yang ditetapkan adalah mencapai keadaan ketenangan, maka keadaan tersebut menjadi tujuan akhir.

Dan jika tujuan tersebut adalah mencapai Tuhan, maka hal itu akan melampaui keadaan ketenangan.

Selain itu, saya pikir iman menjadi penting setelah mencapai keadaan ketenangan.

Pada titik ini, pemahaman tentang apa itu Tuhan menjadi lebih jelas, meskipun masih samar secara keseluruhan, dan hal ini memungkinkan untuk memahami dengan lebih jelas daripada sebelumnya, sehingga tidak akan cenderung untuk menyembah dewa atau guru yang aneh seperti yang dikatakan di dunia, dan pada saat yang sama, esensi dari iman atau doa menjadi terlihat, sehingga seseorang dapat memahami bahwa inilah jalan yang benar.

Dalam meditasi, pada awalnya, kegembiraan muncul. Ini adalah meditasi emosional, yang terjadi ketika seseorang mencapai keselarasan dengan objek (dalam keadaan samadhi, yaitu keadaan kesadaran mendalam) melalui meditasi konsentrasi (samatha meditation, shammata meditation).

Secara bertahap, seseorang melewati tahapan yang disebutkan dalam yoga, theosophy, atau bidang spiritual lainnya.

Tubuh
Tubuh astral (yang mengatur emosi)
Tubuh kausal (tubuh penyebab) (yang mengatur rasionalitas)
Purusha, atau Atman (atau yang disebut Tuhan, dewa pencipta)

Dalam tubuh astral, ketika seseorang mencapai keadaan samadhi dan selaras dengan objek, kegembiraan muncul.
Selanjutnya, ketika seseorang mencapai keadaan samadhi dalam tubuh kausal, seseorang mencapai keadaan ketenangan.

Dalam tubuh astral, objeknya cukup jelas, tetapi dalam tubuh kausal, objeknya tidak jelas dan kabur. Oleh karena itu, dalam tubuh astral, ada objek, ada konsentrasi, dan kemudian samadhi terjadi, dan kegembiraan muncul. Sementara itu, dalam tubuh kausal, karena objeknya tidak jelas, tidak ada objek konsentrasi, sehingga objeknya kabur, tetapi kesadaran tetap jelas dan waspada. (Meskipun mirip, keadaan ketika kesadaran hanya kabur bukanlah samadhi.)

Dalam samadhi tubuh kausal, sulit untuk mengatakan ke arah mana objek tersebut mengarah, tetapi lebih tepat untuk mengatakan "ke segala arah." Dalam dimensi astral, ada arah dan objek, tetapi dalam tubuh kausal, vektor arah dan objek tidak jelas, melainkan "ke segala arah." Namun, dalam samadhi tubuh kausal, kesadaran tetap jelas, dan pemikiran yang rasional dan jelas bekerja dengan cepat. Dan dasar dari pemikiran yang jelas dan cepat ini adalah keadaan ketenangan. Dalam keadaan ketenangan, seseorang tidak dapat berpikir apa pun, tetapi jika seseorang ingin berpikir, seseorang dapat berpikir sesuka hati, dan jika seseorang tidak ingin berpikir, seseorang dapat tetap berada dalam keadaan ketenangan. Keadaan ketenangan terutama bekerja pada pikiran-pikiran yang mengganggu, dan sementara pikiran-pikiran yang mengganggu itu tenang, pemikiran yang jelas dapat digunakan sesuka hati berdasarkan niat.

Ketika seseorang memulai meditasi, biasanya dimulai dengan meditasi konsentrasi. Itu adalah dasar, dan pada suatu saat, ketika konsentrasi mencapai titik kritis, kegembiraan muncul.

Dalam yoga, istilah "samadhi" seringkali dipahami dengan satu cara, tetapi sebenarnya ada "samadhi" dimensi astral dan "samadhi" dimensi kausal, di mana "samadhi" dimensi astral menghasilkan kegembiraan, sedangkan "samadhi" dimensi kausal mencapai keadaan ketenangan.

Ini adalah semacam tahapan, dan jika kita menghubungkannya dengan istilah meditasi yang umum, "samadhi" dimensi astral adalah "shama" (ketenangan), atau keadaan "sine," sedangkan "samadhi" dimensi kausal adalah "vipassana" (meditasi observasional).

Ini terjadi secara bertahap, dan jika Anda terus bermeditasi, hal itu akan terjadi.

Sebagai tambahan, ada meditasi seperti "mengamati sensasi kulit tubuh," tetapi ini tidak terlalu terkait dengan penjelasan ini, dan dapat menyebabkan kebingungan, jadi sebaiknya dipisahkan. Sensasi kulit adalah salah satu dari lima indra dan terkait dengan aspek sensorik dan emosional, sehingga pada dasarnya merupakan meditasi dimensi astral, tetapi seiring dengan kemajuan meditasi, meditasi yang sama dapat menjadi meditasi dimensi kausal, tetapi karena hal ini dapat menyebabkan kebingungan, sebaiknya jangan mencampurkannya dengan penjelasan ini.

Kenkyō berlatih untuk memperpanjang waktu tanpa berpikir di antara pikiran dan pikiran.
Mikkyō mencoba untuk mengubah pikiran melalui imajinasi dan sebagainya.

Keduanya, baik Kenkyō maupun Mikkyō, memandang pikiran sebagai sumber penderitaan, dan bertujuan untuk melepaskan diri dari atau mengubahnya. Namun, dalam ajaran Buddhisme Tibet, khususnya ajaran Dzogchen, atau dalam ajaran Vedanta India, diajarkan bahwa tidak ada baik atau buruk antara pikiran dan gerakannya, melainkan hanya fungsi pikiran.

Pada kenyataannya, perbedaan ini tidak hanya terbatas pada ajaran, tetapi juga muncul dalam pemahaman tentang bagaimana mencapai keadaan Samadhi, sebagai tujuan konkret atau panduan.

Pemahaman bahwa gerakan pikiran hanyalah fungsi, sehingga tidak ada baik atau buruk di dalamnya, memang benar. Namun, pada kenyataannya, banyak orang merasa terganggu oleh pikiran atau keinginan yang merupakan fungsi tersebut.

Keadaan ketenangan adalah dasar dari pikiran, dan pikiran yang muncul hanyalah fungsi energi, sehingga tidak ada baik atau buruk di dalamnya.

Jika keadaan ketenangan dianggap sebagai sesuatu yang harus dicapai, dan gelombang pikiran dianggap sebagai sesuatu yang harus dihindari, maka kita masih terjebak dalam dualisme penerimaan dan penolakan. ("Pelangi dan Kristal" karya Namkai Norbu).

Oleh karena itu, dalam keadaan Samadhi, kita tidak perlu menghilangkan pikiran, tetapi kita dapat tetap waspada bahkan jika ada pikiran.

Terdapat banyak kesalahpahaman mengenai hal ini, karena Samadhi sering dianggap sebagai keadaan ketenangan dan konsentrasi. Namun, esensi Samadhi adalah keadaan kewaspadaan, sedangkan ketenangan adalah dasarnya.

Bukan berbicara tentang materi, tetapi di sini yang dibicarakan adalah tentang kognisi pikiran. Pikiran, atau kesadaran, menciptakan perasaan bahwa dunia "ada" melalui proses kognisi.

(Ini bukan berarti bahwa karena pikiran mengenali sesuatu, maka benda tersebut ada sebagai materi). Melainkan, karena pikiran mengenali sesuatu, perasaan bahwa suatu objek "ada" tercipta.

Ini adalah hal yang juga dibicarakan dalam psikologi dan filsafat, dan banyak orang mungkin berpikir bahwa itu memang seperti itu.

Dalam dunia meditasi, hal serupa juga dibicarakan. Secara khusus, dengan mencapai keadaan Samadhi, hal-hal ini dapat dipahami dengan lebih baik.

Dalam keadaan Samadhi, seseorang melihat sesuatu apa adanya sambil mempertahankan kesadaran. Keadaan sadar adalah keadaan di mana perasaan "ada" yang baru tidak diciptakan, atau jika diciptakan, perasaan itu akan segera hilang.

Perasaan "ada" ini kadang-kadang dijelaskan sebagai "ilusi" atau "seperti mimpi," dan itu adalah bagian dari "Maya" dalam Vedanta.

Jika perasaan "ada" ini sudah ada dalam diri seseorang, dengan mengamati hal itu apa adanya dalam keadaan Samadhi yang sadar, seseorang dapat menyadari bahwa itu sebenarnya adalah ilusi, dan pada akhirnya ilusi itu akan hilang, sehingga seseorang dapat melihat wujud "apa adanya" yang sebenarnya. Dengan kata lain, itu juga berarti ketidakkekalan. Namun, alih-alih menunggu realitas atau perasaan itu hancur, cukup dengan mengamati dalam keadaan Samadhi, ilusi itu akan hilang.

Dalam keadaan Samadhi, seseorang dapat memahami bagaimana ilusi itu terbentuk.

Misalnya, dalam penglihatan, gambar yang dilihat oleh mata dan realitas, perasaan, atau ilusi yang terkait dengannya adalah satu kesatuan. Dalam keadaan yang bukan Samadhi, penglihatan menciptakan ilusi baru, yang menjadi "perasaan" bahwa sesuatu "ada," dan ilusi-ilusi baru terus diciptakan. Dalam keadaan seperti itu, seseorang lebih mudah dipengaruhi oleh iklan atau program televisi, dan keinginan untuk mendapatkan kesenangan duniawi dari luar dapat memanipulasi seseorang, sehingga seseorang bekerja keras dan kemudian menghabiskan uangnya.

Dalam keadaan Samadhi, seseorang tidak hanya memahami bagaimana ilusi itu terbentuk, tetapi juga memahami esensi dari segala sesuatu. Oleh karena itu, pembentukan ilusi baru berkurang secara drastis, dan ilusi yang sudah ada kehilangan kekuatannya. Hal ini menyebabkan seseorang menjadi kurang mudah dimanipulasi oleh orang lain, dan seseorang dapat menjalani kehidupan yang bukan diberikan oleh orang lain, melainkan kehidupan yang berasal dari diri sendiri.

Pada dasarnya, meskipun dikatakan demikian, itu tidak berarti hanya itu yang baik, karena pada akhirnya, keadaan yang penuh dengan energi seperti kegembiraan akan menjadi hal yang biasa, sehingga kita tidak lagi menyebutnya kegembiraan. Kegembiraan disebut kegembiraan karena itu adalah keadaan sementara. Jika selalu dalam keadaan kegembiraan, itu akan digambarkan sebagai keadaan yang penuh dengan energi, atau keadaan yang selalu memuaskan.

Jika tidak ada kegembiraan, kita mulai dengan fokus. Yang paling cocok untuk itu adalah pekerjaan. Berfokus pada pekerjaan dan merasakan kegembiraan tampaknya merupakan cara yang paling praktis, baik dari segi pemanfaatan waktu maupun dari segi kepraktisan.

Akan lebih baik jika kita memiliki lingkungan seperti dulu, di mana kita bisa bersembunyi seharian dan hanya bermeditasi. Namun, akhir-akhir ini, hal itu sulit dilakukan. Oleh karena itu, akan lebih baik jika kita memiliki lingkungan yang tidak terlalu bising, terutama waktu untuk berkonsentrasi pada sesuatu seperti keterampilan atau kerajinan, atau pekerjaan detail lainnya. Olahraga juga baik, tetapi ada batasnya pada kelelahan fisik, jadi pekerjaan yang memungkinkan kita untuk berkonsentrasi dalam waktu yang lama mungkin lebih mudah.

Awalnya, ketika fokus sangat baik, kita mulai melihat secara sekilas keseluruhan gambaran dari pekerjaan yang sedang kita lakukan. Hal ini membuat pekerjaan menjadi lebih mudah. Momen seperti itu adalah keadaan kegembiraan.

Itu adalah semacam keadaan Samadhi. Dengan kata lain, itu adalah keadaan keselarasan emosional di dimensi astral. Ada berbagai jenis Samadhi. Awalnya, kita selaras secara emosional dengan objek di dimensi astral. Hal ini memungkinkan kita untuk lebih memahami objek tersebut. Misalnya, informasi tentang aspek teknis atau tentang orang lain, akan mengalir bersama dengan kegembiraan.

Kegembiraan yang terjadi seperti ini tidak berlangsung lama. Kadang-kadang hanya beberapa menit, atau bahkan beberapa puluh menit. Hal ini terkait dengan peningkatan fokus. Awalnya, mungkin hanya berlangsung sebentar, tetapi secara bertahap akan berlangsung lebih lama.

Seiring dengan peningkatan fokus, pada akhirnya, kegembiraan sementara akan hilang, dan kita akan secara bertahap dipandu menuju kedamaian kesadaran yang lebih dalam.

Bahkan jika kita bermeditasi, memiliki dasar seperti ini akan sangat berbeda dari apa yang kita harapkan. Berfokus dan merasakan kegembiraan, yang juga disebut "zona," orang yang dapat memasuki zona kegembiraan cenderung lebih cepat berkembang dalam meditasi.

Kegembiraan itu bukanlah akhir. Setelahnya, ada keadaan ketenangan yang tenang melalui Samadhi di dimensi Karana (dimensi kausal). Namun, kita tidak perlu langsung mencapai keadaan itu. Bahkan hanya dengan melakukan meditasi fokus dan merasakan kegembiraan, itu sudah cukup untuk menjalani kehidupan.

Terutama, bagi orang-orang yang dalam kehidupan sehari-hari merasa penuh dengan stres, dan selalu memiliki pikiran-pikiran yang mengganggu yang tidak bisa hilang, sehingga menyebabkan kebingungan, kemarahan, atau kelelahan, jenis "kegembiraan melalui konsentrasi" ini akan sangat membantu.

Tampaknya ada beberapa kesamaan antara ide Plato dan samadhi. Namun, terdapat beragam pandangan dari muridnya, Plato, atau para filsuf selanjutnya, dan banyak di antaranya yang tidak sesuai dengan samadhi.

Kita tidak tahu persis apa yang dimaksud dengan ide asli, tetapi jika kita berbicara tentang kesamaan dengan samadhi, ada beberapa hal yang bisa disebutkan.

Ide adalah, misalnya, bahwa meskipun ada banyak keindahan yang berbeda, ada satu prototipe keindahan. Dalam hal ini, dunia tempat prototipe itu berada berbeda dari dunia yang kita lihat.

Jika kita mendengarkan cerita itu secara langsung, seolah-olah ada dunia ide di suatu tempat di langit, atau di tempat lain yang bukan di dunia ini, dan dunia ini hanyalah proyeksi dari dunia itu. Beberapa literatur menjelaskan seperti itu, tetapi penjelasan semacam itu sama dengan penjelasan tentang samadhi, yaitu bahwa dunia ini adalah proyeksi. Jika demikian, kita dapat berasumsi bahwa Socrates berbicara tentang samadhi.

Jika apa yang dikatakan Socrates adalah samadhi, maka ceritanya akan cukup mudah. Pada dasarnya, ketika kita menyadari sesuatu, pikiran menciptakan ilusi dunia ini, dan biasanya kita hanya melihat ilusi itu. Jika kita menyebut kemampuan untuk mengenali sesuatu secara langsung tanpa menciptakan ilusi sebagai samadhi atau penglihatan langsung ide, maka itu akan menjadi seperti itu.

Dalam hal ini, ide sebagai prototipe tidak berada di dunia lain, tetapi kita mengenali ide sebagai prototipe secara langsung tanpa gangguan ilusi. Namun, ketika menjelaskan hal ini kepada orang yang tidak memahaminya, kita mungkin menggunakan istilah "dunia lain" atau "dunia ide," yang kemudian disalahpahami oleh orang yang tidak tahu tentang samadhi atau ide yang sebenarnya, sehingga mereka membayangkannya seolah-olah ada dunia lain. Padahal, ide adalah esensi dari dunia ini, dan ada seperti tumpang tindih dengan dunia ini.

Namun, jika kita menghilangkan ilusi, dunia ide akan muncul di depan mata kita, dan kita menyebutnya sebagai penglihatan langsung ide atau samadhi.

Ketika berbicara tentang samadhi, ada samadhi emosional dari dimensi astral dan samadhi kognitif dari dimensi kausal (dimensi karana). Karena penglihatan langsung ide adalah tentang kognisi, tampaknya itu adalah samadhi yang lebih tinggi dari kausal.

Ada aspek spiritual yang berkaitan dengan emosi dan aspek spiritual yang berkaitan dengan akal, dan tampaknya aspek spiritual yang berkaitan dengan emosi lebih populer.

Terutama wanita cenderung lebih mudah terhubung dengan aspek emosi, sehingga menjadi pengalaman spiritual yang menyenangkan.

Di sisi lain, ada aspek spiritual yang berkaitan dengan akal, yang terhubung dengan keadaan ketenangan.

Jika dibandingkan dengan pandangan spiritual Barat kuno, atau budaya Veda India, atau yoga, urutannya adalah bahwa aspek emosi lebih dekat dengan tubuh, dan aspek spiritual yang berkaitan dengan akal sedikit lebih jauh.

Tubuh (tubuh kasar, stula-sharira)
Tubuh astral (tubuh halus, sukshma-sharira) - aspek emosi
Tubuh kausal (tubuh penyebab, karana-sharira) - aspek akal
Atman (atau Purusha, atau Tuhan, atau pencipta, atau keseluruhan)

Jadi, ini sering dipahami sebagai "pertama" aspek emosi, "kemudian" aspek akal.

Namun, ketika melihat orang-orang yang aktif dalam bidang spiritual, tampaknya urutannya tidak sesederhana itu.

Menurut pandangan saya, aspek emosi dan akal tidak memiliki "urutan", melainkan "berjalan paralel", dan perbedaannya adalah bahwa ada orang yang mulai dari aspek emosi, dan ada orang yang mulai dari aspek akal.

Mengenai tubuh, tubuh tidak boleh diabaikan, karena olahraga yang tepat diperlukan untuk menjaga kesehatan, jadi daripada meninggalkan tubuh dan emosi untuk beralih ke akal, keseimbangan di setiap aspek diperlukan.

Oleh karena itu, ada orang yang akalnya lebih dominan dan emosinya lemah, dan ada orang yang emosinya lebih dominan dan akalnya lemah.

Dalam masyarakat modern, aspek akal cenderung ditekankan, tetapi akal dan emosi bukanlah hal yang bertentangan, melainkan dapat berjalan seiring, jadi keduanya penting, meskipun masing-masing memiliki karakteristiknya sendiri. Tentu saja, ini adalah hal yang wajar. Namun, orang-orang spiritual cenderung lebih menekankan pada aspek emosi atau aspek akal, masing-masing. Mungkin mereka tidak berniat demikian.

Dari sudut pandang Atman atau Tuhan, ketiga hal tersebut, tubuh, tubuh astral, dan tubuh kausal, bukanlah "Atman", dan ketiganya adalah sesuatu yang termasuk dalam "objek", dan bukan sesuatu yang abadi. Oleh karena itu, dari sudut pandang Atman, tidak ada perbedaan besar antara ketiganya, apakah Atman menggunakan akal, Atman menggunakan emosi, atau Atman menggunakan tubuh, tidak ada perbedaan besar.

tetapi, meskipun manusia cenderung membuat perbedaan, pada kenyataannya, dari sudut pandang Atman atau Tuhan, perbedaannya tidak terlalu signifikan.

Tujuannya berbeda-beda, yaitu:
・(untuk tubuh fisik, yaitu kesehatan)
・untuk tubuh astral, yaitu kegembiraan emosional
・untuk tubuh kausal, yaitu keadaan ketenangan dan (pemahaman mendalam serta wawasan yang didasarkan pada) ketenangan.

Salah satu cara untuk memilih masa depan adalah dengan menggunakan aspek emosional.

Dalam hal ini, kemampuan atau pelatihan khusus tidak terlalu diperlukan. Yang dibutuhkan adalah tindakan untuk mengekspresikan secara jelas perasaan, baik itu tentang keberhasilan maupun kegagalan di masa depan, dan benar-benar mengeluarkan perasaan tersebut.

Apa maksudnya? Secara spiritual, waktu tidaklah seketat yang kita pikirkan. Selain pengaruh masa kini terhadap masa depan, secara spiritual, masa depan juga dapat memengaruhi masa lalu. Bagaimana kita bisa tahu? Pertama, secara emosional, masa depan datang sebagai "perasaan baik" atau "perasaan buruk".

Dalam tiga struktur tubuh manusia menurut spiritualitas, cara memilih masa depan berbeda-beda:

Tubuh fisik: Tidak dapat melampaui waktu.
Tubuh astral: Terkait dengan aspek emosional, merasakan emosi masa lalu dan masa depan di masa kini, dan pada saat yang sama, emosi yang dikeluarkan di masa kini (meskipun mengalami penurunan kualitas) dapat melampaui waktu dan mencapai masa lalu dan masa depan.
Tubuh kausal: Terkait dengan aspek rasional, memahami pemikiran dan pilihan rasional masa lalu dan masa depan di masa kini, dan pada saat yang sama, pemikiran dan pilihan yang dikeluarkan di masa kini (meskipun mengalami penurunan kualitas) dapat melampaui waktu dan mencapai masa lalu dan masa depan.
Atman (atau Purusha): Saya belum mengalaminya, tetapi dalam kitab suci, dijelaskan sebagai kondisi di mana semua waktu ada secara bersamaan.

Dari sini, untuk memilih masa depan saja, dimensi astral sudah cukup. Bahkan, hal ini dapat berhubungan dengan filosofi kesuksesan atau seminar pencerahan yang sering dibicarakan. Secara spiritual, aspek emosional ini tidak terlalu ditekankan, tetapi dapat digunakan sebagai salah satu cara untuk mendeteksi bahaya atau memilih kesuksesan.

Dalam hal ini, orang yang memiliki kepribadian yang cenderung emosional akan lebih mudah melakukannya. Sebaliknya, jika seseorang tidak terlalu bereaksi secara emosional terhadap apa pun yang terjadi, sinyal dari aspek emosional mungkin tidak akan mudah diterima.

Oleh karena itu, orang yang berada pada tingkat spiritual di mana mereka seringkali merasa terbebani oleh emosi seperti kegembiraan, kesedihan, atau kemarahan, cenderung lebih cocok dengan jenis pilihan masa depan ini.

Terutama bagi mereka yang belum mengalami pemurnian spiritual dan memiliki sensitivitas yang rendah, mengekspresikan emosi secara berlebihan dapat membuat mereka lebih mudah merasakan hasilnya dari dimensi lain. Bahkan tanpa disadari, hal ini mungkin terjadi pada banyak orang.

Di sisi lain, jika proses pemurnian berlangsung, emosi akan terkontrol, sehingga secara bertahap, untuk membuat pilihan masa depan seperti ini, diperlukan peningkatan sensitivitas yang sesuai.

Namun, secara spiritual, apa pun yang terjadi, semuanya sempurna, jadi jika kita memiliki sikap menerima segalanya tanpa menggunakan aturan seperti ini, saya rasa kita tidak perlu terlalu sadar menggunakan aturan tersebut.

Selain itu, jika seseorang mencapai tingkat spiritual tertentu, pilihan "yang menyenangkan" akan menjadi sesuatu yang alami, sehingga kita akan membuat serangkaian pilihan yang tidak memiliki atau memiliki sedikit hambatan, dan kita akan menggunakan aturan seperti ini secara alami, seperti tangan dan kaki.

Selain itu, pilihan yang menyenangkan belum tentu yang benar, dan penilaian komprehensif seperti itu adalah langkah berikutnya, tetapi dalam kasus itu, pilihan dibuat tidak hanya berdasarkan aspek emosional tubuh astral, tetapi juga terhubung dengan aspek rasional tubuh kausal.

Di sekitar saya, ada banyak anak seusia saya yang bertingkah seperti binatang, dan di lingkungan tempat saya tumbuh, orang-orang yang mudah marah, menjadi agresif, dan dengan santai melakukan kekerasan terhadap orang lain adalah hal yang biasa.

Namun, sampai akhir usia 20-an, saya tidak memahami apa itu "kemarahan" pada dasarnya. Sejak kecil hingga sekolah dasar, saya sama sekali tidak tahu apa itu, dan saya tidak mengerti mengapa orang-orang di sekitar saya bertingkah seperti binatang karena marah.

Seiring waktu, saya menghabiskan waktu bersama orang-orang seperti binatang itu, dan perasaan tidak nyaman mulai menumpuk di dalam diri saya. Namun, saya tidak tahu bagaimana cara mengekspresikan kemarahan, jadi saya hanya menumpuk perasaan tidak nyaman itu, atau mencoba menyelesaikan masalah dengan logika.

Namun, bagi orang-orang seperti binatang, logika tidak penting. Mereka hanya mengejek dan menertawakan "kelemahan" orang lain. Saya menghabiskan masa kecil yang diperlakukan seperti orang bodoh oleh orang-orang seperti itu. Pada akhirnya, saya pikir mereka tidak peduli dengan alasan apa pun, mereka hanya ingin mengejek. Dan karena mereka akan marah dan melakukan kekerasan untuk menghindari balasan, tidak ada gunanya berbicara dengan mereka. Mereka benar-benar seperti binatang.

Sekolah dan masyarakat pedesaan adalah tempat yang tidak ada jalan keluar, dan itu adalah hal terburuk. Akibatnya, saya menjadi depresi. Namun, sekarang saya pikir itu adalah bagian dari rencana hidup saya.

Ketika saya masih kecil, saya tidak mengerti apa itu "kemarahan". Seiring bertambahnya usia, saya mulai sedikit memahami, tetapi saya baru "mengalami" kemarahan untuk pertama kalinya di akhir usia 20-an.

Pada akhirnya, bahkan pengalaman pertama itu, saya tidak memahaminya. Saya secara diam-diam menyerap "aura" kemarahan dari orang lain yang memiliki kemarahan, dan menggunakan aura itu untuk pertama kalinya "meledakkan" kemarahan. Saya baru pertama kali "marah" di akhir usia 20-an. Itu adalah pengalaman yang cukup menarik. Saya memicu kemarahan saya karena mantan teman yang memperlakukan saya seperti orang bodoh menyadari perubahan sikap saya. Meskipun menarik melihat perubahan sikap mereka setelah saya marah, saya sedikit kecewa karena mereka melarikan diri sebelum saya bisa sepenuhnya melampiaskan kemarahan saya. Ternyata, mereka adalah orang kecil yang tidak layak untuk dimarahi. Saya berpikir bahwa kemarahan adalah sesuatu yang tidak sepadan. Bahkan jika Anda marah pada sesuatu yang tidak layak untuk dimarahi, mereka hanya akan melarikan diri tanpa ada perbaikan. Hal yang baik adalah bahwa saya mulai bisa menciptakan "penghalang" untuk melindungi diri saya dari orang lain. Saya pikir ini adalah kemampuan yang berguna dan penting untuk kehidupan sosial. Para "lightworker" dan "starseed" seringkali dieksploitasi oleh orang-orang yang licik, dan mereka sendiri tidak menyadarinya. Kemampuan untuk menolak orang-orang yang licik seperti itu adalah salah satu kemampuan yang perlu dikembangkan, terutama bagi "starseed" yang tidak tahu apa itu kemarahan.

Pada akhirnya, termasuk setelah itu, hingga sekarang, hanya sekali saya merasa marah dan kemudian tidak lagi. Seiring waktu, saya mulai memahami apa itu kemarahan, dan terkadang, saya sengaja menciptakan emosi marah sebagai semacam eksperimen. Namun, selama 10 tahun terakhir, saya menjalani kehidupan yang relatif tenang tanpa perlu hal itu.

Dalam dunia spiritual, seringkali dikatakan, "Tekanlah kemarahan Anda" atau "Ketika kemarahan muncul, pikirkan kebalikannya." Namun, menurut saya, ini adalah pesan yang ditujukan kepada jiwa yang berevolusi dari hewan. Bagi seorang Starseed, ini adalah tentang mempelajari apa itu emosi aneh yang disebut kemarahan.

Saya menyadari bahwa saya adalah seorang Starseed, tetapi bagi orang-orang yang mengidentifikasi diri sebagai Starseed atau Lightworker, seperti yang berasal dari Venus, emosi "kemarahan" mungkin tidak ada di dunia asal mereka. Mereka seringkali tidak memahami atau tidak dapat mengatasi emosi "kemarahan" manusia Bumi. Saya baru mengetahui hal ini belakangan, dan saya berpikir bahwa jika saya tahu sejak awal, mungkin ada cara yang lebih baik untuk menghadapinya.

Saya menghabiskan masa kecil di lingkungan di mana banyak anak laki-laki yang marah dan melakukan kekerasan. Itu sejalan dengan tujuan hidup saya saat ini, yaitu membersihkan karma yang terkumpul selama menjalankan misi, dengan membawa diri saya ke titik terendah. Ini bukanlah sesuatu yang buruk, tetapi saya sengaja memasuki lingkungan di mana banyak orang seperti "binatang" di sekitar saya, dan seperti yang saya duga, saya terdorong ke dasar konflik dan penolakan diri. Saya pikir itu berhasil dengan baik.

Tanpa lingkungan ini, saya mungkin masih tidak memahami apa itu "kemarahan." Dalam kasus itu, saya mungkin akan mengucapkan kata-kata yang tidak disengaja yang membuat orang lain tidak nyaman, dan seperti dalam kehidupan saya sebelumnya, saya mungkin akan terus menerima kebencian dan kemarahan. Oleh karena itu, mempelajari apa itu "kemarahan" adalah pengalaman yang baik untuk memahami apa yang membuat orang lain tidak nyaman.

Oleh karena itu, ketika saya berbicara tentang "kemarahan" dalam konteks spiritual, saya seringkali tidak sependapat dengan orang lain. Biasanya, yang dibicarakan dalam dunia spiritual adalah "bagaimana cara menenangkan kemarahan." Namun, dalam kasus saya, yang saya alami lebih seperti trauma yang terkumpul dari kehidupan sebelumnya, bukan kemarahan. Meskipun secara lahiriah kemarahan dan trauma mungkin terlihat mirip, kemarahan seringkali diekspresikan dan disalurkan, sedangkan trauma ditanggung oleh diri sendiri. Bahkan ketika tampaknya seseorang menyalurkan kemarahannya kepada orang lain, sebenarnya mereka sedang berkonfrontasi dengan diri sendiri. Pada dasarnya, tidak ada niat untuk menyerang atau menyakiti orang lain; trauma hanya terkadang tidak terkendali dan disalurkan secara tidak sengaja.

Di dunia spiritual, ternyata banyak orang yang tidak memahami hal-hal seperti ini, dan hanya berbicara tentang hal-hal sederhana seperti "trauma itu hal yang buruk". Atau, orang yang mengalami konflik akibat trauma seringkali salah mengira bahwa mereka diserang, padahal dalam kasus trauma, seseorang hanya berhadapan dengan dirinya sendiri. Bahkan orang-orang yang berada dalam posisi seperti guru spiritual pun, ternyata tidak terlalu memahami hal-hal ini. Ketika saya mencoba menjelaskan, mereka selalu berakhir dengan "Anda harus menekan amarah," yang merupakan ajaran yang lebih cocok untuk hewan, sehingga sulit untuk berkomunikasi.

Orang-orang yang memahami hal-hal seperti ini biasanya berasal dari kalangan yang sama dengan saya, yaitu kelompok "Starseed". Bahkan, orang-orang yang menyebut diri mereka "Lightworker" atau orang spiritual pun, seringkali tidak memahami hal-hal seperti ini. Tentu saja, tidak perlu dipahami oleh semua orang, dan jika dasarnya berbeda, itu hanya berarti berbeda, bukan berarti ada yang lebih unggul. Jika seseorang bertanya "Apa itu amarah?", biasanya mereka hanya akan mendapatkan jawaban "Hah?". Itulah kira-kira yang terjadi. Sekarang, saya (seharusnya) memahaminya.