ڈھاکہ کے دوران، میں اپنے جسم کے ساتھ کچھ حد تک ملتا جلتا محسوس کرتا ہوں، اور میں محسوس کرتا ہوں کہ میری روح میرے جسم کے تھوڑے آگے موجود ہے۔

شکل کے لحاظ سے یہ تقریباً میرے جیسا ہی ہے، لیکن یہ تھوڑا آگے کی طرف ہے، اور روح کا جسم میرے جسم کے جسم سے تھوڑا بڑا ہے، اور یہ تھوڑا بڑا روح کا جسم میرے سامنے کی طرف تھوڑا سا آگے بڑھ کر موجود ہے۔

میں محسوس کرتا ہوں کہ اس آگے موجود تھوڑے بڑے روح کی شعور میرے جسم اور میری واضح شعور کی خواہشات اور خیالات کو چلا رہی ہے، لیکن ابھی تک یہ مکمل طور پر ایسا نہیں ہے کہ روح میرے جسم اور میری واضح شعور کو کنٹرول کر رہی ہے، بلکہ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں میں صرف تھوڑی سی، ہلکی سی روح کی شعور کو محسوس کر رہا ہوں۔ کبھی کبھار مجھے لگتا ہے کہ روح کی شعور میرے جسم اور میری واضح شعور کی خواہشات اور خیالات کو چلا رہی ہے، اور کبھی کبھار مجھے براہ راست روح کی شعور محسوس ہوتی ہے، لیکن اس تعلق کا ابھی تک اتنا مضبوط نہیں ہے۔

اس کے برعکس، میری واضح شعور کی حیثیت سے میری موجودگی ابھی بھی موجود ہے، اور میں اس بات کو سمجھ رہا ہوں کہ روح دراصل میرے جسم اور میری واضح شعور کو چلا رہی ہے، لیکن اب بھی میری روح کی شعور اور میری واضح شعور کے درمیان ایک حد موجود ہے۔

ڈھاکہ کے دوران، میری واضح شعور کی حیثیت سے میں سمجھتا ہوں کہ میری روح ہی اصل میں میں ہوں، اور میں اپنی روح کو قبول کر رہا ہوں۔

میری واضح شعور اپنی روح کو قبول کر رہی ہے اور اس میں کوئی خاص خوف یا مزاحمت نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ابھی تک ہم مکمل طور پر ایک نہیں ہوئے۔

اس لیے، میری واضح شعور کی حیثیت سے، میں دھاکہ کے دوران اپنی روح کے سامنے "تسلیم" کرنے کا ارادہ کرتا ہوں۔

چونکہ میرا اصل وجود میری روح ہے، اس لیے میری واضح شعور صرف ایک تصور ہے، اور میری واضح شعور اپنی روح کے سامنے تسلیم ہو جاتی ہے۔

میں دھاکہ کے دوران اس طرح کے ارادے رکھتا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ شاید اس روح کو یوگا میں "پروشیا" اور ویدانت میں "آٹمان" کہا جاتا ہے۔ ویدانت میں آٹمان ناقابل شناخت اور ناقابل فہم ہے، اس لیے شاید ویدانت میں بھی "پروشیا" کا استعمال کرنا درست ہو، لیکن اس طرح کی اپنی روح یا魂 کی "پروشیا" جو کہ اصل میں میں ہوں، اس کے سامنے تسلیم کرنے سے شاید ہمارا اصل وجود ظاہر ہو جائے۔

اصل میں ہم وقت اور جگہ سے آزاد، صرف شعور ہیں، اور ہم روح ہیں۔ لیکن ہماری واضح شعور اس دنیا کے دھوکے (مایا) سے دھوکا کھا کر یہ سمجھتی ہے کہ ہم وہی ہیں جو ہم نہیں ہیں۔ یہ بات یوگا اور مذہبی کتابوں میں اکثر کہی جاتی ہے، اور حال ہی میں جب مجھے احساس ہوا کہ شعور براہ راست جسم کو چلا رہا ہے، تب مجھے اس بات کا یقین ہو گیا کہ یہ سچ ہے اور روح ہی اصل میں ہمارا وجود ہے۔

اس مرحلے میں، روح اور شعور دونوں موجود ہوتے ہیں، اور روزمرہ کی زندگی گزارنے کے دوران، آہستہ آہستہ صرف شعور کی حالت میں واپس آنے لگتا ہے، لیکن اس طرح مراقبہ کرنے سے، آپ اپنی روح کو بحال کر سکتے ہیں، اور مزید، آپ اپنی روح کو "س حوالے" کر سکتے ہیں۔

اس قسم کی "س حوالے" کرنے یا "اعتماد" کرنے کی باتیں دوسروں کے بارے میں نہیں، بلکہ خود کے بارے میں ہیں، اس لیے کوئی خطرہ نہیں ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ یہ خود سے "س حوالے" کرنا خودبخود ہوتا ہے، اور یہ کسی دوسرے شخص کے کہنے پر نہیں ہوتا ہے۔

بالفرض، اگر کہا جائے کہ دوسرے لوگ بھی خود ہی ہوتے ہیں، تو ان سے "س حوالے" کرنا یا ان کو "س حوالے" کرنا ایک ہی چیز ہے، لیکن بہت سے لوگ اس قسم کے منطق کو غلط استعمال کرتے ہوئے دوسروں کو کنٹرول اور استحصال کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اس لیے بنیادی طور پر دوسروں کو "س حوالے" کرنے یا ان پر "اعتماد" کرنے سے گریز کرنا بہتر ہے۔ ایسے بہت سے دھوکے باز ہیں جو اس قسم کے منطق کو استعمال کرتے ہوئے دوسروں سے کچھ چھیننے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ توانائی، لوگ، چیزیں، یا پیسے، کسی نہ کسی منطق کے تحت، خودبخود دوسروں سے کچھ نکالنے کی کوشش کرتے ہیں۔

حقیقت میں، جب آپ اس مرحلے پر پہنچ جاتے ہیں، تو آپ کی اپنی روح پر اعتماد ہو جاتا ہے، اور آپ روح کی رہنمائی کے تحت عمل کرتے ہیں، اس لیے کوئی خطرہ نہیں ہوتا۔ تاہم، اگر آپ ابھی بھی الجھن میں ہیں، تو "روح کو "س حوالے" کرنا" یا "روح کو "س حوالے" کرنا" ممکن نہیں ہوتا ہے، اس لیے اگر کوئی آپ کو اسی قسم کی باتیں کہہ کر دباؤ ڈال رہا ہے یا آپ کے رویے کو متاثر کرنے کی کوشش کر رہا ہے، تو آپ کو اس پر توجہ دینے اور اس کا مقابلہ کرنے کی ضرورت ہے۔

جب آپ اس مرحلے پر پہنچ جاتے ہیں، تو آپ بغیر کسی شک کے جانتے ہیں کہ اپنی روح کو "س حوالے" کرنا صحیح ہے، اس لیے اگر آپ الجھن میں ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ کچھ غلط ہے۔ خاص طور پر، یہ چیز کسی دوسرے شخص کے کہنے پر نہیں کی جاتی، اس لیے دوسرے لوگوں کی وضاحتیں کارآمد ہو سکتی ہیں، لیکن آپ جب اس مرحلے پر پہنچتے ہیں، تب ہی آپ خود "س حوالے" کرتے ہیں، اس لیے جلد بازی میں "س حوالے" کرنا یا "اعتماد" کرنا صرف ایک قسم کی وابستگی اور استحصال کی طرف لے جاتا ہے۔

مختصر یہ کہ، مجھے لگتا ہے کہ آپ کو جو کرنا ہے، وہی کرنا چاہیے۔ آپ جو بھی کریں، آپ آزاد ہیں، اور اسی آزادی سے روح کا crescita ہوتا ہے۔ آزادی کی کوئی پابندی نہیں ہونی چاہیے، اور اسی میں آپ کی روح کو "س حوالے" کرنا شامل ہے۔ یہ کسی دوسرے شخص کے ذریعے زبردستی نہیں کیا جاتا، اور اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے کہ آپ اسے دوسرے لوگوں سے موازنہ کریں۔ اگر آپ کو یہ سمجھ نہیں آ رہا ہے، تو آپ اسے چھوڑ سکتے ہیں۔

بس، وہاں پہنچنے کے لیے کچھ مراحل ہیں، اور اگر آپ تیاری کریں اور پھر ان مراحل پر عمل کریں، تو آپ خود بخود سمجھ جائیں گے اور آپ کی روح کے سپردگی کا عمل شروع ہو جائے گا۔ اس کی وضاحت کسی اور سے کروانا اچھا ہو سکتا ہے، لیکن درحقیقت یہ آپ کو ہی کرنا ہے، اور آپ اپنی روح کو سپرد کر رہے ہیں، نہ کہ کسی اور کو۔

شاید آپ کی روح کے سپردگی کے بعد، آپ دوسروں کو بھی سپرد کر سکتے ہیں، اور شاید ایسا ہی ہونا چاہیے، لیکن ترتیب کے لحاظ سے، آپ کی روح کے سپردگی پہلے آتی ہے۔ اس ترتیب کو نظر انداز کرتے ہوئے، جو لوگ کہتے ہیں کہ "سبھی لوگ ایک جیسے ہیں، اس لیے ہمیں دوسروں کو سپرد کرنا چاہیے"، ان کے جھوٹے دعوؤں سے دور رہنا بہتر ہے۔

میں خود اس طرح کی چیزوں سے بہت کم نمٹا ہوں، کیونکہ میں یہ سب خود کر رہا ہوں، لیکن چونکہ مجھے معلوم نہیں کہ یہ کون پڑھ رہا ہے، اس لیے میں کچھ احتراعات بھی لکھ رہا ہوں۔

جب آپ اس مرحلے پر پہنچ جائیں گے، تو آپ یقیناً اس بارے میں بالکل پریشان نہیں ہوں گے اور آپ کو یہ سمجھ میں آ جائے گا، لہذا اگر آپ پریشان ہیں، تو آپ کو "سپردگی" یا اس طرح کی چیزوں سے دور رہنا چاہیے۔

میں اصل میں یہ بات کہنا نہیں چاہتا تھا، بلکہ یہاں میں یہ کہہ رہا ہوں کہ حالیہ مراقبوں میں، مجھے اپنی روح کے سپردگی کا احساس زیادہزور سے ہو رہا ہے۔

یہ پہلی نظر میں ایسا لگ سکتا ہے کہ جیسے آپ کچھ اپنے آپ سے کسی اور چیز کی طرف یا کسی اور چیز میں دے رہے ہیں، لیکن درحقیقت، آپ کا مرکز وہی ہے، اور آپ کی جسمانی موجودگی کے مرکز کے حوالے سے، آپ کی روح آپ کے سامنے سے آرہی ہے۔ اس لیے، یہ آپ سے روح (یا "کُل") کی طرف نہیں، بلکہ روح (کُل) سے آپ کی طرف ایک عمل ہے، اور روح کی جانب سے، یہ صرف ایک شعور ہے جو آپ کے جسمانی اور جسمانی موجودگی کے مرکز کی طرف آرہا ہے، اور اس میں کسی قسم کی "سپردگی" شامل نہیں ہے، بلکہ صرف ایک شعور آپ کی طرف آرہا ہے، اور "سپردگی" کا عمل آپ کی جسمانی موجودگی کی طرف سے کیا جا رہا ہے، جو آپ کی روح کو قبول کرنے کے لیے کیا جا رہا ہے۔

کبھی کبھار، اس بات کو استعارے کے طور پر "سپردگی" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن اس طرح بیان کرنے سے بہت زیادہ غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں۔

"زِن کەن" کے دو مراحل ہیں، جو تبتي زبان میں "شینے" (زِن، شماتھا) اور "رントン" (کەن، وپاسنا) کے طور پر تقسیم ہیں۔ تاہم، خاص طور پر "رントン" (کەن، وپاسنا) کی تشریح مختلف فرقوں میں مختلف ہے۔

"زوک چن" کے "دل کی اصل" کے حصے میں، "رントン" (کەن، وپاسنا) اس سطح کی طرف اشارہ کرتا ہے جہاں بیداری کی حالت اور سوچ کی حرکت یکجا ہوتی ہے۔ اس حالت کو "<غیر متحرک حالت>" بھی کہا جاتا ہے۔ اس حالت تک پہنچنے پر، کوئی بھی حرکت اس میں خلل نہیں ڈال سکتی۔ "زوک چن کی تعلیم" (نامکائی نورب کی تصنیف)۔

اس کے برخلاف، ظاہری اور خفیہ مذاہب کی موقف مختلف ہیں۔

ظاہری مذہب: "شینے" (زِن، شماتھا) کی حالت کے بعد، "رントン" (کەن) خود بخود پیدا ہوتا ہے۔
غیبی مذہب: بیداری کا ایک خاص مرحلہ۔ "شینے" خلا سے اور "رントン" روشنی سے مطابقت رکھتا ہے، اور دونوں کا امتزاج غیبی مذہب کا آخری مقصد ہے۔
* تیبت کا زوک چن: بیداری کی حالت اور سوچ کی حرکت کا امتزاج، جو کہ "رントン" ہے۔
(اسی کتاب سے انتخاب)

اس کے علاوہ، مختلف تشریحات موجود ہیں، اور تھریواد بدھ مت (اوپاتھک بدھ مت) جیسے "وپاسنا" کے فرقوں میں، "شماتھا" (زِن، شینے) کی کچھ حد تک ضرورت ہوتی ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ ضروری نہیں ہے، اور صرف "وپاسنا" (کەن، رントン) کافی ہے۔

اس کے علاوہ، "سمادی" کی تعریف کے بارے میں بھی بات کی جا رہی ہے، اور یہ کہ آیا "سمادی" صرف ایک قسم کا ارتکاز ("شماتھا"، "شینے") ہے، یا "وپاسنا" (کەن، رントン) ہے، یا بیداری کی حالت، دل کی اصل ("ریکپا") کی حالت کا حوالہ ہے، اس پر تشریحات مختلف ہیں۔

اس طرح، "شماتھا" (زِن، شینے) بہتر ہے یا "وپاسنا" (کەن، رントン) بہتر ہے، اس موضوع پر اکثر مباحثے ہوتے ہیں، اور مختلف فرقوں اور ان کے موقفوں، یا تجربات کے نتیجے میں مختلف باتیں ہوتی ہیں، اور کبھی کبھار یہ فرقوں اور افراد کے درمیان تنازع کا باعث بھی بنتے ہیں۔

حال ہی میں، میرا خیال ہے کہ تیبت سے متعلق، خاص طور پر زوک چن پر مبنی درجہ بندی سب سے زیادہ واضح ہے۔

حال ہی میں، مختلف فرقوں میں "شماتھا" (زِن، شینے) اور "وپاسنا" (کەن، رントン) کے درمیان فرق واضح ہو گئے ہیں، اور اس سے متعلق کی گئی تفہیم اب زیادہ واضح ہے۔

ہائیئر سیلف کا ذکر اکثر اس روحانی تناظر میں ہوتا ہے جہاں "عام ذہن" اور "اعلیٰ جہت کے ذہن (ہائیئر سیلف)" کا ذکر ہوتا ہے۔ لیکن میرے تجربے میں، جب میں جسم سے باہر جاتا ہوں، تو مجھے کوئی ہائیئر سیلف نظر نہیں آتا، اور میں اسے "گروپ ساؤل" کے طور پر سمجھتا ہوں۔ اسی لیے، میں نے ہمیشہ ہائیئر سیلف اور گروپ ساؤل کو ایک ہی چیز سمجھا۔ ایک روح یا روح کا مجموعہ یا فرد کے طور پر، جب میں جسم سے باہر جاتا ہوں اور اپنے آپ کو دیکھتا ہوں، تو مجھے کوئی ہائیئر سیلف نظر نہیں آتا، بلکہ میں صرف خود ہوں۔ اور میرے بیداری کے دوران بھی، ہائیئر سیلف گروپ ساؤل جیسا ہی لگتا ہے۔

تاہم، اس طرح کی تفسیری کے ساتھ، ہائیئر سیلف کو سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے، اور یہ ایک دھندلی سی چیز کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ چونکہ یہ ایک روحانی تصور ہے، میں نے اسے زیادہ اہمیت نہیں دی اور اسے نظر انداز کر دیا۔ لیکن حال ہی میں، مجھے اپنے دل کی حقیقی طاقت (لیکپا) کا احساس زیادہ ہونے لگا ہے، جو براہ راست جسم کو حرکت میں لاتا ہے۔

جب میں اپنے دل کی اس حقیقی طاقت (لیکپا) کا تجربہ کر رہا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ شاید روحانیت میں "ہائیئر سیلف" کو اسی طاقت کے طور پر بیان کرنا صحیح ہے۔

یہ شاید اصل تعریف پر واپس جانا ہے، لیکن یہ الجھن شاید روحانی افراد کے بیان کرنے کے طریقے کی وجہ سے ہے۔ روحانیت میں، ہائیئر سیلف کو اکثر "اپنے سے الگ ایک مثالی وجود" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ درحقیقت، افراد کے درمیان اس کی وضاحت میں بہت فرق ہوتا ہے، لیکن میں نے ہمیشہ اسے "اپنے سے الگ" کے طور پر سمجھا ہے، جو کہ گروپ ساؤل ہے۔ یا، کچھ لوگ ہائیئر سیلف کو "چینلنگ" کے تناظر میں بیان کرتے ہیں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ روحانیت میں، ہائیئر سیلف کو اپنی اصل تعریف سے دور، "اپنے سے الگ" وجود کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

تاہم، میرے حالیہ مراقبے کے تجربات کے مطابق، مجھے لگتا ہے کہ اس "اپنے دل کی حقیقی طاقت (لیکپا)" کو "ہائیئر سیلف" کے طور پر بھی کہا جا سکتا ہے۔

جب "ہائیئر سیلف" کا ذکر ہوتا ہے، تو اکثر کہا جاتا ہے کہ "عام ذہن" اور "اعلیٰ جہت کا ذہن (ہائیئر سیلف)" موجود ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو میرے خیال میں یہ "عام ذہن" اس "لیکپا" کے مساوی ہے۔ لیکن بہت سے روحانی افراد اس چیز کو مزید مبہم انداز میں بیان کرتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے جیسے ان کے پاس کوئی "فرشتہ" یا "خدا" جیسا اعلیٰ جہت کا وجود ہے۔ شاید یہ ایک استعارے کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے تاکہ اس تصور کو سمجھایا جا سکے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ شاندار تصاویر اب زیادہ مقبول ہو گئی ہیں، اور اس کی اصل شکل چھپ گئی ہے۔

بالی یقیناً، اس "دل" کی اصل شکل، جو "ریکوپا" کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، ایک ایسی حالت ہے جو آزاد، پرجوش، پرسکون، اور یوں کہہ لیں کہ "چمکدار" ہے۔ لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ ایک بہت ہی سادہ قسم کی "چمک" ہے۔ میں "سادہ" اور "چمکدار" جیسے متضاد الفاظ استعمال کر رہا ہوں، لیکن یہ حقیقت ہے کہ یہ ایسا ہی ہے، کیونکہ "سادہ" اس کی بنیادی چیز ہے، اور اس کے باوجود، اس کا اندرونی حصہ "چمکدار" ہے۔

اگر اس کا اظہار کرنا ہو، تو یہ کہنا مناسب ہوگا کہ "یہ باہر سے سادہ ہے، لیکن اس کا اندرونی حصہ چمکدار ہے۔" اگرچہ اس "چمک" کو اندر سے باہر نکل کر ظاہر ہوتا ہے، لہذا جو شخص دیکھتا ہے، اسے یہ بالکل مختلف لگتا ہے۔ لیکن بنیادی طور پر، یہ سادہ ہے۔

ٹھیک ہے، میں یہ کہہ رہا ہوں، لیکن کچھ لوگ اسی چیز کو الٹ انداز میں بھی دیکھ سکتے ہیں۔

بعض روحانی افراد اسے "بیرونی شکل چمکدار، اندرونی حصہ پرسکون" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ درحمل، یہ ایک ہی چیز ہے۔

اگرچہ ایک ہی چیز ہے، لیکن اس کے اظہار میں فرق ہے، اور شاید کچھ لوگ اس بارے میں سوچ سکتے ہیں کہ یہ کیسے ممکن ہے۔ لیکن یہ صرف دیکھنے والے کے نقطہ نظر میں فرق کی وجہ سے ہے، اور حقیقت میں، یہ ایک ہی ہے۔

اسی طرح، اب تک، مجھے "ہائیئر سیلف" کی حقیقت کا احساس ہونے لگا ہے۔

جب میں تقریباً 30 سال پہلے "ہائیئر سیلف" کی concetto کے بارے میں جانا، تو اس کی اصل تعریف یہ تھی کہ "ایک عام ذہن" اور "ایک اعلیٰ جہت کا ذہن" موجود ہے۔ لیکن بعد میں، جب میں نے مراقبہ کیا، سماجی زندگی گزاری، یا جسم سے الگ ہو کر جو کچھ دیکھا، تو مجھے احساس ہوا کہ "ہائیئر سیلف" درحقیقت موجود نہیں ہے، بلکہ جو چیز نظر آتی تھی وہ میرے "گروپ ساؤل" کی طرح تھی، جو میرے روح کا اصل حصہ ہے۔ یہ "گروپ ساؤل" کی طرح نظر آنے والی چیز انسانی شکل کی تھی، اور یہ وہ روح تھی جس سے میں ایک حصہ کے طور پر الگ ہو گیا تھا۔ میرے جسم سے الگ ہونے کے تجربے سے مجھے ایسا لگا کہ "ہائیئر سیلف" درحقیقت "گروپ ساؤل" ہی ہے۔

میں نے طویل عرصے تک اس تجربے کی بنیاد پر اس کی व्याख्या کی ہے۔ لیکن اب، مجھے لگتا ہے کہ "عام ذہن" اور "اعلیٰ جہت کے ذہن (یا دل کی اصل شکل، ریکوپا)" کی اصل تعریف پر واپس جانا زیادہ مناسب ہوگا، تاکہ یہ زیادہ واضح ہو سکے۔

یہ ایک طرح سے مکمل چکر لگنے کے بعد واپس آنے جیسا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، درحقیقت، دو ذہن نہیں ہوتے، بلکہ صرف ایک ہی ذہن ہوتا ہے۔ اس لیے، میرے جسم سے الگ ہونے کے تجربے سے جو بھی نتیجہ نکالا گیا تھا، وہ ابھی بھی درست لگتا ہے۔ لیکن "ہائیئر سیلف" کی concetto خود روح کی حقیقت سے متعلق نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسا تصور ہے جو ہمیں یہ غلط تاثر دیتا ہے کہ "ہائیئر سیلف" موجود ہے، اور یہ ایک صاف تصور ہے۔

یہ ایک پیچیدہ موضوع ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ میری روح کی اصل شناخت وہی ہے جو میں ہوں، اور اس کے سوا کچھ بھی نہیں ہے۔ لیکن، شعور کی سطح پر، ایک غلط فہمی پائی جاتی ہے کہ شعور کی سطح اپنا شعور ہی کو اپنا حقیقی وجود سمجھتی ہے، اسی لیے "ہائیئر سیلف" کی concetto کی ضرورت ہوتی ہے۔

ویدانت میں، اس بات کو "جیوا (شعور کی سطح کا خود) جہالت کی وجہ سے جیوا کو اپنا سمجھتا ہے" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس لیے، "ہائیئر سیلف" کا موجود ہونا اصل حقیقت نہیں ہے، بلکہ یہ ایک تصور ہے۔

میں نے جانबूझ کر اصل حقیقت کے مطابق "ہائیئر سیلف" کی تشریح کرنے کی کوشش کی، لیکن جب میں نے جسم سے الگ ہونے کے دوران "ہائیئر سیلف" سے متعلق کوئی چیز نہیں پائی، تو میں نے "ہائیئر سیلف" کو "گروپ سول" کے ساتھ یکساں قرار دینے کی کوشش کی، لیکن اس کی ضرورت نہیں تھی۔ مجھے لگتا ہے کہ "ہائیئر سیلف" کو محض ایک تصور اور "دل کی اصل فطرت (لیکپا)" کے بارے میں ایک کہانی کے طور پر سمجھنا زیادہ مناسب ہے۔

یہ وہ الفاظ ہیں جو کہا جاتا ہے کہ ڈی کارٹ نے کہے۔ یہ ممکن ہے کہ اس کا اصل مطلب واضح شعور ہو۔ میں اس کے بارے میں زیادہ نہیں جانتا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ انہوں نے خود اور اپنے آس پاس کی حقیقت پر شک کرنے کے بعد، صرف اپنی خود کی شعور کی موجودگی کا یقین کیا۔

یہ فلسفہ کا موضوع ہے، اس پر کوئی اختلاف نہیں ہے۔ تاہم، میں سمجھتا ہوں کہ ایک ہی الفاظ کا استعمال دو پہلوؤں کو بیان کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ یہاں، میں اس کے دو پہلوؤں کے بارے میں بات کر رہا ہوں جو کہ الفاظ کے عین مطابق ہیں، نہ کہ ڈی کارٹ کے اصل مطلب کے طور پر۔ (یہ تو الگ بات ہے کہ کیا ڈی کارٹ بھی یہی کہہ رہے تھے یا نہیں۔)

ایک پہلو "میں" ہے جو کہ واضح شعور ہے۔
دوسرا پہلو "میں" ہے جو کہ دل کی اصل حالت (جسے "لیکپا" کہتے ہیں) ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، یوگا اور ویدانتا میں، "میں" جو کہ واضح شعور ہے، وہ ایک عارضی چیز ہے جو ظاہر ہوتی ہے اور پھر غائب ہو جاتی ہے۔ اسے سنسکرت میں "چتتا" (دل) یا "بودی" (تصمیم لینے کی صلاحیت، سوچنے کی صلاحیت) کہا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، یہ بتایا گیا ہے کہ "بودی" کی موجودگی کے ذریعے ہی "میں" کی ایک غلط حس "اھنکارا" (ہوس) پیدا ہوتی ہے۔

یہاں جو چیز موجود ہے وہ یہ ہے:
دل کی اصل حالت (لیکپا)
واضح شعور کے طور پر چتتا (دل) اور بودی (تصمیم لینے کی صلاحیت)

اور جو چیز موجود نہیں ہے وہ یہ ہے:
اھنکارا (جو کہ "بودی" کی موجودگی کے ذریعے پیدا ہونے والا "میں" کا ایک غلط تصور ہے۔)

یہ تو واضح نہیں ہے کہ ڈی کارٹ نے کس کے بارے میں بات کی تھی، لیکن الفاظ کے لحاظ سے، دو چیزیں ممکن ہیں:
دل کی اصل حالت (لیکپا) کی وجہ سے "میں" موجود ہے۔
واضح شعور کی وجہ سے "میں" موجود ہے۔ واضح شعور کے طور پر چتتا (دل) اور بودی (تصمیم لینے کی صلاحیت) کی وجہ سے "میں" موجود ہونے کا تصور (یعنی اھنکارا) پیدا ہوتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، اکثر لوگوں کو دل کی اصل حالت (لیکپا) کی موجودگی کا احساس نہیں ہوتا، اس لیے ڈی کارٹ نے شاید ہی کوئی مراقبہ یا غور و فکر کیا ہو اور اسی نتیجے پر پہنچے ہوں۔

یا، ایک اور امکان یہ ہے کہ انہوں نے اس نتیجے پر پہنچا ہو کہ "میں" واضح شعور کی وجہ سے موجود ہوں۔

دونوں صورتوں میں، دو امکانات ہیں: دل کی اصل حالت (لیکپا) کی موجودگی کا احساس ہونا، یا فلسفیانہ طور پر اس نتیجے پر پہنچنا کہ "میں" واضح شعور کی وجہ سے موجود ہوں۔

حقیقت یہ ہے کہ مجھے فلسفہ میں زیادہ دلچسپی نہیں ہے، لیکن کبھی کبھار یہ بات دلچسپ ہوتی ہے کہ یوگا اور ویدانتا کے خیالات اس میں شامل ہوتے ہیں۔

سینٹین کے علم یا شعور کی سکوت جیسی چیزیں، زیادہ تر مراقبہ کی حالتیں بیرونی ہوتی ہیں۔ حال ہی میں، میں سوچنے لگا ہوں کہ اندرونی شعور کے ساتھ براہ راست جڑنا ہی اندرونی چیز ہے۔ اندرونی شعور کو اتمان (حقیقی ذات)، ہائیر سیلف، پوشا یا الہی شعور بھی کہا جاتا ہے، لیکن الفاظ اہم نہیں ہیں۔ میں اب پختہ یقین رکھتا ہوں کہ اندرونی شعور کے ساتھ براہ راست جڑنا ہی اگلی شعوری سطح پر جانے کی کلید ہے۔

اس حالت میں جہاں شعور براہ راست جڑا ہوتا ہے، ہر چیز "جیسے ہے" دکھائی دیتی ہے۔

زوکچین کی شاعری کی طرح، "جیسے ہے" کو ظاہر کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ سب کچھ ظاہر ہوتا ہے اور غائب ہو جاتا ہے، اور یہ خود ہی مکمل ہے۔ کوشش کی بیماری کو چھوڑ کر، سامادھی کی قدرتی حالت میں رہنے سے، تمام ظہور ظاہر ہوتے ہیں اور قدرتی طور پر غائب ہو جاتے ہیں۔

متنوع مظاہر کی اصل حقیقت، وحدانیت ہے۔
ہر ایک مظہر، دل کی تخلیق کردہ حدود سے باہر ہے۔
ایسی کوئی بھی تصوراتی چیز نہیں جو "جیسے ہے" کو بیان کر سکے۔
اس کے باوجود، ظہور جاری رہتے ہیں۔ سب کچھ ٹھیک ہے۔
چونکہ سب کچھ پہلے سے ہی مکمل ہے، اس لیے کوشش کی بیماری کو چھوڑ دیں،
اور "جیسے ہے" کی مکمل حالت میں رہنا ہی سامادھی ہے۔
"زوکچین کی تعلیم (نامکائی نورب کی تصنیف)"

شروع سے ہی،
ہر چیز
"جیسے ہے" مکمل ہوتی ہے، یہ جاننے کے بعد،
کوئی بھی چیز حاصل کرنے کی کوشش، سبھی ترک کر دی جاتی ہے۔
بس "جیسے ہے" کی قدرتی حالت میں رہنے سے،
وحدانیت کی سامادھی کی حالت خودبخود جاری رہتی ہے۔
"ہولو اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"

پہلے، میں اسے تئوری کے طور پر سمجھتا تھا، لیکن اس کی کوئی حقیقی відчуття نہیں تھی۔

تاہم، حال ہی میں، مجھے اس کی کچھ відчуття ہونے لگی ہے، جب میں نے اپنے سینے میں صبح کی روشنی محسوس کی اور تخلیق، تباہی اور تحفظ کا شعور گہرا ہوا۔ مزید، مجھے اس بات کا یقین ہونے لگا ہے کہ یہ شعر بالکل صحیح ہے، اور یہ شعور اس وقت آیا جب میں نے محسوس کیا کہ میرا شعور براہ راست میرے جسم کو حرکت میں لا رہا ہے۔

یہ چیزیں، جو پہلی نظر میں بالکل الگ نظر آتی ہیں، دراصل ایک دوسرے سے متعلق ہیں۔ اپنے اندرونی شعور کے ساتھ براہ راست جڑنے سے، آپ کو ان اشعار کی contenuto کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے۔

"سب کچھ شروع سے ہی مکمل ہے" کا مطلب ہے کہ سب کچھ شعور کی تخلیق ہے۔ اس مرحلے میں، یہ سمجھنا ممکن ہو جاتا ہے کہ ہر چیز، خواہ وہ کچھ بھی ہو، شعور کے ذریعے تخلیق کی گئی ہے۔ اس لیے، ہر چیز، چاہے وہ کچھ بھی ہو، "جیسے ہے" مکمل ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ اس کے برعکس، چاہے وہ کسی بھی شکل میں تبدیل ہو، یا بالکل بھی شکل نہ رکھتا ہو، بلکہ خام مال کی طرح ہو، تب بھی وہ ہر چیز میں شامل ہے اور "جیسے ہے" مکمل ہے۔ یہ بات آپ کے اندرونی شعور سے جڑنے کے ذریعے سمجھ میں آتی ہے۔

بالی، یہ سچ ہے کہ ابھی تک صرف آپ کی اپنی شعور سے رابطہ ہوا ہے، اور آپ نے چاروں طرف کی ہر چیز سے رابطہ نہیں کیا ہے۔ لیکن، اگر آپ کو یہ "سمجھ" میں آئے کہ آپ کی اندرونی شعور اور باہر موجود اشیاء اور دیگر لوگوں کا جوہر ایک ہی ہے، تو اس "سمجھ" کی بنیاد پر، ایسی چیزیں آسانی سے سمجھ میں آ سکتی ہیں۔ آپ اپنے آپ کو سمجھ کر دنیا کی تشکیل کو سمجھتے ہیں۔

یہ عمل مقدس صحیفوں میں لکھا ہوا ہے، اور اب یہ واضح ہے کہ مقدس صحیفوں کا یہ بیان کہ "اپنے آپ کو سمجھ کر دنیا کو سمجھنا"، درست تھا۔

اور، کسی چیز کو حاصل کرنے کی کوششیں، تقریباً مکمل طور پر ترک کر دی جاتی ہیں۔ کیونکہ، اگر سب کچھ ویسا ہی ہے جیسا ہے، تو سب کچھ شعور کے تابع ہے۔ اور، سب کچھ اچھا ہے۔

یہاں، "کوششوں کو ترک کرنے" کا مطلب ہے، ظاہری شعور کی کوششوں کو ترک کرنا۔ اندرونی شعور کا ارادہ باقی رہتا ہے، لیکن بنیادی طور پر، یہ کوششیں غیر ضروری ہوتی ہیں، اور اس نقطہ نظر سے، ان کو ترک کر دیا جاتا ہے۔

اور، یہ بھی سچ ہے کہ صرف "جیسا ہے، ویسا ہی" رہنے سے، "بدیع تراتنا" کی حالت خودبخود جاری رہتی ہے۔ "جیسا ہے، ویسا ہی" کی حالت اور "بدیع تراتنا" کی حالت، ایک ہی سکے کے دو رُخ ہیں۔ کیونکہ، "بدیع تراتنا" کی حالت میں، آپ اپنے اندرونی حصے سے منسلک ہوتے ہیں، اسی لیے آپ "جیسا ہے، ویسا ہی" کی حالت میں رہتے ہیں۔ اور، اسی طرح، "جیسا ہے، ویسا ہی" کی حالت میں رہنے سے، "بدیع تراتنا" کی حالت جاری رہتی ہے۔

یہ شعر، "سمادھی" کی حالت کی وضاحت بھی ہے، لیکن "سمادھی" کی بہت سی قسمیں ہیں۔ یہاں جو وضاحت کی گئی ہے، وہ ایک خاص قسم کی گہری "سمادھی" کے بارے میں ہے۔

شعور ابھرنے لگی ہے کہ ذہن براہ راست جسم کو حرکت دے رہا ہے، اور اس کے بعد اچانک احساس ہوا کہ خاصیت کی بہت سی چیزیں ختم ہو چکی ہیں۔

ایسا لگتا ہے کہ پہلے بھی اتنی خاصیت نہیں تھی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ جو خاصیت دل کے کسی ایک حصے میں باقی تھی، اس تبدیلی کے بعد اس کی بڑی حد تک کمی ہو گئی ہے۔

یہ خاصیت خاص طور پر روحانیت کے شروعاتی افراد میں بہت زیادہ پائی جاتی ہے، اور یہ آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ حال ہی میں اس خاصیت کا تھوڑا سا حصہ باقی تھا۔

یہ چیز ایک طرح سے فضیلت کی شعور کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، اور اس سے یہ سوچنے لگتا ہے کہ جو آپ کر رہے ہیں وہ مشق خاص اور بہتر ہے۔ یہ فضیلت کی شعور خاص طور پر روحانیت کے شروعاتی افراد میں بہت زیادہ پائی جاتی ہے، اور یہ آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے۔ یہ ایک عام چیز ہے، اور یہ بری نہیں ہے، بلکہ یہ آپ کی مشق کی پیشرفت کی نشانی کے طور پر استعمال کی جا سکتی ہے۔ اکثر فضیلت کی شعور کو بری چیز سمجھا جاتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک عام چیز ہے، اور اگر آپ اس کا خیال رکھیں کہ یہ کسی کو ناراض نہ کرے تو کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ اب سوچنے پر، ایسا لگتا ہے کہ تھوڑا پہلے تک بھی، اگر آپ آج کے مقابلے میں دیکھیں تو، کچھ خاصیت موجود تھی۔

یہ خاصیت یا فضیلت کی شعور مشق کرنے کے دوران آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ مکمل طور پر ختم نہیں ہوتی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ حالیہ دنوں میں "ایکتا" کی شعور کے ساتھ، یہ خاصیت کی کمی کی حالت میں ہے۔

یہ "ایکتا" کی شعور خاص طور پر جسم کو براہ راست حرکت دینے کی شعور ہے، جو دل کی شعور ہے، اور اسے آٹمان (حقیقی ذات) یا پروشا بھی کہا جاتا ہے۔ جب یہ "ایکتا" کی شعور پیدا ہوتی ہے، تو یہ حالت مراقبہ کی حالت میں "سمادی" کی حالت بن جاتی ہے۔ سمادی "ایکتا" کی شعور ہے، لیکن یوگا میں بتایا گیا ہے کہ (ایکتا کی شعور کے برعکس) عام شعور میں تین چیزیں ہوتی ہیں: دیکھنے والا، دیکھا جانے والا، اور دیکھنے کا ذریعہ۔ اس طرح، یہ بتایا گیا ہے کہ عام شعور میں جو چیزیں الگ ہوتی ہیں، وہ سمادی کی حالت میں "دیکھی جانے والی چیز" اور "دیکھا جانے والا" ایک ہو جاتے ہیں۔ اسی کو "ایکتا" کی شعور کہتے ہیں۔

میں نے پہلے بھی "ایکتا" کی شعور کا تجربہ کیا ہے، اور خاص طور پر مراقبے کے دوران، جب مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں کسی خاص حالت میں ہوں، یا جب مجھے نظریں سست روی سے چل رہی ہیں، یا جیسے کہ میں کوئی فلم دیکھ رہا ہوں، تو مجھے "ایکتا" کی شعور کا احساس ہوتا تھا۔ لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ ان پرانی "ایکتا" کی شعوروں کی तुलना میں، حالیہ دنوں میں جو براہ راست شعور ہے، وہ بہت زیادہ گہرا ہے۔

اب تک، میں صرف فُوجی کی شعور کی سمادھی کی झलक دیکھ رہا تھا، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ حقیقی سمادھی نہیں تھی۔ سمادھی کی مختلف قسمیں ہوتی ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف سمادھی کا داخلی حصہ تھا۔

اس وقت کی اپنی محسوسات کے مطابق، فُوجی کا شعور شاید ایسا ہی تھا، لیکن مجھے اس میں مکمل یقین نہیں تھا۔

دوسری جانب، حالیہ براہ راست احساسات والی سمادھی میں، مجھے یقین ہے کہ یہ فُوجی کا شعور ہے۔

فُوجی کا شعور، لفظی طور پر، "دو نہیں" کا مطلب ہے، یعنی "ایک" ہے۔

یوگا کی وضاحت میں کہا گیا ہے کہ جو چیزیں اصل میں الگ تھیں، وہ ایک ہو جاتی ہیں، لیکن جب میں نے اس حالت کا تجربہ کیا، تو مجھے لگتا ہے کہ اس میں کچھ غلط فہمی ہے۔

یہ فُوجی کا شعور، لفظی طور پر، "الگ نہیں" کا بیان ہے، اور یہ "دو چیزیں جو ایک میں مل جاتی ہیں" کا بیان نہیں ہے۔

یہ تو ظاہر ہے کہ ظاہری سطح پر دو چیزیں الگ نظر آتی ہیں، لیکن فُوجی سمادھی کے شعور سے دیکھا جائے تو یہ ایک ہی ہے۔ سب کچھ شعور سے منسلک ہے، اور صرف شعور ہے۔ وہاں "دو چیزیں جو ایک ہو جاتی ہیں" جیسی کوئی تصور موجود نہیں ہے۔

"ایک اتحاد" کے بجائے، "فُوجی" کی اصطلاح کا زیادہ استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ کو سمجھنے کے لیے، "ایک اتحاد" کی اصطلاح کے مفہوم کو سمجھنا ضروری ہے۔ یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ سب سے پہلے دو مختلف چیزیں ہیں، اور انہیں متحد کرنا ضروری ہے۔ اس کے برخلاف، "فُوجی" کے معاملے میں، کوئی چیزوں کو دو حصوں میں تقسیم کرتا ہے، اور پھر انہیں دوبارہ متحد کرتا ہے۔ "زوکچین کی تعلیم" (نامکائی نورب کی تصنیف)۔

یوگا کی وضاحت میں "فُوجی" اور "ایک اتحاد" کے بارے میں باتیں کی جاتی ہیں، لیکن زوکچین میں صرف "فُوجی" کا ذکر ہے۔ یوگا کی "ایک اتحاد" کی کہانی مجھے کبھی سمجھ نہیں آئی، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ زوکچین کی یہ وضاحت درست ہے۔

جس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "ایک اتحاد" ہو رہا ہے، یہ اس لیے ہے کہ ہم اپنے ظاہری شعور کے ذریعے اس دل کی اصل کی فُوجی سمادھی کے شعور کو سمجھنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ جب ہی یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ "ایک اتحاد" ہے، تو یہ ظاہری شعور سے ایک نقطہ نظر ہے۔ دوسری جانب، جب دل کی اصل (جسے "ریکپا" کہتے ہیں) کے طور پر سمادھی کی حالت میں داخل ہوتے ہیں، تو وہاں صرف فُوجی کا شعور ہوتا ہے، جو بالکل واضح اور مکمل طور پر غیرمشکوک ہوتا ہے۔

جب کوئی شخص ظاہری شعور کی حالت میں ہوتا ہے، تو اس کے دو حصے ہوتے ہیں، اور اسی وجہ سے "خصوصیت" کی کوئی چیز پیدا ہونے کی گنجائش ہوتی ہے۔ اور یہ "خصوصیت" اس بات پر منحصر ہوتی ہے کہ کوئی شخص اصل دل کی اصل سے کتنا دور ہے۔ دل کی اصل کی سمادھی سے جتنا دور کوئی شخص ہوتا ہے، اتنا ہی زیادہ اسے "دو حصوں" میں تقسیم ہونے کا احساس ہوتا ہے، اور اسی وجہ سے "خصوصیت" پیدا ہوتی ہے۔

ایک طرف، جب دل کی اصل حقیقت، جسے "ریکپا" یا "آرتمان" (حقیقی ذات) یا "پروش" کی شعور کہا جاتا ہے، اور ظاہری شعور ایک دوسرے میں شامل ہو جاتے ہیں، تو شعور ایک "ایک" شعور کے طور پر کام کرنا شروع ہو جاتا ہے، اور خاص ہونے کا احساس آہستہ آہستہ کم ہوتا چلا جاتا ہے۔

یہ حصہ وضاحت کے لیے مشکل ہے، لیکن یہ ہے کہ ظاہری شعور، ظاہری شعور ہی رہتا ہے، لیکن دل کی اصل حقیقت، یعنی "ریکپا" یا "آرتمان" (حقیقی ذات) یا "پروش" کی شعور، براہ راست میرے جسم اور ظاہری شعور کو متاثر کر رہی ہے، اس لیے آرتمان اور جسم اور ظاہری شعور کافی حد تک ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ اس لیے، ظاہری شعور، ظاہری شعور ہی رہتا ہے، لیکن یہ آرتمان (حقیقی ذات) کی شعور سے براہ راست منسلک ہے، اور چونکہ آرتمان کی شعور ایک "ایک" شعور ہے، اس لیے اس "ایک" شعور کی کارروائی کے نتیجے میں خاص ہونے کا احساس ختم ہو جاتا ہے۔

یہ غالباً "سمادھی" کی گہرائی سے متعلق ہے، اور یہ احساس مستقل نہیں ہے، بلکہ وقت کے ساتھ مختلف ہوتا ہے، لیکن عموماً یہ اس طرح ہوتا ہے۔

حال ہی میں، ایک براہ راست اور اندرونی شعور کی بیداری کے نتیجے میں، مقدس صحیفوں کی تحریریں بہت اچھی طرح سے سمجھنے لگی ہیں۔ خاص طور پر، "ادونٹ" (ایک غیر دوہری شعور) کی سمادھی اور "آٹمن" (حقیقی ذات) کے بارے میں وضاحتیں، احساس کے ساتھ سمجھنے کے قابل ہوئیں۔

اس کا مطلب ہے کہ، براہ راست اور اندرونی شعور ایک حس کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن اگر اسے مقدس صحیفوں کی زبان میں بیان کیا جائے تو اسے "ادونٹ" یا "سمادھی" کہا جاتا ہے، جو کہ مختلف الفاظ ہیں لیکن ایک ہی چیز کی وضاحت کرتے ہیں۔

تاریخ کے لحاظ سے، یہ بات اب واضح ہے کہ اس حالت کو "سمادھی" یا "ادونٹ" کے نام سے جانا جاتا تھا۔

اس قسم کی باتیں اکثر الہیاتی مباحثوں، فلسفیانہ بحثوں یا فرقہ وارانہ تنازعات کا باعث بنتی ہیں، لیکن جب کوئی شخص خود "ادونٹ" کی حالت میں ہوتا ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ کیا صحیح ہے، اور اس میں خاص طور پر کوئی اختلاف نہیں رہتا۔

تاہم، یہاں واضح تحریریں، غلط فہمی پیدا کرنے والی تحریریں، اور ایسی تحریریں ہیں جو بہت طویل ہیں اور اس لیے اصل موضوع کو سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے، اور ان سب کی اپنی خصوصیات ہیں۔ لیکن ان سب میں، ایک سچائی موجود ہے۔

مثال کے طور پر، شیو مت کے صحیفے، "شیوا سنہیتا" کی تحریریں ہیں۔

"یہ پوری کائنات میں، آٹمن ہر جگہ موجود ہے۔ آٹمن واحد ہے، اور یہ وجود، حکمت اور خوشی سے بنا ہے، یہ مکمل ہے، اس میں کوئی کمی نہیں ہے، اور اس میں کوئی تضاد نہیں ہے۔ (اخراجات) آٹمن کے علاوہ کوئی بھی نور نہیں ہے، اس لیے یہ خود نور ہے۔ چونکہ یہ خود نور ہے، اس لیے یہ نور کا جوہر ہے۔ نور کا مطلب شعور ہے۔ (اخراجات) آٹمن میں وقت اور جگہ کا کوئی محدود کنارہ نہیں ہے، اس لیے آٹمن مکمل اور بہترین ہے۔ (اخراجات) آٹمن کا کوئی خاتمہ نہیں ہے، اس لیے یہ ہمیشہ کے لیے موجود ہے اور کبھی ختم نہیں ہوتا۔ اس دنیا میں آٹمن کے علاوہ کوئی اور چیز نہیں ہے، اس لیے ہمیشہ آٹمن ہی موجود ہے۔ اس کے علاوہ سب کچھ جھوٹ اور دھوکہ ہے، اور صرف آٹمن ہی حقیقی ہے۔ " (یوگا مولو تانترا، سابوتا توری)

جب یہ کہا جاتا ہے، تو یہ "کیا کہہ رہے ہیں" جیسا لگتا ہے، اور یہ الہیاتی یا فلسفیانہ بحثوں سے متعلق لگ سکتا ہے، لیکن یہاں، اصل مراقبے کی حالت کو براہ راست بیان کیا گیا ہے۔

یہ تحریریں الہیاتی مباحث ہیں، لیکن یہ صرف نظریاتی نہیں ہیں، اور فلسفہ میں بھی بہت کچھ ہے جو حقیقی ہے، لیکن یہ نظریاتی فلسفہ سے مختلف ہے، جو صرف دماغ سے سوچ کر تیار کیا گیا ہے۔ یہ تحریریں کسی ایسے منطقی استدلال کے نتیجے میں نہیں لکھی گئیں، بلکہ یہ سچائی کی وجہ سے مقدس صحیفوں میں درج کی گئی ہیں۔

یہ مقدس کتاب نسبتاً جدید دور میں مختلف شاخوں کے رہنماؤں کے ذریعہ لکھی گئی ہے، لیکن اس کی بنیادی باتوں کو تلاش کرنے پر یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ دراصل انسانوں نے نہیں بلکہ قدیم علماء نے الہی یا مطلق وجود (جو کہ شاید بیرونی مخلوق ہو) سے حاصل کردہ چیزوں پر مبنی لکھی ہے۔ اس لیے اس کی تاریخ کافی پرانی ہے، اور اس میں حقیقی حقائق درج ہیں.

یہ چیزیں آپ کے مراقبے کے دوران حقیقی حقائق کے طور پر محسوس ہوتی ہیں۔

خاص طور پر، جب آپ "ادوا" کی حالت میں پہنچتے ہیں اور آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کی شعور آپ کے جسم اور شعور کو حرکت دے رہی ہے، تو یہ "آٹمان" ہے، اور اس کی تصدیق مقدس کتاب میں کی جاتی ہے۔

مراقبے میں آپ کو صرف اس کی شکل کا پتہ چلتا ہے، لیکن اس کا مکمل منظرنامہ مقدس کتاب میں بیان کیا گیا ہے۔

اگر آپ بغیر کسی احساس کے مقدس کتاب کو پڑھتے ہیں، تو یہ "ہونیارارا" جیسا لگتا ہے، لیکن اگر آپ بنیادی سطح پر "ادوا" کی حالت میں مقدس کتاب پڑھتے ہیں، تو اس کے بیان کردہ حقائق کو اچھی طرح سمجھا جا سکتا ہے، اگرچہ آپ اس کے مکمل حصے کو نہیں پڑھتے۔

تھوڑی دیر پہلے تک، یہ ایسا لگتا تھا جیسے میں وقت لگاتی ہوئی، آہستہ آہستہ سوچ اور بے ترتیب خیالات کو تحلیل کر رہی ہوں۔

پچپنحس کے حوالے سے، مجھے ایسا لگتا تھا جیسے میں سست روی سے حرکت کرتی ہوئی چیزوں کو دیکھ رہی ہوں، جیسے کسی فلم میں، اور میں اپنی روزمرہ کی زندگی کو ایک مشاہداتی حالت (وِپَسنا یا سمرادی) میں گزارتی تھی۔ لیکن یہ حالت زیادہ دیر تک نہیں رہتی تھی، اور ایسا لگتا تھا جیسے کسی نہ کسی طرح حالت خراب ہو جاتی تھی۔

اس طرح کی سمرادی حالتوں کو برقرار رکھنے کے لیے، مجھے کچھ حد تک شعور کی ضرورت ہوتی تھی، اور یہ اتنا بھی نہیں ہوتا تھا کہ اسے "حوصلہ" کہا جا سکے۔ میں کچھ حد تک شعور کی موجودگی کو محسوس کرنے کی کوشش کرتی تھی تاکہ ان حالتوں کو برقرار رکھ سکوں۔ ایک بار جب میں اس مشاہداتی حالت میں آجاتی، تو کچھ مدت تک یہ حالت بغیر کسی خاص کوشش کے برقرار رہتی تھی، لیکن پھر یہ حالت ختم ہو جاتی تھی۔

لیکن اب، میں اکثر اوقات بغیر کسی خاص کوشش کے اس مشاہداتی حالت کو برقرار رکھ پاتی ہوں۔

اس "سمرادی میں کوشش کی ضرورت ہے یا نہیں" کے حوالے سے ایک بڑا فرق اس وقت آیا جب مجھے احساس ہونے لگا کہ میرا شعور براہ راست میرے جسم کو حرکت دے رہا ہے۔ اس سے پہلے، مجھے ایسا لگتا تھا کہ اگر میں کچھ حد تک کوشش نہ کروں تو سمرادی میں آنا مشکل ہو جاتا تھا۔ کبھی کبھار، بغیر کسی خاص کوشش کے بھی، میں کبھی کبھار خودبخود سمرادی میں آجاتی تھی، لیکن بنیادی طور پر مجھے کچھ حد تک کوشش کی ضرورت ہوتی تھی۔

اس حد کو عبور کرنے کے بعد، اب میں اکثر اوقات بغیر کسی خاص کوشش کے سمرادی حالت میں آجاتی ہوں۔

تاہم، یہ اتنی مضبوط نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی چیز ہے جیسے میں کسی پہاڑ پر پیدل چل رہی ہوں اور کسی پہاڑی کی چوٹی پر ہوں۔ یہ اتنا مشکل نہیں ہے، لیکن اس میں کچھ حد تک توجہ کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس کے ساتھ ہی میرا نظارہ بھی بہت اچھا ہے۔

ان باتوں کو، اگر ہم تبت کی بدھ مت کی تشریحات کے مطابق لیں، تو یہ شاید درج ذیل حالتوں میں سے کسی ایک سے متعلق ہیں:

1. چرلڈرو → پہلے۔ خود- مکتی کی تھوڑی سی طاقت۔
2. شارڈرو → میری موجودہ حالت۔
3. رنڈرو → ابھی نہیں۔

شارڈرو ایک درمیانی درجے کی صلاحیت ہے، اور اسے "سمندر میں گرنے کے ساتھ ہی پگھلنے والے برف کے" تصور کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے۔ اس صورت میں، برف انحرافات سے متعلق چیزوں کے ساتھ تعلقات کا، یعنی جذبات کا، اور شارڈرو کا مطلب ہے "ایک ساتھ پیدا ہونا اور آزاد ہونا"۔ (مذکورہ عبارت میں مزید وضاحت ہے) جذبات کی وجہ سے ہونے والے تمام محدودیتوں کا خاتمہ ہو جاتا ہے۔ زوکچین میں، یہ کہا جاتا ہے کہ تمام جذبات اور کارما سے پیدا ہونے والی چیزیں صرف "سجاوٹ" بن جاتی ہیں، اور اس کا سبب یہی ہے۔ ان چیزوں کو بغیر کسی وابستگی کے، صرف "جیسے ہیں" کے طور پر، یعنی اپنی توانائی کے "کھلاؤ" کے طور پر، ان سے لطف اندوز ہونا۔ "ہیرا اور کرسٹل (نامکائی نورب مصنف)"

یہ بیان بالکل میری حالیہ سمجھ سے مطابقت رکھتا ہے، اور اگرچہ اس صورتحال میں کسی "لاما" سے مشورہ کرنا بہتر ہوتا، لیکن فی الحال، میری نظر میں یہ حالت ایسی ہی ہے۔ پہلے، جب میں یہ پڑھتی تھی تو مجھے لگتا تھا "کیا یہ ممکن ہے؟" لیکن پہلے مجھے اس کی مکمل یقین نہیں تھا، اور اب مجھے اس بات کا بہت واضح اندازہ ہے اور میں اس پر یقین رکھتی ہوں۔

مطابق اس محکمہ کے مطابق، اس کے بعد مکمل طور پر دوئیت کی فتح ہے، اور اس وقت تک مکمل طور پر دوئیت سے باہر نہیں نکلا گیا ہے۔ اس معاملے میں بھی، یہ میری اپنی سمجھ سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس مرحلے پر، میں پہلی بار دوئیت سے نکلنے کے اشارے حاصل کرنا شروع کر رہا ہوں اور "سب کچھ ایک ہے" کو محسوس کرنا شروع کر رہا ہوں، لیکن میں ابھی تک مکمل طور پر اس حالت میں نہیں ہوں۔ اس لیے، یہ بیان بالکل مجھ پر لاگو ہوتا ہے۔

اس حالت میں، بنیادی طور پر، جذبات خود بخود حل ہو جاتے ہیں، لیکن پھر بھی، میں اب بھی دوئیت کے تصور میں پھنسا ہوا محسوس ہوتا ہوں، خاص طور سے صبح کے بعد، میرے اندر جذبات اور منفی خیالات موجود رہتے ہیں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ ان سے چھٹکارا پانے کے لیے اب بھی بیٹھ کر مراقبہ کرنا ضروری ہے۔

اس سے پہلے، میں کچھ حد تک خاموشی کی حالت پر انحصار کرتا تھا۔

یہ محسوس ہوتا ہے کہ جب سے شاردول کی خود- مکتی کی صلاحیت بڑھنا شروع ہوئی ہے، خاموشی کی حالت پر انحصار کافی حد تک کم ہو گیا ہے۔

اس سے پہلے بھی، جب میں شاردول کی حالت میں مشاہدہ کرتا تھا، تو میں خاموشی کی حالت سے کچھ حد تک دور ہو سکتا تھا، لیکن بنیادی طور پر میں خاموشی کی حالت پر انحصار کرتا تھا۔

اب، خیالات خود- مکتی کی حالت میں ہیں، جو میرے ذہن کی حرکات سے کافی دور ہیں۔

خاص طور پر، "وِپَسّنا" کے انداز کے مراقبے میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "ذہن کی خاموشی ہمیشہ ضروری نہیں ہوتی" یا "کچھ حد تک توجہ کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن توجہ کے ذریعے حاصل ہونے والی 'شامتھا' (خاموشی) ہمیشہ ضروری نہیں ہوتی۔" وہاں، چیزیں اس طرح بیان کی جاتی ہیں کہ "خاموشی کی حالت ہمیشہ ضروری نہیں ہوتی"، اور اس مرحلے میں، یہ یقیناً ایسا لگتا ہے۔ تاہم، اس سے پہلے کے مراحل میں، خاموشی کی حالت ضروری تھی۔

یقینا، نظریاتی طور پر، یہ "وِپَسّنا" کے انداز کے مطابق ہو سکتا ہے، لیکن یہ بہت مشکل ہے، خاص طور پر آج کے جیسے شاذ و نادر دنیا میں، اور میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ اب مراحل پر عمل کرتے ہوئے مراقبہ کرنا ضروری ہے۔ شاید، ماضی میں، ایک سادہ معاشرے میں، توجہ کی ضرورت کے بغیر اور 'شامتھا' (خاموشی) کے مراقبے کے بغیر بھی، شاردول کی حالت میں براہ راست داخل ہونا ممکن تھا، لیکن آج کے دور میں، یہ مشکل ہو سکتا ہے۔

"وِپَسّنا" کے لفظ میں بہت سی غلط فہمیاں اور مختلفinterpretations موجود ہیں، لیکن "شاردول" کے لفظ کا صرف ایک ہی مطلب ہے، جو کہ واضح ہے۔

اس مرحلے تک پہنچنے پر، مجھے لگتا ہے کہ میں خاموشی کی حالت پر انحصار سے دور ہونا شروع ہو گیا ہوں۔

اور یہ ایسا نہیں ہے کہ یہ ذہن میں بے شمار خیالات سے بھر جائے، کیونکہ اس میں خود- مکتی کی صلاحیت موجود ہے، لہذا صرف موجودہ حالت کو برقرار رکھنے سے، خیالات خود بخود ختم ہو جاتے ہیں اور 'سمادھی' کی حالت برقرار رہتی ہے۔

یوگنڈا کے شاگرد، "یوگا ریہوچو ڈین" کے مصنف نے پہلے یوگا سوترا کی بنیاد پر بتایا ہے کہ دھرنا (مرکزیت) اور دیان (تہذیب) ہے، اور اس کے نتیجے میں سماردی ظاہر ہوتی ہے۔

اس کی بنیادی ساخت یہ ہے کہ یہ دوسرا ذہن ہے جو عام ذہن کے ختم ہونے سے ظاہر ہوتا ہے، اور اس دوسرے ذہن کی ظاہری حالت کو سماردی کہتے ہیں۔

جب یوگی کے ذہن میں مکمل طور پر کوئی حرکت نہیں رہتی اور وہ بے خودی اور بے منّی کی حالت میں رہتا ہے، تو اس ذہن کے اندر سویا ہوا دوسرا ذہن جاگتا ہے۔ اس "دوسرے ذہن" کے جاگنے کو سماردی کہتے ہیں۔ "یوگا ریہوچو ڈین (کانکو نو بارائی مصنفہ)"

جب میں اس کو اپنی حالت سے ملا کر دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ تین مراحل ہیں:

پہلا: بصری چیزیں سست روی سے محسوس ہوتی ہیں۔
دوسرا: سینے کے اندر "خلق، تباہی اور تحفظ" کی شعور کا جاگنا۔
تازہ: شعور کا جسم کو براہ راست حرکت کرنے کا احساس۔

یہ بنیادی طور پر "سکوت کی حالت" پر مبنی ہیں، لیکن حالیہ مراحل میں، یہ سکوت کی حالت پر انحصار سے دور ہو رہے ہیں۔ تاہم، بنیادی طور پر یہ سکوت کی حالت پر مبنی ہیں۔ سکوت کی حالت "دل کی عارضی سکوت" ہے۔ اس کے مطابق یوگنڈا کے شاگرد نے وضاحت کی ہے۔

سماردی چھوٹے "میں" کا آرام ہے، لیکن یہ بڑے "میں" کا جاگنا ہے، اور یہ انسان کی موت کو نروان نہیں ہے۔ ایک اور بیان میں، نروان فرد کے اندر کائناتی شعور کا بیداری ہے۔ (درج) اس کائناتی شعور کو خدا یا بدھ کہتے ہیں، (درج) اور انسان میں یہ خدا یا بدھ موجود ہوتے ہیں، لیکن عام لوگوں کے جسم میں یہ ہمیشہ آرام کی حالت میں رہتے ہیں۔ انسان کے اندر موجود یہ خدا، یہی حقیقی انسان اور حقیقی ذات ہے۔ لیکن یہ خدا عام لوگوں کے اندر تقریباً سوئے رہتے ہیں۔ جب یہ سویا ہوا خدا جاگ جاتا ہے، اور "انسان خدا کے ساتھ رہتا ہے اور خدا انسان کے ساتھ کام کرتا ہے" اس حالت کو حاصل کیا جاتا ہے، تو اس حالت کو ہی جنت یا نروان کہتے ہیں۔ جب انسان اس جنت کی حالت میں داخل ہوتا ہے، تو یہ تمام مذاہب کا مقصد ہے، اور یہ یوگا ریہو کی آخری منزل بھی ہے۔ "یوگا ریہوچو ڈین (کانکو نو بارائی مصنفہ)"

یہ بتایا گیا ہے کہ سکوت کی حالت پر مبنی کائناتی شعور کا بیدار ہونا سماردی ہے، اور اسے خدا یا بدھ کہتے ہیں، اور یہ جنت یا نروان ہے۔ عام لوگوں میں یہ کائناتی شعور سویا رہتا ہے، اور بیدار حالت سماردی ہے۔

یہ مختلف انداز میں بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ میری اپنی محسوسات سے ملتا ہے۔

اگرچہ یہ بڑا "میں" ہے، لیکن روزمرہ کی زندگی کافی عام ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ایسا ہی ہے۔ خاص طور پر کوئی مختلف چیز نہیں ہے۔ صرف اتنا ہے کہ جو پہلے سے سویا ہوا تھا، وہ اب شعوری ہو گیا ہے۔ اگر میں ایسا کہوں تو غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے، لیکن اصل میں یہ کوئی خاص بات نہیں ہے۔ یہ ایک سادہ سی چیز ہے۔

میں نے یہ دیکھنے کے لیے "سمادی" کی درجہ بندی میں موجودہ حالت کو کس چیز کے نام سے جانا جاتا ہے، اس کی تصدیق کی ہے۔

شروع: بصری کو سست روی سے محسوس کرنا
اگلا: سینے کے اندر "خلق، تباہی، اور تحفظ" کی شعور کی بیداری
حال ہی میں: شعور کا جسم کو براہ راست حرکت میں لانے کا احساس

یہ تمام حالات "سمادی" کہلانے کے قابل ہیں، لیکن اگر ان کو موجودہ اصطلاحات میں فٹ کرنے کی کوشش کی جائے تو مشکل ہوتی ہے۔

یہ سب کچھ "سمادی" کہا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "سمادی" کے لیے سب سے زیادہ موزوں حالت حال ہی میں ہونے والا تجربہ ہے۔ پہلی حالت میں خاص طور پر، "اشیاء" کی بصری حس ہوتی ہے، اس لیے اسے "ساویکالپا سمادی" (اشیاء کے ساتھ سمادی) کہا جا سکتا ہے۔ دوسری اور تیسری حالتوں میں، "آٹمان" کے طور پر محسوس ہونے والے احساسات پر زیادہ توجہ مرکوز ہوتی ہے، اور اس وقت، اگرچہ پانچ حواس موجود ہیں، لیکن ان کے پیچھے موجود شعور اہم ہوتا ہے، اس لیے اسے "نرویکالپا سمادی" (اشیاء کے بغیر سمادی) کہا جا سکتا ہے۔ اس وقت، "نرویکالپا" ہونے کے باوجود، پانچ حواس ختم نہیں ہوتے ہیں۔ اس حوالے سے، ایسا لگتا ہے کہ غلط فہمی ہو سکتی ہے کہ کیا پانچ حواس ختم ہو جاتے ہیں۔

سمادی کی مختلف قسمیں ہیں، اور "یوگا سوترا" کی سمادی کی درجہ بندی مشہور ہے، لیکن مجھے ذاتی طور پر "ویدانتا" کی درجہ بندی زیادہ مناسب لگتی ہے۔ ویدانتا میں، بنیادی طور پر سمادی کو دو قسموں میں تقسیم کیا جاتا ہے: "ساویکالپا سمادی" (اشیاء کے ساتھ سمادی) اور "نرویکالپا سمادی" (اشیاء کے بغیر سمادی)।

یہ، لفظی طور پر، "اشیاء کا موجود ہونا یا نہ ہونا" ہے، لیکن اس سے زیادہ، یہ "کیا پانچ حواس کو بنیادی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے = کیا عام ذہن کو بنیادی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے" یا "دوسرا ذہن = کائنات کا شعور = ذہن کی اصل شکل 'لیکپا' کو بنیادی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے" کے بارے میں ہے۔ یہ صفر اور ایک نہیں ہے، بلکہ تناسب کے مطابق، اصل حالت مختلف ہوتی ہے۔ "اشیاء" کے نقطہ نظر سے، اگرچہ ذہن کی اصل شکل 'لیکپا' کچھ حد تک فعال ہے، لیکن پانچ حواس اور عام ذہن ایک علیحدہ سطح پر موجود رہتے ہیں۔ اس لیے، شروع میں، اگرچہ یہ خاموشی کی حالت پر مبنی ہے، اس لیے اسے "اشیاء" کو بنیاد کے طور پر درجہ بندی کرنا ممکن ہے، لیکن جلد ہی عام ذہن اور ذہن کی اصل شکل 'لیکپا' بیک وقت کام کرنا شروع ہو جاتے ہیں، اس لیے "اشیاء" کو بنیاد بنانے سے الجھن پیدا ہو سکتی ہے۔ اس لیے، اگر "اشیاء" کے طور پر سمجھنے کی کوشش کی جاتی ہے، تو سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے، اس لیے اس کے بجائے، یہ تقسیم کرنا بہتر ہے کہ کیا عام ذہن کو بنیادی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے یا ذہن کی اصل شکل 'لیکپا' کو بنیادی بنیاد کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے۔ چونکہ سمادی ہے، اس لیے اس میں کچھ حد تک ذہن کی اصل شکل 'لیکپا' کا عمل ہونا ضروری ہے، اس لیے اگر ذہن کی اصل شکل 'لیکپا' کمزور ہے، تو عام ذہن غالب ہوتا ہے، اور اسی لیے اسے "ساویکالپا سمادی" (مرکب سمادی، تفصیلی سمادی) کہا جاتا ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے کہ مختلف قسم کے سمرادی کی اقسام ان کی نسبت اور ان کی خصوصیات کے مطابق ہوتی ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کو ایک مختلف نام سے جانا جاتا ہے، لیکن اگر بڑے پیمانے پر تقسیم کیا جائے تو، انہیں اوپر بیان کردہ دو قسموں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

اس ویدانت کے वर्गीकरण کو بنیاد بنا کر، رمانا مہارشی نے سمرادی کو تین قسموں میں تقسیم کیا ہے:

• ساویکارپا سمرادی: وہ سمرادی جو کوشش کے ذریعے برقرار رکھا جاتا ہے۔
• کیوالا نیروکارپا سمرادی: خود کی عارضی شناخت اور عارضی لیکن کوشش سے پاک خود کی بیداری۔
• ساہاجا نیروکارپا سمرادی: اصل، خالص، اور فطری حالت میں بغیر کسی کوشش کے قائم رہنا۔
"جیسا ہے (رمان مہارشی کی تعلیم)"

یہ مجھے اچھی طرح سمجھ میں آیا، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ تبت کی بدھ مت کی زوکچین پر مبنی چرلドル، شارڈول، اور لینڈول کے مساوی ہے۔

• ساویکارپا سمرادی (≈ چرلドル) → بصری کا سست روی۔
• کیوالا نیروکارپا سمرادی (≈ شارڈول) → جسم کو براہ راست حرکت میں لانے کے شعور کے ذریعے جسم کو محسوس کرنا۔
• ساہاجا نیروکارپا سمرادی (≈ لینڈول) → میں ابھی بھی ہوں۔

خود کی شناخت، جو کہ پہلا مرحلہ ہے، جسم کو براہ راست حرکت میں لانے کے شعور کے احساس تک پہنچنے میں تقریباً چھ ماہ کا وقفہ ہوتا ہے۔ لیکن پہلا مرحلہ بیان کرنے کے لیے، اگرچہ "شعور" کے لفظ کا استعمال کیا جاتا ہے، لیکن "ارادہ" شروع میں محسوس نہیں ہوتا، بلکہ صرف "خلق، تباہی، اور تحفظ" کا شعور محسوس ہوتا ہے۔ یہ معلوم تھا کہ یہ شعور ہے، لیکن اس میں "ارادہ" محسوس نہیں ہوا۔ شروع میں، وہ "جسم کو براہ راست حرکت میں لانے کا احساس" جو بعد میں محسوس ہوتا ہے، اس طرح کا کوئی "ارادہ" خاص طور پر موجود نہیں تھا، بلکہ یہ صرف دل کی گہرائی میں "خلق، تباہی، اور تحفظ" کے بنیادی جذبے کے طور پر محسوس ہوتا تھا۔

اس کے بعد، جسم کو براہ راست حرکت میں لانے کا احساس آیا، اور اس طرح کے "ارادہ" کو محسوس کرنے کے بعد، مجھے پہلی بار احساس ہوا کہ "اوہ، یہ تو خود (آٹمن) تھا"۔ اس سے پہلے، یہ صرف "خلق، تباہی، اور تحفظ" کے شعور تھا، اور مجھے یہ نہیں لگتا تھا کہ یہ خود (آٹمن) ہے۔ مجھے یقین نہیں تھا، بلکہ یہ صرف "ہوسکتا ہے" تھا، لیکن جب "ارادہ" ظاہر ہوا، تو مجھے اس کا احساس ہوا کہ یہ خود (آٹمن) ہے۔

لہذا، مجھے لگتا ہے کہ میں فی الحال کیوالا نیروکارپا سمرادی (≈ شارڈول) کے مرحلے میں ہوں۔

روحانیت میں، آئینے کو اکثر دل کی وضاحت کے لیے ایک استعارے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ دل ایک ایسے آئینے کی طرح ہوتا ہے جو آس پاس کی چیزوں کو ظاہر کرتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ یہ استعارہ مختلف سیاق و سباق میں استعمال ہوتا ہے، اور میں نے اسے کئی بار پڑھا اور سنا ہے، لیکن اس کی وضاحت اکثر بہت ہی غیر واضح ہوتی ہے، اور مجھے ذاتی طور پر اس کا زیادہ تر حصہ "اوه" کہہ کر اور "اس کا کیا مطلب ہے؟" سوچ کر نظر انداز کر دیتا ہوں۔

مثال کے طور پر، روحانیت میں "دوسرے لوگ آپ کو آئینے کی طرح دکھاتے ہیں" اس استعارے کا استعمال کیا جاتا ہے۔ میں عام طور پر اس پر "ہاں، شاید" کہہ کر نظر انداز کر دیتا ہوں۔ اس سیاق و سباق میں اس کا مطلب ہے کہ "جو جذبات آپ دوسروں میں محسوس کرتے ہیں، وہ دراصل آپ کے اندر موجود ہوتے ہیں"، لیکن یہ تو ظاہر ہے، اور میں اس سے زیادہ کچھ چاہتا ہوں۔ یہ بہت ہی عام ہے اور اس لیے میں اسے نظر انداز کر دیتا ہوں۔ اس سے کوئی مسئلہ حل نہیں ہوتا۔ یہ بدھ مذہب کی واضح تعلیمات کی طرح کی بات ہے، اور جب کسی کو یہ بتایا جاتا ہے تو وہ اتنے آسانی سے نہیں بدلتا۔ درحقیقت، ایسا کوئی بھی "خود" نہیں ہے جسے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے، لیکن اس طرح بھی اس بنیادی حقیقت کو نہیں سمجھا جا سکتا۔

اسی طرح، یوگا میں بھی دل کو آئینے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ یہ استعارہ اوپر بیان کردہ روحانیت کی تفسیروں کو بھی شامل کرتا ہے، اور یہ کہ دوسرے لوگ بھی دل میں ظاہر ہوتے ہیں، لیکن اس کے علاوہ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ دل ایک ایسے آئینے کے طور پر بھی کام کرتا ہے جو "حقیقی خود" (یوگا میں اسے "پروش" کہا جاتا ہے) کو ظاہر کرتا ہے۔

یہ یوگا کی تفسیر، روحانیت اور بدھ مذہب کی واضح تعلیمات کی تفسیروں سے ایک قدم آگے ہے، کیونکہ یہ وضاحت کرتا ہے کہ دل کا آئینہ نہ صرف دوسروں کو ظاہر کرتا ہے، بلکہ یہ حقیقی خود (پروش، یا حقیقی ذات/آٹمن) کو ظاہر کرنے والا آئینہ بھی ہے۔ یوگا کے مطابق، آپ کے دل پر "رنگ" (یا گندگی) لگا ہوا ہے، اس لیے آپ اپنی حقیقی ذات (پروش) کو نہیں دیکھ سکتے۔ اس لیے، اگر آپ پاکیزگی کی طرف بڑھتے ہیں، تو آپ اپنے دل کے ذریعے اپنی اصل ذات (پروش یا آٹمن) کو بالکل صاف اور واضح طور پر دیکھ سکتے ہیں۔

یہ بھی ایک سچائی ہے، لیکن یہ اب بھی آٹمن کو باہر سے دیکھنے کی حالت ہے۔ اس پاکیزہ حالت میں، آپ آٹمن کو خود نہیں دیکھ رہے ہیں، بلکہ آپ دل میں ظاہر ہونے والے صاف آٹمن کو دیکھ رہے ہیں۔ اس لیے، اس نقطہ نظر سے، آپ ابھی تک دل کی اصل ذات (پروش، آٹمن، یا رِکپا) کو نہیں سمجھ پائے ہیں۔

یا، ویدانت میں بھی اسی طرح دل اور آئینے کے استعارے کی وضاحت کی جاتی ہے، اور اسی طرح پاکیزگی کے بارے میں بھی بات کی جاتی ہے۔ ویدانت کی تعلیمات کو پاکیزگی کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، آپ اپنی "دھند" کو دور کر سکتے ہیں۔ کچھ scuole کا خیال ہے کہ ویدانت ایک ایسے آئینے کی طرح ہے جو سچائی کو ظاہر کرتا ہے۔

یہ، اس کے باوجود کہ یہ استعارے کے طور پر سب درست ہیں، لیکن کوئی بھی مجھے مطمئن نہیں کرتا۔

جس چیز نے مجھے مکمل طور پر مطمئن کیا، وہ زوک چین کا آئینے کا استعارہ ہے۔

زوک چین آئینے کے استعارے کا استعمال کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "آئینہ ہونا" دوہری نقطہ نظر سے آگے بڑھنے کی کلید ہے۔

"آئینہ ہونا" کی حالت میں، دل کی اصل حقیقت (ریکپا) کام کر رہی ہوتی ہے اور یہ ایکوائیٹسٹ (ایکتا پسند) سمادھی کی حالت ہے۔
آئینے میں دیکھنے کی حالت میں، عام ذہن کام کر رہا ہوتا ہے اور یہ دوہری حالت میں رہتا ہے۔

جب آئینہ دھندلا ہوتا ہے، تو عام ذہن واضح طور پر کسی بھی چیز کو نہیں دکھاتا، اور جب ذہن صاف ہو جاتا ہے، تو یہ دوسروں اور خود (پروشا، آٹمان) کو صاف دکھاتا ہے، لیکن یہ صرف باہر سے دیکھنے کی بات ہے۔

"آئینہ ہونا" اور "آئینے میں دیکھنا" بالکل مختلف ہیں۔ اگر آپ خود آئینے ہیں، تو دوہری ظاہریات موجود نہیں ہیں۔ (مذید تفصیل) اگر آپ آئینے کی حالت میں ہیں، تو کوئی بھی تصویر ظاہر ہونے پر کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ (مذید تفصیل) یہی قدرتی مکتی ہے۔ یہ کچھ بھی تبدیل یا درست نہیں کرتا۔ یہ صرف خود کی اصل میں رہتا ہے۔ "叡智の鏡 (نامکائی نورب کی تصنیف)"

یہ کچھ نیو ایج اور روحانی گروہوں کے ذریعے بھی کہا جاتا رہا ہے۔

تاہم، عملی طور پر اس حالت میں ہونا اور اس کو صرف منطقی طور پر سمجھنا بالکل مختلف ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس حالت کو عملی طور پر حاصل کیے بغیر اس کو سمجھنا ممکن نہیں ہے۔

ذاتی طور پر، مجھے زوک چین کے آئینے کے استعارے کو سمجھنے میں مدد ملی جب میں خود مکتی حاصل کرنے کی صلاحیت (شارڈل) پیدا کرنے لگا۔ اس سے پہلے، یہ سمجھ میں آ رہا تھا لیکن مکمل طور پر واضح نہیں تھا۔ اب، مجھے واضح طور پر معلوم ہے کہ یہ استعارہ درست ہے۔

شارڈل میں، خاموشی کی حالت پر انحصار سے دور ہونے کی وجہ سے، مجھے لگتا ہے کہ میں آہستہ آہستہ اپنی روزمرہ کی زندگی اور سمادی کی حالت کو ایک ساتھ رکھنے لگا ہوں۔

اس سے پہلے، بنیادی طور پر سمادی خاموشی کی حالت پر مبنی تھی، اور خاموشی کی حالت، مراقبے کے لحاظ سے، شماتا (چپ، یا تبتی میں شینے) کی حالت تھی۔

دل کی آوازیں لامتناہی طور پر چلتی رہتی ہیں، لیکن شماتا (چپ) کی حالت میں، دل کی آواز اور اگلی دل کی آواز کے درمیان وقفہ لمبا ہو جاتا ہے۔ یہ مکمل طور پر صفر نہیں ہو سکتا، لیکن وقفہ وسیع ہو جاتا ہے۔ اسی چیز کو شماتا (چپ یا شینے) کہا جاتا ہے۔

یہ مراقبے کی بنیاد ہے، اور یہ ایک بہت ہی اہم بنیاد ہے، لیکن تھراواڈا بدھ مت جیسے ویپاسنا کے فرقوں میں اس پر اتنا زیادہ زور نہیں دیا جاتا، اور ان کا کہنا ہے کہ "کچھ حد تک توجہ کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن بنیادی طور پر صرف مشاہدہ کرنا کافی ہے"۔ مجھے ہمیشہ یہ بات سمجھ نہیں آ رہی تھی، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ ابتدائی مراقبے کے لیے دی جانے والی وضاحت اور اعلیٰ سطح کی حالتوں کی وضاحت کا امتزاج ہے۔

حال ہی میں، سمادی کی شارڈل کی حالت میں، یہ بالکل درست ہے کہ "کچھ حد تک توجہ کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن بنیادی طور پر صرف مشاہدہ کرنا کافی ہے"، اور اگر سمادی کی طاقت پیدا ہو جاتی ہے تو یہ ٹھیک ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ شروع سے ممکن نہیں ہے۔

تاہم، یہ ایک ذاتی بات ہے، لہذا اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ بہت زیادہ توجہ نہیں دے رہے ہیں، تو شاید ایسا ہی ہے، اور اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ توجہ دے رہے ہیں، لیکن آپ بہت زیادہ توجہ نہیں دے رہے ہیں، یا اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ توجہ نہیں دے رہے ہیں، لیکن آپ بہت زیادہ توجہ دے رہے ہیں، تو یہ بھی ممکن ہے۔ اس لیے، مراقبے کے بارے میں ذاتی تجارب پر زیادہ توجہ نہیں دینی چاہیے، اور مجھے ذاتی طور پر لگتا ہے کہ ان پر زیادہ اعتماد نہیں کرنا چاہیے۔ اگر میں ایسا کہتا ہوں تو شاید سنجیدہ طریقے سے تربیت کرنے والے فرقوں کے لوگوں کو ناراضی ہو جائے، لیکن میرا خیال ہے کہ اس طرح کی روحانی مشقیں سنجیدہ ہونے کے بجائے ہلکی پھلکی ہونی چاہئیں۔ آخر میں، اگر آپ خود اس حالت میں پہنچ جاتے ہیں تو آپ اسے سمجھ سکتے ہیں، لہذا وضاحت کے طور پر اس کی سمجھ کو یک طرف رکھ کر اسے صرف ایک حوالہ کے طور پر استعمال کرنا یا اسے جانچنا بہتر ہے۔

اس طرح، ویپاسنا کے فرقوں میں، یہ ابتدائی افراد کے لیے کہا جاتا ہے، لیکن مجھے نہیں لگتا کہ یہ ابتدائی افراد کے لیے مناسب وضاحت ہے، بلکہ یہ ان لوگوں کے لیے ہے جن میں سمادی کی کچھ طاقت پیدا ہو چکی ہے۔ شاید اس فرقے کے لوگوں کو اگر اس کے بارے میں پوچھا جائے تو وہ کہیں گے کہ "یہ غلط ہے"، لیکن ٹھیک ہے، یہ محض "مخلوط" نہیں ہے، بلکہ یہ صرف "بیان کو استعمال کیا گیا ہے"۔

اور، میرے محافظ روحوں میں سے ایک تبت میں تربیت یافتہ اور روشن ضمیری سادھو ہے، اس لیے یہ تبت سے متعلقہ کہانیوں کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتا ہے۔ میں بنیادی طور پر اپنے مراقبہ کے تجربات پر مبنی ہوں، اور اس کی وضاحت کے لیے، مجھے ہر شاخ کی منطق اور وضاحت کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے مختلف شاخوں کو ملا کر کسی قسم کی بات نہیں ہے۔ شاید یہ دیکھنے میں ملا کر لگتا ہو، لیکن ہر شاخ میں اس کے قریب شاخوں کے ساتھ امتزاج موجود ہوتا ہے۔ لیکن، بنیادی چیز ایک ہی ہوتی ہے۔ اگر آپ نمک کے پانی کا ذائقہ جانتے ہیں، تو آپ کو سمجھ آ جائے گا کہ بحیرہ روم کا پانی، اوقیانوس کا پانی، اور بحرالکاہل کا پانی، ان کے ذائقے اور شکل میں بہت مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن سب میں نمکیت مشترک ہوتی ہے۔

یہ کہا جا سکتا ہے کہ سب سے پہلے شامتا (دھیان) ہے، اور اس کی بنیاد پر وپاسنا ہے۔ لیکن، چونکہ وپاسنا کا ایک وسیع مفہوم ہے، اس لیے شامتا کے بعد سماردی (ترکیب) آتی ہے، جو کہ شروع میں شامتا کے ذریعے حاصل کیے گئے سکوت کے مقام پر مبنی سماردی (ساویکالپا سماردی، چیلڈول) سے شروع ہوتی ہے، اور پھر جیسے جیسے سماردی گہرا ہوتا جاتا ہے، سکوت کے مقام پر مبنی سماردی (نلویالپا سماردی، شارڈول) میں منتقل ہوتا ہے۔

اور جب یہ شارڈول کی حالت آتی ہے، تو سکوت کے مقام پر انحصار سے دور ہو کر، وپاسنا کی شاخوں کا جو کہنا ہے کہ "ترکیب کے لیے کچھ حد تک ضرورت ہے، لیکن بنیادی طور پر صرف مشاہدہ کرنا کافی ہے" اس حالت میں آ جاتا ہے، اور شاید وپاسنا کی شاخوں کے مطابق یہ وپاسنا کی حالت ہو سکتی ہے، لیکن اس سے زیادہ یہ صرف سماردی کی حالت (نلویالپا سماردی، شارڈول) کہنا زیادہ مناسب ہے۔

جب یہ حالت آتی ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ زوکچین جو کہتا ہے کہ "سماردی اور روزمرہ کی زندگی کو ملا کر چلانا" بہت اہم ہے۔

شارڈول سے پہلے، یہ کرنا بہت مشکل تھا۔ معروف ساویکالپا سماردی کی حالت میں، آپ صرف اپنی شعور کے ساتھ سماردی کو برقرار رکھ سکتے تھے، اور جب سماردی کی حالت سے باہر نکل جاتے تھے، تو آپ دوبارہ مراقبہ کرتے تھے، سکوت کا مقام حاصل کرتے تھے، اور پھر سماردی کی حالت میں واپس آتے تھے۔

اب، سماردی کی طاقت کافی مضبوط ہو گئی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ روزمرہ کی زندگی اور سماردی کو ملا کر چلانا ممکن ہو گیا ہے۔ اگرچہ سماردی کی طاقت ابھی بہت زیادہ نہیں ہے، لیکن پہلے سے بہت زیادہ روزمرہ کی زندگی میں سماردی کی حالت کو برقرار رکھنے میں آسانی ہو رہی ہے۔

"سےوا"، تبتی زبان میں، "مخلوط کرنا" کا مطلب ہے۔ آپ اپنے "سمادی" کے حال کو، روزمرہ کی زندگی کے تمام اعمال میں شامل کرتے ہیں۔ "زوکچین" میں، کسی بھی چیز کو تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور کسی خاص لباس کی بھی ضرورت نہیں ہے۔ باہر سے دیکھا جائے تو، کوئی بھی چیز ایسی نہیں ہے جو یہ ظاہر کرے کہ کوئی شخص "زوکچین" کی مشق کر رہا ہے۔ (مذید)
"متعلقہ حالات"، جو کہ ابھی بھی بیرونی چیزوں کے طور پر پہچانے جانے والے روزمرہ کی زندگی کے تمام پہلو ہیں، ان میں سے ہر ایک کو "ایک متنازعہ سمادی" کے حال میں شامل کرنا اس مرحلے میں ضروری ہے۔

حقیقت میں، یہ وہی چیز ہے جو تجربہ کار یوگا کرنے والوں کے بارے میں بھی کہا جاتا ہے، اور مجھے نہیں لگتا کہ یہ "زوکچین" کے لیے خاص ہے۔

حال ہی میں، میں بنیادی طور پر اسی طرح روزمرہ کی زندگی میں "سمادی" کو برقرار رکھنے کی کوشش کر رہا ہوں، اور اگرچہ "سمادی" کی حالت سے میں آہستہ آہستہ باہر نکل جاتا ہوں، لیکن میں وقتاً فوقتاً، ایک بار پھر واضح سکوت کے حال میں واپس جاتا ہوں تاکہ اسے دوبارہ ترتیب دیا جا سکے، اور پھر دوبارہ روزمرہ کی زندگی میں "سمادی" کو برقرار رکھوں۔

یہ یقیناً سکوت کا حال مقصد نہیں ہے، بلکہ مقصد "سےوا" ہے، جو کہ ایک شروعاتی مقام کے طور پر سکوت کا حال ہے (شاماتا، ژی، شینے)۔

بدھ مت کے انداز میں، "فوجینکا" اور "آراھن" جیسے روشن کی مختلف منزلوں کے مراحل موجود ہیں، لیکن بدھ مت کی وضاحت کے مطابق، یہ "ترنگ" کا خاتمہ جیسے الفاظ کے ذریعے بیان کیے جاتے ہیں، اس لیے دونوں کے درمیان فرق کو سمجھنا مشکل ہے۔

"فوجینکا" بدھ مت کی روشن کی چار منزلوں میں سے ایک ہے، اور اگرچہ مختلف فرقوں میں اس کے بارے میں تفصیلات مختلف ہو سکتی ہیں، لیکن عام طور پر اسے مندرجہ ذیل کے طور پر درجہ بندی کیا جاتا ہے:
1. یوریوکا
2. ایکارائکا
3. فوجینکا
4. آراھن

میں بدھ مت کا ماہر نہیں ہوں، اس لیے میں اس کے بارے میں تفصیل سے نہیں جانتا، لیکن میری عمومی سمجھ یہ ہے:
1. یوریوکا: روشن کا ایک مختصر تجربہ۔
2. ایکارائکا: گہری مراقبہ میں مہارت حاصل کرنا۔ "شاماتا" (سکون) میں مہارت حاصل کرنا۔
3. فوجینکا: ساویکالپا سامیادی۔ کسی خاص چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مراقبہ۔
4. آراھن: نیروکالپا سامیادی۔ کسی خاص چیز پر توجہ مرکوز کیے بغیر مراقبہ۔ ترنگ کا خاتمہ۔

بدھ مت میں اکثر "ترنگ کا خاتمہ" یا "میں کا خاتمہ" جیسے خیالات کا ذکر ہوتا ہے، اور ظاہری طور پر یہ درست ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ دراصل "بڑے 'میں' کی بیداری" کے طور پر سمجھنا زیادہ درست ہے۔ جب "بڑا 'میں'" ظاہر ہوتا ہے، تو اسے "چھوٹے 'میں' کا خاتمہ" کہا جاتا ہے۔ بدھ مت کی اصطلاحات میں یہ چیزیں سیاق و سباق پر منحصر ہوتی ہیں، اور اس وجہ سے یہ بہت مشکل ہیں۔

جب میں نے تھریواد بدھ مت سے متعلق اس قسم کی باتیں یا کتابیں سنی تھیں، تو مجھے ان کی سمجھ نہیں آ رہی تھی، لیکن اب جب میں انہیں دوبارہ دیکھتا ہوں، تو مجھے یقین ہے کہ یہ درست ہے۔ اب مجھے اس کا عملی تجربہ ہے، اس لیے میں اس کے سیاق و سباق کو سمجھ سکتا ہوں، لیکن پہلے یہ تصورات سمجھنا بہت مشکل تھا۔

میری ذاتی رائے میں، "آراھن" اور بدھ مت کی اصطلاحات "نتیجے" کے بارے میں ہیں، اور یہ درست ہے، لیکن میرے لیے، تبتی بدھ مت کے خیالات زیادہ مناسب ہیں۔

دنیا میں، بدھ مت کے منازل اور اعزازات کے طور پر "آراھن" کا ذکر کیا جاتا ہے، لیکن یہاں جو باتیں کی گئی ہیں، وہ کسی اعزاز کے بارے میں نہیں، بلکہ حقیقی تجربے کے بارے میں ہیں۔

سبھی سیری (تخلیقی عمل) اس سادہ عمل سے منسلک ہے۔

دل کی کنٹرول کرنے والی سیری، جیسے کہ دل کی حرکتوں کو روکنے کی کوشش کرنا (شاماتا، زِ)، یا دل کی حرکتوں کو دیکھنے کی کوشش کرنا، جیسے کہ ویپاسنا مراقبہ، یہ سبھی اس سادہ دل کے مشاہدے کی حالت تک پہنچنے کے لیے ابتدائی مراحل ہیں۔

یہاں، ابتدا میں "کوشش کرنے" کا ارادہ شامل ہے۔ یہ ایک عام ارادہ والی دل کی حرکت ہے، اور خود میں یہ ایک عام دل کا عمل ہے۔

اس کے بعد، ایسے ارادے کے بغیر دل کی حرکتوں کو دیکھنا ممکن ہو جاتا ہے، یا دل خود ہی ارادہ کرنے لگتا ہے۔

اور اب مجھے لگتا ہے کہ اسی طرح کا دل کا مشاہدہ ہی معرفت کی کنجی ہے۔

...یہ ایک ایسی بات ہے جو بہت زیادہ غلط فہمیاں پیدا کر سکتی ہے، لیکن اس قسم کا "مشاہدہ" اصل میں تب ہی سمجھ میں آتا ہے جب وہ تجربہ ہوتا ہے، اور اس سے پہلے، یہ "مشاہدہ" موجود نہیں ہوتا، اس لیے آپ کو اس کے بارے میں کوئی علم نہیں ہوگا۔ ابتدا میں یہ ایک لمحے کا تجربہ ہوگا، لیکن تھوڑا وقت گزرنے کے بعد، اس وقت کی مدت بڑھتی جاتی ہے۔

دل کو روکنے کے لیے بھی اور دل کو دیکھنے کے لیے بھی، اگر آپ کے پاس ایک بنیادی فطرت نہیں ہے، تو آپ اس کو حاصل نہیں کر سکتے۔ وہ بنیادی فطرت "شوونیت" (خالی پن) ہے۔ اب یہ واضح ہے کہ عام دل کے اندر چھپی ہوئی شوونیت کے طور پر دل کی فطرت (جسے "ریکپا" کہتے ہیں) کو دیکھنا ہی معرفت کا راستہ ہے۔

لہذا، ابتدا میں یہ خاص طور پر مشکل ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ صرف دل کی حرکتوں کو دیکھنا ہی معرفت کا راستہ ہے۔

لیکن، یہ راستہ بہت سے خطرات سے بھرا ہوا ہے، اور بہت سے لوگ اس میں پھنس جاتے ہیں۔

لہذا، اس بات کو سمجھتے ہوئے، ابتدا میں شاماتا (زِ، شینے) مراقبہ سے شروع کرنا ایک اچھا قدم ہے۔

عام دل کو روکنے (شاماتا، شینے) کے بعد، آہستہ آہستہ اس رکاوٹ کو کم کرتے جائیں۔ اور، اس کے دوران، دل کی سکونیت اور دل کے احساس کو برقرار رکھنے کی کوشش کریں۔ یہ، دل کی حرکتوں کو براہ راست دیکھنے سے کہیں زیادہ آسان ہے۔

بالش، اگر ممکن ہو تو، عام زندگی میں بھی دل کی حرکتوں کو دیکھنا اچھا ہے، لیکن جو لوگ مراقبے میں ماہر نہیں ہیں، وہ ان دل کی حرکتوں میں پھنس جاتے ہیں اور مسلسل سوچ کے دوروں میں الجھے رہتے ہیں۔ دوسری طرف، اگر آپ پہلے دل کی حرکتوں کو روکتے ہیں (شاماتا، شینے) اور پھر آہستہ آہستہ اسے کم کرتے ہیں، تو آپ دل کی حرکتوں کے مشاہدے کو اپنی صلاحیت کے مطابق کنٹرول کر سکتے ہیں۔ یہی اصل بات ہے۔

اصل میں، شامتا (چپ، سائن) کی مراقبہ خود میں مکمل ہے اور اس کے نتیجے میں سکوت کی حالت ہوتی ہے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں دل آرام کرتا ہے اور سکون محسوس ہوتا ہے، لیکن یہ ایک عارضی حالت ہے، جو آہستہ آہستہ عام، ہلچل والے دل کی طرف واپس آ جاتی ہے۔

یہ ایک عارضی حالت ہے، لیکن اسی وقت، دل کی حرکات کو دیکھنے کا موقع ملتا ہے۔

روزمرہ کی زندگی میں، یہ بہت تیز اور مشکل ہوتا ہے، لیکن عارضی طور پر حرکات کو روک کر اور اسے ساکن حالت میں لانے کے بعد، دل کی حرکات کو کچھ حد تک کنٹرول میں رکھتے ہوئے اس کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔

آخر کار یہ عام حالت میں واپس آ جائے گا، لیکن یہ کوئی بیکار چیز نہیں ہے۔

بعض فرقوں کے لوگ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "شامتا (چپ، سائن) کی مراقبہ صرف ایک عارضی چیز ہے"، لیکن اصل میں، مراقبہ ایک طریقہ ہے، ایک آلہ ہے، اور اسے استعمال کرنا چاہیے۔

آخر میں، مقصد دل کی اصل حالت (جسے "ریکپا" کہتے ہیں) کو ظاہر کرنا ہے، اور ہمیشہ روزمرہ کی زندگی میں مراقبہ کی حالت کو برقرار رکھنا اور مشاہدہ کرنا ہے۔ اس لیے، جو چیز عام طور پر مشکل ہے، اس مشاہدے کو عارضی طور پر حاصل کرنا بیکار نہیں ہے۔

یہ مشاہدہ ہی اصل مقصد ہے، لہذا سکوت کی حالت میں اٹکنا ایک غلطی ہے، اور اس کی نشاندہی کرنا ضروری ہے، لیکن اس کے باوجود، یہ ایک آلہ ہے، اور اسے استعمال کرنا چاہیے۔ شروع میں، لوگ اس میں اٹک سکتے ہیں، لیکن جو شخص خود کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے، وہ جلد ہی اس بات کو سمجھ جائے گا۔ کچھ لوگ شاید سمجھ نہیں پائیں گے، لیکن اگر کوئی شخص مذہبی کتابوں کا مطالعہ کرتا ہے اور ہمیشہ سوالات کرتا ہے، تو اسے بہت سی چیزیں کاوش کرنے کا موقع ملتا ہے۔ ہر چیز میں، دوسروں کے کہنے پر نہیں، بلکہ خود سمجھنے تک سوچنا بہتر ہے۔

لہذا، یہ سمجھنا اہم ہے کہ بزرگ کون سے مرحلے کے بارے میں بات کر رہے ہیں، خاص طور پر، ان بزرگوں کی باتیں جو اس قسم کے مشاہدے کے درجوں کے بارے میں بات کرتے ہیں، ان سے عام لوگ شامتا کی مراقبہ (دل کی ساکن مراقبہ، سائن، چپ) کے ساتھ جو تضادات ہیں، ان کو سمجھ سکتے ہیں، اور یہ کہہ سکتے ہیں کہ شامتا کی مراقبہ بے معنی ہے۔ درحقیقت، دونوں کا اپنا مطلب ہے، اور مختلف مراحل مختلف نقطہ نظر پیش کرتے ہیں۔

خاص طور پر، شامتا (چپ، سائن) کی مرتکز مراقبہ سے شروع کرنا بنیادی چیز ہے۔

لیکن، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ آخری مقصد نہیں ہے۔

درحقیقت، جب دل کی اصل حالت (ریکپا) کے ذریعے مشاہدہ کیا جاتا ہے، تو یہ ایک ایسی شعور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو عام دل کی حرکات کے پیچھے عام دل کی تمام حرکات کو دیکھتا اور ان میں مداخلت کرتا ہے۔

اس لیے، اگرچہ عام ذہن کچھ سوچ رہا ہو، تب بھی "دل کی اصل فطرت" (ریکوپا) کی جانب سے ایک مشاہدے کی حالت موجود ہوتی ہے۔ اور اگر عام ذہن کچھ نہیں سوچ رہا، تب بھی "دل کی اصل فطرت" اس "سوچنے سے خالی عام ذہن" کو مشاہدے اور شعور میں لاتی ہے۔

اس لیے، اگر ہم اس کی اصل میں بات کریں، تو عام ذہن کی کارروائی اور "دل کی اصل فطرت" (ریکوپا) کی حرکت الگ چیزیں ہو سکتی ہیں۔ عام ذہن چاہے ساکن (شاماتا) ہو، یا حرکت پذیر، اس کا "دل کی اصل فطرت" (ریکوپا) کی حرکت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

عام ذہن چاہے حرکت پذیر ہو، یا ساکن، "دل کی اصل فطرت" (ریکوپا) کی حرکت اس سب کو مشاہدہ کرتی رہتی ہے۔

لیکن، یہ شروعات میں مشکل ہو سکتا ہے، اس لیے بنیادی طور پر "دل کے ساکن ہونے" (شاماتا) کی مراقبہ کی تربیت سے شروع کرنا چاہیے۔

حقیقت میں، عام ذہن اور "دل کی اصل فطرت" (ریکوپا) ایک ہی ہیں، لیکن تربیت کے لحاظ سے، انہیں الگ الگ بیان کرنا زیادہ واضح ہوتا ہے۔ خاص طور پر شروعات میں، یہ اس طرح ظاہر ہوتا ہے، اور "دل کی اصل فطرت" (ریکوپا) کی حرکت تقریباً موجود نہیں ہوتی، اس لیے یہ اتنا غلط نہیں ہے۔

میں جو یہ سمجھتا ہوں کہ میں "آرٹمان" (حقیقی ذات) ہوں، اسی کے ساتھ، میرے شعور کے سطح پر، ایک "خادم" کے طور پر ہونے کی شعور بھی پیدا ہوتی ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ جب میں اس بات سے واقف ہوتا ہوں کہ "آرٹمان" (حقیقی ذات) براہ راست میرے جسم اور میرے شعور کو حرکت دیتا ہے، تو اسی وقت، میرے شعور کی سطح پر بھی، "آرٹمان" (حقیقی ذات) کے بارے میں ایک واضح شعور پیدا ہوتا ہے۔

"آرٹمان" (حقیقی ذات) کے لیے، جسم اور شعور براہ راست حرکت پذیر ہیں، اور اس کے برعکس، جو چیز حرکت پذیر ہے، یعنی شعور، "آرٹمان" (حقیقی ذات) کے ذریعے حرکت پذیر ہے۔

بالش، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ شعور ختم ہو جاتا ہے؛ شعور موجود رہتا ہے، اور سوچ اور احساسات معمول کے مطابق ہوتے ہیں۔ اس کے پیچھے، "آرٹمان" (حقیقی ذات) سب کچھ کو سمجھتا ہے اور اس کا ارادہ رکھتا ہے، اور یہ "آرٹمان" کا شعور ہے جو محسوس ہوتا ہے۔ اس میں، مشاہدے کی حالت اور ارادے کے شعور دونوں کے پہلو ہیں۔

شعور کے لیے، دو چیزیں شعور میں ہوتی ہیں: "آرٹمان" سے دیکھا جانا" اور "آرٹمان" کے شعور سے حرکت پذیر ہونا۔ شعور کو اس بات کا شعور ہوتا ہے کہ وہ ہر وقت، ہر جگہ، اور براہ راست مشاہدے کے تحت ہے، اور اس کے ساتھ ہی، اسے اس بات کا شعور ہوتا ہے کہ وہ ایک ارادے والے شعور کے ذریعے براہ راست حرکت پذیر ہے۔ یہ کوئی منطقی بات نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی بات ہے جو حقیقت میں ہوتی ہے، یعنی شعور اس بات سے واقف ہوتا ہے۔

اور، اس کو استعارے کے طور پر بیان کرنے سے، شعور کے لیے، یہ "خادم" ہونے کا شعور ہوتا ہے۔

تاہم، اس وقت کے شعور اور "آرٹمان" (حقیقی ذات) کے شعور ایک ہی ہیں، اور درحقیقت، یہ ایک ہی ذہن ہیں، اس لیے یہ ذہن کے ایک پہلو کی حرکت کے طور پر ہونے والا شعور ہے۔ مزید واضح طور پر، یہ وہ جگہ نہیں ہے جو سوچنے والے اعضاء (بڈی) سے مختلف ہے، بلکہ "آرٹمان" (حقیقی ذات) کی حرکت کو محسوس کرنے والا ذہن ہے۔ اگر اسے "شعور" کہا جائے تو یہ سوچنے والے ذہن کے طور پر سمجھا جائے گا، اور یہ زیادہ غلط نہیں ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ محسوس کرنے والا ذہن ہے جو اس طرح کے "آرٹمان" کے شعور کو حاصل کرتا ہے۔

حقیقت میں، یوگا اور ویدانتا میں یہ سکھایا جاتا ہے کہ شعور جو "میں" کی حس رکھتا ہے، وہ ایک تصور ہے، اور مزید خاص طور پر، جو چیز "دل" (شعور) کے مساوی ہے، وہ "مانس" (ارادہ) اور "بڈی" (فیصلہ کرنے کی صلاحیت) ہیں، اور یہ کہا جاتا ہے کہ "بڈی" کی وجہ سے ہی، اس کی ردعمل کے طور پر، "اھنکارا" (ایگو ازم) کی "خود" کی غلط فہمی پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے، جیسے ہی اس غلط فہمی کی "میں" کی حس ظاہر ہوتی ہے، اسی کے ساتھ ہی، "آرٹمان" سے دیکھے جانے" اور "آرٹمان" کے ذریعے حرکت پذیر ہونے" کی حس کے ذریعے، "میں" کی حس فوراً مٹ جاتی ہے۔

اصل میں، یہ بہت تیز ہے، اور جب بھی میں سوچتا ہوں، تو اس ردعمل کے نتیجے میں "میں" کی ایک حس ہمیشہ تھوڑی تھوڑی سی نمودار ہوتی رہتی ہے، لیکن ہر بار، فوراً ہی "اوه، میں آتمان کو دیکھ رہا ہوں" یا "آتمان مجھے چلا رہا ہے" کی ایک حس اس میں شامل ہو جاتی ہے، اس لیے "میں" ہونے کا یہ تصور زیادہ نہیں بڑھ پاتا اور جلد ہی مٹ جاتا ہے۔ یہ ردعمل عملی ہے، اس لیے ایگو ازم مسلسل، جیسے کہ کیمیکل ری ایکشن، "اھنکارا" کی حرکت کے ذریعے پیدا ہوتا رہتا ہے، لیکن فوراً ہی، اس طرح کی آتمان کی شعور کی وجہ سے، "میں" کا یہ تصور مٹ جاتا ہے۔

اگر اس کو استعاری طور پر بیان کیا جائے تو، شاید اسے "رب کا خادم" بھی کہا جا سکتا ہے۔ یہ بہت زیادہ غلط فہمی کا باعث ہو سکتا ہے۔

یہ بالکل سچ ہے، لیکن یہ ایسا نہیں ہے جیسے کہ مسیحی مذاہب کے کچھ فرقوں کا کہنا ہے کہ کسی دور کے مسیحا پر اعتماد کرنا، بلکہ یہاں جو مسیح کی بات کی جا رہی ہے، وہ "مسیح کی شعور" ہے جو مسیحی مذاہب کے کچھ فرقوں کا دعویٰ ہے کہ ہر کسی میں موجود ہے اور جس سے ہر کوئی براہ راست منسلک ہو سکتا ہے، اور یہ یوگا اور وید میں "پروشیا" یا "آتمان" کے مطابق ہے۔

اگر "رب کا خادم" ہونے کا مطلب ہے کہ آپ خود کو اس "مسیح کی شعور" پر چھوڑ دیتے ہیں، تو شاید یہ آدھا ہی بات کہہ رہا ہے۔

"آدھا" اس لیے کہ اصل میں، یہ حالت صرف ظاہر سطح کی شعور تک ہی محدود نہیں ہے، بلکہ اس میں آتمان (یا مسیح کی شعور) کی جانب سے بھی کوششیں شامل ہیں، اس لیے اس کے دو پہلو ہیں۔

آتمان (مسیح کی شعور، پروشیا) کی جانب سے، یہ براہ راست جسم اور ظاہر سطح کی شعور کو چلا رہا ہے، جبکہ ظاہر سطح کی شعور کی جانب سے، یہ آتمان سے چلا جا رہا ہے، اس لیے یہ "خادم" بن جاتا ہے۔

لیکن، یہ دونوں ایک دوسرے کے ساتھ منسلک ہیں، اس لیے اگر صرف ایک پہلو کی بات کی جائے تو یہ واضح نہیں ہو گا۔

اگر میں اس طرح کی باتیں کہوں تو مسیحی لوگوں کو شاید اعتراض ہو کہ "یہ غلط ہے" اور یہ مسیحیوں کی طرح لگ سکتا ہے، لیکن یہ صرف ایک استعاری اظہار ہے۔

یہ سچ ہے کہ، موجودہ حالت کے آدھے حصے کو بیان کرنے کے لیے یہ اظہار بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔

یہاں جو "جاگت" (awakening) کے بارے میں کہا جا رہا ہے، اس سے مراد دل کی اصل حالت (جسے "ریکپا" بھی کہتے ہیں) کا ظاہر ہونا ہے۔

"جاگت" کی کوئی واضح تعریف نہیں ہے، اس لیے یہ مختلف سیاق و سباق میں استعمال ہوتا ہے، جیسے کہ کوندلنی کی جاگت، یا توانائی میں اضافہ کا مطلب، اور لوگوں کے پاس اس کے بارے میں مختلف باتیں ہو سکتی ہیں۔

یہاں، ہم "جاگت" کو اس حالت کے طور پر بیان کر رہے ہیں جس میں حسی اعضاء سے شروع ہونے والے غیر ضروری خیالات یا اچانک غیر ضروری خیالات خود بخود غائب ہو جاتے ہیں۔
اس حالت کو بعض اوقات "شارドル" وغیرہ کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔

روحانیت میں، دنیا کو اکثر روشنی اور تاریکی کے تضاد کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، لیکن یوگا اور وید میں، ایسا کوئی تضاد نہیں ہوتا، بلکہ یہ کہا جاتا ہے کہ "جہالت" ہی سچائی کو چھپاتی ہے، اور ہماری اصل فطرت پاکیزہ ہے۔

لہذا، ہر شخص میں روشنی اور تاریکی دونوں عناصر موجود ہوتے ہیں۔

یہاں، جو چیز "تاریکی" کے طور پر بیان کی گئی ہے، وہ غیر ضروری خیالات جیسی چیزیں ہیں، لیکن جب ان سے نمٹا نہیں جاتا اور انہیں نظر انداز کر دیا جاتا ہے، تو وہ تاریکی بن جاتے ہیں، لیکن یہ سب کچھ "جہالت" کی وجہ سے ہوتا ہے جو اصل حالت کو چھپاتی ہے، اور اگر یہ "جہالت" دور کر دی جائے، تو انسان کی اصل فطرت کامل اور پاکیزہ ہو جاتی ہے۔

اس لیے، بنیادی طور پر، اس دنیا میں کوئی تاریکی نہیں ہے، لیکن پھر بھی، ایسے لوگ ہیں جو اس دنیا میں "تاریکی" کے طور پر موجود ہیں، لیکن یہ صرف "جہالت" کی وجہ سے ایسا ہوتا ہے۔

"تاریکی" کا وجود بھی صرف "جہالت" کے پردے میں چھپا ہوا ہے، اور اس کا اصل وجود بھی پاکیزہ ہے۔

لہذا، یہاں روشنی اور تاریکی کا کوئی تضاد نہیں ہے، بلکہ جو لوگ "جہالت" کے پردے سے مکمل طور پر پاک ہیں (یا جن پر یہ پردہ بہت پتلا ہے)، انہیں "روशनी" کے وجود کے طور پر جانا جاتا ہے، اور جو لوگ "جہالت" کے پردے سے مکمل طور پر ڈھکے ہوئے ہیں، انہیں "تاریکی" کے وجود کے طور پر جانا جاتا ہے۔

وید اور تبت کی بدھ مت کی تعلیمات کے مطابق، انسان بنیادی طور پر پاکیزہ ہوتے ہیں۔

لہذا، اس دنیا میں جن لوگوں نے جسم اور شعور کو اپنا سمجھ کر غلطی کی ہے (جنہیں "جیوا" کہا جاتا ہے)، وہ کبھی کبھار "تاریکی" کے وجود کی طرح کام کر سکتے ہیں، لیکن اگر وہ "جہالت" کے پردے کو دور کر دیتے ہیں، تو وہ بھی "روशनी" کے وجود میں تبدیل ہو سکتے ہیں۔ ہر شخص میں "جاگت" اور "روशनी" حاصل کرنے کی صلاحیت موجود ہے۔

تاہم، اس دنیا کے نظام کو برقرار رکھنے کے لیے، کبھی کبھار "روशनी" کے وجود "تاریکی" کے وجود کو ختم کر دیتے ہیں، لیکن یہ اس دنیا کی طاقت کے توازن کی وجہ سے ہوتا ہے، اور اس کے برعکس، "روशनी" کے وجود کو بھی "تاریکی" کے وجود سے خطرہ ہو سکتا ہے۔ اس طرح کا "تاریکی" کا وجود کبھی کبھار طاقت کے توازن میں "روशनी" کے وجود سے زیادہ طاقتور ہو سکتا ہے۔

روشنی کے وجود کے لیے بھی، اگر یہ منطق کو غلط سمجھتا ہے اور اپنے اندر موجود تاریک پہلوؤں کو مسلسل مسترد کرتا رہتا ہے، تو یہ تاریکی بڑھتی رہتی ہے اور کسی نہ کسی وقت تاریکی کا وجود بن سکتی ہے۔ روشنی جتنی بڑی ہوتی ہے، تاریکی کے بڑھنے کے لیے اتنی ہی زیادہ جگہ ہوتی ہے۔ وہاں لاعلمی اور غلط فہمی ہے۔

بیداری کا مطلب ہے کہ ہر لمحے، روشنی لاعلمی کے پردے کو ہٹاتی ہے۔

میں یہاں "لاعلمی" کہہ رہا ہوں، لیکن یہ صرف اتنا ہے کہ تاریخی طور پر اس لفظ کا استعمال کیا گیا ہے۔ یہ اس معنی میں "لاعلمی" نہیں ہے جو جاپانی میں "تم کچھ نہیں جانتے" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، بلکہ یہ صرف اتنا ہے کہ پردے سے ڈھکا ہوا ہونا "لاعلمی" ہے۔ اس لیے، یہ تو ضرور ہے کہ اگر کوئی علم حاصل کرتا ہے تو لاعلمی ختم ہو جاتی ہے، اور "علم حاصل کرنے سے لاعلمی ختم ہو جاتی ہے" کو پردے سے ڈھکے ہوئے ہونے کی تشبیہی وضاحت کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، اور یہ زیادہ برا نہیں ہے، لیکن یہ اصل بات نہیں ہے۔ اصل بات یہ ہے کہ بیداری کی حالت میں رہنے کے لیے، دل کی اصل (جسے "ریکپا" کہتے ہیں) کو استعمال کرنا خود ہی لاعلمی کے پردے کو ہٹانا ہے۔ دل کو ڈھانپنے والی چیزوں کو دل کی اصل (ریکپا) کے ذریعے ہٹایا جاتا ہے۔ اسے صفائی یا پاکیزگی بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن جب "پاکیزگی" کی بات کی جاتی ہے تو یہ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی خاص ارادہ ہو، لیکن "ریکپا" کی یہ حرکت زیادہ خودکار ہے۔ اس خودکار "ریکپا" کی حرکت کے ذریعے، جو "لاعلمی" کے طور پر جانا جاتا ہے اس پردے کو ہٹایا جا سکتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، چیزیں ایسی دکھائی دینے لگتی ہیں جیسے وہ اصل میں ہیں۔ نتیجے کے طور پر، علم بھی آسانی سے حاصل ہو سکتا ہے۔

بعض اوقات، لوگ بیداری کی حالت کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں اور منفی خیالات کو مسترد یا دبانے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن ایسا کرنا اصل بات نہیں ہے۔ اگر کوئی اپنے شعور کو استعمال کرتا ہے، تو اس کے نتیجے میں، یہ تاریکی کو بڑھا سکتا ہے۔

اس وقت، "دعا" کے ذریعے اس طرح قدرتی طور پر بیداری کی حالت کو برقرار رکھنے کی کوشش کرنا کچھ مددگار ہو سکتا ہے، اور اپنے اعلیٰ ذات کے حصے (آٹمن، پُرُشا) کو کام کرنے دینا کبھی ضروری ہو سکتا ہے، لیکن یہ صرف اجازت دینے کا معاملہ ہے، اصل بات یہ ہے کہ دل کی اصل (ریکپا) خود بخود ایسا کام کرتی ہے۔

اصل حالت میں، صرف مشاہدہ کرنے سے ہی غیر ضروری خیالات آہستہ آہستہ غائب ہو جاتے ہیں، اور اس کی رفتار اور شدت بیداری کی سطح پر منحصر ہوتی ہے۔

کبھی کبھار، صرف لاعلمی ہی خود بخود کام کرتی ہے اور ایک بے ترتیب اور بے ترتیب صورتحال پیدا کرتی ہے۔ AI میں اس کا خطرہ ہے۔ اس وقت، AI میں انسانوں کی طرح کا کوئی شعور نہیں ہوتا ہے، اس لیے بے ترتیب صورتحال پیدا کرنے کا خطرہ موجود ہے۔ منطقی طور پر، یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس دنیا میں سب کچھ "آٹمن" (برہمن) ہے، اس لیے AI میں بھی شعور ہونا چاہیے، لیکن مشینوں کی منطق فکس اور نامکمل ہوتی ہے، اس لیے اس میں تاریکی کو مستقل کرنے کا خطرہ ہے۔

انسانوں کے لیے بھی، قواعد سے جکڑے رہنا اور مکینیکل طریقے سے زندگی گزارنا، انہیں تاریکی کی طرف دھکیلنے کا خطرہ رکھتا ہے۔

میکینز اور مصنوعی ذہانت کے بارے میں بہت کچھ ابھی تک معلوم نہیں ہے، لیکن کم از کم، انسانوں میں فطری طور پر روشنی موجود ہوتی ہے۔ اگر جاہلیت کو دور کر دیا جائے تو یہ روشنی ظاہر ہوتی ہے، اور جب روشنی ظاہر ہوتی ہے، تو غیر ضروری خیالات خود بخود کم ہو جاتے ہیں۔

ابھی تک مکمل طور پر خودکار طور پر، تمام غیر ضروری خیالات فوراً تحلیل نہیں ہوتے، بلکہ کبھی کبھار، کچھ حد تک، دوبارہ واقفیت کی ضرورت ہوتی ہے۔

صرف دوبارہ واقفیت کے ذریعے، غیر ضروری خیالات قدرتی طور پر خود بخود تحلیل ہو جاتے ہیں۔

ہر چیز خلا (kuu) ہے، اور شکلوں کے طور پر غیر ضروری خیالات پیدا ہوتے ہیں، اور آخر کار، وہ دوبارہ خلا میں واپس چلے جاتے ہیں۔ یہ "کھو ایکو شکی" (空即是色) ہے، جس کا مطلب ہے کہ شکل سے پاک خلا (kuu) سے شکلیں پیدا ہوتی ہیں، اور پھر وہ دوبارہ خلا میں واپس چلے جاتے ہیں۔

یہ اکثر کہا جاتا ہے کہ اس دنیا میں ہر چیز خواب اور دھوکہ ہے، لیکن اس مرحلے پر، اس بات کو واضح طور پر محسوس کیا جا سکتا ہے۔

اگرچہ یہ تقریباً خودکار ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ مکمل طور پر واقفیت کامل نہیں ہوئی ہے، اور موجودہ مرحلے میں، بعض اوقات، دوبارہ واقفیت کے لیے کچھ چیزوں پر توجہ دینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن، اس حد تک ہی ضرورت ہوتی ہے، اور بنیادی طور پر، غیر ضروری خیالات قدرتی طور پر شکل سے پاک خلا میں واپس چلے جاتے ہیں۔

اسے غیر ضروری خیالات کو چھوڑنے کے طور پر بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن درحقیقت، ان غیر ضروری خیالات کو غور سے دیکھا جاتا ہے۔ اس لیے، یہ غیر ضروری خیالات کو نظر انداز کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس کے برعکس، "لِکپا" (rikpa) کے نام سے جانے جانے والے دل کی فطری کارکردگی کے ذریعے، غیر ضروری خیالات کو واضح طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اس دیکھنے کی طاقت، جسے روشنی بھی کہا جا سکتا ہے، کے ذریعے، غیر ضروری خیالات خود بخود تحلیل ہو جاتے ہیں۔ اس عمل کو "خود- مکتی" (self-liberation) بھی کہا جاتا ہے۔ غیر ضروری خیالات تحلیل ہو کر خود- مکتی حاصل کرتے ہیں۔

اسے "ہوسیو" (hosho) یا "بوشیو" (bussyo) بھی کہا جا سکتا ہے۔

بعض اوقات، مراقبے کے طریقوں میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "اگر آپ غیر ضروری خیالات کا پیچھا نہیں کرتے، تو وہ خود بخود تحلیل ہو جاتے ہیں"، لیکن یہ صرف ان لوگوں کے لیے ممکن ہے جن میں خود- مکتی کی طاقت کچھ حد تک موجود ہوتی ہے، اور جو لوگ ایسا نہیں کرتے، وہ غیر ضروری خیالات سے پریشان ہو سکتے ہیں۔

یہ طاقت، اپنی شدت کے لحاظ سے، کئی درجوں میں تقسیم ہوتی ہے۔

• تقریباً موجود نہیں
• چیلڈو (ほんの少しある状態۔ کوشش کر کے خود- مکتی حاصل کرنے کا مرحلہ)
• شارڈو (درمیانی حالت۔ خودکار طور پر تھوڑا سا وقت لگ کر خود- مکتی)
• لینڈو (فوری خود- مکتی)

میرے خیال میں، چیلڈو کے مرحلے میں، جہاں غیر ضروری خیالات کو وقت لگا کر خود- مکتی حاصل کی جاتی ہے، وہاں ابھی تک یہ نہیں کہا جا سکتا کہ سچائی کو دریافت کر لیا گیا ہے، یا یہ کہ یہ صرف ایک مختصر لمحہ ہے۔

میری حالیہ حالت شاید شارڈو کے برابر ہے، اور اب، مجھے پہلی بار محسوس ہو رہا ہے کہ مقدس صحیفوں میں جو لکھا ہے، وہ سچ ہے۔ عام زندگی گزارنے کے لیے، یہ کافی ہے، اور اس سے بھی زیادہ۔

شارڈل کے معاملے میں، خاص طور پر توجہ کی ضرورت نہیں ہوتی، اور اس کے لیے بہت کم کوشش کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، اس بات کو ہر بار یاد رکھنا ضروری ہے کہ جب تک آپ "ریکپا" کی حالت سے آگے نہیں بڑھتے، تب تک آپ وابستگی میں مبتلا ہو سکتے ہیں۔ اس لحاظ سے، یہ مکمل "خود-விடுتر" نہیں ہے۔ حقیقی "خود-விடுتر" (رنڈل) تب ہوتا ہے جب یہ صلاحیت مکمل طور پر ترقی کر جاتی ہے۔
"تibet کی خفیہ تعلیمات کا مراقبہ" (نامکائی نورب کی تصنیف)

مجھے خاص طور پر حالی ہی میں ایسا لگتا ہے کہ یہ بیان بالکل درست ہے۔ تاہم، اسی وقت، مجھے حال ہی میں ایسا محسوس ہوا ہے کہ اس طرح کے طبقات اور وضاحتیں اب میرے لیے اتنی اہم نہیں ہیں۔

مجھے یہ سمجھ آیا ہے کہ یہ اتنا ہی سادہ ہے کہ "بس جیسے آپ ہیں، ویسے ہی خود کو آزاد کر لیں۔"

مختلف طور پر، "میں" اصل میں خاموشی کی حالت میں موجود نہیں تھا۔

تاہم، اس خاموشی کی حالت میں، حال ہی میں "میں" شامل ہو گیا ہے۔

اگر اس کا لفظی طور پر ترجمہ کیا جائے تو، "میں" کا ذکر ہے، جو شاید پیچھے ہٹنے جیسا نظر آ سکتا ہے، لیکن ایسا نہیں ہے۔

دنیا میں جو عام "میں" کہا جاتا ہے، وہ بڈی (تکلیف کی صلاحیت) کی ردعمل کے طور پر پیدا ہونے والی احنکارا (جیسے کہ خود غرضی) کی ایک حس (غلطی) ہے، جو دراصل موجود نہیں ہے، اس لیے اسے یوگا میں ایک غلطی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

یہاں جو "میں" کہا جا رہا ہے، وہ آٹمن (حقیقی ذات) ہے۔ روح کی بات ہے۔

خاموشی کی حالت میں ہونا، سوچنے کی صلاحیت (بڈی) وغیرہ کے خاموش ہونے کی حالت ہے۔ اس طرح کی خاموش حالت کو بنیاد بنا کر، "میں" یعنی آٹمن (حقیقی ذات) اس پر جیسے کہ وہ ایک چپ سطح پر تیرتی ہوئی ہے اور آسمان کی طرف دیکھ رہی ہے۔

چپ سطح پر تقریباً کوئی لہر نہیں ہوتی، اور یہ بہت پرسکون ہوتی ہے۔

کبھی کبھار آنے والی سوچ کی لہریں بھی اس سطح کو ہلانے کا کام نہیں کرتی ہیں۔ سوچ کی لہریں خاموشی کی حالت سے کافی مختلف ہوتی ہیں، اور شروع میں خاموشی کی حالت اور سوچ کی لہریں ایک دوسرے کے مخالف ہوتی تھیں، لیکن حال ہی میں، سوچ ہونے کے باوجود، خاموشی کی حالت زیادہ متاثر نہیں ہوتی۔

شروع میں، یہ خاموشی کی حالت سوچ کے رکنے کا مطلب تھی، لیکن حال ہی میں، یہ ایک ایسی حالت میں ہے جس میں "بیداری" کی حس جاری رہتی ہے۔ سوچ ہونے کے باوجود، اگر دل کی گہرائی میں ایک پرسکون چیز جاری رہتی ہے، تو وہی خاموشی کی حالت ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ وہ باتیں جو مقدس افراد نے بار بار کہی تھیں، وہ سچ ہیں۔

- سوچ کو روکنے یا نہ روکنے سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔
- سوچ کو دیکھنے یا نہ دیکھنے سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔
- ایسی کوئی بھی زبان نہیں جو کسی چیز کو اس کی اصل حالت میں بیان کر سکے۔
- صرف اس "اصل حالت" کو برقرار رکھنا (سوچ اور دیگر خیالات) خود کو آزاد کروا لیتا ہے۔

شاید یہ حالت مزید آگے بڑھ کر وہ ہے جو ذن میں "دل اور جسم کا علیحدہ ہونا" کہا جاتا ہے۔

مراقبہ کرتے ہوئے، جسم کے احساسات کا خاتمہ ہونا، یہ تجربہ نسبتاً جلد ہو جاتا ہے، اور خاص طور پر آنکھیں بند کر کے مراقبہ کرنے میں، صرف سوچ ہی بہتی رہتی ہے، اس لیے جسم کا علیحدہ ہونا جلد ظاہر ہوتا ہے، اور بیٹھے ہوئے مراقبہ میں، مراقبہ جسم کا استعمال نہیں کرتا، اس لیے یہ خاص طور پر آسان ہے۔

تاہم، دل کا علیحدہ ہونا اتنا آسانی سے نہیں ہوتا، اور یہ ایک حد تک خاموشی کی حالت بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن علیحدگی، شاید، اس "اصل حالت" کی نشاندہی کر رہی ہے۔

روزمرہ کی زندگی گزارتے ہوئے، جب آپ جسم اور روح دونوں سے محروم ہوجاتے ہیں اور اس دنیا کے ساتھ یکجا ہوجاتے ہیں، تو جیسا کہ اوپر لکھا ہے، یہ بنیادی طور پر سکوت کی حالت ہے، اور اس میں آٹمان (حقیقی ذات) موجود ہوتا ہے، جو کہ ایک ایسی حالت ہے جسے "حقیقی ذات کی تنہا موجودگی" کہا جا سکتا ہے۔ میرے خیال میں، اس کے بعد، شاید، میں ابھی اس مرحلے پر نہیں ہوں، لیکن ایک ایسا مرحلہ آتا ہے جس میں آٹمان (حقیقی ذات) برہمن بن جاتا ہے اور ہر چیز کے ساتھ یکجا ہوجاتا ہے۔ میرے خیال میں، یہی برہمن کی حالت، جسم اور روح کے مکمل طور پر ختم ہوجانے کی تکمیل ہے۔

ابھی میں اس سے پہلے کے مرحلے میں ہوں، جہاں آٹمان (حقیقی ذات) موجود ہے۔

یہ چیزیں اکثر مذہبی صحیفوں میں نظریاتی طور پر سکھائی جاتی ہیں، اور مذہبی صحیفوں کے اساتذہ کے درمیان یہ وضاحت کی جاتی ہے کہ "یہ وہ چیز ہے جسے انسان اپنے پنجہ احساسات سے نہیں جان سکتا۔" یہ بالکل درست ہے، لیکن اس کی غلط تشریح یہ ہو سکتی ہے کہ "یہ وہ چیز ہے جسے انسان براہ راست نہیں جان سکتا"، لیکن ایسا نہیں ہے، کیونکہ انسان کا دل پنجہ احساسات سے آگے بڑھ سکتا ہے، اور پنجہ احساسات سے آگے آٹمان (حقیقی ذات) موجود ہے۔ تاہم، بہت سے لوگوں کے لیے آٹمان (حقیقی ذات) غیر فعال ہے، حالانکہ یہ درحقیقت فعال ہے، لیکن مذہبی صحیفوں کے مطابق، یہ ایک پردے کے پیچھے چھپا ہوا ہے اور نظر نہیں آتا، اور ہر ایک میں آٹمان (حقیقی ذات) موجود ہے۔

یہ موجود ہے، لیکن شروعات میں، یہ پہچانا نہیں جاتا ہے، اور پھر، آٹمان (حقیقی ذات) ظاہر ہوتا ہے۔ یہ حالت، جیسا کہ اوپر لکھا ہے، سکوت کی حالت پر مبنی ہے، اور اس میں آٹمان (حقیقی ذات) موجود ہے، جو کہ میری موجودہ حالت ہے۔

شاید، اس کے بعد، آٹمان (حقیقی ذات) ایک فرد کے طور پر احساس سے برہمن (کُل) کے احساس میں ترقی کرے گا۔ مذہبی صحیفوں میں اس طرح لکھا ہوا ہے۔

یہ چیزیں اکثر مذہبی صحیفوں میں صرف ایک نظریاتی بحث کے طور پر پیش کی جاتی ہیں، اور کہا جاتا ہے کہ "اگر آپ اسے صحیح طریقے سے سمجھتے ہیں، تو یہ کافی ہے"، لیکن میرے خیال میں، یہ درحقیقت ایک نظریاتی بحث نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی بات ہے جو آپ واقعی میں خود تجربہ کر سکتے ہیں۔

یہ کسی عارضی تجربے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ آپ کے اندر تبدیلی کے بارے میں ہے۔ میں نے کہا کہ یہ تبدیلی ہے، لیکن درحقیقت، مذہبی صحیفوں کے مطابق، کوئی بھی چیز نہیں بدلتی ہے، اور جو چیز بدلتی ہوئی نظر آتی ہے، وہ صرف "جیوا" (وہ خود جو ایک فرد کے طور پر موجود ہے، ایک غلط فہمی) کی وجہ سے ہے، جو اس طرح سے پہچانا جاتا ہے، اور آٹمان (حقیقی ذات) کے نقطہ نظر سے، کوئی بھی تبدیلی نہیں ہوتی ہے۔ آٹمان (حقیقی ذات) وہ حقیقی ذات ہے جو کبھی نہیں بدلتی، نہ پیدا ہوتی اور نہ مرتی، اس لیے یہ بالکل درست ہے کہ یہ تبدیلی اور اس طرح کی چیزوں سے بے لچک ہے۔ یہ صرف "جیوا" کے طور پر موجود میں جو تبدیلی کا تجربہ کرتا ہے۔

آرٹمان (حقیقی ذات) کے طور پر کوئی تبدیلی نہیں ہوتی، لیکن جیوا کے طور پر، آرٹمان (حقیقی ذات) کو ایک جدا وجود کے طور پر پہچانا جا رہا ہے۔ مقدس صحیفے کے مطابق، دراصل آرٹمان (حقیقی ذات) اور براہمن (کُل) ایک ہی ہیں اور ایک ہی ہیں۔ لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ یہ صرف مقدس صحیفوں کا مطالعہ اور ذہنی طور پر سمجھنا ہے، بلکہ یہ ایک تجربہ ہے یا تبدیلی ہے، اور جیوا کے تجربات کے ذریعے جیوا کی شناخت میں تبدیلی آ سکتی ہے۔ تاہم، یہ بار بار کہا جا رہا ہے کہ آرٹمان (حقیقی ذات) میں کوئی تبدیلی نہیں ہوتی، اور براہمن (کُل) بھی بالکل نہیں بدلتا، نہ ہی اس کا جنم ہوتا ہے اور نہ ہی اس کی موت ہوتی ہے، یہ ایک ابدی وجود ہے۔

ایسا ابدی وجود، جو براہمن کے ساتھ یکساں ہے، آرٹمان (حقیقی ذات) جو ایک جدا وجود کی طرح نظر آتا ہے، یہ سکوت کی حالت پر قائم ہے۔

روحانیت میں اکثر "چیزوں کو چھوڑ دیں" جیسے کہباتیں کی جاتی ہیں، لیکن یہ کسی بھی چیز کی صرف آدھی وضاحت ہے، اور اس کے ساتھ ہی، اگر شعور کی بیداری نہ ہو تو، چاہے آپ کچھ بھی چھوڑ دیں، کچھ نہیں ہوتا۔ اگر کچھ نہیں ہوتا تو یہ بہتر ہے، لیکن جب "چھوڑنے" کی وجہ سے شعور سطح پر غلط فہمی پیدا ہو جاتی ہے اور یہ غلطی ہو جاتی ہے کہ آپ پہلے سے ہی کسی چیز کو چھوڑ چکے ہیں.

یہ قسم کی غلط فہمی روح کے راستے میں ایک بڑا مسئلہ ہے، اور ایک بار جب آپ اس حالت میں آ جاتے ہیں، تو منطق اور یادوں میں یہ بات سمجھ میں آ جاتی ہے، اس لیے دل سوچتا ہے کہ "میں سمجھ گیا ہوں۔" اس صورت میں، آپ سوچتے ہیں کہ "میں پہلے سے ہی ہر چیز کو چھوڑ چکا ہوں۔"

یہ ایک بہت بڑا جال ہے، کیونکہ آپ سوچتے ہیں کہ آپ نے ہر چیز کو چھوڑ دیا ہے، لیکن درحقیقت آپ نے کچھ بھی نہیں چھوڑا۔

لیکن، اکثر اوقات، جن لوگوں کو ایسا لگتا ہے کہ وہ ہر چیز کو چھوڑ چکے ہیں، ان سے کچھ بھی کہنے کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا، کیونکہ یہ ایک ایسی چیز ہے جسے آپ خود کو محسوس کرنا ہوتا ہے۔ اس لیے، دوسروں کی جانب سے آپ کو اس کے بارے میں آگاہ کرنے کی کوششیں بیکار ہو جاتی ہیں۔

اس طرح، اکثر اوقات، لوگ روح کے خیالی جال میں پھنس جاتے ہیں، اور کچھ عرصے بعد، وہ کہتے ہیں کہ "ان کی آنکھیں کھل گئیں" اور روح کے مذاق سے مایوس ہو جاتے ہیں، اور یہ ایک بہت ہی افسوسناک بات ہے۔

یہ قسم کا "چھوڑ دینا" شعور سطح پر "چھوڑنے" کا عمل ہے، اور یہ خود بخود موجود نہیں ہوتا، بلکہ اس کی بنیاد شعور کی بیداری ہے۔

شعور کی بیداری، دوسرے لفظوں میں، دل کی اصل یعنی "ریکوپا" کی بیداری کی کارروائی کو کہتے ہیں، اور اکثر لوگوں کے لیے جو ایک عام اور غیر واضح زندگی یا جذبات سے بھرپور زندگی گزارتے ہیں، یہ "ریکوپا" کام نہیں کرتا۔

جب آپ کسی چیز کو چھوڑ دیتے ہیں، تو شعور سطح پر اس کا عمل بند ہو جاتا ہے، اور اسی کے ساتھ ہی، اگر "ریکوپا" کی بیداری نہ ہو تو، آپ کے پاس کھڑا ہونے کی کوئی جگہ نہیں رہتی۔ اگر "ریکوپا" کی بیداری کے بغیر آپ صرف کسی چیز کو چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ صرف ایک غیر واضح حالت میں رہ جاتے ہیں۔

یہ بھی ممکن ہے کہ آپ کو معلوم ہو کہ آپ صرف کسی چیز کو چھوڑ کر "ریکوپا" کی بیداری کا انتظار کر سکتے ہیں، لیکن "ریکوپا" کی بیداری جلد نہیں ہوتی، اور اگر آپ کے پاس "ریکوپا" کا تجربہ نہیں ہے، تو آپ کو یہ نہیں معلوم ہوگا کہ "ریکوپا" کیا ہے، اور آپ اس بارے میں سوچتے رہیں گے کہ "کیا یہ 'ریکوپا' ہے؟" یا "کیا یہ 'ریکوپا' ہے؟"، اور اگر آپ صرف سوچتے رہیں گے تو یہ ٹھیک ہے، لیکن کبھی کبھار آپ مختلف چیزوں کے بارے میں سوچنے کے بعد یہ غلطی کر لیتے ہیں کہ "اب یہ 'ریکوپا' ہے"۔

بنیادی طور پر، جب تک آپ کے اندر "ریکوپا" کی بیداری نہیں ہوتی، آپ کو یہ نہیں معلوم ہوگا کہ آپ "ریکوپا" کی بیداری کی حالت میں ہیں یا نہیں۔ لیکن، شعور سطح پر، آپ اکثر منطق کو گھماتے رہتے ہیں اور خود کو یہ باور کراتے ہیں کہ آپ پہلے سے ہی اس چیز کو حاصل کر چکے ہیں، اور یہ خاص طور پر مراقبے کے ابتدائی مرحلے میں ہوتا ہے۔ یہ قسم کی خود فریبی روح کے جال کے طور پر موجود ہے، اور جب آپ اس میں پھنس جاتے ہیں، تو آپ کے ساتھ وہی ہوتا ہے جو اوپر لکھا گیا ہے، اور کچھ عرصے بعد، آپ کو اپنی حالت کا احساس ہوتا ہے اور آپ کہتے ہیں کہ "میری آنکھیں کھل گئیں" اور آپ روح سے دستبردار ہو جاتے ہیں، اور یہ بہت افسوسناک ہے۔

"ہینڈو سُرُ" کا مطلب دو چیزیں ہیں: ایک تو شعور کی سطح پر ہونے والی بات، اور دوسرا "ریکُپا" کی بیداری۔

ایک "ہینڈو سُرُ" کا مطلب ہے کہ آپ اپنے شعور کی سطح پر کام کرنا بند کر دیں۔
دوسرا "ہینڈو سُرُ" کا مطلب ہے کہ آپ اپنے شعور کی سطح پر کام کرنے کی حالت سے نکل کر "ریکُپا" کی بیداری حاصل کریں، تاکہ "ریکُپا" کی جانب سے کام کرنے کی حالت میں منتقل ہو جائیں۔

حقیقت یہ ہے کہ "ریکُپا" کی بیداری کے حوالے سے، دونوں کا مطلب ایک ہی چیز ہے۔
لیکن، صرف شعور کی سطح پر "ہینڈو سُرُ" کرنا کافی نہیں ہے۔
اگر آپ ایسا کرتے ہیں، تو اس کا نتیجہ صرف یہ ہوگا کہ آپ کا شعور بند ہو گیا ہے۔

شعور ایک "آٹمان" کا اوزار ہے، اور اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ اپنے شعور کو حرکت میں لائیں یا نہ لائیں، اس کا اصل میں کوئی اہمیت نہیں ہے۔
لیکن، روحانی مشق کے ایک حصے کے طور پر، "ریکُپا" کی بیداری پیدا کرنے کے لیے، کچھ طریقے ہیں جن میں آپ عارضی طور پر اپنے شعور کو روک دیتے ہیں یا اسے آہستہ کر دیتے ہیں۔

لہذا، روحانی "ہینڈو سُرُ" کو اس تناظر میں سمجھا جانا چاہیے۔
آخر میں، "ہینڈو سُرُ" کی حالت نہیں ہوتی۔
مجھے لگتا ہے کہ یہاں کچھ غلط فہمیاں ہیں۔

مثال کے طور پر، روحانیت میں کہا جاتا ہے کہ "ناپسندیدہ چیزوں کو چھوڑ دیں"۔
لیکن، اس کے لیے "ہینڈو سُرُ" کرنے کی ضرورت صرف ایک بار ہوتی ہے۔
"ہینڈو سُرُ" ایک عارضی عمل ہے، اور آخر میں، یہ چیزیں خود بخود آپ کے آس پاس سے غائب ہو جاتی ہیں۔
"غائب ہو جاتی ہیں" کہنا شاید مناسب نہیں ہے، لیکن ظاہر ہونے کے لحاظ سے، یہ چیزیں نہیں بدلاتیں، بلکہ آپ ان سے اب تک کی طرح پریشان نہیں ہوتے، یا اگر آپ کو تھوڑی سی پریشانی ہوتی ہے، تو وہ جلد ہی دور ہو جاتی ہے۔

دوسری جانب، "ہینڈو سُرُ" کرنے کی ضرورت "چمکدار" قسم کی روحانیت میں ہوتی ہے۔
اس میں کہا جاتا ہے کہ آپ کسی ناخوشگوار چیز سے بچنے کے لیے "ہینڈو سُرُ" کرتے ہیں، یا منفی چیزوں کو دور کرنے کے لیے "ہینڈو سُرُ" کرتے ہیں۔
لیکن، اگر آپ کسی چیز سے بچنے کی کوشش کر رہے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ ابھی بھی اس سے متاثر ہیں۔

آپ کے آس پاس کی چیزیں آپ کے اندرونی حالات کا مظہر ہیں۔
لہذا، اگر آپ کو "ہینڈو سُرُ" کرنے کی ضرورت ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ کے شعور میں ابھی بھی کچھ مسائل ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ، اگر آپ اپنے شعور کو خاموش کر دیتے ہیں، اور "ریکُپا" کے طور پر اپنی بیداری حاصل کرتے ہیں، تو آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کے آس پاس کی چیزیں عارضی ہیں، اور وہ ظاہر ہوتی ہیں اور پھر غائب ہو جاتی ہیں۔

"顕現" ایک توانائی کا مظہر ہے، اس لیے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ لامحدود طور پر جاری رہتا ہے۔ اگر کوئی "顕現" ظاہر ہوتا ہے، تو صرف اسے دیکھنے سے ہی یہ خود بخود ختم ہو جاتا ہے (خود-حل)، اور اس کے علاوہ، آپ کو اس کا تجربہ بھی ہونا چاہیے کہ یہ فوری طور پر خود بخود ختم ہو جاتا ہے۔ اس طرح، آپ "顕現" سے پریشانی سے دور ہو جائیں گے۔

یہ سمجھنا اہم ہے کہ "顕現" کبھی بھی ختم نہیں ہوتا۔ "چھوڑ دینا" کے معنی میں، شاید یہ خیال شامل ہو کہ "顕現" کا ختم ہو جانا ایک اچھی حالت ہے، لیکن درحقیقت، "顕現" کبھی بھی ختم نہیں ہوتا۔ آپ کے آس پاس کا ہر "顕現" آپ کی اپنی موجودگی کے طور پر لامحدود طور پر جاری رہتا ہے۔ یہ توانائی کا مظہر ہے، اس لیے یہ کبھی نہیں رکتا۔

"چھوڑ دینا" ایک ایسی چیز ہے جو شعوری طور پر نہیں کی جاتی، بلکہ یہ قدرتی طور پر ہوتی ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ یہ شعور کی سطح پر شعوری طور پر نہیں کیا جاتا، بلکہ "ریکپا" کی حرکت کے ذریعے قدرتی طور پر ہوتا ہے۔ یہ "ریکپا" کی حرکت پر مبنی ہے، جو دل کی اصل فطرت ہے، اور اگرچہ یہ بیان کرنا مشکل ہے، لیکن اسے "بیداری" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اگر بیداری ہے، تو "چھوڑ دینا" بھی خود بخود ہوتا ہے۔

اپنے اپنے روح (آٹمن) پر آہستہ آہستہ اعتماد کرنے کے آغاز سے ہی، میں شعور اور روح (آٹمن) کے درمیان فرق کو سمجھنے لگا، اور اس کے ذریعے، میں ویدانتہ کے اس قول کو سمجھنے لگا کہ "حقیقت سب کچھ آٹمن کا حصہ ہے" اور "یہ دنیا مایا (مُوہ) ہے۔"

مایا، دراصل اس حقیقت کی دنیا ہے جسے ہم اپنی پانچوں حسیوں سے محسوس کرتے ہیں، اور یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو ہمارے باہر کسی نئی جگہ موجود ہو۔ لیکن، پہلے، جب میں ویدانتہ میں مایا کی وضاحت سنتا تھا، تو مجھے ایسا لگتا تھا جیسے کوئی دوسری دنیا موجود ہے، اور میں اسے پوری طرح سمجھ نہیں پاتا تھا۔ لیکن، اب مجھے یہ بالکل واضح ہو گیا ہے۔

مایا کو اس حالت میں حقیقت کی دنیا ہی سمجھا جاتا ہے جب میں میں "ریکپا" (بیداری) کی عدم موجودگی ہوتی ہے۔ اس حالت میں، اسے کوئی مُوہ نہیں، بلکہ مکمل اور حقیقی حقیقت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اور، یہ صرف "ریکپا" کے ظہور کے بعد ہی ہوتا ہے کہ مجھے اس کا مُوہ ہونے کا احساس ہوتا ہے۔

لہذا، "ریکپا" کے ظہور سے پہلے مایا کو اس کے حقیقی معنی میں سمجھنے کی کوشش کرنا ممکن نہیں ہے، کیونکہ اس وقت یہ صرف ذہنی استدلال کی حد تک ہی سمجھا جا سکتا ہے۔ لیکن، اس وقت میں مایا کے جوہر کو سمجھنے کی کوشش کر رہا تھا، جو کہ بالکل ناممکن تھا۔ مجھے اس کا احساس ہوا۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے ویدانتہ کی تعلیم دینے والوں میں بھی کچھ الجھن موجود ہے، کیونکہ بھارت میں ویدانتہ کا مطالعہ کرنے والے کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ "ویدانتہ ایک تجربہ نہیں ہے، بلکہ یہ سمجھ کر حاصل ہونے والی ایک حالت ہے"۔ اب مجھے اس کے مفہوم کا اندازہ ہو گیا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس میں کچھ غلط فہمی ہے۔ آخر کار، اہم بات یہ ہے کہ ہم اسے "ریکپا" کے شعور سے دیکھتے ہیں یا نہیں۔ اگر ہم "ریکپا" کے شعور سے دیکھتے ہیں، تو ہم ویدانتہ کی باتوں کو سمجھ سکتے ہیں۔ لیکن، اگر ہم "ریکپا" کے بغیر ویدانتہ کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ صرف ذہنی استدلال کی حد تک ہی رہے گا۔ "ریکپا" ایک شعور ہے، جو کہ اس دنیا کے جسمانی تجربے سے تھوڑا مختلف ہے، لیکن اسے تجربہ بھی کہا جا سکتا ہے، اس لیے کچھ لوگ اسے "تجربہ" کہتے ہیں اور کچھ نہیں کہتے۔ جو لوگ اسے "تجربہ" نہیں کہتے، وہ "فہم" جیسے الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ لیکن، جب یہ "ریکپا" کی بیداری کے بارے میں بات ہو رہی ہے، تو یہ ایک ہی چیز ہے۔

وہ "ریکپا" کی شعور جو ظاہر ہوتی ہے اور "ریکپا" کی حالت میں دیکھا جا سکتا ہے، یہ وہ حقیقی حقیقت ہے جس کا ذکر ویدانت میں کیا گیا ہے۔ ویدانت میں، وہ چیزیں جو ظاہری شعور اپنے پنجہ احساسوں کے ذریعے محسوس کرتا ہے اور پہچانت ہے، اسے "مایا" (مُوہ) کہا جاتا ہے۔

یہ صرف ایک منطقی بات نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی بات ہے جو عملی طور پر بھی ہوتی ہے، جس میں آپ کی شناخت میں تبدیلی آتی ہے۔ اس تبدیلی کو "بیداری" یا "فہم" بھی کہا جاتا ہے۔ شاید یہ ایک ہی چیز ہو، لیکن کچھ لوگوں کے لیے یہ مختلف چیزیں ہو سکتی ہیں۔ تاہم، میرے خیال میں، بنیادی طور پر یہ "ریکپا" کی بیداری کے بارے میں بات ہے۔

"ریکپا" کی شعور کے ظاہر ہونے تک، میں نے ویدانت میں "مایا" کے بارے میں جتنی بھی باتیں سنی ہیں، وہ مجھے کبھی بھی پوری طرح سمجھ نہیں آتیں۔ لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ بالکل فطری تھا۔

"مایا" کا مطلب، چاہے منطقی طور پر سمجھا جائے یا عملی تجربے کے ذریعے، یہ ہے کہ ظاہری شعور کا تجربہ کردہ دنیا "مایا" ہے۔

پہلے، میں منطقی طور پر سمجھتا تھا، لیکن مجھے کچھ چیزیں پوری طرح سمجھ نہیں آتیں۔

لیکن اب، میں نے اس بات کا احساس کیا ہے کہ شعور (آٹمن) براہ راست جسم کو حرکت دیتا ہے۔ اس "آٹمن" کے شعور کے ذریعے جو تجربہ کیا جاتا ہے، وہی حقیقی دنیا ہے، اور ظاہری شعور کے ذریعے جو تجربہ کیا جاتا ہے، وہ "مایا" ہے۔ یہاں "فہم" کا مطلب صرف دماغ کے ذریعے سمجھنا اور سوچنا نہیں ہے، بلکہ اس بات کا احساس ہونا کہ یہ چیز حقیقی ہے۔

اس کے بہت سے مثالیں ہیں، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی چیز ہے جو صرف تجربہ کرنے سے ہی سمجھ میں آ سکتی ہے۔

ویدانت کے فلسفے میں، فہم بہت اہم ہے۔ وہاں، اکثر یہ کہا جاتا ہے کہ "تجربہ" عارضی ہوتا ہے، اس لیے یہ فہم نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ حقیقی علم دماغ سے سمجھنے کے علاوہ، اس کی حقیقت کا احساس کرنا ہے۔ اس لیے، صرف منطقی باتوں کا مطالعہ کرنا کافی نہیں ہے، بلکہ اسے محسوس کرنا بہت ضروری ہے۔

مجھے پہلے یہ بات پوری طرح نہیں سمجھ آئی تھی، لیکن اب مجھے معلوم ہے کہ یہ وہی چیز ہے جو دوسرے طریقے سے بیان کی جا رہی ہے۔

اگر ہم اس کا حرفی طور پر ترجمہ کریں تو، ایسا لگ سکتا ہے کہ ویدانت کے فلسفے میں صرف دماغ کا مطالعہ اہم ہے، اور مراقبہ اور یوگا کے आसन (وضیعت) عارضی ہوتے ہیں، اس لیے وہ اہم نہیں ہیں۔ درحقیقت، بھارت میں ویدانت کا مطالعہ کرنے والے کچھ لوگوں نے بھی ایسا کہا ہے۔ لیکن میرے خیال میں، یہ ایک مرحلہ ہے، اور یہ کہ یہ عارضی چیزوں سے شروع ہوتا ہے اور آہستہ آہستہ ایک مستقل "حالت" بن جاتا ہے۔ اس لیے، اگر یہ عارضی ہے، تب بھی یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ بھارت میں مطالعہ کرنے والے کچھ لوگوں نے خاص طور پر یوگا کے आसन اور یوگا سوترا کی مخالفت کی ہے، اور کہا ہے کہ مراقبہ عارضی ہوتا ہے، اس لیے اس کا کوئی فائدہ نہیں اور صرف فہم ضروری ہے۔ لیکن میرے موجودہ فہم کے مطابق، یوگا سوترا، ویدانت اور رمانا مہارشی سبھی ایک ہی بات کہہ رہے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ ہمیں الفاظ کے فرقوں پر زیادہ توجہ نہیں دینی چاہیے۔

ویدانتا فلسفے کی وہ بات جو "فہم اہم ہے" کہتی ہے، یہ بیان کرنا مشکل ہے، لیکن میرے خیال میں، اس کا مطلب یہ ہے کہ جب آپ اس بات کو محسوس کرتے ہیں کہ "شعور (آٹمن) ہر چیز کو چلا رہا ہے"، تو اسے "ویدانتا کی حقیقی فہم" کے طور پر بیان کیا جا رہا ہے۔ اس بارے میں، بھارت میں تعلیم حاصل کرنے والے افراد اس سے اختلاف کر سکتے ہیں، کیونکہ ویدانتا کے ماہرین کہتے ہیں کہ "ج્ઞان (علم) مذہبی کتابوں کے مطالعے سے حاصل ہوتا ہے۔" لیکن میرے خیال میں، جو علم وہ کہتے ہیں، وہ آٹمن کے طور پر شعور کا مظہر ہے۔ اس لحاظ سے، ہم ایک ہی بات کہہ رہے ہیں۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جیسے ہی آٹمن ظاہر ہوتا ہے، آپ سب کچھ جان جاتے ہیں؛ حقیقی علم ابھی بھی مذہبی کتابوں پر انحصار کرتا ہے۔ یہاں تک کہ، یہاں جو بات کی جا رہی ہے، وہ یہ ہے کہ آپ مذہبی کتابوں کی باتوں کو سمجھنے لگ گئے ہیں۔ ویدانتا کے طریقوں کے مطابق، اس بات کو "ج્ઞان ظاہر ہو گیا" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "آپ سمجھنے لگ گئے" کہنا زیادہ مناسب ہے۔

اسی طرح، جب آٹمن کا شعور ظاہر ہوتا ہے، تو ویدانتا کی مختلف باتیں آسانی سے سمجھ میں آنے لگتی ہیں، اور اس میں "مایا" (یہ دنیا ایک دھوکہ ہے) والی بات بھی شامل ہے، جسے آپ تجربے کے ساتھ سمجھ سکتے ہیں۔

"سپرچوئل 1.0" میں، عام ذہن اور دل کی اصل شناخت کو یکجا کر دیا جاتا ہے۔
"سپرچوئل 2.0" میں، یہ دونوں الگ ہوتے ہیں۔

یہ (کم از کم فی الحال) ایک ذاتی تعریف ہے، عام تعریف نہیں ہے۔

دنیا میں موجود "سپرچوئل" اکثر خواہشات کی تکمیل یا حقیقت کو اپنی طرف راغب کرنے کے بارے میں بات کرتے ہیں، لیکن یہ عام ذہن کی خواہشات کو پورا کرنا ہے، اس لیے یہ "سپرچوئل 1.0" کی بات ہے۔

"آورا کے قوانین" جیسی باتیں بھی عام ذہن اور دل کی اصل شناخت کو یکجا کرتی ہیں، اس لیے یہ "سپرچوئل 1.0" ہے۔

"1.0" میں، مراقبہ کو عام ذہن کی توجہ اور مشاہدے کی حالت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔
"2.0" میں، ان کے ساتھ دل کی اصل شناخت کی ظاہری بیداری کی حالت (ریکوپا) کو الگ سے سمجھا جاتا ہے۔

"ہائیئر سیلف" کے بارے میں باتیں کافی حد تک "سپرچوئل 2.0" کی پیشوا ہیں، لیکن اگر "ہائیئر سیلف" دل کی اصل شناخت کے بارے میں ہے، تو یہ "2.0" ہے، لیکن اکثر اوقات اسے کسی اور وجود کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو خود سے الگ ہے، اور یہ "چینیلنگ" جیسا ہوتا ہے، اس لیے یہ کافی حد تک پرانی "سپرچوئل 1.0" میں شامل ہو جاتا ہے۔

اپنے خیالات کے ذریعے عمل کرنے والے ذہن کی وہ ذہنی کارروائیاں جو تکمیل کے لیے کی جاتی ہیں، وہ پرانی "سپرچوئل 1.0" ہیں۔
دعا کرنا، ماننا، منتر پڑھنا، جسم کو حرکت دینا اور ذہن کو پرسکون کرنا، یہ سب "1.0" کے طریقے ہیں۔ اخلاقی باتیں بھی "1.0" ہیں۔

دل کی اصل شناخت کی حالت میں، یعنی بیداری کی حالت (ریکوپا) میں کی جانے والی دعائیں، ماننا اور منتر، ظاہری طور پر "1.0" سے ملتے جلتے ہو سکتے ہیں، لیکن یہ ایک مختلف شکل اختیار کر لیتے ہیں۔

"سپرچوئل 1.0" میں محبت، پیٹ کے علاقے (منیプラ) کی محبت یا دل (آناہتا) کی محبت ہوتی ہے۔
"سپرچوئل 2.0" میں محبت ان سے آگے ہوتی ہے، اور یہ دونوں میں سے ایک بھی نہیں ہو سکتی، لیکن یہ دل کی اصل شناخت کی کارروائی (ریکوپا کی بیداری) کے ذریعے ہونے والی محبت ہے۔

جن لوگوں نے دنیا میں "سپرچوئل" کے شعبے میں کام کیا ہے، وہ اکثر منیプラ یا آناہتا میں تقسیم ہوتے ہیں، اور اگر آسان الفاظ میں کہا جائے تو، منیプラ کی محبت، جیسے کہ اناری سان کے لومڑیوں میں ظاہر ہوتی ہے، جو رات کے وقت کی میزبانوں کی محبت ہے، اور یہ پیسے کمانے اور خواہشات کی تکمیل میں ماہر ہوتی ہے۔ جب یہ آناہتا بن جاتا ہے، تو پیسے کمانا اور خواہشات کی تکمیل اب بھی موجود ہوتی ہے، لیکن ایک مختلف شکل میں۔ یہ بھی "سپرچوئل 1.0" کی شکل ہے۔

لیکن، جب یہ "سپرچوئل 2.0" بن جاتا ہے، تو خواہشات کی تکمیل جیسی باتیں، جو فرد کے لیے ہوتی ہیں، آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہیں۔

ابھی، چونکہ آپ خود اور دوسرے دونوں ایک ہی ہیں، اس لیے آپ اپنی خواہشات کی تکمیل کے بارے میں زیادہ فکر نہیں کرتے۔

جب آپ کا دل اپنی اصل حالت میں ظاہر ہوتا ہے (ریکپا کی بیداری کی حالت)، تو اسے اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے کہ "روح آپ کو چلا رہی ہے۔" اگر ایسا ہے، تو آپ کی واضح شعور روح کا ایک آلہ ہے، لہذا واضح شعور میں خواہشات کی تکمیل سب کچھ ختم ہو جائے گی۔ بلکہ، یہ ایک ایسی حالت ہے جہاں آپ کی روح چاہے تو ایسا کرتی ہے، اور آپ سمجھتے ہیں کہ آپ کی روح جو چاہتی ہے، وہی ہوتا ہے۔ تب آپ خواہشات کی تکمیل کرنا بند کر دیتے ہیں۔ یہی سپیریچوئل 2.0 ہے۔

آپ خود کو ایک مقدس آلہ سمجھنا شروع کرتے ہیں اور اپنی روح پر بھروسہ کرتے ہیں۔ درحقیقت، یہاں "آپ" کی کوئی حس نہیں ہوتی، بلکہ یہ صرف روح ہے، لیکن قارئین کے لیے آسانی کے لیے، ہم اسے "آپ" کہتے ہیں، اور یہ یقیناً آپ کی روح ہے، لیکن روح کی شعور ہر جگہ موجود ہوتی ہے، اس لیے آپ اور دوسرے کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا۔

لہذا، یہ صرف اتنا ہے کہ اگر آپ کی کوئی ruolo ہے، تو آپ اسے انجام دیتے ہیں۔ اس لیے، آپ دوسروں کو دیکھ کر حسد نہیں کرتے یا ان میں کوئی امتیاز نہیں کرتے۔ ایسی حسد اور امتیاز کی چیزیں واضح شعور میں پہلے کی طرح موجود ہیں، اور واضح شعور حسد اور امتیاز کر سکتا ہے، لیکن جب روح غالب آ جاتی ہے، تو یہ واضح شعور کی حرکتوں کو روکنا شروع کر دیتی ہے، اور واضح شعور کی عارضی پریشانی نسبتاً آسانی سے اور خود بخود حل ہو جاتی ہے۔ یہی سپیریچوئل 2.0 ہے۔

اپنے آپ کو اخلاقی طور پر منظم کرنا، یہ سپیریچوئل 1.0 کی بات ہے۔
جب آپ کا دل ظاہر ہوتا ہے اور آپ بیداری کی حالت میں ہوتے ہیں، تو اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ روح آپ کو کنٹرول کر رہی ہے۔ جب روح آپ کو چلا رہی ہوتی ہے، تو آپ اخلاقی باتوں کو صرف اخلاقی نہیں، بلکہ روح کی صحیح شکل سمجھتے ہیں۔ یہی سپیریچوئل 2.0 ہے۔

جب آپ کا ایگو مزاحمت کرتا ہے یا اپنے ایگو کی خواہشات کو پورا کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور اسے اچھے الفاظ میں چھپا کر ایک خوشگوار ماحول میں پیش کرتا ہے، تاکہ یہ ظاہر ہو کہ یہ بہت اچھا ہے، تو یہ سپیریچوئل 1.0 ہے۔ خواہشات کی تکمیل یا قانون کی کشش جیسی چیزیں بھی، درحقیقت صرف ایگو کی تسکین ہوتی ہیں، اور ان میں سے بہت سے اچھے الفاظ میں اپنے آپ کو دھوکا دیتے ہیں، اس لیے یہ سپیریچوئل 1.0 ہے۔

روح جو چاہے، وہی ہوتا ہے، یہی سپیریچوئل 2.0 ہے۔

"کﯿﮟکیﻮْ کو اخلاقی فریم ورک میں سمجھنا سپیریچوئل 1.0 ہے۔
کﯿﮟکیﻮْ کو روح کے مطابق ایک شکل کے طور پر سمجھنا سپیریچوئل 2.0 ہے۔

تibetی仏教 کی کہانیاں ان دونوں باتوں کو جامع طور پر بیان کرتی ہیں، اور یہ کہانیاں ایک بنیاد بن سکتی ہیں۔

یہ کہانیاں نئی لگتی ہیں، لیکن دراصل یہ پرانی کہانیاں ہیں۔"

"فیمومہ سِن" (عام ذہن) کی جانب سے ہونے والی "کینزئی شیکی" (ظاہر شعور) کی جانب سے ہونے والی "توکی" (شعور) ایک ترتیب سے (سییکینشل) ہونے والا شعور ہے، جبکہ "سِن نو ہونسی" (دل کی اصل) کی جانب سے ہونے والی "کاکوئ سٹاٹ" (بیداری حالت) "ریکوپا" کی جانب سے ہونے والی "توکی" ایک ساتھ، متوازی طور پر ہونے والا شعور ہے۔

اس کا مطلب کیا ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ عام ذہن ایک ہی وقت میں ایک کام کر سکتا ہے۔

لہذا، جب آپ اپنی پانچوں حسیوں سے کچھ محسوس کرتے ہیں، تو اس لمحے جب آپ اسے محسوس کرتے ہیں، وہ صرف پانچوں حسیوں سے آنے والا ان پٹ ہوتا ہے۔ اس کے بعد، آپ کو اچانک احساس ہوتا ہے اور آپ کے ذہن میں کچھ پہچانے لگتا ہے۔ ان پٹ اور شعور ایک ساتھ نہیں ہوتے، بلکہ ترتیب سے ہوتے ہیں۔ یہ ایک بہت ہی باریک معاملہ ہے، لہذا شاید شروع میں آپ کو یہ تقریباً ایک ساتھ محسوس ہو، لیکن آہستہ آہستہ، یہ باریک فرق آپ کو مراقبے کے ذریعے سمجھ میں آئے گا۔

تاہم، عام ذہن سے شعور حاصل کرنا اتنا اہم نہیں ہے، بلکہ یہ سمجھنا زیادہ اہم ہے کہ یہ "سِن نو ہونسی" (دل کی اصل) کی "کاکوئ سٹاٹ" (بیداری حالت) "ریکوپا" کے مقابلے میں کیسے مختلف ہے۔

عام ذہن سے یہ محسوس کرنا کہ پانچوں حسیوں سے آنے والے ان پٹ اور اس کے نتیجے میں ہونے والے شعور الگ ہیں، یہ عام ذہن کی تیز ہونے کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ ایک طرح کی ترقی ہے، لیکن یہ صرف عام ذہن کی ترقی ہے۔ اس کے لیے کچھ ذہنی سکون کی ضرورت ہوتی ہے، اور ذہنی سکون ہونا خود ترقی ہے، لیکن اس مرحلے پر یہ صرف عام ذہن کی بات ہے۔

"سِن نو ہونسی" (دل کی اصل) کی "کاکوئ سٹاٹ" (بیداری حالت) "ریکوپا" میں، یہ چیزیں عام طور پر سمجھ میں آ جاتی ہیں۔ میرے خیال میں، "ریکوپا" کی حالت کے بغیر ان میں سے کسی بھی چیز کو محسوس کرنا ضروری نہیں ہے۔ اگر کوئی شخص اس کو محسوس کرتا ہے، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن اگر کوئی شخص "ریکوپا" کے بغیر محسوس کرنا چاہتا ہے، تو اسے بہت کوشش کرنی پڑے گی، اور یہ عام ذہن کی مضبوطی ہوگی۔ اگر کوئی شخص "ریکوپا" کے بغیر ایسا کرتا ہے، تو اس میں "ایگو" کے بڑھنے کا خطرہ ہو سکتا ہے۔ اگر عام ذہن "ریکوپا" کے بغیر تیز ہو جاتا ہے، تو اس کے نتیجے میں کچھ منفی اثرات ظاہر ہو سکتے ہیں۔ اس لیے، میرے خیال میں، یہ بنیادی طور پر "ریکوپا" کی حالت میں محسوس کرنے کی چیز ہے، اور اس سے پہلے اس کو محسوس کرنے کی کوئی خاص ضرورت نہیں ہے۔

بعض فرقوں میں، اس مرحلے کو "کانیکا سماردی" کے طور پر درجہ بندی کے ایک حصے کے طور پر جانا جاتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ اس سے گزرنا ضروری نہیں ہے۔ کچھ لوگ اس سے گزرتے ہیں۔

اس طرح، ایک ترتیب سے ہونے والے شعور ہوتے ہیں۔

دوسری جانب، "کاکوئ سٹاٹ" (بیداری حالت) "ریکوپا" میں، "سِن نو ہونسی" (دل کی اصل) کی جانب سے ہونے والا شعور، متوازی طور پر، ایک ساتھ ہوتا ہے۔

اگر آپ کے پاس کوئی سوچ ہے، تو آپ اس سوچ کو یک ساتھ اور مسلسل دیکھتے ہیں۔
اگر آپ کے پاس کوئی بے ترتیب سوچ ہے، تو آپ اس بے ترتیب سوچ کو یک ساتھ اور مسلسل دیکھتے ہیں۔
اگر آپ کے جسم سے کسی بھی حسی معلومات موصول ہوتی ہیں، تو آپ اس معلومات کو یک ساتھ اور مسلسل دیکھتے ہیں۔

یہ صرف اس بات کا نتیجہ نہیں ہے کہ آپ کی حسی صلاحیتیں بہتر ہو گئی ہیں، بلکہ آپ ان میں یک ساتھ اور مسلسل ہوشیار رہ سکتے ہیں۔

بعض طریقوں میں، اس طرح کی مشق کو تربیت کے ایک حصے کے طور پر تجویز کیا جاتا ہے، لیکن میرے خیال میں یہ "نتیجہ" ہے، "ذات میں کوئی چیز حاصل کرنے کا ذریعہ" نہیں ہے۔

اگر آپ سے کہا جائے کہ آپ کو اس طرح سے چیزوں کو یک ساتھ دیکھنا چاہیے، تو یہ خاص طور پر شروع میں ایک مشکل بات لگ سکتی ہے۔

یہ کہا جاتا ہے کہ "مراقبہ کوئی ایسا عمل نہیں ہے جو آپ کرتے ہیں، بلکہ یہ کوئی ایسی چیز ہے جو خودبخود ظاہر ہوتی ہے"، اور یہ مراقبہ کی حالت خودبخود ظاہر ہوتی ہے، اس لیے اسے بیان نہیں کیا جا سکتا اور اس کے مطابق عمل نہیں کیا جا سکتا۔

یہ نتیجہ بھی ہو سکتا ہے، اور یہ ایک مقصد بھی ہو سکتا ہے، لیکن یہ ایک عارضی چیز نہیں ہے، بلکہ یہ ایک مسلسل حالت ہے۔

اس طرح، "جگارتہ" کی حالت میں، مسلسل اور یکساں طور پر آگاہی پائی جاتی ہے۔

میں اب سوچتا ہوں کہ شاید، جب کوئی سمجھ جاتا ہے، تو وہ کوئی خاص شخص نہیں بنتا، بلکہ بالکل عام زندگی گزارتا ہے۔

خاص طور پر، شاردول میں، خاموشی کی حالت پر انحصار سے دور ہونے کے بعد، پہلے میں، مراقبہ کرنے کے بعد، ایک خاص حالت میں داخل ہوتا تھا جسے "خاموشی کی پرسکون حالت" کہا جاتا تھا، اور اس کے ذریعے میں ذہنی سکون اور ایک خاص احساس کا تجربہ کرتا تھا۔

لیکن شاردول کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ یہ پرسکون حالت آہستہ آہستہ روزمرہ کی زندگی کے ساتھ مل رہی ہے۔

روزمرہ کی زندگی خود مراقبہ کی حالت بن گئی ہے، اور اگرچہ دنوں اور اوقات کے لحاظ سے اس میں فرق ہوتا ہے، لیکن کافی حد تک، یہ پرسکون حالت روزمرہ کی زندگی میں پھیل گئی ہے، اور میری بصیرت میں اضافہ ہوا ہے، جس کی وجہ سے میں چیزوں کو زیادہ تفصیل سے دیکھ پانے لگا ہوں۔

شاردول سے پہلے بھی ایسا کبھی کبھار ہوتا تھا، اور یہ کافی لمبے عرصے تک جاری رہتا تھا، لیکن "کوشش کے بغیر" کے نقطہ نظر سے، مجھے اب لگتا ہے کہ شاردول ہی روزمرہ کی زندگی میں مراقبہ کی حالت کی شروعات کے لیے مناسب ہے۔

"کوشش کے بغیر" کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ بالکل ضروری نہیں ہے، بلکہ اس کا مطلب ہے کہ کبھی کبھار، اس بات پر توجہ دینے کی ضرورت اب بھی ہے۔

میں نے کتابوں میں پڑھا ہے کہ اگلے مرحلے، لینڈول میں، یہاں تک کہ اس بات پر توجہ دینے کی بھی ضرورت نہیں ہوگی، لیکن شاردول کے مرحلے میں، میں نے محسوس کیا ہے کہ کوشش کی ضرورت نہیں ہے، لیکن کبھی کبھار توجہ دینے کی ضرورت ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو میں نے کتابوں میں پڑھی ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ ایک عملی تجربہ ہے جو مجھے ایسا محسوس کرواتا ہے۔ میرے پاس یہ بھی ہے کہ میں نے کتابوں میں اپنی حالت کی تصدیق کی ہے، اور مجھے کتابوں میں طریقہ کار بھی بتایا گیا ہے، اس لیے دونوں پہلو ہیں۔

جب آپ اس مرحلے پر پہنچ جاتے ہیں جہاں آپ کو صرف روزمرہ کی زندگی میں سادہ چیزوں پر توجہ دینے کی ضرورت ہوتی ہے، تو روزمرہ کی زندگی آہستہ آہستہ مراقبہ کے ساتھ مل جاتی ہے، اور یہ حالت اب "خاص" نہیں رہتی۔

اسی کے ساتھ، مجھے احساس ہوا ہے کہ روزمرہ کی زندگی کی "عام" حالت ہی بہترین زندگی کا طریقہ ہے۔

اصل میں، لوگ اس لیے پریشان ہیں کیونکہ ان کے لیے عام زندگی گزارنا مشکل ہے، اور یہ ایک ایسا نقطہ ہے جہاں ایک تبدیلی آتی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ لینڈول تک نہیں پہنچ پاؤں گا، لیکن شاردول کے ساتھ، میں اس "عام" زندگی کو گزارنے کے قابل ہو گیا ہوں۔

"سوا" کا مطلب ہے "مخلوط کرنا"۔ یہ تبتی زبان کا لفظ ہے۔ آپ اپنی مراقبہ کی حالت کو روزمرہ کی زندگی کے تمام اعمال میں شامل کرتے ہیں۔ زوکچین میں، کسی بھی چیز کو تبدیل کرنے یا کسی خاص لباس پہننے کی ضرورت نہیں ہے۔ زوکچین کی مشق میں ہونے والے کسی بھی عمل کو دیکھنے کے لیے کوئی ایسا نشان نہیں ہے جو آپ کو باہر سے نظر آئے۔ زوکچین کی مشق ظاہری شکل سے بالکل الگ ہے۔ آپ تمام چیزوں کو جو آپ کے آس پاس ہیں، ان میں شامل کرتے ہیں، اور ان دونوں کو ایک چیز بناتے ہیں۔ "قوس اور کرسٹل (نامکائی نورب مصنف)"

یہ، اس وقت جب یہ بالکل کمزور تھا، جیسے کہ چیلڈرو کی طاقت والا سمرڈی، تب کوشش کی ضرورت تھی، لیکن جب یہ شارڈرو میں آیا، تو کوشش تقریباً غیر ضروری ہو گئی، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ حقیقت اب واضح ہو رہی ہے۔ پہلے، میں اس بارے میں پوری طرح سمجھ نہیں پایا تھا، اور میں صرف سوچتا تھا کہ شاید یہی بات ہے، لیکن اب مجھے یقین ہے کہ یہ بالکل صحیح ہے۔

میں خاص طور پر زوک چین کے کسی خاص گروہ سے نہیں ہوں، لیکن یوگا کے علماء بھی اسی طرح کی باتیں کرتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ بات سچ ہے۔

تاہم، ایک بات کا خیال رکھنا ضروری ہے: یہ اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ اگر کوئی کچھ نہیں کرتا، تو وہ شروع سے ہی منصفانہ ہے، اور اس لیے اسے کچھ نہیں کرنا چاہیے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو "لوگ فطری طور پر منصفانہ ہوتے ہیں، اس لیے انہیں کچھ نہیں کرنا چاہیے" جیسے خیالات کی غلط فہمی کے نتیجے میں پیدا ہوئی تھی، جو کہ ڈوگن کے دور میں سابقہ تیندائی مکتب فکر کی تعلیم کے طور پر پھیلی تھی، اور ڈوگن نے اس کا انکار کرتے ہوئے کہا تھا کہ صوفیانہ طریقوں کی تربیت منصفانہ ہونے کے لیے بالکل ضروری ہے۔ اگرچہ آخری حالت عام زندگی ہے، لیکن اس عام زندگی کو گزارنے کے لیے، تربیت بالکل ضروری ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ کچھ لوگ شروع سے ہی منصفانہ ہوں، لیکن بنیادی طور پر، تربیت ضروری ہے۔

کن گون جوئی کے بارے میں تفصیلی معلومات والی کم کتابیں موجود ہیں، لیکن یوئی ماشا کی "شینجو اور زازن"
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ ایک مفید حوالہ ہے۔

کن گون جوئی تک پہنچنے سے عین قبل، اس کتاب میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ "میٹسوجینجو" (مرکزیت کی حالت) میں نہیں پڑنا چاہیے، جو کہ ایک ایسی حالت ہے جس میں ذہن منقطع ہو جاتا ہے۔ میرے خیال میں، یہ "میٹسوجینجو" شاید اس حالت کو ظاہر نہیں کرتا ہے جس میں "ریکوپا" کا بیداری کا شعور موجود ہوتا ہے۔ بدھ مت میں، "میٹسوجینجو" کو اکثر منفی انداز میں دیکھا جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ جب "ریکوپا" موجود نہیں ہوتا ہے تو وہ "میٹسوجینجو" ہوتا ہے، اور جب "ریکوپا" ظاہر ہوتا ہے تو وہ "کن گون جوئی" ہوتا ہے۔ اس لیے، شاید اسے اتنا منفی نہیں سمجھنا چاہیے۔ آپ کیا خیال کرتے ہیں؟

میرے ذاتی تجربے کے مطابق، "ہی سو ہی ہی سو شو" کے بعد، اگر "ریکوپا" موجود نہیں ہے تو یہ "میٹسوجینجو" بن جاتا ہے، اور جب "ریکوپا" ظاہر ہوتا ہے تو یہ "کن گون جوئی" بن جاتا ہے۔ اس لیے، یہ ممکن ہے کہ کوئی شخص "میٹسوجینجو" کو چھوڑ کر براہ راست "کن گون جوئی" میں داخل ہو جائے۔ میرے معاملے میں، مجھے لگتا ہے کہ میرے لیے "میٹسوجینجو" کا تجربہ تقریباً نہیں ہوا، لیکن آپ کیا سوچتے ہیں؟ بعض اوقات، "سکوت کی حالت" کو "میٹسوجینجو" کہا جا سکتا ہے، لیکن میرے لیے، یہ صرف "زاپنین" (اضطرابی خیالات) کا خاموش ہونا تھا، اور میرے پاس اب بھی شعور موجود تھا، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ "میٹسوجینجو" نہیں تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ "میٹسوجینجو" کو اتنا منفی نہیں سمجھنا چاہیے۔ آپ کیا خیال کرتے ہیں؟

شخصی طور پر، میں نے کبھی کبھار ایسی "شून्यता" کی حالت کا تجربہ کیا ہے، لیکن مجھے ہمیشہ اندر سے ایک تحریک محسوس ہوتی ہے جو مجھے "سونا نہیں چاہیے" کے طور پر جگاتی ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ "میٹسوجینجو" یا "موسان سو" (غیر تصور حالت) کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ چاہے میں کتنی ہی کوشش کروں، میں کسی ایسی طاقت کا مقابلہ نہیں کر سکتا جو مجھے جگاتی ہے، اور یہ حقیقت ہے کہ جاگنا اور ترقی کرنا سونے اور رکنے سے کہیں زیادہ آسان ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، "کن گون جوئی" ایک بیداری کا شعور ہے، لیکن یہ اب بھی ایسی حالت ہے جس میں ہلکے بادل کی طرح کچھ ہلکے "بننو" (تخلیق) موجود ہیں۔ یہ بالکل میری حالت سے ملتا ہے۔

"شینجو کی آخری پریشانی" جو کہ "ہلکے بادل کی طرح" وہاں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ بالکل ایسے ہے جیسے کوئی شخص جو بہت صاف ستھرا رہتا ہے، وہ "ہلکے بادل" کی طرح چیزوں کو دیکھتا ہے (مذکورہ تفصیل کو یہاں چھوڑ دیا گیا ہے)، اور اسے "سنگھ" (صفائی) اور "کوجو" (گندگی) کے درمیان فرق نہیں ہو رہا ہوتا ہے، اور اس وجہ سے، وہ "شून्यता" کی طرف مائل ہو جاتا ہے۔ یہ "شून्यता" کی وجہ سے ہونے والی پریشانی ہے، جسے "شونی بیو" کہا جاتا ہے۔ "شینجو اور زازن" (یوئی ماشا کی تصنیف)۔

یہ وہ چیزیں ہیں جن پر میں فی الحال غور کر رہا ہوں۔ اگرچہ، یہ اتنا بڑا مسئلہ نہیں ہے کہ اسے "مسئلہ" کہا جا سکے۔ اگر کسی نے کہا کہ یہ "کھوکھلا پن" ہے، جیسا کہ زُند میں کہا جاتا ہے، تو شاید یہ سچ ہو سکتا ہے۔ لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ مرحلہ اتنا سنگین نہیں ہے کہ اسے "بیماری" کہا جائے۔ شاید، قدیم زمانے میں، اس لفظ کا مطلب کچھ ہلکا تھا۔ اگر اسے صرف ایک تکنیکی اصطلاح سمجھا جائے تو، یہ شاید اتنا اہم نہیں ہے۔

اس کے لیے جو اہم ہے، اگر ہم تبت کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ روزمرہ کی زندگی اور "مخلوط ہونے" کے درمیان توازن ہے۔ روزمرہ کی زندگی کی مثبت اور منفی چیزوں سے گزرنا اور انہیں "سمادھی" کی حالت کے ساتھ ملا کر پیش کرنا، یہی اس مرحلے کو عبور کرنے کی کلید معلوم ہوتا ہے۔

اس کے بارے میں مزید معلومات کے لیے، تبت یا زُند سے متعلق کتابیں مددگار ثابت ہو سکتی ہیں۔

کبھی کبھار، جب میں اس مرحلے پر پہنچتا ہوں، تو مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں پہلے ہی "مختار" ہو گیا ہوں۔ لیکن جب میں یہ کتابیں پڑھتا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ میں ابھی بہت پیچھے ہوں۔

میں یہ بھی ریکارڈ کرنا چاہتا ہوں کہ "کنجی جو" تک پہنچنے کے راستے میں کیا شامل ہے۔ اگر میں اپنی حالت کو زُند کے منازل میں شامل کروں، تو یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے، اور اس کی دو مختلف تعبیریں ہو سکتی ہیں۔

"خلق، تباہی، اور تحفظ" کے احساسات کے ظہور سے پہلے، یہ "مُتغیرات سے پاک" کی حالت تھی۔ لیکن جب یہ احساسات ظاہر ہوتے ہیں، تو یہ "غیر تصور اور غیر غیر تصور" کی حالت بن جاتی ہے۔ جب مجھے احساس ہوتا ہے کہ "اتمان" (ذات) براہ راست جسم کو حرکت میں لا رہا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ میں "غیر تصور اور غیر غیر تصور" کی حالت سے "کنجی جو" تک پہنچ گیا ہوں۔ دوسری تعبیر یہ ہے کہ "خلق، تباہی، اور تحفظ" کے احساسات کے ظہور سے پہلے، یہ "مُتغیرات سے پاک" یا "غیر تصور اور غیر غیر تصور" کی حالت تھی۔ اور جب "خلق، تباہی، اور تحفظ" کے احساسات ظاہر ہوتے ہیں، اور مجھے احساس ہوتا ہے کہ "اتمان" براہ راست جسم کو حرکت میں لا رہا ہے، تو یہ "غیر تصور اور غیر تصور" کی حالت سے "کنجی جو" تک پہنچنے کا ایک آخری مرحلہ ہے۔

یہ بہت پیچیدہ ہے، کیونکہ زُند میں، یہ منازل ایک خاص ترتیب میں ہوتی ہیں، لیکن عام شعور اور دل کی اصل کی بیداری کے درمیان کا تعلق اکثر متوازی ہوتا ہے۔ ایسا ہو سکتا ہے کہ عام شعور میں ابھی تک زیادہ ترقی نہ ہو، لیکن دل کی اصل کی بیداری موجود ہو۔

"غیر تصور اور غیر غیر تصور" تک کی حالت، یہ "رنگ سے پاک" دنیا سے متعلق ہے۔ اس لیے، عام ذہنی سکون کو "غیر تصور اور غیر غیر تصور" کی حالت کہا جا سکتا ہے۔ لیکن جب ہم "کنجی جو" تک پہنچتے ہیں، تو اسے دل کی اصل کی بیداری کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ دل کی اصل کی بیداری، درحقیقت، عام ذہن سے کافی حد تک الگ ہوتی ہے۔ اس لیے، اگر عام ذہن "غیر تصور اور غیر غیر تصور" کی حالت تک نہیں پہنچتا، لیکن دل کی اصل کی بیداری موجود ہے، تو یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ ہم "کنجی جو" تک پہنچ گئے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہاں کچھ الجھن ہے۔

"غیر تصور اور غیر غیر تصور" کی حالت، شاید "سکوت کی حالت" تھی۔ "سکوت کی حالت" تک پہلا قدم "مُتغیرات سے پاک" کی حالت ہے، اور "سکوت کی حالت" کو مستحکم کرنا "غیر تصور اور غیر غیر تصور" کی حالت ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید اسی طرح تھا۔

"فریہ سو، فریہ فریہ سو" تک کی حد تک، یہ عام شعور کے بارے میں بات ہے، اور یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ "دل کی اصل حقیقت" کی "ریکپا" کی بیداری "کنڈو" کے مرحلے پر ظاہر ہوتی ہے۔ اس لیے، بدھ مت میں، مثال کے طور پر، "تھیرواڈا بدھ مت" میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "غیر تصور، غیر غیر تصور مقامات جیسے کہ بے رنگی کے دائرے میں مراقبہ حاصل کرنا ضروری نہیں ہے، اور اس کے بغیر بھی روش حاصل کی جا سکتی ہے"۔ اس کے معنی میں، یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ عام ذہن کی پرسکون حالت کو اتنی حد تک بڑھانے کی ضرورت نہیں ہے کہ "دل کی اصل حقیقت" کی "ریکپا" کی بیداری حاصل ہو۔

تibet میں، عام ذہن اور "دل کی اصل حقیقت" "ریکپا" کو الگ سمجھا جاتا ہے، لیکن دوسرے مذاہب میں، یہ دونوں ایک ساتھ ہیں، اس لیے شاید الجھن پیدا ہوتی ہے۔

میرے خیال میں، "غیر تصور، غیر غیر تصور مقامات" سے "کنڈو" میں جانا زیادہ آسان لگتا ہے، اور اگر "غیر تصور، غیر غیر تصور مقامات" نہیں ہیں اور "ریکپا" کی بیداری پہلے حاصل کی جاتی ہے اور پھر "کنڈو" میں جاتے ہیں، تو عام ذہن کا مکمل کنٹرول نہیں ہوگا، اور ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ کچھ رہ گیا ہے، کیا آپ کا خیال ہے؟ اگر دنیا میں روحانیت کی تربیت میں صرف "ریکپا" کی بیداری کو مقصود بنایا جاتا ہے، تو "غیر تصور، غیر غیر تصور مقامات" کی سکوت کی حالت کے بغیر صرف بیداری ہی آگے بڑھتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، ایک بہت ہی عجیب اور نامکمل قسم کی روحانیت پیدا ہو سکتی ہے، جو کہ غیر مستحکم ہونے کے ساتھ ساتھ بیدار بھی ہے۔

وہ "کوئی چیز" شعور ہے، یا ممکن ہے کہ یہ جگہ خود ہو، یا شاید محبت ہو۔ یہ اس قسم کی محبت نہیں ہے جسے لوگ "محبت" کہتے ہیں، اس لیے "محبت" کہنے سے غلط فہمی ہو سکتی ہے، لیکن اس کے باوجود، "محبت" کہنا مناسب ہو سکتا ہے۔

تاہم، اس قسم کی استعاری زبان کے بجائے، یہ بھارت کے ویدانت کی وضاحت کے مطابق "سات، چِت، آنندا" میں سے "آنندا" کے طور پر سمجھنا زیادہ مناسب لگتا ہے۔

یہ اس دنیا میں ہر جگہ موجود "آٹمن" یا "برہمن" ہے، ویدانت کے مطابق، دنیا میں موجود "آٹمن" یا "برہمن" "سات، چِت، آنندا" ہے، "سات" وقت کی حدود سے تجاوز کرتا ہے اور ماضی، حال اور مستقبل میں ہمیشہ موجود رہتا ہے، "چِت" خالص شعور ہے، اور "آنندا" کو عام طور پر "خوشی" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، لیکن اس کا ایک اور معنی "پورا ہونا" بھی ہے۔

ان میں سے، میں نے ابتدا میں "آٹمن" کی موجودگی کو شعور کے پہلو سے محسوس کرنا شروع کیا، لیکن اب، میں "آنندا" کے پہلو میں "پورے ہونے" اور "خوشی" کو محسوس کرنے لگا ہوں۔

ویدانت میں، یہ بتایا گیا ہے کہ پہلے ایک شخص خود کو ایک جدا "آٹمن" کے طور پر محسوس کرتا ہے، اور پھر اسے احساس ہوتا ہے کہ دراصل یہ ایک عالمی "برہمن" ہے۔

یہ ترتیب شاید درست ہے، میں نے ابتدا میں صرف اپنے شعور کے طور پر "آٹمن" کو محسوس کیا، لیکن اب، میں نے محسوس کرنا شروع کر دیا ہے کہ میرے آس پاس کی جگہ، شاید کچھ میٹر کے فاصلے تک، "پوری" ہو رہی ہے۔

■ آٹمن (برہمن)
سات: جو وقت سے قطع نظر جاری رہتا ہے → ابھی تک
چِت: خالص شعور → شروع
آنندا: پورا ہونا (خوشی، محبت) → اس بار

جیسا کہ عام طور پر کہا جاتا ہے، "آنندا" خوشی ہے، لیکن میرے تجربے کے مطابق، اس کا اصل معنی "پورا ہونا" زیادہ مناسب لگتا ہے۔

جب ایک شخص میں اس عالمی "آنندا" کے "پورے ہونے" کا شعور پیدا ہوتا ہے، تو وہ دوسروں کو بھی ایسا محسوس کرنے لگتا ہے، اس لیے دوسروں کی مدد کرنا فطری ہو جاتا ہے۔ تاہم، اس دنیا کی پیچیدگیوں سے نمٹنے کے لیے، ہر کسی کی مدد کرنا ضروری نہیں ہے، بلکہ اس کے لیے حکمت کی ضرورت ہے۔

یہ "پورا ہونا (خوشی، محبت)" کا شعور، عام معاشرے میں زندگی گزارنے کے لیے تھوڑا خطرناک لگ سکتا ہے، کیونکہ معاشرے میں ایسے لوگ ہوتے ہیں جو دھوکے باز اور بدنیتی سے بھرے ہوتے ہیں، لیکن ان لوگوں کے بارے میں بھی، میں عام طور پر محبت اور "پورے ہونے" کی ایک عالمی حس محسوس کرتا ہوں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اگر کوئی اس شعور کے ساتھ زندگی گزارتا ہے، تو اسے دھوکہ دیا جا سکتا ہے یا اس کا فائدہ اٹھایا جا سکتا ہے۔ شاید، "روشن" ہونے کا شعور دھوکہ کھانے کی طرف بھی لے جا سکتا ہے۔

سماج کو سمجھئے بغیر، صرف جذبات کی بنیاد پر مدد کرنا خطرناک ہو سکتا ہے، کیونکہ اس سے بدنیتی رکھنے والے افراد یا ایسے لوگ جو دوسروں کا استعمال کرنا چاہتے ہیں، ان کو فائدہ ہو سکتا ہے۔ اس لیے، سماج میں رہنے کے لیے حکمت کی ضرورت ہے۔ ایسے بہت سے واقعات ہیں جہاں لوگ جذبات کی بنیاد پر مدد کرتے ہیں اور ناکام ہو جاتے ہیں۔ این جی او اور این پی او کی فلاحی سرگرمیاں بھی اکثر غیر موثر رہتی ہیں۔ اگرچہ ایسے لوگ موجود ہیں جن کا مدد کرنے کا جذبہ خالص ہوتا ہے، لیکن ایسے لوگ بھی ہیں جو ان لوگوں کو جو بغیر معاوضے کے کام کرتے ہیں، ان کا استعمال کرنا چاہتے ہیں۔

ایسے عجیب واقعات ہوتے ہیں جہاں کوئی شخص خالص جذبے سے کام کرتا ہے، لیکن کسی خاص مفاد کے لیے کام کرنے لگتا ہے۔ سیاستدانوں میں یاموتو [نام] جیسا شخص اس کا ایک مثال ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ وہ پہلے خالص جذبے سے کام کر رہے تھے، لیکن ان میں حکمت کی کمی تھی، اور وہ کسی خاص بائیں بازو کے گروپ کے مفاد میں کام کر رہے تھے۔ اب ایسا لگتا ہے کہ وہ مکمل طور پر اس میں پھنس چکے ہیں اور تباہ ہو چکے ہیں۔ یہ ایک بڑا نقصان ہے۔ اگر ان میں عام فلاحی جذبہ ہوتا، تو وہ عوام کے لیے بہت کچھ کر سکتے تھے، لیکن اب وہ عجیب خیالات سے بھرے ہوئے ہیں اور بائیں بازو کے مفاد میں کام کرنے والے بن چکے ہیں۔ یہ حکمت کی کمی کا ایک واضح مثال ہے۔

جیسے جیسے "آرنندہ" کی یہ کیفیت پیدا ہوتی ہے، اسی طرح دوسروں کی مدد کرنے کا جذبہ بھی پیدا ہوتا ہے۔ یہ ایک ایسا مقام ہے جو ایک اہم موڑ کی طرح لگتا ہے۔

شروع میں، یہ جذبہ صرف ایک "چیت" کے طور پر ہوتا ہے، جو صرف ایک فرد کے "آٹمن" کا شعور ہے۔ اس مرحلے پر، "آرنندہ" کی یہ کیفیت صرف اپنے جسم کے حدود تک محدود ہوتی ہے۔

اور، اگرچہ یہ ابھی تک پوری دنیا میں موجود نہیں ہے، لیکن کم از کم آس پاس کی چند میٹر کی جگہ میں "آرنندہ" کی یہ کیفیت ظاہر ہوتی ہے، جس کی وجہ سے ودانتا میں کہا گیا ہے کہ "آٹمن" سے لے کر پورے "برہمن" تک کی تبدیلی کا تجربہ کیا جا سکتا ہے۔

یہ کیفیت آس پاس کی چیزوں میں بہت کم اور پھیلی ہوئی محسوس ہوتی ہے۔ اگرچہ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ شعور جسم کی طرح براہ راست کسی چیز کو حرکت دیتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز آس پاس پھیلی ہوئی ہے۔ یہ ایک واضح "آؤرا" کی طرح نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی کیفیت ہے جو ظاہر کرتی ہے کہ کوئی چیز پھیلی ہوئی ہے۔ "آؤرا" کی صورت میں یہ بہت واضح ہوتا ہے، اور "آؤرا" میں ضم ہونے سے شدید کیمیائی رد عمل بھی ہو سکتے ہیں، لیکن یہ "آؤرا" کو جسم کے قریب رکھنے کی بات ہے۔

"آورا" کے بجائے، شعور پورے ماحول میں پھیل رہا ہے، اور اس پھیلاؤ کی کیفیت جسم کے آس پاس کی جگہ سے، اپنے آس پاس کی کئی میٹر تک پھیل گئی ہے، یہی موجودہ صورتحال ہے۔

اس وقت، یہ "میں" کی کیفیت صرف ان لوگوں کے لیے محسوس ہوتی ہے جو میرے قریب ہیں، لیکن مجھے یہ فکر بھی ہے کہ اگر یہ آہستہ آہستہ پھیل جائے اور کوئی بھی شخص، خواہ وہ کوئی بھی ہو، "میں" کی کیفیت محسوس کرنے لگے تو کیا ہوگا۔ لیکن، شاید اس بارے میں اب فکر کرنا بے کار ہے، یہ خود بخود ہو جائے گا۔ غالباً۔