Saat bermeditasi, saya merasakan bahwa roh saya berada sedikit di depan tubuh saya, dan sebagian tumpang tindih dengan tubuh saya.

Dalam bentuknya, roh tersebut hampir sama dengan saya, tetapi sedikit berada di depan, dan tubuh roh tersebut sedikit lebih besar daripada tubuh fisik saya. Tubuh roh yang sedikit lebih besar itu melayang dan berada sedikit di depan saya.

Saya merasakan bahwa kesadaran roh yang berada di depan itu menggerakkan kehendak dan pikiran saya sebagai tubuh dan kesadaran sadar. Namun, roh tersebut belum sepenuhnya mengendalikan tubuh dan kesadaran sadar saya, melainkan hanya merasakan sedikit, samar-samar kesadaran roh tersebut. Terkadang, saya merasakan kesadaran roh tersebut secara langsung, tetapi keterikatan tersebut belum terlalu kuat.

Sebaliknya, kesadaran saya sebagai kesadaran sadar masih ada, dan meskipun saya memahami bahwa roh yang sebenarnya menggerakkan tubuh dan kesadaran sadar saya, kesadaran saya sebagai kesadaran sadar dan kesadaran roh masih terpisah.

Saat bermeditasi, kesadaran saya sebagai kesadaran sadar memahami bahwa diri saya yang sebenarnya adalah roh, dan saya menerima roh tersebut.

Kesadaran sadar menerima roh tersebut dan tidak merasakan ketakutan atau perlawanan, tetapi saya masih merasa bahwa kami belum sepenuhnya menyatu.

Oleh karena itu, sebagai kesadaran sadar, saya bermaksud untuk "menyerahkan" diri kepada roh saya saat bermeditasi.

Karena diri saya yang sebenarnya adalah roh, maka kesadaran sadar hanyalah ilusi. Kesadaran sadar saya menyerahkan diri kepada diri saya yang sebenarnya, yaitu roh.

Saya bermeditasi dengan maksud seperti itu.

Saya pikir, dalam yoga, hal ini disebut "Purusha," atau dalam Vedanta, disebut "Atman." Dalam Vedanta, Atman dianggap tidak diketahui dan tidak dapat dibedakan, jadi mungkin "Purusha" adalah istilah yang lebih tepat, tetapi, seperti halnya Purusha, yaitu roh atau jiwa, adalah diri saya yang sebenarnya, dan dengan menyerahkan diri kepada Purusha, diri saya yang sebenarnya akan muncul.

Diri saya yang sebenarnya adalah kesadaran itu sendiri yang tidak terikat oleh ruang dan waktu, dan merupakan roh. Namun, kesadaran sadar telah terjerat dalam ilusi dunia (Maya) dan salah mengira bahwa itu adalah diri kita. Hal ini sering disebutkan dalam yoga dan kitab suci. Baru-baru ini, saya mulai merasakan bahwa kesadaran secara langsung menggerakkan tubuh, dan saya benar-benar menyadari bahwa hal itu adalah kebenaran, dan bahwa roh adalah inti dari segalanya.

Pada titik ini, masih ada kondisi di mana jiwa dan kesadaran berada secara terpisah, dan seiring berjalannya kehidupan sehari-hari, secara bertahap kembali ke kondisi hanya kesadaran. Namun, dengan melakukan meditasi seperti ini, kita dapat memulihkan diri kita sebagai jiwa, dan bahkan "menyerahkan" diri kita kepada jiwa.

Pembicaraan tentang "penyerahan" atau "pendelegasian" semacam ini bukanlah kepada orang lain, melainkan kepada diri sendiri, jadi tidak ada bahaya.

Pada kenyataannya, penyerahan diri semacam ini terjadi secara spontan, jadi sama sekali bukan sesuatu yang dilakukan karena dibujuk oleh orang lain.

Secara teori, karena kita adalah diri kita sendiri, bahkan orang lain dapat dikatakan sama jika menyerahkan atau mendelegasikan kepada orang lain. Namun, ada banyak orang yang menyalahgunakan logika ini untuk memanipulasi dan mengendalikan orang lain, jadi pada dasarnya sebaiknya tidak menyerahkan diri kepada orang lain atau mendelegasikan kepada orang lain. Ada banyak penipu yang menggunakan logika semacam itu untuk mengambil sesuatu dari orang lain. Mereka menggunakan berbagai alasan, seperti energi, orang, barang, atau uang, untuk secara spontan menarik sesuatu dari orang lain.

Sebenarnya, pada tahap ini, kepercayaan terhadap jiwa diri sendiri sudah terbentuk, dan kita akan bertindak sesuai dengan bimbingan jiwa, jadi tidak ada bahaya. Namun, jika masih dalam tahap kebingungan, "menyerahkan diri kepada jiwa" atau "menyerahkan diri kepada jiwa" tidak akan terjadi, jadi jika seseorang mengatakan hal yang sama seperti "pendelegasian" atau "penyerahan" meskipun pada tahap yang berbeda, dan mencoba memberikan tekanan atau mengarahkan tindakan, perlu berhati-hati dan menanganinya.

Sebenarnya, ketika mencapai tahap ini, kita akan sepenuhnya memahami dan tahu bahwa penyerahan diri kepada jiwa diri sendiri adalah hal yang benar tanpa keraguan. Jadi, jika ada keraguan, itu berarti ada sesuatu yang berbeda. Terutama, hal ini sama sekali bukan sesuatu yang dilakukan karena dibujuk oleh orang lain, jadi penjelasan dari orang lain mungkin berguna, tetapi penyerahan diri yang sebenarnya dilakukan setelah mencapai tahap tersebut. Oleh karena itu, penyerahan atau pendelegasian yang terburu-buru hanya akan mengarah pada hubungan ketergantungan atau manipulasi.

Pada dasarnya, saya pikir Anda boleh melakukan apa yang Anda suka. Semua tindakan adalah kebebasan. Kebebasan inilah yang memungkinkan pertumbuhan jiwa. Kondisi dasar adalah kebebasan yang tidak dibatasi, dan di situlah penyerahan atau pendelegasian kepada jiwa diri sendiri terjadi. Itu sama sekali bukan sesuatu yang dipaksakan oleh orang lain, dan tidak perlu dibandingkan dengan orang lain. Jika Anda merasa tidak sesuai, Anda tidak perlu melakukannya.

Hanya saja, ada serangkaian langkah untuk mencapai hal tersebut, dan jika Anda mempersiapkan diri terlebih dahulu dan kemudian melanjutkan langkah-langkah tersebut, secara alami Anda akan menyadari hal itu dan menyerahkan diri kepada jiwa. Penjelasan tentang hal ini mungkin lebih baik jika dilakukan oleh orang lain, tetapi pada akhirnya, Anda yang harus melakukannya sendiri, karena Anda menyerahkan diri kepada jiwa Anda sendiri, bukan menyerahkan diri kepada orang lain.

Mungkin ada penyerahan diri kepada orang lain setelah penyerahan diri kepada jiwa Anda sendiri, dan mungkin itu memang ada, tetapi urutannya adalah penyerahan diri kepada jiwa Anda terlebih dahulu. Hindari kelompok-kelompok yang mencurigakan dan seperti penipu yang mencoba meyakinkan Anda dengan mengatakan bahwa karena orang lain dan diri sendiri sama, maka penyerahan diri kepada orang lain diperlukan, dan mengabaikan urutan tersebut.

Karena saya melakukannya sendiri, saya hampir tidak pernah mengalami hal-hal seperti ini, tetapi karena saya tidak tahu siapa yang membaca ini, saya ingin memberikan peringatan.

Jika Anda benar-benar mencapai tahap ini, Anda pasti tidak akan lagi merasa khawatir tentang hal-hal seperti itu dan akan langsung memahaminya, jadi jika Anda merasa khawatir, sebaiknya hindari hal-hal seperti penyerahan atau pelepasan.

Awalnya, saya tidak berniat untuk memberikan peringatan seperti itu, tetapi yang ingin saya katakan di sini adalah bahwa dalam meditasi terbaru, saya merasakan sensasi yang semakin kuat untuk menyerahkan diri kepada jiwa saya sendiri.

Ini mungkin tampak seperti Anda melepaskan sesuatu kepada pihak lain atau sesuatu yang lain, tetapi dari sudut pandang Anda, Anda tetap berada di pusat, dan jiwa Anda sendiri yang berada di depan Anda mendekat ke pusat kesadaran Anda yang nyata. Jadi, ini adalah keadaan di mana jiwa (atau "keseluruhan") mendekati Anda, bukan Anda mendekati jiwa (keseluruhan), dan dari sisi jiwa (keseluruhan), hanya kesadaran yang mendekat dari depan ke pusat kesadaran nyata yang memiliki tubuh. Tidak ada pelepasan di sana, hanya kesadaran yang mendekat ke tubuh. "Pelepasan" dilakukan oleh kesadaran yang nyata, yaitu, sisi kesadaran nyata yang memiliki tubuh menerima jiwa yang mendekat dari depan.

Terkadang, hal ini mungkin diungkapkan secara metaforis sebagai "melakukan pelepasan," tetapi penyederhanaan seperti itu sangat mungkin menimbulkan kesalahpahaman.

Dua tahap "止観" (zhiguan) dalam bahasa Tibet adalah "shiné" (止, samatha) dan "lhatong" (觀, vipassana). Namun, terutama "lhatong" (觀, vipassana), interpretasinya berbeda-beda tergantung pada aliran.

Dalam bagian "Bagian Sifat Pikiran" dari ajaran Zogchen, "lhatong" (觀, vipassana) mengacu pada tingkat di mana keadaan kesadaran dan gerakan pikiran menyatu. Tingkat ini juga disebut sebagai "keadaan tak tergoyahkan" (miowa). Jika seseorang mencapai tingkat ini, ia tidak akan terganggu oleh gerakan apa pun. ("Ajaran Zogchen" oleh Namkhai Norbu).

Sebaliknya, aliran Mahayana dan Vajrayana memiliki pandangan yang berbeda.
Mahayana: Setelah mencapai keadaan ketenangan (shiné, samatha), "lhatong" (觀, vipassana) muncul secara otomatis.
Vajrayana: "Lhatong" (觀, vipassana) adalah tingkat tertentu dari pencerahan. "Shiné" (止, samatha) sesuai dengan kekosongan, dan "lhatong" (觀, vipassana) sesuai dengan cahaya, dan penyatuan keduanya adalah tujuan Vajrayana.
* Zogchen Tibet: Keadaan kesadaran dan gerakan pikiran yang menyatu, yang merupakan keadaan tak tergoyahkan, adalah "lhatong" (觀, vipassana).
(Kutipan dari buku yang sama)

Selain interpretasi yang beragam ini, ada aliran seperti Theravada (Buddhisme Selatan) yang menekankan bahwa "shiné" (止, samatha) hanya diperlukan sampai batas tertentu, dan yang terpenting adalah "vipassana" (觀, lhatong).

Selain itu, ada perdebatan tentang definisi "samadhi". Apakah "samadhi" hanyalah konsentrasi (shiné, samatha), ataukah itu adalah "vipassana" (觀, lhatong), ataukah itu mengacu pada keadaan dari sifat pikiran yang merupakan keadaan kesadaran (rikpa)? Interpretasi berbeda-beda tergantung pada hal ini.

Oleh karena itu, perdebatan tentang apakah "shiné" (止, samatha) atau "vipassana" (觀, lhatong) lebih baik selalu menjadi topik pembicaraan di kalangan praktisi meditasi. Ada berbagai pandangan berdasarkan aliran, posisi, atau pengalaman masing-masing, dan terkadang hal ini dapat menyebabkan konflik antara aliran atau individu.

Akhir-akhir ini, saya merasa bahwa klasifikasi berdasarkan tradisi Tibet, terutama Zogchen, adalah yang paling jelas.

Baru-baru ini, perbedaan antara "shiné" (止, samatha) dan "vipassana" (觀, lhatong) dalam setiap aliran telah menjadi lebih jelas, sehingga pemahaman tentang hal ini menjadi lebih baik.

"Higher self" sering dibahas dalam konteks spiritual, yang mengatakan bahwa ada "pikiran biasa" dan "pikiran tingkat tinggi (higher self". Namun, berdasarkan pengalaman saya saat mengalami out-of-body experience, saya tidak merasakan adanya "higher self", dan saya cenderung menginterpretasikannya sebagai "group soul". Oleh karena itu, sampai sekarang, saya cenderung menganggap "higher self" dan "group soul" sebagai hal yang kurang lebih sama.

Sebagai individu, kita ada sebagai kumpulan atau entitas jiwa, dan ketika kita mengalami out-of-body experience dan melihat diri kita sendiri, kita tidak merasakan adanya "higher self", melainkan hanya diri kita sendiri. Selain itu, dari perspektif kesadaran kita, "higher self" juga tampak seperti "group soul".

Namun, interpretasi seperti ini membuat konsep "higher self" menjadi kurang jelas dan terasa agak kabur. Karena ini adalah konsep dalam spiritualitas, saya cenderung menerimanya dengan santai dan mengabaikannya. Namun, belakangan ini, saya merasakan bahwa "hati sejati (rikpa)" mulai secara langsung memengaruhi tubuh saya.

Ketika "hati sejati (rikpa)" ini muncul, saya mulai menafsirkan kembali konsep "higher self", dan saya merasa bahwa menyebut "hati sejati (rikpa)" ini sebagai "higher self" mungkin merupakan interpretasi yang tepat dalam konteks spiritual.

Ini mungkin merupakan kembalinya ke definisi awal. Kebingungan ini mungkin disebabkan oleh cara orang-orang spiritual mengekspresikan diri. Dalam spiritualitas, "higher self" sering digambarkan sebagai "entitas ideal yang terpisah dari diri kita sendiri". Meskipun interpretasi ini bervariasi dari orang ke orang, saya cenderung menginterpretasikannya sebagai "group soul" karena itu adalah "diri yang terpisah". Ada juga orang yang menginterpretasikan "higher self" dalam konteks channeling. Oleh karena itu, tampaknya dalam spiritualitas, "higher self" sering diinterpretasikan sebagai entitas yang terpisah dari diri kita sendiri, menyimpang dari definisi awalnya.

Namun, berdasarkan pengalaman meditasi saya baru-baru ini, saya merasa bahwa menyebut "hati sejati (rikpa)" ini sebagai "higher self" adalah hal yang wajar.

Ketika berbicara tentang "higher self", seringkali dikatakan bahwa ada "pikiran biasa" dan "pikiran tingkat tinggi (higher self". Jika demikian, maka "hati sejati (rikpa)" yang merupakan inti dari pikiran, mungkin sesuai dengan itu. Namun, banyak orang spiritual mengekspresikan hal ini dengan cara yang lebih misterius, seolah-olah ada "diri" tingkat tinggi seperti malaikat atau dewa di luar diri kita. Mungkin cara ekspresi seperti itu dapat digunakan sebagai metafora untuk menyampaikan gambaran umum, tetapi citra yang gemerlap ini seringkali mendominasi, sehingga menyembunyikan gambaran yang sebenarnya.

Tentu saja, keadaan di mana "hati sejati" (rikupa) ini muncul dapat dikatakan bebas, penuh vitalitas, tenang, dan bisa dibilang berkilauan. Namun, lebih dari itu, ini adalah kilauan yang cukup sederhana. Saya mengatakan hal-hal yang berlawanan, "sederhana" dan "berkilauan," tetapi itu memang seperti itu, karena dasarnya adalah kesederhanaan, tetapi di dalam hatinya berkilauan.

Jika saya harus mengungkapkannya, mungkin bisa dikatakan, "Dari luar terlihat sederhana, tetapi di dalam hatinya berkilauan." Meskipun begitu, kilauan di dalam hati itu akan terpancar, jadi bagi orang yang melihat, itu akan terlihat sangat berbeda, tetapi dasarnya adalah kesederhanaan.

Yah, meskipun saya mengatakan itu, ada juga orang yang menangkap hal yang sama secara terbalik.

Di antara orang-orang spiritual, ada yang menggambarkan "kilauan di luar" dan "ketenangan di dalam." Faktanya, itu adalah hal yang sama.

Mungkin ada beberapa orang yang bertanya-tanya mengapa ekspresinya berlawanan meskipun itu adalah hal yang sama, tetapi itu hanyalah perbedaan sudut pandang dari orang yang melihat, dan pada dasarnya itu sama.

Dengan demikian, baru-baru ini, saya akhirnya mulai memahami esensi dari apa yang disebut "Higher Self."

Ketika saya pertama kali mengetahui konsep "Higher Self" sekitar 30 tahun yang lalu, definisinya adalah tentang adanya "pikiran biasa" dan "pikiran dimensi tinggi." Namun, setelah itu, melalui meditasi, kehidupan sosial, dan pengalaman keluar dari tubuh, saya menyadari bahwa sebenarnya tidak ada "Higher Self," melainkan entitas yang tampak seperti "Group Soul," yaitu inti dari jiwa saya. Entitas yang tampak seperti "Group Soul" itu berbentuk manusia, dan itu adalah jiwa yang menjadi asal dari saya yang terpecah menjadi individu. Dari pengalaman keluar dari tubuh, saya merasa bahwa apa yang disebut "Higher Self" sebenarnya adalah "Group Soul."

Saya telah menafsirkan berdasarkan pengalaman itu selama ini, tetapi baru-baru ini, saya merasa bahwa akan lebih baik untuk kembali ke definisi awal, yaitu "pikiran biasa" dan "pikiran dimensi tinggi (atau hati sejati)."

Rasanya seperti kembali ke titik awal setelah melakukan perjalanan yang panjang.

Pada kenyataannya, sebenarnya tidak ada dua "pikiran," melainkan hanya satu "pikiran," jadi saya masih percaya bahwa interpretasi yang saya lihat saat keluar dari tubuh itu benar, tetapi konsep "Higher Self" itu sendiri bukanlah tentang realitas jiwa, melainkan tentang bagaimana kesadaran kita yang tampak mengira bahwa "Higher Self" itu ada.

Ini adalah cerita yang rumit, karena pada dasarnya, diri saya sebagai entitas spiritual adalah diri yang sebenarnya, dan hanya itu yang ada. Namun, kesadaran yang muncul secara tidak tepat menganggap kesadaran yang muncul itu sendiri sebagai diri, sehingga konsep "higher self" menjadi diperlukan.

Dalam Vedanta, hal ini sering disebut sebagai "Jiwa (kesadaran yang muncul) keliru menganggap dirinya sebagai Jiwa." Jadi, keberadaan "higher self" bukanlah realitas yang sebenarnya, melainkan sebuah ilusi.

Saya mencoba menafsirkan "higher self" berdasarkan realitas yang sebenarnya, tetapi karena saya tidak menemukan apa pun yang sesuai dengan "higher self" selama pengalaman di luar tubuh, saya mencoba menafsirkannya sebagai identik dengan "group soul." Namun, saya merasa tidak perlu melakukan itu, dan saya merasa lebih nyaman jika menafsirkan "higher self" sebagai cerita tentang ilusi dan cerita tentang hakikat pikiran (rikpa).

Kata-kata ini, yang dikatakan oleh Descartes, mungkin awalnya merujuk pada kesadaran. Saya tidak terlalu familiar dengan dirinya, tetapi tampaknya dia yakin bahwa kesadarannya sendiri ada ketika dia meragukan dirinya sendiri dan keberadaan di sekitarnya.

Ini adalah pembahasan filosofis, jadi tidak ada yang salah dengan itu. Namun, saya pikir kita dapat menggunakan kata-kata yang sama ini untuk menjelaskan dua aspek. Di sini, saya berbicara tentang dua aspek yang muncul ketika kita menafsirkan kata-kata itu secara harfiah, bukan sebagai makna asli yang dimaksud oleh Descartes. (Mungkin Descartes juga mengatakan hal yang sama, tapi itu terserah).

Salah satunya adalah "saya" sebagai kesadaran.
Yang lainnya adalah "saya" sebagai hakikat pikiran (yang disebut "rikpa").

Dalam kenyataannya, dalam Yoga dan Vedanta, "saya" sebagai kesadaran bersifat sementara, muncul dan kemudian menghilang. Ini disebut "chitta" (pikiran) atau "buddhi" (kemampuan untuk menentukan, kekuatan berpikir) dalam bahasa Sansekerta. Selain itu, dikatakan bahwa karena keberadaan "buddhi", muncul perasaan "aku" yang sebenarnya tidak ada, yaitu "ahankara" (egoisme).

Yang ada di sini adalah:

Hakikat pikiran (rikpa).
"Chitta" (pikiran) dan "buddhi" (kemampuan untuk menentukan) sebagai kesadaran.

Dan yang tidak ada adalah:

"Ahankara" (ilusi "aku" yang muncul karena keberadaan "buddhi").

Di sini, saya tidak tahu apa yang dikatakan oleh Descartes, tetapi secara harfiah, ada dua kemungkinan:

"Saya" ada karena hakikat pikiran (rikpa) memiliki kesadaran.
* "Saya" ada karena ada kesadaran. Karena "chitta" (pikiran) dan "buddhi" (kemampuan untuk menentukan) memiliki kesadaran, ilusi "ahankara" muncul.

Dalam kenyataannya, hanya orang yang telah bermeditasi atau beberapa orang tertentu yang dapat menyadari bahwa hakikat pikiran (rikpa) memiliki kesadaran, jadi ada kemungkinan bahwa Descartes telah bermeditasi atau merenungkan hal itu dan mencapai jawaban yang sama.

Atau, yang lebih mungkin, adalah bahwa dia mencapai kesimpulan bahwa "saya" ada karena ada kesadaran.

Dalam kedua kasus tersebut, ada dua kemungkinan: kemungkinan bahwa dia menyadari bahwa hakikat pikiran (rikpa) memiliki kesadaran, atau kemungkinan bahwa dia secara filosofis mencapai kesimpulan bahwa kesadaran adalah "saya".

Sebenarnya, saya tidak terlalu tertarik pada filsafat, tetapi kadang-kadang saya merasa tertarik ketika ada bagian-bagian yang bersinggungan dengan Yoga dan Vedanta.

Pengetahuan kitab suci atau ketenangan kesadaran, sebagian besar kondisi meditasi berada di luar, dan akhir-akhir ini saya merasa bahwa yang ada di dalam adalah terhubung langsung dengan kesadaran batin. Kesadaran batin disebut Atman (diri sejati), Higher Self, Purusha, atau kesadaran ilahi, tetapi cara penyebutannya tidak penting, dan saya semakin yakin bahwa terhubung langsung dengan kesadaran batin itulah kunci untuk menuju tingkat kesadaran berikutnya.

Dalam keadaan terhubung langsung dengan kesadaran ini, segala sesuatu terasa "sebagaimana adanya".

Seperti yang tertulis dalam puisi Zokchen, tidak ada cara untuk mengekspresikan "sebagaimana adanya", karena semuanya muncul dan menghilang, dan karena sudah sempurna apa adanya, lepaskan penyakit usaha, dan tetaplah dalam keadaan alami Samadhi, sehingga semua manifestasi akan muncul dan menghilang secara alami.

Hakikat dari berbagai fenomena adalah ketidakkeduaan.
Setiap fenomena berada di luar batasan yang diciptakan oleh pikiran.
Tidak ada konsep yang dapat mendefinisikan apa adanya.
Namun, manifestasi terus berlanjut. Semuanya baik.
Karena semuanya sudah sempurna, lepaskan penyakit usaha,
dan tetaplah dalam keadaan yang sempurna apa adanya, itulah Samadhi.
"Ajaran Zokchen (oleh Namkai Norbu)".

Sejak awal dari segalanya,
semua hal
sempurna apa adanya, jika kita tahu,
semua upaya untuk mencapai sesuatu akan ditinggalkan.
Hanya dengan tetap dalam keadaan alami apa adanya,
keadaan Samadhi yang tidak terpisahkan akan terus muncul secara alami.
"Pelangi dan Kristal (oleh Namkai Norbu)".

Sebelumnya, meskipun saya dapat memahami ini secara rasional, saya belum sepenuhnya merasakannya.

Namun, belakangan ini, saya mulai merasakan sesuatu, terutama ketika saya merasakan fajar di dalam dada, dan kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan semakin dalam, dan saya semakin yakin bahwa isi puisi ini benar, terutama setelah saya merasakan bahwa kesadaran menggerakkan tubuh secara langsung.

Hal-hal yang tampaknya tidak berhubungan ini sebenarnya saling terkait, dan dengan terhubung langsung dengan kesadaran batin, kita dapat memahami isi puisi di atas.

"Semua yang ada sejak awal, segala sesuatu sempurna apa adanya," berarti bahwa semuanya adalah ciptaan kesadaran. Pada tingkat ini, kita memahami bahwa tidak ada yang diciptakan dengan sengaja oleh kesadaran, sehingga segala sesuatu, apa pun itu, sempurna apa adanya. Ini bukan berarti sesuatu tidak boleh berubah, melainkan sebaliknya, bahwa apa pun bentuknya, atau bahkan jika itu hanya bahan mentah, itu pun termasuk dalam segala sesuatu, dan oleh karena itu sempurna apa adanya. Hal ini dapat dipahami dengan terhubung dengan kesadaran batin kita.

Memang benar, meskipun yang terhubung saat ini hanyalah kesadaran diri, dan belum terhubung dengan semua hal di sekitar, tetapi jika seseorang "memahami" bahwa esensi dari kesadaran internal dan objek di luar serta orang lain adalah sama, maka pemahaman tentang hal tersebut akan mudah dipahami berdasarkan kesamaan tersebut. Dengan memahami diri sendiri, seseorang memahami bagaimana dunia terbentuk.

Proses ini tertulis dalam kitab suci, dan sekarang saya mengerti bahwa deskripsi dalam kitab suci yang menyatakan bahwa dengan memahami diri sendiri, seseorang dapat memahami dunia, adalah benar.

Dan, upaya untuk mencapai sesuatu, semuanya akan ditinggalkan, yang hampir sama dengan hal tersebut, karena semuanya adalah sesuai dengan kehendak kesadaran. Jadi, semuanya baik.

Di sini, yang dimaksud dengan "peninggalan upaya" adalah penyingkiran upaya dari kesadaran yang tampak, tetapi niat dari kesadaran internal tetap ada, dan pada dasarnya, upaya yang dianggap sia-sia ditinggalkan.

Dan, bahwa keadaan alami yang apa adanya akan terus menghasilkan keadaan samadhi yang tak terpisahkan, juga benar. Keadaan alami yang apa adanya dan keadaan tak terpisahkan adalah dua sisi mata uang, karena seseorang berada dalam keadaan alami yang apa adanya karena terhubung dengan kesadarannya sendiri, dan pada saat yang sama, karena seseorang tetap berada dalam keadaan alami yang apa adanya, keadaan samadhi yang tak terpisahkan akan terus berlanjut.

Puisi ini juga merupakan penjelasan tentang keadaan samadhi, dan meskipun ada berbagai jenis samadhi, penjelasan di sini adalah tentang samadhi yang cukup mendalam.

Saya mulai merasakan bahwa kesadaran secara langsung menggerakkan tubuh, dan tiba-tiba saya menyadari bahwa rasa keistimewaan telah menghilang.

Meskipun saya tidak merasa memiliki rasa keistimewaan yang kuat sebelumnya, saya merasa bahwa sebagian dari rasa keistimewaan yang tersisa di sudut hati saya telah hilang secara signifikan setelah perubahan ini.

Rasa keistimewaan ini sangat kuat pada pemula spiritual, dan meskipun telah berkurang secara bertahap, saya merasa bahwa baru-baru ini, sedikit rasa keistimewaan itu masih ada.

Rasa itu muncul sebagai perasaan superioritas, yang mengarah pada pemikiran bahwa latihan yang saya lakukan itu istimewa dan unggul. Perasaan superioritas ini sangat kuat pada pemula spiritual, dan secara bertahap akan berkurang. Ini adalah hal yang normal, bukan hal yang buruk, dan dapat digunakan sebagai indikator kemajuan latihan. Seringkali, perasaan superioritas dianggap sebagai sesuatu yang negatif, tetapi saya pikir itu adalah hal yang normal, jadi yang perlu diperhatikan adalah untuk tidak menyinggung orang lain. Jika saya memikirkannya sekarang, bahkan beberapa waktu yang lalu, dibandingkan dengan sekarang, mungkin masih ada sedikit rasa keistimewaan.

Rasa keistimewaan atau superioritas ini berkurang seiring berjalannya waktu dalam latihan, tetapi mungkin hanya masalah tingkat, dan karena kita adalah manusia, tampaknya tidak mungkin untuk benar-benar mencapai nol, tetapi dengan munculnya kesadaran "tidak dua" (Advaita), saya merasa bahwa saya semakin mendekati keadaan tanpa rasa keistimewaan.

Kesadaran "tidak dua" ini secara konkret adalah kesadaran hati yang merasakan tubuh secara langsung, yang disebut sebagai Atman (diri sejati) atau Purusha. Ketika kesadaran "tidak dua" ini muncul, itu adalah keadaan Samadhi dalam meditasi. Samadhi adalah kesadaran "tidak dua". Dalam kesadaran normal, yoga menjelaskan bahwa ada tiga bagian: pengamat, yang diamati, dan cara pengamatan. Dalam keadaan Samadhi, "yang diamati" dan "pengamat" menyatu. Hal inilah yang disebut sebagai kesadaran "tidak dua".

Saya selalu berpikir bahwa saya telah mengalami kesadaran "tidak dua" dalam beberapa tingkatan, terutama selama meditasi, ketika saya merasakan sensasi tertentu, seperti penglihatan yang melambat atau perasaan seperti menonton film. Namun, dibandingkan dengan keadaan kesadaran langsung yang saya alami baru-baru ini, saya merasa bahwa kesadaran "tidak dua" yang saya alami sebelumnya jauh lebih ringan.

Sampai sekarang, saya merasa hanya melihat sekilas kesadaran "funi" (tidak dua), dan itu mungkin bukan samadhi yang sebenarnya. Ada berbagai jenis samadhi, dan tampaknya itu hanyalah samadhi di tingkat awal.

Berdasarkan sensasi pada saat itu, kesadaran "funi" mungkin seperti itu, tetapi saya tidak yakin apakah itu benar-benar kesadaran "funi".

Di sisi lain, samadhi langsung yang saya alami baru-baru ini, saya yakin bahwa itu adalah kesadaran "funi".

Kesadaran "funi" berarti "bukan dua," yang berarti "satu."

Dalam penjelasan yoga, dikatakan bahwa sesuatu yang awalnya terpisah menjadi satu, tetapi ketika saya benar-benar mengalami keadaan ini, tampaknya ada kesalahpahaman.

Kesadaran "funi" ini, secara harfiah, berarti "tidak terpisah," dan bukan berarti dua hal menjadi satu.

Memang, dalam kesadaran sadar, tampaknya ada dua hal, tetapi dari sudut pandang samadhi "funi," itu adalah satu. Segala sesuatu terhubung melalui kesadaran, dan hanya ada kesadaran. Tidak ada konsep bahwa dua hal menjadi satu.

Istilah "" sering diganti dengan "" karena untuk memahami alasan di balik hal ini, Anda perlu memahami apa yang dimaksud dengan istilah "persatuan." Itu berarti bahwa pertama-tama ada dua hal yang berbeda, dan mereka harus disatukan. Sebaliknya, dalam kasus "", itu tidak ada hubungannya dengan gagasan membagi sesuatu menjadi dua dan kemudian menyatukannya kembali. "Ajaran Dzogchen" (oleh Namkhai Norbu).

Dalam penjelasan ala yoga, ada istilah "funi" dan "persatuan," tetapi dalam Dzogchen, hanya ada "funi." Penjelasan tentang "persatuan" ala yoga itu tidak masuk akal bagi saya, tetapi sekarang saya pikir penjelasan Dzogchen ini benar.

Alasan mengapa tampak seperti persatuan adalah karena kita mencoba memahami kesadaran "funi" dari sifat sejati pikiran melalui kesadaran sadar. Pada saat itu tampak seperti persatuan, itu adalah sudut pandang dari kesadaran sadar. Di sisi lain, ketika Anda benar-benar mengalami keadaan samadhi sebagai manifestasi dari sifat sejati pikiran (yang disebut "rigpa"), hanya ada kesadaran "funi" di sana, yang jelas dan tanpa keraguan.

Ketika ada kesadaran sadar, tampaknya ada dua hal, jadi ada ruang untuk perasaan khusus. Perasaan khusus itu tampaknya muncul seberapa jauh kita dari sifat sejati pikiran. Semakin jauh kita dari samadhi sifat sejati pikiran, semakin kita merasa terpisah menjadi dua, dan semakin perasaan khusus itu muncul.

Di sisi lain, seiring dengan tumpang tindih antara hakikat pikiran, yang disebut sebagai rikap atau atman (diri sejati) atau kesadaran Purusha, dengan kesadaran sadar, kesadaran mulai berfungsi sebagai kesadaran yang tidak terbagi, dan rasa keistimewaan semakin menghilang.

Bagian ini sulit untuk dijelaskan, tetapi meskipun ada kesadaran sadar, hakikat pikiran, yaitu rikap atau atman (diri sejati) atau kesadaran Purusha, secara langsung menggerakkan tubuh dan kesadaran sadar saya, sehingga atman dan tubuh serta kesadaran sadar berada dalam keadaan yang cukup dekat. Oleh karena itu, meskipun ada kesadaran sadar, ia terhubung secara langsung dengan kesadaran atman, dan karena kesadaran atman adalah kesadaran yang tidak terbagi, fungsi kesadaran yang tidak terbagi tersebut menyebabkan hilangnya rasa keistimewaan.

Ini mungkin berkaitan dengan kedalaman samadhi, dan sensasinya tidak selalu sama, tetapi bervariasi dari waktu ke waktu, namun secara umum, demikianlah keadaannya.

Baru-baru ini, karena kesadaran internal yang langsung dan kuat, saya dapat memahami deskripsi dalam kitab suci dengan sangat baik. Terutama, penjelasan tentang kesadaran non-dualitas (Advaita) dan Samadhi, serta konsep Atman (diri sejati), dapat dipahami dengan pemahaman intuitif dan pengalaman langsung.

Seperti yang saya katakan, "kesadaran internal yang langsung" adalah ungkapan yang saya gunakan untuk menggambarkan suatu sensasi. Jika diungkapkan dengan bahasa kitab suci, istilahnya adalah "kesadaran non-dualitas" atau "Samadhi." Meskipun ekspresinya berbeda, keduanya merujuk pada hal yang sama.

Saat ini, saya memahami dengan baik mengapa kondisi ini secara historis disebut sebagai "Samadhi" atau "kesadaran non-dualitas."

Cerita semacam ini seringkali memicu perdebatan teologis, diskusi filosofis, atau perselisihan antar aliran agama. Namun, ketika seseorang benar-benar mengalami "kesadaran non-dualitas" atau "Samadhi," menjadi sangat jelas apa yang benar, sehingga tidak ada ruang untuk perbedaan pendapat.

Namun, ada deskripsi yang mudah dipahami, deskripsi yang dapat menimbulkan kesalahpahaman, atau narasi yang terlalu panjang sehingga inti pokoknya sulit dilihat. Masing-masing memiliki karakteristiknya sendiri, tetapi pada dasarnya, kebenaran tetap ada.

Sebagai contoh, ada deskripsi dalam kitab suci Shiva, yaitu Shiva Samhita.

"Atman hadir di seluruh alam semesta. Atman adalah satu-satunya, terdiri dari keberadaan, kebijaksanaan, dan kebahagiaan, sempurna, tanpa kekurangan, dan tanpa oposisi. (Selengkapnya...) Karena tidak ada yang menerangi selain Atman, Atman adalah cahaya itu sendiri. Karena Atman adalah cahaya, maka Atman adalah esensi dari cahaya. Cahaya adalah kesadaran. (Selengkapnya...) Atman tidak memiliki batasan yang didasarkan pada waktu dan ruang, oleh karena itu Atman adalah kesempurnaan yang mutlak. (Selengkapnya...) Atman tidak memiliki ketiadaan, oleh karena itu Atman adalah abadi dan tidak akan pernah lenyap. Tidak ada yang lain selain Atman di dunia ini, oleh karena itu hanya Atman yang ada. Segala sesuatu selain Atman adalah ilusi, dan hanya Atman yang nyata." (Dari "Yoga Sutra: Sebuah Komentar" oleh Tsutomu Saho)

Ketika membaca hal seperti ini, seseorang mungkin merasa "apa maksudnya ini?" dan cenderung menganggapnya sebagai diskusi teologis atau filosofis yang tidak relevan. Namun, di sini, pengalaman meditasi yang sebenarnya diekspresikan secara langsung.

Deskripsi ini memang merupakan pembahasan teologis, tetapi ini bukan sekadar teori belaka. Ada berbagai macam filsafat, dan beberapa di antaranya bersifat eksistensial, tetapi berbeda dengan filsafat yang hanya dipikirkan di kepala tanpa pengalaman nyata. Ini bukanlah hasil dari penalaran yang rumit, tetapi karena hal-hal ini adalah fakta, oleh karena itu mereka dicatat sebagai kebenaran dalam kitab suci.

Teks suci ini tampaknya ditulis oleh para pemimpin aliran pada masa yang relatif modern, tetapi jika kita menelusuri akarnya, ternyata hal itu bukanlah sesuatu yang dipikirkan oleh manusia, melainkan didasarkan pada apa yang diberikan oleh para bijak zaman dahulu dari para dewa atau entitas absolut (mungkin makhluk luar angkasa). Oleh karena itu, teks ini memiliki sejarah yang cukup panjang, dan di dalamnya terdapat kebenaran yang sebenarnya.

Kebenaran ini dapat dirasakan secara nyata melalui meditasi.

Secara konkret, ketika seseorang mencapai kesadaran "tidak dua" dan merasakan bahwa kesadaran menggerakkan tubuh dan kesadaran sadar, hal itu dapat dikonfirmasi melalui teks suci sebagai "Atman".

Dan dalam meditasi, seseorang dapat memahami konturnya, tetapi gambaran keseluruhannya dapat dikonfirmasi melalui teks suci.

Jika seseorang membaca teks suci tanpa merasakan apa pun, rasanya seperti "omong kosong", tetapi jika seseorang membaca teks suci dalam keadaan memiliki dasar kesadaran "tidak dua", maka deskripsi di dalamnya dapat dipahami sebagai kebenaran.

Sedikit waktu yang lalu, saya merasakan bahwa pikiran dan gangguan pikiran perlahan-lahan larut seiring waktu.

Dalam hal panca indera, saya merasakan seperti melihat dalam gerakan lambat, seperti dalam film, dan menjalani kehidupan sehari-hari dalam keadaan observasi (vipassana atau samadhi), tetapi keadaan itu tidak berlangsung lama, dan rasanya seperti keadaan saya menurun.

Keadaan samadhi membutuhkan sedikit kesadaran, dan meskipun bukan konsentrasi, saya mempertahankan keadaan tersebut dengan menyadari sedikit kesadaran. Setelah memasuki keadaan observasi, keadaan itu cenderung berlanjut untuk sementara waktu tanpa banyak usaha, tetapi akhirnya kembali normal.

Namun, sekarang, keadaan observasi tersebut berlanjut bahkan tanpa banyak kesadaran.

Perbedaan besar antara samadhi yang membutuhkan niat dan yang tidak, adalah ketika saya mulai merasakan bahwa kesadaran secara langsung menggerakkan tubuh. Sebelumnya, saya merasa bahwa saya harus melakukan niat tertentu agar dapat mencapai samadhi. Meskipun terkadang saya secara alami mencapai samadhi bahkan tanpa banyak niat, pada dasarnya saya merasa bahwa sedikit niat diperlukan.

Setelah melewati batas itu, saya mulai mencapai keadaan samadhi dengan cukup mudah bahkan tanpa niat yang jelas.

Namun, keadaan itu tidak terlalu kuat, seperti berjalan di punggungan gunung. Tidak terlalu sulit, tetapi membutuhkan sedikit perhatian, dan pandangan tetap jernih.

Berdasarkan interpretasi Buddhisme Tibet, hal-hal ini mungkin termasuk dalam keadaan berikut:

1. Cherdul → Sebelumnya. Kekuatan kecil pembebasan diri.
2. Chardul → Keadaan saat ini.
3. Randul → Belum.

Chardul adalah kemampuan antara, dan digambarkan dengan citra salju yang mencair saat memasuki laut. Dalam hal ini, salju melambangkan hubungan dengan objek melalui indra, yaitu nafsu, dan chardul berarti "muncul dan membebaskan pada saat yang sama." (Dihapus) Tidak ada lagi batasan karena nafsu. Dalam Dzogchen, dikatakan bahwa segala nafsu dan manifestasi yang muncul dari karma hanyalah hiasan, dan itu karena hal itu. Nikmati itu sebagai sesuatu yang ada apa adanya, yaitu sebagai permainan energi Anda, tanpa melekat padanya. "Pelangi dan Kristal (Namkhai Norbu)".

Deskripsi ini sangat cocok dengan pemahaman saya baru-baru ini. Seharusnya saya bertanya kepada seorang lama untuk memastikan keadaan saya, tetapi untuk saat ini, berdasarkan apa yang saya baca, saya merasa seperti berada dalam keadaan ini. Dulu, saya mungkin berpikir "mungkinkah begitu?" setelah membaca, tetapi sebelumnya saya hanya memahami tetapi tidak yakin, tetapi sekarang saya lebih jelas memahami hal ini dan yakin.

Menurut kantor tersebut, tampaknya ada jalan menuju mengatasi dualisme sepenuhnya di masa depan, tetapi pada saat ini, belum sepenuhnya lepas dari dualisme. Hal ini sesuai dengan perasaan saya. Pada tahap ini, saya baru mulai mendapatkan petunjuk untuk melepaskan diri dari dualisme dan merasakan bahwa "semuanya adalah satu," tetapi saya belum sepenuhnya mencapai tingkat tersebut, jadi deskripsi ini sangat cocok untuk saya.

Dalam kondisi ini, pada dasarnya, kekhawatiran dan belenggu akan teratasi dengan sendirinya. Namun, saya masih terkadang terperangkap dalam ilusi dualisme, terutama setelah bangun di pagi hari, saya masih merasakan kekhawatiran dan perasaan negatif, jadi saya merasa bahwa meditasi masih diperlukan untuk menghilangkan hal-hal tersebut.

Sampai saat itu, saya mengandalkan tingkat ketenangan tertentu.

Sejak kemampuan Shardul untuk membebaskan diri mulai berkembang, saya merasa ketergantungan pada tingkat ketenangan telah berkurang secara signifikan.

Sebelumnya, meskipun dalam Shardul, di mana pengamatan menyebabkan pikiran-pikiran yang mengganggu menghilang, saya masih dapat sedikit menjauh dari tingkat ketenangan, tetapi pada dasarnya saya mengandalkan tingkat ketenangan tersebut.

Sekarang, pikiran-pikiran muncul dalam keadaan yang cukup terpisah dari gerakan pikiran, dan kemudian membebaskan diri.

Terutama dalam aliran meditasi Vipassana, ada pernyataan seperti "ketenangan pikiran tidak selalu diperlukan" atau "konsentrasi sampai batas tertentu diperlukan, tetapi konsentrasi yang menghasilkan Samatha (ketenangan) tidak selalu diperlukan," dan dalam konteks tersebut, "tingkat ketenangan tidak selalu diperlukan." Namun, pada tahap ini, saya merasa itu memang benar. Namun, pada tahap sebelumnya, tingkat ketenangan tampaknya diperlukan.

Memang, secara teoritis, saya pikir itu mungkin benar seperti yang dikatakan dalam aliran Vipassana, tetapi itu sangat sulit, terutama di dunia yang ramai seperti saat ini, dan secara pribadi, saya merasa bahwa saat ini penting untuk melakukan meditasi dengan mengikuti tahapan. Di masyarakat yang sederhana seperti di masa lalu, mungkin saja seseorang dapat langsung mencapai keadaan Shardul, yaitu keadaan pengamatan, tanpa harus berkonsentrasi atau melakukan meditasi ketenangan yang menghasilkan Samatha, tetapi di zaman sekarang, hal itu mungkin sulit.

Kata "Vipassana" telah menjadi umum dan dapat memiliki berbagai interpretasi, tetapi dari istilah "Shardul," tampaknya hanya ada satu makna yang jelas.

Pada tahap ini, saya merasa bahwa saya mulai melepaskan diri dari ketergantungan pada tingkat ketenangan.

Namun, ini bukan berarti menjadi penuh dengan pikiran-pikiran yang mengganggu, karena ada kemampuan untuk membebaskan diri, sehingga dengan mempertahankan keadaan apa adanya, pikiran-pikiran yang mengganggu akan membebaskan diri dan mempertahankan keadaan Samadhi.

Penulis buku "Yoga Hōhō Chūden," seorang murid Yogananda, menjelaskan bahwa berdasarkan Yoga Sutra, terdapat dharana (konsentrasi) dan dhyana (meditasi), dan sebagai hasilnya, samadhi muncul.

Secara struktural, samadhi adalah keadaan di mana muncul "hati kedua," yaitu hati yang muncul akibat penekanan pikiran biasa.

Ketika pikiran seorang praktisi benar-benar berhenti berfluktuasi dan berada dalam keadaan tanpa ego, "hati kedua" yang tertidur di sisinya terbangun. Kebangkitan "hati kedua" inilah yang disebut samadhi. "Yoga Hōhō Chūden (ditulis oleh Sekiguchi Noriko)."

Jika saya menghubungkan ini dengan keadaan saya, tampaknya ada tiga tahapan:

Pertama: Penglihatan terasa seperti berjalan lambat.
Kedua: Kebangkitan kesadaran "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" di dalam dada.
Baru-baru ini: Perasaan bahwa kesadaran secara langsung menggerakkan tubuh.

Pada dasarnya, ini didasarkan pada "keadaan ketenangan," tetapi dalam tahap terbaru, tampaknya ada pergeseran dari ketergantungan pada keadaan ketenangan. Namun, dasarnya tetaplah keadaan ketenangan. Keadaan ketenangan adalah "keheningan sementara pikiran." Berdasarkan ini, seorang murid Yogananda menjelaskannya.

Samadhi adalah istirahat dari ego kecil, tetapi juga kebangkitan dari ego besar, dan bukan berarti kematian manusia itu sendiri adalah nirwana. Dengan kata lain, nirwana adalah kebangkitan kesadaran kosmik dalam hati individu. (Bagian yang dihilangkan). Kesadaran kosmik inilah yang disebut Tuhan atau Buddha, (bagian yang dihilangkan). Dalam diri manusia, Tuhan atau Buddha bersemayam, tetapi dalam tubuh orang biasa, mereka selalu beristirahat. Tuhan yang ada dalam diri manusia adalah manusia sejati, ego sejati. Namun, Tuhan itu tertidur dalam diri orang biasa. Ketika kita membangunkan Tuhan yang tertidur ini dan mencapai "keadaan di mana manusia hidup bersama Tuhan, dan Tuhan bekerja bersama manusia," keadaannya itulah yang disebut surga atau nirwana. Ketika manusia memasuki keadaan nirwana ini, itulah tujuan dari semua agama, dan juga tujuan akhir dari praktik yoga. "Yoga Hōhō Chūden (ditulis oleh Sekiguchi Noriko)."

Samadhi adalah kebangkitan kesadaran kosmik yang didasarkan pada keadaan ketenangan, dan itulah yang disebut Tuhan atau Buddha, demikian penjelasannya. Dan itulah yang disebut surga atau nirwana. Bagi orang biasa, kesadaran kosmik ini tertidur, dan keadaan bangun adalah samadhi.

Meskipun ada berbagai cara untuk mengungkapkannya, pada dasarnya ini sesuai dengan perasaan saya.

Namun, meskipun disebut ego besar, kehidupan sehari-hari masih cukup normal. Saya pikir begitu. Tidak ada yang istimewa. Hanya saja, yang sebelumnya tertidur menjadi sadar. Jika saya mengatakan ini, mungkin akan menimbulkan kesalahpahaman, tetapi intinya adalah, tidak ada yang istimewa. Ini sangat biasa.

Saya telah memeriksa bagaimana menggambarkan keadaan saat ini menggunakan klasifikasi Samadhi.

Awalnya: Penglihatan terasa seperti dalam gerakan lambat.
Selanjutnya: Kesadaran akan "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" muncul dari dalam dada.
Baru-baru ini: Perasaan bahwa kesadaran secara langsung menggerakkan tubuh.

Keadaan-keadaan ini, meskipun dapat disebut sebagai Samadhi, sulit untuk dikategorikan sesuai dengan istilah yang ada.

Mungkin semuanya dapat disebut Samadhi, tetapi tampaknya hanya keadaan terbaru yang benar-benar sesuai dengan definisi Samadhi. Keadaan awal memiliki "objek" sebagai bagian dari panca indera, sehingga dapat disebut Savikalpa Samadhi (Samadhi dengan objek). Untuk keadaan kedua dan ketiga, sensasi Atman yang dapat dirasakan sebagai individu adalah yang utama, dan meskipun panca indera juga ada pada saat itu, kesadaran yang ada di balik panca indera adalah yang utama, sehingga dapat disebut Nirvikalpa Samadhi (Samadhi tanpa objek). Pada saat itu, bahkan jika Nirvikalpa, panca indera tidak hilang. Tampaknya ada kesalahpahaman mengenai apakah panca indera hilang atau tidak.

Ada berbagai jenis Samadhi, dan klasifikasi Samadhi dalam Yoga Sutra mungkin yang paling terkenal, tetapi secara pribadi, saya merasa klasifikasi dalam Vedanta lebih sesuai. Dalam Vedanta, pada dasarnya Samadhi dibagi menjadi Samadhi dengan objek dan Samadhi tanpa objek.

Savikalpa Samadhi: Samadhi dengan objek.
Nirvikalpa Samadhi: Samadhi tanpa objek.

Secara harfiah, definisi ini adalah tentang "apakah ada objek atau tidak," tetapi mungkin lebih tepatnya adalah tentang "apakah panca indera adalah fondasi utama, atau apakah 'hati kedua' = kesadaran kosmik = hakikat sejati pikiran adalah fondasi utama." Ini bukan masalah nol atau satu, tetapi berdasarkan proporsi, keadaan sebenarnya berbeda-beda. Jika kita melihat dari sudut pandang "objek," bahkan jika hakikat sejati pikiran aktif, panca indera dan pikiran biasa tetap ada di lapisan yang berbeda. Pada awalnya, karena berada pada dasar ketenangan, mungkin dapat diklasifikasikan berdasarkan "objek," tetapi seiring waktu, pikiran biasa dan hakikat sejati pikiran mulai bekerja secara paralel. Oleh karena itu, jika kita mencoba memahaminya sebagai "objek," akan sulit untuk dipahami. Oleh karena itu, lebih baik untuk membedakannya berdasarkan apakah pikiran biasa adalah fondasi utama atau apakah hakikat sejati pikiran adalah fondasi utama. Karena Samadhi melibatkan setidaknya sedikit aktivitas hakikat sejati pikiran, jika hakikat sejati pikiran masih lemah, maka pikiran biasa yang menjadi yang utama, dan itulah yang disebut Savikalpa Samadhi (Samadhi dengan pikiran, Samadhi dengan diskriminasi).

Menurut pemahaman saya, berbagai jenis samadhi terbentuk berdasarkan proporsi dan kualitas yang dimilikinya, dan masing-masing memiliki nama yang berbeda, tetapi secara umum dapat dibagi menjadi dua kategori utama.

Berdasarkan klasifikasi Vedanta ini, Ramaṇa Maharshi mendefinisikan samadhi dalam tiga kategori:

Savikalpa Samadhi: Samadhi yang dipertahankan melalui usaha.
Kevala Nirvikalpa Samadhi: Kesadaran sementara tentang Diri Sejati, dan kesadaran diri sementara yang tidak memerlukan usaha.
Sahaja Nirvikalpa Samadhi: Berada dalam keadaan asli, murni, dan alami tanpa memerlukan usaha.
"Seperti adanya (ajaran Ramaṇa Maharshi)"

Saya cukup memahami ini, dan sepertinya setara dengan Cherdul, Chardul, dan Landrul yang didasarkan pada Dzogchen Buddhisme Tibet.

Savikalpa Samadhi (≈ Cherdul) → Sensasi gerakan lambat pada penglihatan.
Kevala Nirvikalpa Samadhi (≈ Chardul) → Kesadaran langsung menggerakkan tubuh melalui kesadaran akan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan.
Sahaja Nirvikalpa Samadhi (≈ Landrul) → Saya masih ada.

Kesadaran akan Diri Sejati, yang merupakan tahap awal, membutuhkan waktu sekitar setengah tahun untuk berkembang dari kesadaran akan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang menggerakkan tubuh secara langsung. Pada awalnya, meskipun menggunakan kata "kesadaran," tidak ada "niat" yang dirasakan, hanya "kesadaran" tentang "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan." Meskipun secara intuitif saya tahu bahwa itu adalah kesadaran, saya tidak merasakan "niat" di dalamnya. Awalnya, tidak ada "niat" seperti "sensasi menggerakkan tubuh secara langsung" yang akan saya rasakan kemudian, melainkan hanya perasaan "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" yang terasa di lubuk hati.

Kemudian, sensasi "menggerakkan tubuh secara langsung" muncul, dan dengan menyadari "niat" tersebut, barulah saya menyadari, "Oh, ini adalah Diri Sejati (Atman)." Sebelumnya, hanya dengan "kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan," saya tidak mengira itu adalah Diri Sejati (Atman). Saya hanya berpikir, "Mungkin saja," tetapi tidak ada kepastian. Namun, ketika "niat" muncul, saya menyadari bahwa itu adalah Atman.

Oleh karena itu, saya rasa saat ini saya berada pada tahap Kevala Nirvikalpa Samadhi (≈ Chardul).

Dalam spiritualitas, cermin sering digunakan sebagai metafora untuk menjelaskan pikiran, dan sering dikatakan bahwa pikiran itu seperti cermin yang memantulkan sekeliling.

Sebenarnya, metafora ini digunakan dalam berbagai konteks, jadi saya merasa sudah sering membacanya atau mendengarnya, tetapi penjelasannya seringkali kurang konkret, dan secara pribadi, saya cenderung mengabaikannya karena merasa "ya, terus bagaimana?"

Misalnya, dalam spiritualitas, ada metafora "orang lain adalah cermin diri sendiri." Yah, saya cenderung mengabaikannya dengan perasaan "ya, mungkin." Dalam konteks ini, artinya adalah "emosi yang kita rasakan pada orang lain sebenarnya ada di dalam diri kita sendiri." Meskipun itu memang benar, tetapi bagi saya, itu tidak cukup. Terlalu klise sehingga saya mengabaikannya. Mengetahui hal ini saja tidak menyelesaikan masalah. Ini seperti ajaran moral dalam agama Buddha. Orang tidak akan berubah hanya dengan mendengar hal ini. Sebenarnya, tidak ada "diri" yang perlu diubah, tetapi bahkan hal mendasar seperti itu pun tidak bisa disadari.

Selain itu, dalam bidang yoga, pikiran sering digambarkan sebagai cermin. Ini mencakup interpretasi spiritual seperti yang disebutkan di atas, di mana orang lain dipantulkan dalam pikiran. Namun, yang lebih penting adalah bahwa pikiran berfungsi sebagai cermin untuk memantulkan "diri sejati (dalam yoga, disebut Purusha)."

Interpretasi yoga ini lebih maju daripada interpretasi spiritual atau ajaran moral Buddha. Ini menjelaskan bahwa pikiran, sebagai cermin, tidak hanya memantulkan orang lain, tetapi juga diri sejati (Purusha, atau Atman). Menurut ajaran yoga, kita tidak dapat melihat diri sejati (Purusha) karena pikiran kita "kotor." Oleh karena itu, dengan melakukan pemurnian, kita dapat melihat diri kita sendiri (Purusha atau Atman) dengan jelas dan murni melalui pikiran.

Ini memang benar, tetapi masih merupakan keadaan melihat Atman dari luar. Dalam keadaan yang dimurnikan ini, kita tidak menangkap Atman itu sendiri, tetapi melihat Atman yang murni yang tercermin dalam pikiran. Oleh karena itu, dari sudut pandang ini, kita belum sepenuhnya memahami hakikat pikiran (Purusha, Atman, atau Loka).

Atau, dalam Vedanta, metafora pikiran dan cermin dijelaskan dengan cara yang sama, dan juga ada pembicaraan tentang pemurnian. Beberapa mengajarkan untuk menggunakan ajaran Vedanta sebagai alat untuk menghilangkan "kekaburan" dan mencapai pemurnian. Ada juga aliran yang mengatakan bahwa Vedanta adalah cermin untuk memantulkan kebenaran.

Itu adalah metafora, dan semuanya benar dalam artian itu, tetapi tidak ada satu pun yang membuat saya puas.

Metafora cermin yang satu-satunya yang membuat saya puas adalah metafora Zokchen.

Zokchen menggunakan metafora cermin dengan menyatakan bahwa "menjadi cermin itu sendiri" adalah kunci untuk melampaui pandangan dualistik.

Keadaan "menjadi cermin itu sendiri" adalah ketika sifat dasar pikiran, rikpa, berfungsi dan berada dalam keadaan samadhi monistik.
Keadaan "melihat ke dalam cermin" adalah ketika pikiran biasa berfungsi dan tetap berada dalam keadaan dualistik.

Ketika cermin berkabut, pikiran biasa tidak mencerminkan objek dengan jelas. Ketika pikiran dibersihkan dan menjadi jernih, ia mencerminkan orang lain dan diri sendiri (purusha, atman) dengan jelas, tetapi itu hanyalah dari sudut pandang luar.

Menjadi "cermin itu sendiri" dan "melihat ke dalam cermin" adalah dua hal yang sangat berbeda. Jika seseorang adalah "cermin itu sendiri," maka manifestasi dualistik tidak akan ada. (Selengkapnya...) Ketika seseorang berada dalam keadaan "cermin," tidak masalah gambar apa pun yang tercermin. (Selengkapnya...) Itulah pembebasan alami. Tidak ada yang perlu diubah atau diperbaiki. Hanya tetap berada dalam esensi diri. "Cermin Kebijaksanaan" (karya Namkai Norbu).

Ini juga merupakan sesuatu yang telah dibicarakan oleh beberapa kelompok New Age dan spiritual.

Namun, ada perbedaan besar antara benar-benar mencapai keadaan ini dan hanya memahaminya secara teoritis. Saya pikir seseorang tidak dapat memahaminya kecuali mereka benar-benar mencapai keadaan itu.

Secara pribadi, saya mulai memahami metafora cermin Zokchen ini setelah mengembangkan kemampuan "shaktial" untuk membebaskan diri. Sebelumnya, saya merasa seperti saya mengerti, tetapi sebenarnya tidak. Sekarang, saya benar-benar mengerti bahwa metafora ini benar.

Saya merasa bahwa dengan melepaskan ketergantungan pada keadaan sunyi di Shardul, saya secara bertahap mulai dapat hidup berdampingan dengan kehidupan sehari-hari dan keadaan Samadhi.

Sebelumnya, pada dasarnya Samadhi didasarkan pada keadaan sunyi, dan keadaan sunyi itu, dalam hal meditasi, adalah keadaan Shamatha (ketenangan, atau dalam bahasa Tibet, Shiné).

Suara-suara dalam pikiran berulang tanpa henti, tetapi dalam keadaan Shamatha (ketenangan), jarak antara satu suara pikiran dan suara pikiran berikutnya menjadi lebih panjang. Meskipun tidak bisa menjadi nol sepenuhnya, jaraknya menjadi lebih lebar. Hal ini disebut Shamatha (ketenangan atau Shiné).

Ini adalah dasar meditasi, dan merupakan dasar yang sangat penting. Namun, aliran Theravada dan aliran Vipassana lainnya tidak terlalu menekankan hal ini, dan mengambil posisi bahwa "konsentrasi memang diperlukan sampai batas tertentu, tetapi pada dasarnya yang penting adalah observasi." Saya merasa ini tidak masuk akal selama ini, tetapi tampaknya, ini adalah karena penjelasan dari tingkat yang lebih tinggi dicampur dengan penjelasan dasar untuk pemula dalam meditasi.

Baru-baru ini, dalam keadaan Shardul dari Samadhi, hal itu memang benar, dan "konsentrasi memang diperlukan sampai batas tertentu, tetapi pada dasarnya yang penting adalah observasi" adalah benar secara harfiah, dan yang penting adalah kekuatan Samadhi berkembang. Namun, saya pikir tidak mungkin untuk melakukannya sejak awal.

Meskipun ini adalah cerita subjektif, jika Anda merasa bahwa Anda tidak terlalu berkonsentrasi, maka mungkin memang begitu, dan sebaliknya, bahkan jika Anda merasa berkonsentrasi, Anda mungkin tidak terlalu berkonsentrasi, atau, meskipun Anda merasa tidak berkonsentrasi, Anda mungkin sangat berkonsentrasi. Oleh karena itu, saya pribadi merasa bahwa sebaiknya Anda mendengarkan cerita subjektif tentang meditasi ini dengan hati-hati, dan tidak terlalu mempercayainya. Jika saya mengatakan hal seperti ini, saya mungkin akan dimarahi oleh orang-orang yang dengan serius mempelajari aliran tertentu, tetapi saya berpendapat bahwa praktik spiritual sebaiknya tidak terlalu serius, dan pada akhirnya, Anda hanya dapat memahaminya jika Anda mencapai tingkat itu sendiri, jadi sebaiknya Anda menyimpan pemahaman sebagai penjelasan untuk sementara waktu, dan menggunakannya sebagai referensi atau untuk memverifikasi.

Dengan cara ini, meskipun aliran Vipassana mengatakan ini kepada pemula, saya tidak menganggapnya sebagai penjelasan untuk pemula, tetapi sebagai penjelasan untuk orang-orang yang telah mengembangkan kekuatan Samadhi tertentu. Yah, orang-orang dari aliran itu mungkin mengatakan "itu tidak benar," tetapi tidak masalah. Ini bukan "mencampuradukkan," tetapi hanya "meminjam ekspresi."

Dan, salah satu pelindung spiritual saya adalah seorang pertapa yang bertapa di Tibet dan mencapai pencerahan, jadi secara garis besar, cerita-cerita yang berhubungan dengan Tibet sangat cocok. Saya juga memahami ajaran-ajaran seperti Buddhisme Tibet, Zokchen, dan baru-baru ini, Vedanta.

Pada dasarnya, saya menggunakan pengalaman meditasi saya sebagai dasar, dan saya hanya memerlukan penjelasan dan logika dari setiap aliran untuk menjelaskan hal tersebut. Jadi, menggabungkan berbagai aliran tidak terlalu penting bagi saya. Mungkin terlihat seperti penggabungan dari sudut pandang orang lain. Namun, setiap aliran memiliki campuran dengan aliran lain yang serupa. Meskipun demikian, dasarnya adalah sama. Jika Anda tahu rasa air garam, Anda dapat memahami bahwa meskipun air Laut Mediterania, Atlantik, dan Pasifik memiliki rasa dan tampilan yang sangat berbeda, semuanya memiliki kesamaan, yaitu asin.

Bisa dikatakan bahwa pertama ada Shamatha (meditasi pernapasan), dan di atas dasar itu ada Vipassana. Namun, karena Vipassana memiliki banyak arti, lebih tepatnya, setelah Shamatha, ada Samadhi. Awalnya dimulai dengan Samadhi yang bergantung pada keadaan tenang melalui Shamatha (Savikalpa Samadhi, Cherdol), dan seiring dengan semakin dalamnya Samadhi, ia akan beralih ke Samadhi yang tidak bergantung pada keadaan tenang (Nirvikalpa Samadhi, Shardol).

Ketika mencapai keadaan Shardol ini, kita terlepas dari ketergantungan pada keadaan tenang, dan menjadi seperti yang dikatakan oleh aliran Vipassana, "Konsentrasi memang diperlukan sampai batas tertentu, tetapi pada dasarnya, cukup dengan mengamati." Bagi aliran Vipassana, ini mungkin dianggap sebagai keadaan Vipassana, tetapi lebih tepatnya disebut sebagai keadaan Samadhi (Nirvikalpa Samadhi, Shardol).

Pada tahap ini, seperti yang diajarkan oleh Zokchen, "mencampur Samadhi dengan kehidupan sehari-hari" menjadi sangat penting.

Sebelum Shardol, hal ini cukup sulit. Dalam keadaan Savikalpa Samadhi, seseorang hanya dapat mempertahankan Samadhi dengan kesadaran diri yang terbatas, dan setelah keluar dari keadaan Samadhi, seseorang harus bermeditasi lagi untuk kembali ke keadaan tenang dan kemudian kembali ke keadaan Samadhi.

Baru-baru ini, kekuatan Samadhi menjadi cukup kuat sehingga memungkinkan untuk mencampur Samadhi dengan kehidupan sehari-hari. Meskipun demikian, kekuatan Samadhi belum terlalu kuat, jadi meskipun sedikit demi sedikit, saya merasa bahwa saya dapat mempertahankan keadaan Samadhi dalam kehidupan sehari-hari lebih dari sebelumnya.

"Sewā" dalam bahasa Tibet berarti "mencampur". Ini berarti menyatukan keadaan samadhi seseorang dengan semua tindakan dalam kehidupan sehari-hari. Dalam Zokchen, tidak perlu mengubah apa pun, dan tidak perlu memakai pakaian khusus. Tidak ada satu pun yang terlihat dari luar yang menunjukkan bahwa seseorang sedang dalam praktik Zokchen. (….)
Semua kondisi relatif, yaitu semua aspek kehidupan sehari-hari yang masih dianggap sebagai sesuatu yang eksternal, harus dimasukkan ke dalam praktik, dan pada tahap ini, setiap aspek tersebut harus digabungkan dengan keadaan samadhi monistik.

Pada kenyataannya, hal yang serupa dikatakan bahkan kepada para yogi yang mahir dalam meditasi, jadi saya rasa ini bukan sesuatu yang unik untuk Zokchen.

Belakangan ini, pada dasarnya saya berusaha untuk menjaga samadhi dalam kehidupan sehari-hari, tetapi karena keadaan samadhi tersebut sedikit demi sedikit memudar, saya sesekali kembali ke keadaan ketenangan yang jernih untuk direset, dan kemudian kembali berusaha untuk menjaga samadhi dalam kehidupan sehari-hari.

Tentu saja, ketenangan bukanlah tujuan, tetapi "sewā" adalah tujuan, sehingga keadaan ketenangan adalah titik awal.

Dalam agama Buddha, terdapat tingkatan-tingkatan pencerahan yang disebut "fugenka" (不還果) dan "arakan" (阿羅漢). Karena keduanya dijelaskan berdasarkan ajaran Buddha, yang menekankan penghilangan belenggu dan sebagainya, perbedaan antara keduanya seringkali sulit dipahami.

"Fugenka" adalah salah satu dari empat tingkatan pencerahan dalam agama Buddha. Meskipun terdapat perbedaan detail tergantung pada aliran, secara umum diklasifikasikan sebagai berikut:
1. Yoruka (預流果)
2. Ichiraika (一来果)
3. Fugenka (不還果)
4. Arakan (阿羅漢)

Saya bukan seorang ahli agama Buddha, jadi saya tidak akan membahasnya secara mendalam, tetapi pemahaman saya secara umum adalah sebagai berikut:
1. Yoruka (預流果)
Sekilas pencerahan.
2. Ichiraika (一来果)
Kemajuan dalam meditasi konsentrasi. Penguasaan "shamata" (止, śamatha).
3. Fugenka (不還果)
Savikalpa samadhi. Samadhi dengan objek.
4. Arakan (阿羅漢)
Nirvikalpa samadhi. Samadhi tanpa objek. Penghilangan belenggu.

Dalam tradisi Buddha, seringkali terdapat pembicaraan tentang "penghilangan belenggu" atau "penghilangan diri". Meskipun secara fenomenal demikian, menurut saya, lebih tepat untuk memahaminya sebagai "kebangkitan ego besar". Apa yang disebut sebagai "penghilangan diri" (ego kecil) adalah munculnya "ego besar". Cara penyampaian dalam agama Buddha seringkali bergantung pada konteks, sehingga sulit dipahami.

Ketika saya mendengar atau membaca buku-buku tentang topik ini dalam tradisi Theravada Buddha, saya seringkali kesulitan memahaminya. Namun, jika saya melihatnya kembali sekarang, saya memang merasakan bahwa itu benar. Sekarang saya mengerti bagaimana hal itu terjadi, sehingga saya dapat memahami isinya dalam konteksnya. Namun, dulu, konsep-konsep ini sangat sulit dipahami.

Menurut pendapat pribadi saya, istilah "arakan" atau istilah-istilah dalam agama Buddha adalah "cerita tentang hasil akhir", yang memang benar. Namun, menurut saya, ajaran dari tradisi Tibet lebih mudah dipahami.

Mungkin ada orang yang menganggap "arakan" sebagai tingkatan atau gelar dalam agama Buddha, tetapi yang saya maksud di sini adalah tentang kondisi aktual.

Sekarang saya mengerti bahwa semua latihan ini terhubung dengan kerja sederhana ini.

Latihan untuk mengendalikan pikiran, misalnya latihan untuk menenangkan gerakan pikiran (shamata, samatha), atau latihan untuk mengamati gerakan pikiran, seperti meditasi Vipassana, semuanya dapat dikatakan sebagai tahap awal untuk mencapai keadaan observasi pikiran yang sederhana ini.

Di sini, pada awalnya, ada niat "untuk mencoba". Ini adalah gerakan pikiran yang biasa, dan itu sendiri adalah fungsi pikiran yang normal.

Di kemudian hari, ada tahap di mana Anda dapat mengamati gerakan pikiran tanpa niat tersebut, atau ketika pikiran itu sendiri muncul dengan niat.

Dan sekarang saya merasa bahwa observasi pikiran seperti itu adalah kunci menuju pencerahan.

...Ini adalah cerita yang sangat bisa disalahpahami, tetapi jenis "observasi" ini, ketika benar-benar terjadi, dapat dikenali sebagai itu. Sebelum itu, "observasi" ini tidak muncul, jadi Anda tidak akan tahu apa yang dimaksud. Awalnya, itu akan menjadi pengalaman sesaat, tetapi seiring waktu, durasinya akan meningkat.

Untuk menenangkan pikiran atau mengamati pikiran, Anda harus memiliki dasar yang kuat, dan dasar itu adalah kekosongan (ku). Sekarang saya sangat yakin bahwa mengamati pikiran biasa adalah jalan menuju pencerahan, karena pikiran asli (yang disebut rikpa) yang tersembunyi di kedalaman pikiran biasa adalah kekosongan (ku).

Oleh karena itu, pada awalnya, ini sangat sulit, tetapi saya pikir hanya dengan mengamati gerakan pikiran adalah jalan menuju pencerahan.

Namun, jalan ini memiliki banyak jebakan, dan banyak orang yang terjebak di dalamnya.

Oleh karena itu, penting untuk memahami hal ini terlebih dahulu, tetapi sebagai langkah awal, saya pikir yang terbaik adalah memulai dengan meditasi shamata (samatha).

Setelah menenangkan pikiran (shamata, samatha), secara bertahap lepaskan ketenangan itu. Dan, saat melepaskannya, usahakan untuk mempertahankan ketenangan pikiran dan kesadaran. Itu jauh lebih mudah daripada langsung mengamati gerakan pikiran.

Tentu saja, jika memungkinkan, Anda dapat mengamati gerakan pikiran dalam kehidupan sehari-hari. Namun, bagi orang biasa yang belum mahir dalam meditasi, mereka akan terjebak dalam gerakan pikiran tersebut dan terus-menerus terombang-ambing oleh gelombang pikiran. Di sisi lain, jika Anda menenangkan pikiran (shamata, samatha) terlebih dahulu dan kemudian melepaskannya secara bertahap, Anda dapat mengamati gerakan pikiran sambil mengendalikannya dalam batas kemampuan Anda. Itu adalah kuncinya.

Sebenarnya, meditasi Shamata (berhenti, Sine) pada dasarnya sudah lengkap, dan hasilnya adalah keadaan ketenangan. Keadaan itu memang membuat pikiran menjadi tenang dan damai, tetapi bersifat sementara, dan pada akhirnya akan kembali ke keadaan pikiran yang normal dan sibuk.

Meskipun bersifat sementara, pada saat itu, ada ruang untuk mengamati gerakan pikiran.

Dalam kehidupan sehari-hari, pengamatan pikiran sulit karena terlalu intens. Namun, dengan sementara menenangkan gerakan pikiran dan membawanya ke dalam keadaan yang lebih terkendali, kita dapat mengamati pikiran.

Pada akhirnya, pikiran akan kembali ke keadaan normal, tetapi itu bukanlah hal yang sia-sia.

Beberapa aliran menekankan bahwa "meditasi Shamata (berhenti, Sine) hanyalah sesuatu yang bersifat sementara," tetapi pada kenyataannya, meditasi adalah metode dan alat, jadi alat harus digunakan.

Keadaan akhir adalah ketika hakikat pikiran (yang disebut Likhpa) terungkap, dan kita terus-menerus berada dalam keadaan meditasi dalam kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, mencapai keadaan pengamatan itu secara sementara melalui latihan bukanlah hal yang sia-sia.

Pengamatan itulah yang menjadi tujuan. Oleh karena itu, penting untuk menunjukkan bahwa terpaku pada keadaan sementara seperti ketenangan adalah kesalahan. Namun, seperti yang saya katakan, alat harus digunakan. Awalnya, seseorang mungkin terpaku pada keadaan itu, tetapi jika seseorang adalah seorang praktisi yang berpikir sendiri, pada akhirnya dia akan menyadari apa yang dia lakukan. Tentu saja, ada juga orang yang tidak memiliki kemampuan untuk memahami, tetapi jika seseorang mempelajari teks suci dan selalu memiliki pertanyaan, dia akan menyadari banyak hal. Apa pun itu, yang terbaik adalah berpikir sendiri sampai Anda memahami sesuatu, daripada hanya mengikuti apa yang dikatakan orang lain.

Oleh karena itu, penting untuk memahami tentang tahap apa yang dibicarakan oleh para tokoh suci. Terutama, dengan mendengarkan cerita dari para tokoh suci yang berbicara tentang tingkat pengamatan ini, orang biasa dapat menemukan kontradiksi antara meditasi Shamata (meditasi ketenangan pikiran, Sine, berhenti) dan menyimpulkan bahwa meditasi Shamata tidak berguna. Pada kenyataannya, keduanya memiliki makna masing-masing, dan perspektif yang berbeda muncul tergantung pada tahapan yang berbeda.

Terutama, pada awalnya, dasar dari meditasi adalah dengan memulai dari meditasi konsentrasi Shamata (berhenti, Sine).

Namun, yang penting adalah memahami bahwa tujuan akhirnya bukanlah itu.

Sebenarnya, dalam kasus pengamatan berdasarkan hakikat pikiran (Likhpa), kesadaran muncul sebagai sesuatu yang mengamati atau mengendalikan semua gerakan pikiran normal, bahkan di balik gerakan pikiran normal.

Oleh karena itu, bahkan ketika pikiran biasa sedang memikirkan sesuatu, ada keadaan observasi yang dilakukan oleh hakikat pikiran (rikpa). Dan bahkan ketika pikiran biasa tidak memikirkan apa pun, hakikat pikiran (rikpa) tetap mengamati pikiran biasa yang tidak memikirkan apa pun tersebut.

Oleh karena itu, pada dasarnya, aktivitas pikiran biasa dan pergerakan hakikat pikiran (rikpa) adalah dua hal yang berbeda. Baik ketika pikiran biasa dalam keadaan tenang (shamatha), atau ketika pikiran biasa bergerak, hal itu tidak berhubungan dengan pergerakan hakikat pikiran (rikpa).

Hakikat pikiran (rikpa) terus-menerus mengamati semua, baik ketika pikiran biasa bergerak maupun ketika pikiran biasa berhenti.

Namun, pada awalnya, hal itu sulit, jadi dasarnya adalah memulai dengan latihan meditasi ketenangan (shamatha).

Sebenarnya, pikiran biasa dan hakikat pikiran (rikpa) adalah satu kesatuan, tetapi sebagai latihan, lebih mudah dipahami jika dijelaskan sebagai dua hal yang terpisah. Terutama pada awalnya, hal itu tampak seperti dua hal yang berbeda, dan pergerakan hakikat pikiran (rikpa) hampir tidak ada, jadi hal itu tidak terlalu salah.

Ketika seseorang menyadari bahwa dirinya adalah Atman (Diri Sejati), kesadaran akan diri sendiri sebagai bagian dari kesadaran akan muncul sebagai seorang pelayan (hamba) dari sang tuan.

Ini berarti bahwa pada saat yang sama, seseorang menyadari bahwa Atman (Diri Sejati) secara langsung menggerakkan tubuh dan kesadaran, dan kesadaran juga menjadi sadar akan Atman (Diri Sejati).

Dari sudut pandang Atman (Diri Sejati), tubuh dan kesadaran digerakkan secara langsung, sementara dari sudut pandang kesadaran, Atman (Diri Sejati) yang menggerakkannya.

Tentu saja, ini bukan berarti kesadaran menghilang, kesadaran tetap ada, dan pikiran serta emosi tetap normal. Namun, di baliknya, Atman (Diri Sejati) memahami dan mengarahkan segalanya, dan hal itu dapat dirasakan sebagai "kesadaran (Atman)". Di sana terdapat aspek pengamatan dan aspek kesadaran yang memiliki tujuan.

Dari sudut pandang kesadaran, ada dua aspek yang disadari: "dilihat oleh Atman" dan "digerakkan oleh kesadaran Atman". Kesadaran menyadari bahwa dirinya dilihat secara universal dan langsung, dan juga menyadari bahwa dirinya digerakkan secara langsung oleh kesadaran yang memiliki tujuan. Ini bukan hanya sekadar teori, tetapi kesadaran benar-benar menyadari hal tersebut.

Dan secara metaforis, dari sudut pandang kesadaran, ini berarti "menyadari bahwa dirinya adalah seorang pelayan (hamba) dari sang tuan".

Namun, pada saat itu, kesadaran dan Atman (Diri Sejati) adalah dua sisi mata uang yang sama, dan pada dasarnya adalah satu kesadaran, sehingga ada kesadaran akan gerakan salah satu sisi dari kesadaran tersebut. Jika kita harus menjelaskannya dengan lebih jelas, maka kesadaran yang menyadari gerakan Atman (Diri Sejati) bukanlah bagian dari organ berpikir (Buddhi), melainkan bagian dari kesadaran yang merasakan. Jika disebut sebagai kesadaran, mungkin akan disalahartikan sebagai organ berpikir, tetapi lebih tepatnya, adalah kesadaran yang merasakan yang menyadari hal ini.

Dalam kenyataannya, Yoga dan Vedanta mengajarkan bahwa perasaan "aku" yang dirasakan oleh kesadaran adalah sebuah ilusi. Lebih spesifiknya, yang disebut sebagai "pikiran (kesadaran)" adalah Manas (pikiran) dan Buddhi (kemampuan untuk menentukan), dan karena adanya Buddhi, muncullah ilusi "aku" yang disebut Ahamkara (ego). Oleh karena itu, segera setelah perasaan "aku" muncul, perasaan "dilihat oleh Atman" dan "digerakkan oleh Atman" muncul, dan perasaan "aku" tersebut segera menghilang.

Sebenarnya, itu sangat cepat, dan setiap kali ada pemikiran, perasaan "aku" selalu muncul sedikit demi sedikit sebagai responsnya, tetapi setiap kali itu terjadi, perasaan "oh, aku sedang dilihat oleh Atman" atau "aku digerakkan oleh Atman" segera muncul, sehingga ilusi bahwa pikiran adalah "aku" tidak berkembang lebih jauh dan segera menghilang. Karena respons ini bersifat fungsional, egoisme muncul setiap saat sebagai gerakan "ahankara," tetapi segera, kesadaran Atman menghilangkan ilusi "aku" tersebut.

Jika kita menggunakan metafora, mungkin bisa dikatakan "hamba Tuhan." Meskipun, sepertinya akan menimbulkan banyak kesalahpahaman.

Itu benar adanya, tetapi ini bukan seperti yang dikatakan oleh beberapa aliran Kristen, yaitu menyerahkan segalanya kepada Mesias Kristus yang jauh, tetapi di sini, "Kristus" yang dimaksud adalah "kesadaran Kristus" yang ada di dalam setiap orang dan dapat diakses secara langsung oleh siapa saja, yang sesuai dengan konsep Purusha atau Atman (diri sejati) dalam Yoga dan Veda.

Jika menyerahkan diri pada kesadaran Kristus ini disebut "hamba Tuhan," maka saya rasa itu mengatakan hal yang sama, sebagian.

"Sebagian" karena, pada kenyataannya, keadaan ini tidak hanya terjadi di sisi kesadaran, tetapi juga ada pengaruh dari sisi Atman (atau kesadaran Kristus), sehingga ada dua aspek.

Dari sisi Atman (kesadaran Kristus, Purusha), itu adalah gerakan langsung yang memengaruhi tubuh atau kesadaran. Di sisi lain, dari sisi kesadaran, kita digerakkan oleh Atman yang merupakan "Tuhan," sehingga kita menjadi "hamba."

Namun, ini adalah dua hal yang saling terkait, sehingga jika hanya satu sisi yang disebutkan, itu akan menjadi tidak jelas.

Ketika saya berbicara seperti ini, saya mungkin akan menerima teguran dari umat Kristen, seperti "itu tidak benar," atau mungkin terdengar seperti ajaran Kristen, tetapi ini hanyalah penggunaan ungkapan metaforis.

Memang, ungkapan ini mungkin dapat digunakan untuk menggambarkan setengah dari keadaan saat ini.

Di sini, "kebangkitan" mengacu pada keadaan di mana hakikat sejati hati (yang disebut "rikupa") muncul.

Karena tidak ada definisi yang jelas tentang "kebangkitan," istilah ini digunakan dalam berbagai konteks. Misalnya, bisa merujuk pada kebangkitan kundalini, atau peningkatan energi. Setiap orang mungkin memiliki cerita yang berbeda.

Di sini, "kebangkitan" mengacu pada keadaan di mana pikiran-pikiran yang tidak diinginkan atau pikiran-pikiran yang tiba-tiba muncul, yang dipicu oleh indra, secara alami menghilang.
Dalam hal keadaan, hal ini juga disebut "shardo."

Dalam spiritualitas, terkadang dunia dipandang sebagai perbandingan antara terang dan gelap. Namun, dalam yoga dan Veda, tidak ada sumbu perlawanan seperti itu. Sebaliknya, dikatakan bahwa "ketidaktahuan" menyembunyikan kebenaran, dan bahwa hakikat kita pada dasarnya adalah murni.

Oleh karena itu, dalam diri setiap orang, ada baik dan buruk, yang merupakan perbandingan dari apa yang disebut "kegelapan."

Apa yang disebut "kegelapan" adalah seperti pikiran-pikiran yang tidak diinginkan. Namun, hal itu menjadi "kegelapan" karena tidak ditangani dan dibiarkan begitu saja. Hal ini terjadi karena keadaan kebangkitan disembunyikan oleh ketidaktahuan. Jika ketidaktahuan dihilangkan, hakikat manusia adalah sempurna dan murni.

Oleh karena itu, pada dasarnya, tidak ada "kegelapan" di dunia ini. Namun, meskipun demikian, ada orang-orang yang muncul di dunia ini sebagai "kegelapan" karena mereka bertindak seperti itu karena ketidaktahuan.

Keberadaan "kegelapan" hanyalah tertutup oleh "selubung ketidaktahuan," dan pada dasarnya, hakikatnya sebenarnya adalah murni.

Oleh karena itu, yang ada bukanlah sumbu perlawanan antara "keberadaan terang" dan "keberadaan kegelapan." Melainkan, orang yang selubung ketidaktahuannya tidak tertutup (atau selubungnya tipis) disebut sebagai "keberadaan terang," dan orang yang selubung ketidaktahuannya tertutup tebal disebut sebagai "keberadaan kegelapan."

Veda dan Buddhisme Tibet mengajarkan bahwa manusia pada dasarnya adalah murni.

Oleh karena itu, "jiva" (manusia biasa) yang lahir ke dunia ini dan salah mengira bahwa tubuh dan kesadaran yang tampak adalah dirinya sendiri, kadang-kadang dapat bertindak seperti "keberadaan kegelapan." Namun, bahkan orang seperti itu dapat menjadi "keberadaan terang" jika selubung ketidaktahuan dihilangkan. Setiap orang memiliki potensi untuk mencapai pencerahan dan kebangkitan.

Namun, terkadang, "keberadaan terang" akan "menghilangkan" "keberadaan kegelapan" untuk sementara waktu, demi menjaga ketertiban dunia. Hal ini terjadi karena hubungan kekuasaan di dunia ini. Sebaliknya, "keberadaan terang" juga dapat terancam oleh "keberadaan kegelapan." Pemulihan ketertiban sementara seringkali hanya menjadi masalah hubungan kekuasaan, dan seringkali "keberadaan kegelapan" memiliki kekuatan yang lebih besar.

Bahkan bagi entitas cahaya, jika mereka salah memahami logika ini dan terus-menerus menyangkal bagian gelap yang muncul dalam diri mereka, bagian itu akan tumbuh, dan pada suatu saat, mereka bisa menjadi entitas kegelapan. Semakin besar cahaya, semakin besar ruang bagi kegelapan untuk tumbuh. Di sana terdapat ketidaktahuan dan kesalahpahaman.

Kebangkitan adalah, pada setiap momen, cahaya yang menghilangkan tabir ketidaktahuan.

Di sini, ketika saya mengatakan "ketidaktahuan," saya hanya menggunakan kata itu secara historis. Ini bukan "ketidaktahuan" dalam arti "kamu tidak tahu apa-apa" dalam bahasa Jepang, tetapi ini adalah ketidaktahuan yang berarti sesuatu yang tertutup oleh tabir. Oleh karena itu, memang ada kalanya pengetahuan dapat menghilangkan ketidaktahuan, dan terkadang "ketidaktahuan hilang ketika pengetahuan diperoleh" digunakan sebagai metafora untuk menjelaskan sesuatu yang tertutup oleh tabir, dan itu tidak terlalu salah, tetapi itu bukan inti dari masalahnya. Intinya adalah bahwa hidup dalam kondisi kebangkitan dengan mengaktifkan hakikat hati (yang disebut "rikpa") itu sendiri adalah menghilangkan tabir ketidaktahuan. Hakikat hati (rikpa) menghilangkan apa yang menutupi hati. Ini juga bisa disebut sebagai membersihkan atau memurnikan, tetapi itu mungkin terdengar seperti sesuatu yang disengaja, padahal gerakan "rikpa" ini lebih otomatis. Dengan gerakan "rikpa" otomatis ini, tabir yang disebut ketidaktahuan dapat dihilangkan, sehingga segala sesuatu dapat dilihat sebagaimana adanya, dan sebagai hasilnya, pengetahuan menjadi lebih mudah masuk.

Terkadang, orang mencoba untuk mempertahankan keadaan kebangkitan dengan menyangkal atau menekan pikiran negatif, tetapi melakukan itu dengan kesadaran yang jelas bukanlah inti dari masalahnya, karena justru hal itu dapat menumbuhkan kegelapan.

Pada saat itu, berniat untuk mempertahankan keadaan kebangkitan secara alami melalui "doa" dapat membantu, dan terkadang perlu untuk menyerahkan diri kepada diri sendiri yang lebih tinggi dari kesadaran yang jelas (Atman, Purusha), tetapi itu hanya merupakan izin, dan intinya adalah bahwa hakikat hati (rikpa) secara otomatis melakukan hal itu.

Keadaan alami adalah ketika seseorang hanya mengamati, dan pikiran-pikiran yang tidak berguna menghilang. Kecepatan dan kekuatan penghilangan itu tergantung pada tingkat kebangkitan.

Terkadang, hanya ketidaktahuan yang berjalan sendiri dan secara otomatis menciptakan kekacauan yang tidak teratur seperti mesin. AI memiliki bahaya itu. Pada saat itu, AI pada dasarnya tidak memiliki "cahaya" seperti kesadaran manusia, sehingga ada bahaya menciptakan kekacauan. Secara logis, segala sesuatu di dunia ini adalah Atman (Brahman), jadi seharusnya AI juga memiliki kesadaran, tetapi logika mesin bersifat tetap dan belum matang, sehingga ada bahaya memantapkan kegelapan.

Bahkan bagi manusia, hidup secara mekanis dan terikat pada aturan dapat membawa risiko mendekati kegelapan.

Mengenai mesin dan AI, masih banyak yang belum diketahui, tetapi setidaknya manusia pada dasarnya memiliki cahaya. Jika kebodohan dihilangkan, cahaya akan muncul, dan ketika cahaya muncul, pikiran-pikiran negatif akan secara otomatis menghilang.

Belum sepenuhnya otomatis sehingga pikiran-pikiran yang tidak diinginkan langsung larut, tetapi terkadang, perlu ada pengulangan atau penegasan kembali.

Hanya dengan menegaskan kembali kesadaran, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan secara alami akan menghilang.

Semuanya adalah kekosongan (ku), dan pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul sebagai bentuk, dan pada akhirnya, kembali ke kekosongan. Itu adalah tentang "kekosongan adalah warna" dalam Sutra Prajnaparamita, di mana warna yang berbentuk muncul dari kekosongan yang tidak berbentuk, dan kemudian kembali ke kekosongan.

Sering dikatakan bahwa segala sesuatu di dunia ini adalah mimpi dan ilusi, tetapi pada tahap ini, hal itu dapat dirasakan dengan sangat jelas.

Namun, meskipun hampir otomatis, tampaknya kesadaran belum sempurna, sehingga pada tahap ini, terkadang perlu ada penegasan kembali. Tetapi hanya sedikit yang perlu dilakukan, karena pada dasarnya, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan cenderung secara otomatis kembali ke kekosongan.

Ini juga dapat dikatakan sebagai "melepaskan" pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, tetapi sebenarnya, kita melihat pikiran-pikiran itu dengan seksama. Jadi, ini bukan tentang mencoba untuk tidak melihat pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, melainkan sebaliknya, melalui fungsi dari "sifat sejati" (rikpa), kita melihat pikiran-pikiran yang tidak diinginkan apa adanya, dan secara alami, kekuatan pengamatan itu, yang bisa disebut sebagai cahaya, menyebabkan pikiran-pikiran yang tidak diinginkan itu runtuh. Ini disebut sebagai "pembebasan diri". Pikiran-pikiran yang tidak diinginkan runtuh dan membebaskan diri.

Ini juga dapat disebut sebagai "sifat Buddha" (bussyo).

Dalam meditasi, kadang-kadang kita mendengar penjelasan seperti, "Jika kita tidak mengejar pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, mereka akan menghilang dengan sendirinya." Hal ini hanya mungkin jika kita memiliki kekuatan pembebasan diri ini, jika tidak, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan itu sulit untuk dihilangkan dan kita akan terombang-ambing olehnya.

Kekuatan ini dapat dibagi menjadi beberapa tingkatan berdasarkan kekuatannya.

Hampir tidak ada
Cherdol (sedikit ada. Tahap di mana kita berusaha untuk membebaskan diri)
Shardol (keadaan tengah. Pembebasan diri yang sedikit otomatis)
Landol (pembebasan diri instan)

Menurut saya, pada tahap Cherdol, di mana kita membutuhkan waktu untuk membebaskan diri dari pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, kita belum dapat dikatakan telah menemukan kebenaran, atau mungkin hanya sekilas.

Kondisi saya baru-baru ini mungkin setara dengan Shardol, tetapi baru sekarang saya dapat merasakan bahwa deskripsi dalam kitab suci itu benar. Bagi kehidupan sehari-hari yang normal, ini sudah lebih dari cukup.

Dalam kasusシャルド, tidak perlu memberikan perhatian khusus, dan hampir tidak memerlukan usaha. Namun, setiap kali, perlu diingat dengan baik bahwa jika kita keluar dari kondisi リクパ, kita akan terjebak dalam keterikatan. Dalam arti tertentu, ini belum bisa disebut pembebasan diri yang sempurna. Pembebasan diri yang sejati (ランドル) terjadi ketika kemampuan ini berkembang sepenuhnya.
"Meditasi dalam Buddhisme Tibet (karya Namkai Norbu)."

Saya merasa bahwa deskripsi ini benar, terutama belakangan ini. Namun, pada saat yang sama, baru-baru ini, saya merasa bahwa klasifikasi dan penjelasan seperti ini menjadi tidak penting.

Saya mulai memahami bahwa ini adalah cerita yang sangat sederhana, yaitu, "hanya dengan menjadi apa adanya, kita bisa mencapai pembebasan diri."

Awalnya, tidak ada "saya" dalam keadaan ketenangan.

Namun, akhir-akhir ini, "saya" mulai muncul dalam keadaan ketenangan tersebut.

Jika dibaca secara harfiah, ini berarti "saya" muncul, yang mungkin terlihat seperti kemunduran, tetapi sebenarnya tidak demikian.

"Saya" yang biasa dibicarakan di dunia adalah perasaan (ilusi) Ahamkara, yang merupakan respons dari kemampuan berpikir (Buddhi), dan sebenarnya tidak ada, sehingga dijelaskan sebagai ilusi dalam Yoga.

"Saya" yang dimaksud di sini adalah Atman (diri sejati). Ini adalah jiwa.

Keadaan ketenangan adalah keadaan di mana kemampuan berpikir (Buddhi) dan sebagainya mereda. Dalam keadaan ketenangan dasar ini, "saya" sebagai Atman (diri sejati) muncul di atas permukaan air yang tenang dan berbaring santai sambil menatap langit.

Permukaan air yang tenang hampir tidak memiliki riak dan sangat tenang.

Sesekali, riak pemikiran pun tidak mengganggu permukaan air tersebut. Riak pemikiran adalah gelombang yang relatif independen dari keadaan ketenangan. Awalnya, keadaan ketenangan dan riak pemikiran adalah hal yang bertentangan, tetapi akhir-akhir ini, bahkan jika ada pemikiran, keadaan ketenangan tidak terlalu terganggu.

Awalnya, keadaan ketenangan berarti hilangnya pemikiran, tetapi akhir-akhir ini, keadaan tersebut menjadi keadaan di mana kesadaran terus berlanjut. Keadaan di mana bahkan jika ada pemikiran, kesadaran akan hal itu tetap ada di kedalaman hati dan keadaan tenang berlanjut, itulah yang disebut keadaan ketenangan.

Saya merasa bahwa kata-kata yang sering diucapkan oleh para suci adalah benar.

Tidak masalah apakah Anda mencoba menghentikan pemikiran atau tidak.
Tidak masalah apakah Anda mengamati pemikiran atau tidak.
Tidak ada kata-kata yang dapat menjelaskan keadaan apa adanya.
Hanya dengan mempertahankan keadaan apa adanya (pemikiran dan pikiran-pikiran kecil) akan membawa Anda menuju pembebasan diri.

Mungkin keadaan yang lebih maju dari ini adalah apa yang dikatakan oleh Zen tentang pelepasan tubuh dan pikiran.

Saat bermeditasi, hilangnya sensasi tubuh relatif mudah dialami. Terutama dalam meditasi dengan mata tertutup, hanya pemikiran yang mengalir, sehingga pelepasan tubuh muncul dengan cepat. Dalam meditasi duduk, karena meditasi tidak menggunakan tubuh, hal itu cenderung lebih mudah terjadi.

Namun, pelepasan pikiran tidak terjadi begitu saja. Ini mungkin terkait dengan keadaan ketenangan, tetapi pelepasan, mungkin, menunjukkan "keadaan apa adanya" tersebut.

Dalam kehidupan sehari-hari, seseorang menjadi seolah-olah tidak memiliki tubuh dan pikiran, dan menyatu dengan dunia ini. Seperti yang disebutkan di atas, dengan mengambil keheningan sebagai dasar, di situlah terdapat Atman (diri sejati), yang dalam kondisi yang disebut sebagai Atman yang berdiri sendiri. Mungkin, meskipun saya belum mencapainya, ada tahap di mana Atman (diri sejati) menjadi Brahman (kesadaran universal) dan menyatu dengan segalanya. Kondisi Brahman inilah yang mungkin merupakan penyelesaian dari pelepasan tubuh dan pikiran.

Saat ini, saya masih berada pada tahap sebelum itu, yaitu tahap di mana Atman (diri sejati) ada.

Hal-hal ini cukup sering diajarkan sebagai teori dalam kitab suci. Di antara para pengajar kitab suci, sering dijelaskan bahwa "ini adalah sesuatu yang tidak dapat diketahui oleh manusia melalui lima indera." Ini benar secara harfiah, tetapi mudah untuk salah menafsirkannya sebagai "sesuatu yang tidak dapat diketahui secara langsung oleh manusia." Namun, itu tidak benar. Pikiran manusia dapat melampaui lima indera, dan di luar lima indera itulah terdapat Atman (diri sejati). Namun, bagi banyak orang, Atman (diri sejati) tidak aktif. Meskipun sebenarnya aktif, Atman (diri sejati) tertutup dan tidak terlihat, tetapi Atman (diri sejati) ada pada setiap orang.

Atman (diri sejati) memang ada, tetapi pada awalnya, ia tidak dapat dikenali. Kemudian, Atman (diri sejati) muncul. Kondisi ini, seperti yang disebutkan di atas, adalah kondisi di mana Atman (diri sejati) ada dengan dasar keheningan, dan itulah kondisi saya saat ini.

Mungkin, setelah ini, Atman (diri sejati) akan berkembang dari perasaan sebagai individu menjadi perasaan sebagai Brahman (keseluruhan). Hal ini tertulis dalam kitab suci.

Dalam kitab suci, hal ini sering dipahami sebagai cerita atau "cukup untuk dipahami dengan benar" sebagai studi teoretis. Namun, sebenarnya, ini bukan hanya cerita, tetapi tentang bagaimana seseorang benar-benar dapat menjadi seperti itu.

Ini bukan tentang pengalaman sementara, tetapi tentang bagaimana seseorang berubah. Saya mengatakan "berubah," tetapi sebenarnya, seperti yang dikatakan dalam kitab suci, tidak ada yang berubah. Apa yang tampak berubah hanyalah bagaimana "diri" (yang merasa ada sebagai individu) mempersepsikannya. Dari sudut pandang Atman (diri sejati), tidak ada yang berubah. Atman (diri sejati) tidak berubah, tidak lahir, dan tidak mati; itu adalah esensi diri yang sebenarnya. Oleh karena itu, hal itu tidak terkait dengan perubahan atau hal-hal seperti itu. Hanya "diri" sebagai individu yang merasakan perubahan.

Sebagai Atman (Diri Sejati), tidak ada perubahan. Namun, sebagai Jiva, kita mengenali Atman (Diri Sejati) sebagai entitas individu. Kitab suci mengatakan bahwa sebenarnya Atman (Diri Sejati) dan Brahman (Keseluruhan) adalah satu dan sama. Namun, ini mungkin bukan hanya sesuatu yang dipelajari dan dipahami secara intelektual, tetapi sesuatu yang perlu dialami dan dirasakan, yaitu perubahan yang dialami Jiva, yang dapat mengubah pemahaman Jiva. Namun, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, Atman (Diri Sejati) tidak berubah, dan Brahman (Keseluruhan) juga tidak berubah, tidak lahir, tidak mati, dan merupakan keberadaan abadi.

Atman (Diri Sejati), yang pada dasarnya sama dengan Brahman (Keseluruhan) yang merupakan keberadaan abadi, muncul sebagai entitas yang terpisah, seolah-olah terpisah sebagai individu, berdasarkan landasan ketenangan.

Dalam dunia spiritual, seringkali kita mendengar ungkapan "lepaskanlah." Namun, ini hanya menjelaskan setengah dari sebuah hal. Pada saat yang sama, tanpa kesadaran yang terbangun, melepaskan sesuatu tidak akan menghasilkan apa pun. Jika tidak ada yang terjadi, itu masih bisa dimaklumi. Tetapi, melepaskan sesuatu dapat menyebabkan kesadaran akan hal-hal yang sebenarnya tidak terjadi, sehingga kita salah mengira bahwa kita sudah melepaskan sesuatu.

Kesalahan persepsi seperti ini adalah musuh besar dalam perjalanan spiritual. Setelah berada dalam kondisi seperti itu, meskipun secara logis dan dalam ingatan kita memahami hal tersebut, hati kita akan berkata, "Saya mengerti." Dalam kasus ini, kita akan berpikir, "Saya sudah bisa melepaskan diri."

Ini adalah jebakan yang sangat besar, karena kita berpikir bahwa kita sudah melepaskan diri, padahal sebenarnya kita belum melepaskan apa pun.

Namun, seringkali, apa pun yang kita katakan kepada orang-orang yang berpikir seperti itu adalah sia-sia, karena mereka harus menyadarinya sendiri. Upaya dari orang lain untuk membuat mereka menyadari hal tersebut menjadi sia-sia.

Dengan demikian, seringkali, ada sejumlah orang yang terpikat oleh ilusi spiritual, dan setelah beberapa waktu, mereka tiba-tiba "bangun" dan merasa kecewa dengan kebodohan spiritual, yang menurut saya adalah hal yang sangat disayangkan.

"Pelepasan" semacam ini adalah pelepasan yang dilakukan oleh kesadaran akan hal-hal yang nyata, dan itu tidak berdiri sendiri, melainkan memiliki kesadaran yang terbangun sebagai dasarnya.

Kesadaran yang terbangun, jika diartikan, adalah kebangkitan dari fungsi "rikupa," yang merupakan hakikat dari hati. Bagi orang-orang yang menjalani kehidupan yang relatif biasa atau dikendalikan oleh keinginan, "rikupa" ini tidak aktif.

Ketika kita melepaskan sesuatu, kesadaran akan hal-hal yang nyata tidak lagi berfungsi, dan pada saat yang sama, tanpa kebangkitan "rikupa" ini, kita tidak memiliki pijakan. Jika kita melepaskan sesuatu tanpa kebangkitan "rikupa," kita hanya akan menjadi keadaan yang membingungkan.

Ada juga cara untuk melepaskan sesuatu dan menunggu kebangkitan "rikupa," tetapi kebangkitan "rikupa" tidak mudah terjadi, dan tanpa pengalaman "rikupa," kita tidak akan tahu apa itu "rikupa." Kita mungkin akan bertanya-tanya, "Apakah ini 'rikupa'?", "Apakah itu 'rikupa'?", atau "Apakah ini sudah 'rikupa'?", dan meskipun hanya bertanya-tanya itu masih baik, tetapi setelah berpikir panjang, kita mungkin salah mengira bahwa kita sudah memiliki "rikupa."

Pada dasarnya, selama kebangkitan "rikupa" belum terjadi, kita tidak tahu apakah kita berada dalam keadaan kebangkitan "rikupa" atau tidak. Namun, kesadaran akan hal-hal yang nyata seringkali memutar-mutar logika dan membuat kita merasa bahwa kita sudah mencapai sesuatu. Hal ini sering terjadi pada awal meditasi. Penipuan diri semacam ini adalah jebakan dalam spiritualitas, dan jika kita terjebak di dalamnya, seperti yang disebutkan di atas, kita tiba-tiba menyadari situasi di mana kita berada, "bangun," dan berhenti dari spiritualitas. Itu adalah hal yang disayangkan.

Ada dua arti dari "melepaskan": kesadaran akan diri dan "pencerahan" Rikpa.

Ada "melepaskan" yang berarti menghentikan penggunaan kesadaran akan diri, dan ada "melepaskan" yang berarti beralih dari keadaan di mana kesadaran akan diri menjadi dominan, menuju keadaan di mana Rikpa menjadi dominan melalui "pencerahan" Rikpa.

Pada kenyataannya, dalam hal "pencerahan" Rikpa, keduanya memiliki arti yang sama. Namun, "melepaskan" hanya kesadaran akan diri saja tidaklah cukup. Jika itu dilakukan, tanpa "pencerahan" Rikpa, itu hanya berarti kesadaran akan diri telah berhenti berfungsi.

Kesadaran akan diri adalah alat dari "Aku (Atman)". Pada dasarnya, mengaktifkan atau tidak mengaktifkan kesadaran akan diri tidaklah penting. Namun, dalam proses spiritual, ada metode pelatihan yang secara sementara menghentikan atau memperlambat kesadaran akan diri untuk membawa "pencerahan" Rikpa.

Oleh karena itu, "melepaskan" dalam konteks spiritual harus dipahami dalam konteks tersebut, karena keadaan akhirnya bukanlah "melepaskan". Saya pikir ada kesalahpahaman di sini.

Misalnya, dalam spiritualitas, sering dikatakan "lepaskan hal-hal yang tidak menyenangkan atau tidak nyaman". Namun, kita harus sengaja "melepaskan" hanya pada awalnya. "Melepaskan" adalah sesuatu yang bersifat sementara. Pada akhirnya, hal itu akan hilang dengan sendirinya dari sekitar kita tanpa perlu dihindari. "Hilang" mungkin terdengar tidak tepat, tetapi dalam manifestasi, hal itu tidak berubah, tetapi kita tidak lagi merasa tidak nyaman, atau bahkan jika kita merasa sedikit tidak nyaman, perasaan itu akan segera hilang.

Di sisi lain, tahap di mana kita harus sengaja "melepaskan" adalah yang disebut "spiritualitas yang berkilauan". Mereka mengatakan bahwa kita harus "melepaskan" untuk menghindari hal-hal yang tidak nyaman, atau untuk menjauhkan hal-hal negatif. Namun, jika kita mencoba untuk menghindari sesuatu, itu berarti kita masih dipengaruhi olehnya.

Karena segala sesuatu di sekitar kita adalah manifestasi dari apa yang ada di dalam diri kita, kebutuhan untuk "melepaskan" menunjukkan bahwa kita masih memiliki masalah yang mendalam dengan kesadaran akan diri.

Sebenarnya, bukan hanya dengan menenangkan kesadaran akan diri, tetapi jika "pencerahan" Rikpa, yaitu hakikat sejati hati, muncul, kita akan menyadari bahwa manifestasi di sekitar kita adalah sesuatu yang bersifat sementara yang akan muncul dan kemudian hilang.

Fenomena, karena merupakan manifestasi energi, berlangsung tanpa batas. Oleh karena itu, meskipun sebuah fenomena muncul, jika kita mengamatinya, fenomena tersebut akan segera menghilang secara alami (self-dissolution). Selain memahami hal ini, kita juga perlu merasakan secara langsung, dalam aspek kesadaran, bahwa fenomena tersebut akan segera menghilang secara alami, sehingga kita tidak lagi merasa terganggu oleh fenomena tersebut.

Penting untuk memahami bahwa fenomena tidak pernah hilang. Meskipun ada kesan bahwa "melepaskan" mengandung makna bahwa "keadaan tanpa fenomena adalah keadaan yang baik," pada kenyataannya, fenomena tidak pernah hilang. Manifestasi di sekitar kita akan terus berlangsung sebagai bagian dari diri kita. Karena itu adalah manifestasi energi, maka ia tidak akan berhenti.

"Melepaskan" adalah sesuatu yang terjadi secara alami, bukan sesuatu yang dilakukan secara sadar. Hal ini terjadi secara alami melalui pergerakan "rikpa," bukan melalui kesadaran yang disadari secara sadar. Hal ini didasarkan pada pergerakan "rikpa" sebagai hakikat pikiran, dan secara sederhana, dapat dikatakan sebagai "pencerahan." Jika ada pencerahan, maka "melepaskan" akan terjadi secara alami.

Sejak saya mulai secara bertahap menyerahkan diri pada diri batin (Atman) saya, saya mulai menyadari perbedaan antara kesadaran akan diri dan kesadaran akan Atman, dan melalui itu, saya mulai memahami arti dari "realitas adalah milik Atman" dan "dunia ini adalah Maya" yang dikatakan dalam Vedanta.

Maya adalah dunia nyata yang kita rasakan melalui lima indera, dan itu bukanlah sesuatu yang baru dan terpisah yang ada di luar diri kita. Namun, sampai sekarang, ketika saya mendengarkan penjelasan tentang Maya dalam Vedanta, saya merasa seolah-olah ada dunia lain yang terpisah, dan saya merasa tidak sepenuhnya memahami. Namun, sekarang saya dapat memahaminya dengan jelas.

Maya dipahami sebagai dunia nyata itu sendiri dalam keadaan di mana tidak ada kesadaran yang terbangun (Rikpa) yang berasal dari sifat pikiran. Dalam keadaan itu, itu dipahami sebagai realitas yang sempurna, bukan ilusi. Dan baru setelah Rikpa muncul, kita menyadari bahwa itu adalah ilusi.

Oleh karena itu, mencoba memahami arti sebenarnya dari Maya sebelum Rikpa muncul adalah hal yang mustahil, karena pada saat itu, pemahaman itu hanya terbatas pada pemahaman logis. Namun, pada saat itu, saya mencoba memahami esensi Maya, tetapi itu adalah hal yang mustahil. Saya menyadari hal itu.

Sepertinya ada kebingungan di pihak orang-orang yang mengajarkan Vedanta. Di antara orang-orang yang belajar Vedanta di India, ada yang mengatakan bahwa "Vedanta bukanlah sesuatu yang dialami sebagai sesuatu yang sementara, tetapi merupakan keadaan yang diperoleh melalui pemahaman." Sekarang saya mengerti nuansa itu, tetapi tampaknya ada kesalahpahaman di sana. Pada akhirnya, poin pentingnya adalah apakah kita melihatnya dengan kesadaran Rikpa atau tidak. Jika kita melihatnya dengan kesadaran Rikpa, kita dapat memahami cerita Vedanta. Namun, jika kita mencoba memahami Vedanta tanpa Rikpa, itu hanyalah pemahaman logis. Rikpa adalah kesadaran, jadi itu agak berbeda dari pengalaman di dunia ini yang memiliki tubuh, tetapi itu juga dapat disebut sebagai pengalaman, jadi ada orang-orang yang mengatakannya dan tidak mengatakannya. Namun, dalam hal berbicara tentang kebangkitan Rikpa, itu sama.

Kesadaran Rikpa muncul dan dapat dilihat dari sudut pandang Rikpa, itulah realitas sejati menurut Vedanta. Apa yang dirasakan dan dikenali oleh kesadaran sadar melalui lima indera disebut Maya (ilusi) dalam Vedanta.

Ini bukan hanya cerita teoritis, tetapi tentang bagaimana persepsi seseorang benar-benar berubah, yang disebut "pencerahan" atau "pemahaman." Meskipun mungkin ada perbedaan pendapat tentang apa yang dimaksud dengan itu, saya rasa pada dasarnya sama, yaitu tentang pencerahan Rikpa.

Sebelum kesadaran Rikpa muncul, meskipun saya telah mendengar banyak tentang Maya dalam Vedanta, saya tidak pernah benar-benar memahaminya. Sekarang, saya pikir itu wajar.

Maya, baik secara teoritis maupun dalam pengalaman, adalah dunia yang dialami oleh kesadaran sadar.

Dulu, meskipun saya memahami secara teoritis, ada sesuatu yang tidak sesuai.

Namun, sekarang, saya merasakan bahwa kesadaran (Atman) secara langsung mengendalikan tubuh, dan saya memahami bahwa apa yang dialami oleh kesadaran Atman itulah dunia yang sebenarnya, sedangkan dunia yang dialami oleh kesadaran sadar adalah Maya (ilusi). Pemahaman di sini bukan hanya memahami secara teoritis, tetapi juga memahami secara intuitif bahwa hal itu adalah kebenaran.

Ada banyak analogi untuk menjelaskan ini, tetapi sekarang saya pikir, mungkin ini adalah sesuatu yang hanya bisa dipahami melalui pengalaman.

Dalam filsafat Vedanta, pemahaman sangat penting. Di sana, sering dikatakan bahwa "pengalaman" bersifat sementara, jadi itu bukan pemahaman. Ini berarti bahwa pengetahuan yang sebenarnya adalah kombinasi dari pemahaman teoritis dan pengalaman. Oleh karena itu, hanya belajar teori saja tidak cukup; penting untuk merasakannya.

Saya belum sepenuhnya memahami hal ini, tetapi sekarang saya mengerti bahwa meskipun bahasanya berbeda, mereka mengatakan hal yang sama.

Jika kita menafsirkan secara harfiah, mungkin tampak bahwa filsafat Vedanta menekankan hanya pada studi teoritis, dan bahwa meditasi atau postur yoga hanyalah hal-hal sementara yang tidak penting. Bahkan, ada beberapa orang yang telah belajar Vedanta di India yang mengatakan hal itu. Namun, menurut pemahaman saya saat ini, itu hanyalah tahap awal, karena dimulai dari hal-hal sementara dan kemudian menjadi "keadaan" yang berkelanjutan. Ada beberapa orang yang telah belajar di India yang secara khusus menolak postur yoga atau menolak Yoga Sutra, dan mengatakan bahwa meditasi tidak berguna karena bersifat sementara dan hanya pemahaman yang penting. Namun, berdasarkan pemahaman saya saat ini, saya pikir Yoga Sutra, Vedanta, dan Ramana Maharshi mengatakan hal yang sama. Sebaiknya jangan terlalu terpaku pada perbedaan kata-kata.

"Pemahaman itu penting," seperti yang dikatakan dalam filsafat Vedanta, adalah ungkapan yang sulit dipahami. Namun, dalam praktiknya, saya merasa bahwa "pemahaman" yang sebenarnya (dalam Vedanta) adalah menyadari bahwa kesadaran (Atman) adalah yang menggerakkan segalanya. Ini mungkin akan ditentang oleh mereka yang belajar di India, karena para ahli filsafat Vedanta mengatakan bahwa "pengetahuan muncul melalui studi teks suci." Namun, dari sudut pandang saya, pengetahuan yang mereka bicarakan adalah manifestasi dari kesadaran Atman, jadi saya pikir kita mengatakan hal yang sama.

Munculnya Atman tidak serta merta berarti menjadi maha tahu dan maha kuasa. Pengetahuan literal masih bergantung pada teks suci. Yang saya maksud di sini adalah bahwa Anda mulai memahami cerita-cerita dalam teks suci. Sesuai dengan aliran Vedanta, kita bisa mengatakan "pengetahuan telah muncul," tetapi bagi saya, "Anda mulai memahaminya" terdengar lebih tepat.

Dengan munculnya kesadaran Atman, berbagai cerita dalam Vedanta menjadi mudah dipahami, dan sebagai bagian dari itu, cerita tentang "Maya" (dunia ini adalah ilusi) dapat dipahami dengan pengalaman langsung.

Spiritualitas 1.0 menggabungkan pikiran biasa dengan hakikat sejati pikiran.
Spiritualitas 2.0 memisahkan keduanya.

Ini adalah definisi pribadi (setidaknya untuk saat ini) dan bukan definisi umum.

Banyak ajaran spiritual yang ada mengatakan tentang pemenuhan keinginan atau menarik realitas, tetapi itu adalah tentang memenuhi keinginan pikiran biasa, jadi itu adalah tentang spiritualitas 1.0.

Cerita tentang hukum aura juga menggabungkan pikiran biasa dengan hakikat sejati pikiran, jadi itu adalah spiritualitas 1.0.

Meditasi dipahami sebagai keadaan fokus dan observasi yang dilakukan oleh pikiran biasa, itulah spiritualitas 1.0.
Memahami keadaan kesadaran (rikpa) di mana hakikat sejati pikiran muncul, bersama dengan hal-hal di atas, adalah spiritualitas 2.0.

Cerita tentang "diri yang lebih tinggi" (higher self) cukup menjadi pelopor spiritualitas 2.0. Jika "diri yang lebih tinggi" adalah tentang hakikat sejati pikiran, maka itu adalah spiritualitas 2.0, tetapi seringkali ditafsirkan sebagai entitas yang terpisah dari diri sendiri melalui channeling, sehingga masih terjebak dalam spiritualitas 1.0 yang lebih tradisional.

Praktik spiritual yang dilakukan untuk memuaskan pikiran yang berpikir adalah spiritualitas 1.0 yang tradisional.
Berdoa, membuat permohonan, melantunkan mantra, atau menggerakkan tubuh untuk menenangkan pikiran adalah cara spiritualitas 1.0. Cerita tentang moralitas juga adalah spiritualitas 1.0.

Doa, permohonan, atau melantunkan mantra yang dilakukan dalam keadaan kesadaran (rikpa) di mana hakikat sejati pikiran muncul, meskipun tampak serupa dengan spiritualitas 1.0, memiliki nuansa yang berbeda.

Cinta dalam spiritualitas 1.0 adalah cinta yang berasal dari wilayah perut (manipura) atau hati (anahata).
Cinta dalam spiritualitas 2.0 melampaui itu, dan bisa dikatakan bahwa itu adalah keduanya, tetapi itu adalah cinta yang berasal dari kerja hakikat sejati pikiran (kebangkitan rikpa).

Orang-orang yang aktif dalam dunia spiritual sering diklasifikasikan ke dalam wilayah manipura atau anahata. Jika disederhanakan, cinta di wilayah manipura sering dikaitkan dengan rubah seperti Inari, yang kuat di dunia malam, dan mahir dalam menghasilkan uang dan memenuhi keinginan. Ketika mencapai anahata, menghasilkan uang atau memenuhi keinginan masih ada, tetapi dalam bentuk yang berbeda. Ini juga merupakan manifestasi dari spiritualitas 1.0.

Namun, dalam spiritualitas 2.0, cerita tentang pemenuhan keinginan sebagai individu secara bertahap menghilang.

Mungkin, karena kita dan orang lain adalah satu, kita menjadi kurang peduli dengan realisasi keinginan pribadi.

Keadaan di mana esensi hati kita terwujud (keadaan kesadaran Rikupa), dapat diartikan sebagai "keadaan di mana jiwa memandu kita." Jika demikian, kesadaran kita yang sadar adalah alat jiwa, sehingga semua realisasi keinginan dalam kesadaran sadar akan menghilang. Hanya menjadi keadaan di mana (jiwa kita) melakukan sesuatu karena (jiwa kita) menginginkannya. Kita memahami bahwa apa yang diinginkan (oleh) jiwa kita akan terwujud. Jika demikian, kita tidak lagi berusaha untuk mewujudkan keinginan. Ini adalah Spiritual 2.0.

Kita mulai memahami bahwa diri kita sendiri adalah alat suci dan menyerahkannya kepada jiwa kita. Sebenarnya, di sini tidak ada lagi "diri" itu sendiri, melainkan hanya jiwa, tetapi untuk memudahkan pembaca, saya menyebutnya "diri," meskipun itu adalah jiwa kita, kesadaran jiwa tersebar, jadi tidak ada banyak perbedaan antara "diri" dan "orang lain."

Oleh karena itu, ini hanya tentang melakukan peran kita. Oleh karena itu, kita tidak lagi melihat orang lain dengan iri atau membedakan mereka. Perasaan iri dan pembedaan itu masih ada dalam kesadaran sadar, dan kesadaran sadar mungkin juga merasa iri atau membedakan, tetapi ketika jiwa menjadi dominan, gerakan kesadaran sadar itu akan diredam, dan kebingungan sementara dalam kesadaran sadar akan diselesaikan dengan cukup lancar dan otomatis. Ini adalah Spiritual 2.0.

Membicarakan tentang moralitas dan mengatur diri sendiri adalah tentang Spiritual 1.0.
Ketika esensi hati kita muncul dan kita berada dalam keadaan kesadaran Rikupa, itu juga berarti bahwa jiwa mengendalikan kita. Ketika jiwa mulai memandu kita, kita memahami bahwa apa yang dianggap sebagai moralitas hanyalah wujud yang seharusnya dari jiwa. Itu adalah Spiritual 2.0.

Ketika ego menolak atau mencoba menyembunyikan keinginan ego dengan kata-kata indah dan menciptakan ilusi bahwa itu adalah sesuatu yang luar biasa, itu adalah Spiritual 1.0. Banyak hal yang disebut realisasi keinginan atau hukum tarik-menarik sebenarnya hanyalah kepuasan ego yang disamarkan dengan kata-kata indah untuk menipu diri sendiri, jadi itu adalah Spiritual 1.0.

Apa pun yang diinginkan jiwa, jiwa akan mewujudkannya, itulah Spiritual 2.0.

Memahami ajaran yang jelas dalam kerangka moral adalah Spiritual 1.0.
Memahami ajaran yang jelas sebagai manifestasi kehendak spiritual adalah Spiritual 2.0.

Cerita-cerita dalam Buddhisme Tibet mencakup kedua konsep ini secara komprehensif, dan dapat menjadi dasar untuk cerita-cerita tersebut.

Cerita-cerita ini tampak baru, tetapi sebenarnya adalah cerita-cerita kuno.

Kesadaran yang muncul dari pikiran biasa, yaitu kesadaran yang tampak, adalah kesadaran yang terjadi secara berurutan. Sementara itu, kesadaran yang muncul dari sifat sejati pikiran dalam keadaan bangun (rikpa) adalah kesadaran yang terjadi secara bersamaan dan paralel.

Apa maksudnya? Pikiran biasa, yaitu kesadaran yang tampak, hanya dapat melakukan satu hal pada satu waktu.

Oleh karena itu, ketika kita merasakan sesuatu melalui lima indera, momen ketika kita merasakan sesuatu hanyalah input dari lima indera. Kemudian, setelah itu, kita tiba-tiba menyadari sesuatu dan pengenalan muncul di dalam pikiran. Input dan kesadaran tidak terjadi secara bersamaan, tetapi secara berurutan. Ini adalah hal yang sangat halus, jadi pada awalnya mungkin terasa seperti terjadi hampir bersamaan, tetapi seiring waktu, perbedaan halus ini akan dipahami melalui meditasi.

Namun, menyadari hal ini melalui pikiran biasa tidak terlalu penting. Yang lebih penting adalah memahami bahwa hal ini berbeda dengan kesadaran yang muncul dari sifat sejati pikiran dalam keadaan bangun (rikpa).

Menyadari bahwa ada pemisahan antara input dari lima indera dan kesadaran tentang hal itu melalui pikiran biasa adalah tanda bahwa pikiran biasa telah berkembang. Ini adalah bentuk pertumbuhan, tetapi tetap saja, ini hanyalah pertumbuhan pikiran biasa. Untuk mencapai hal ini, diperlukan ketenangan pikiran yang cukup. Ketenangan pikiran itu sendiri adalah bentuk pertumbuhan, tetapi pada saat itu, itu masih merupakan hal yang berkaitan dengan pikiran biasa.

Dalam keadaan bangun (rikpa) dari sifat sejati pikiran, hal-hal ini dapat dipahami dengan mudah. Secara pribadi, saya berpendapat bahwa menyadari pemisahan ini tanpa keadaan bangun (rikpa) bukanlah suatu keharusan. Jika ada orang yang menyadarinya, itu tidak masalah, tetapi jika seseorang mencoba menyadarinya tanpa keadaan bangun (rikpa), diperlukan upaya yang cukup, dan itu akan menjadi penguatan pikiran biasa. Jika seseorang mencoba melakukan hal itu tanpa keadaan bangun (rikpa), ada risiko ego akan membesar. Jika pikiran biasa menjadi lebih cepat tanpa keadaan bangun (rikpa), efek samping seperti mudah marah dapat muncul. Oleh karena itu, pada dasarnya, ini adalah sesuatu yang disadari dalam keadaan bangun (rikpa), dan tidak terlalu penting untuk menyadarinya sebelum itu.

Beberapa aliran mungkin menyebut tahap ini sebagai salah satu tingkatan, seperti "Kani-Samadhi". Namun, tampaknya tidak ada keharusan untuk melewati tahap ini. Mungkin ada orang yang melewatinya.

Demikianlah, ada kesadaran yang terjadi secara berurutan.

Di sisi lain, kesadaran yang muncul dari sifat sejati pikiran dalam keadaan bangun (rikpa) terjadi secara paralel dan bersamaan.

Jika ada pikiran, pikiran tersebut diamati secara paralel.
Jika ada pikiran yang tidak penting, pikiran tersebut diamati secara paralel.
Jika ada input dari lima indera tubuh, input tersebut diamati secara paralel.

Bukan hanya karena lima indera menjadi lebih tajam, tetapi juga karena kita dapat menyadarinya secara paralel.

Beberapa aliran mungkin mengatakan bahwa ini adalah bagian dari latihan, tetapi menurut saya, ini adalah "hasil," bukan "cara" untuk mencapai sesuatu.

Meskipun dikatakan untuk mengamati secara paralel, ini mungkin sulit dilakukan, terutama pada awalnya.

Sering dikatakan bahwa "meditasi bukanlah sesuatu yang dilakukan, tetapi sesuatu yang muncul," dan karena kondisi meditasi ini muncul secara otomatis, tidak mungkin untuk menjelaskannya dan memaksakannya.

Ini bisa dianggap sebagai hasil atau tujuan, tetapi itu adalah kondisi yang berkelanjutan, bukan sesuatu yang sementara.

Dalam keadaan kesadaran yang lebih tinggi, kesadaran paralel akan selalu aktif.

Saya sekarang berpikir bahwa mencapai pencerahan bukanlah menjadi orang yang istimewa, melainkan menjalani kehidupan sebagai orang yang sepenuhnya biasa.

Terutama setelah melepaskan ketergantungan pada keadaan "keheningan" di Shardul, sebelumnya, saya mencapai ketenangan pikiran dan merasakan sensasi yang istimewa dengan memasuki keadaan "keheningan yang damai" setelah bermeditasi.

Namun, setelah Shardul, keadaan damai itu semakin menyatu dengan kehidupan sehari-hari.

Kehidupan sehari-hari menjadi seperti keadaan meditasi itu sendiri, dan meskipun ada perbedaan tingkatnya dari hari ke hari, ketenangan menyebar ke dalam kehidupan sehari-hari, dan pandangan saya menjadi lebih luas sehingga saya dapat mengamati hal-hal dengan lebih detail.

Sebelum Shardul, hal ini juga terjadi beberapa kali, dan kadang-kadang berlangsung untuk waktu yang cukup lama, tetapi dari sudut pandang "tanpa usaha," saya sekarang berpikir bahwa setelah Shardul adalah awal yang tepat untuk keadaan meditasi dalam kehidupan sehari-hari.

"Tanpa usaha" bukan berarti sama sekali tidak diperlukan, tetapi terkadang, masih perlu untuk menyadarinya.

Dalam buku, dikatakan bahwa pada tahap berikutnya, yaitu Landul, bahkan tidak perlu menyadarinya, tetapi pada tahap Shardul, saya merasakan bahwa meskipun tidak perlu usaha, terkadang perlu untuk menyadarinya. Ini adalah pengetahuan yang saya baca dalam buku, tetapi lebih dari itu, sebagai praktik, saya merasa seperti itu. Ada juga aspek di mana saya dapat memeriksa keadaan saya sendiri melalui buku, dan ada aspek di mana buku tersebut memberi tahu saya cara melakukannya.

Ketika mencapai tahap di mana hanya perlu menyadari hal-hal sederhana dalam kehidupan sehari-hari, kehidupan sehari-hari akan semakin menyatu dengan meditasi, dan keadaan itu tidak lagi menjadi sesuatu yang "istimewa."

Baru-baru ini, saya menyadari bahwa "keadaan normal" dalam kehidupan sehari-hari adalah cara hidup yang luar biasa.

Pada dasarnya, semua orang menderita karena sulit untuk mencapai kehidupan sehari-hari yang normal, dan ini adalah titik penting, dan saya pikir, bahkan jika tidak mencapai Landul, Shardul memungkinkan untuk menjalani kehidupan "normal" ini.

"Sewā" dalam bahasa Tibet berarti "mencampur." Ini berarti menggabungkan keadaan samadhi Anda ke dalam semua tindakan dalam kehidupan sehari-hari. Dalam Dzogchen, tidak perlu mengubah apa pun atau mengenakan pakaian khusus. Tidak ada satu pun yang terlihat dari luar yang menunjukkan bahwa seseorang sedang berlatih Dzogchen. Tidak ada cara untuk mengetahui apakah seseorang benar-benar sedang berlatih atau tidak. Latihan Dzogchen sama sekali tidak berhubungan dengan penampilan. Ini melibatkan memasukkan semua yang ada dalam kondisi relatif ke dalam praktik, dan menyatukan keduanya menjadi satu. "Pelangi dan Kristal" (oleh Namkai Norbu).

Ini, pada awalnya, mungkin membutuhkan usaha jika kekuatannya hanya sebatas level Cherdol, tetapi ketika mencapai level Shardol, usaha hampir tidak diperlukan, dan saya merasa bahwa hal ini menjadi kenyataan. Sebelumnya, saya kurang memahami hal ini, hanya berpikir "mungkin begitu", tetapi sekarang, saya merasa bahwa ini memang benar.

Saya tidak secara khusus berafiliasi dengan aliran Zokuchen, tetapi para yogi juga mengatakan hal serupa, dan saya merasa bahwa konten ini adalah kebenaran.

Namun, perlu diperhatikan bahwa ini bukanlah berarti bahwa seseorang tidak perlu melakukan apa pun karena sudah tercerahkan sejak awal. Dulu, pada masa aktifnya, ajaran Tenkai yang keliru disalahartikan dan menyebar dengan gagasan bahwa "manusia pada dasarnya sudah tercerahkan, jadi tidak perlu melakukan apa pun," tetapi Dogen menolak hal itu dan menegaskan bahwa latihan sangat penting untuk mencapai pencerahan. Bahkan jika keadaan akhirnya adalah kehidupan yang normal, latihan sangat penting untuk menjalani kehidupan normal tersebut. Meskipun ada orang yang tercerahkan sejak awal, pada dasarnya latihan tetap diperlukan.

金gang定 jarang dijelaskan secara rinci dalam buku-buku, tetapi buku "Shinji to Zazen" karya Yuichi Abana
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ bisa menjadi referensi.

Buku tersebut juga menyebutkan bahwa sebelum mencapai 金gang定, penting untuk tidak masuk ke dalam keadaan "metsujinjo" (keadaan tidak berpikir) yang dapat mematikan pikiran. Kemungkinan, keadaan "metsujinjo" ini adalah kondisi di mana kesadaran "rikupa" yang merupakan hakikat pikiran belum muncul. Dalam agama Buddha, "metsujinjo" seringkali dianggap sebagai sesuatu yang negatif, tetapi berdasarkan apa yang saya lihat, "metsujinjo" terjadi ketika "rikupa" belum muncul, dan ketika "rikupa" muncul, itulah yang disebut 金gang定. Oleh karena itu, mungkin tidak terlalu buruk untuk dianggap sebagai sesuatu yang negatif. Bagaimana menurut Anda?

Menurut pemahaman saya, setelah "hishou hishiso sho" (keadaan tanpa pikiran dan tanpa ketidakkikiran), jika "rikupa" belum muncul, maka itu adalah "metsujinjo", dan jika "rikupa" muncul, maka itu adalah 金gang定. Oleh karena itu, mungkin saja untuk mencapai 金gang定 tanpa melalui "metsujinjo". Dalam kasus saya, mungkin saja saya hampir tidak mengalami "metsujinjo", tetapi bagaimana menurut Anda? Terkadang, "keadaan ketenangan" dapat disebut sebagai "metsujinjo", tetapi dalam kasus saya, meskipun pikiran-pikiran yang mengganggu telah tenang, saya masih memiliki kesadaran, sehingga saya merasa bahwa itu bukanlah "metsujinjo". Saya rasa "metsujinjo" tidak perlu dianggap sebagai sesuatu yang terlalu negatif. Bagaimana menurut Anda?

Secara pribadi, meskipun saya kadang-kadang memasuki keadaan "ketiadaan" yang dapat dikatakan seperti itu, saya selalu "dibangunkan" oleh dorongan yang kuat dari dalam diri yang mengatakan "jangan tidur", sehingga saya tidak terlalu khawatir tentang "metsujinjo" atau hal-hal seperti "musosou" (keadaan tanpa konsep). Tidak peduli seberapa keras saya mencoba untuk tidur dengan kesadaran, saya tidak dapat mengendalikan kekuatan yang memaksa saya untuk bangun, dan pada kenyataannya, jauh lebih mudah untuk bangun dan berkembang daripada untuk tetap tidur dan stagnan.

Menurut buku tersebut, 金gang定 adalah keadaan kesadaran yang sudah terbangun, tetapi masih memiliki sedikit "kannyo" (kekhawatiran) yang menempel seperti awan tipis. Ini sangat sesuai dengan keadaan saya.

"Kekhawatiran terakhir dalam praktik" muncul, dan kemudian menempel seperti awan tipis. Misalnya, seperti orang yang sangat bersih yang selalu memakai pakaian yang bersih, (dihilangkan) karena "myouki" (mekanisme yang luar biasa) dari "seido doko" (merangkul kebaikan dan keburukan) belum tercapai, akhirnya seseorang akan "memakai kekosongan". Dengan kata lain, kekhawatiran bahwa "ku" (kekosongan) yang seharusnya tidak kekal, terasa seperti "ku" yang kekal, muncul. Ini adalah "penyakit kekosongan" yang muncul karena "ku". "Shinji to Zazen" (ditulis oleh Yuichi Abana).

Ini adalah area yang menjadi tantangan saya saat ini. Namun, ini mungkin bukan tantangan yang besar. Jika ini disebut sebagai "kosong" dalam ajaran Zen, mungkin memang seperti itu. Namun, saya merasa bahwa tahap ini belum seberat yang disebut sebagai "penyakit". Mungkin, dalam bahasa zaman dulu, artinya lebih ringan. Jika dianggap sebagai istilah khusus, mungkin memang seperti itu.

Yang penting di sini, menurut tradisi Tibet, adalah "mencampurkan" kehidupan sehari-hari. Melewati suka dan duka kehidupan sehari-hari dan menggabungkannya dengan keadaan samadhi mungkin adalah kunci untuk melewati tahap ini.

Untuk memahami hal ini lebih lanjut, buku-buku dari tradisi Tibet atau Zen bisa menjadi referensi.

Terkadang, ketika mencapai titik ini, saya merasa seperti sudah tercerahkan, tetapi membaca buku-buku ini membuat saya menyadari bahwa saya masih memiliki banyak hal yang harus dipelajari.

Saya juga ingin mencatat tahapan menuju Vajra Samadhi. Jika saya menerapkan kondisi saya pada tingkatan Zen, ada dua interpretasi yang mungkin.

Sebelum kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul, itu adalah "tidak memiliki apa pun" (mu-shō-sho). Setelah muncul, itu adalah "tidak berpikir, tidak tidak berpikir" (hi-shō-hi-hi-shō-sho). Kesadaran (Atman) terasa langsung menggerakkan tubuh, sehingga dapat diinterpretasikan bahwa dari "tidak berpikir, tidak tidak berpikir" seseorang mencapai Vajra Samadhi. Interpretasi lainnya adalah bahwa sebelum kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul, itu adalah "tidak memiliki apa pun" atau "tidak berpikir, tidak tidak berpikir". Kemudian, kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul, dan kesadaran (Atman) terasa langsung menggerakkan tubuh, sehingga seseorang memasuki tahap akhir, yaitu dari "tidak berpikir, tidak tidak berpikir" menuju Vajra Samadhi.

Ini sangat rumit. Dalam Zen, tahapan-tahapan ini memang berurutan, tetapi cerita tentang kesadaran biasa dan kebangkitan kesadaran sejati seringkali berjalan paralel. Bahkan, terkadang kebangkitan kesadaran sejati dapat terjadi meskipun kesadaran biasa belum berkembang sepenuhnya.

Hingga "tidak berpikir, tidak tidak berpikir" adalah bagian dari alam tanpa warna (rūpadhātu). Ketenangan pikiran biasa dapat dianggap sebagai "tidak berpikir, tidak tidak berpikir". Di sisi lain, Vajra Samadhi dapat diinterpretasikan sebagai kebangkitan kesadaran sejati. Kebangkitan kesadaran sejati pada dasarnya ada secara independen dari pikiran biasa. Oleh karena itu, bahkan jika pikiran biasa belum mencapai "tidak berpikir, tidak tidak berpikir", jika ada kebangkitan kesadaran sejati, seseorang mungkin tampak telah mencapai Vajra Samadhi. Saya merasa ada kebingungan di sini.

"Tidak berpikir, tidak tidak berpikir" mungkin adalah "keadaan ketenangan". Dapat diinterpretasikan bahwa keadaan ketenangan pertama kali dicapai di "tidak memiliki apa pun", dan keadaan ketenangan yang stabil adalah "tidak berpikir, tidak tidak berpikir". Mungkin memang seperti itu.

Sampai pada tahap "non-berpikiran, non-tidak berpikiran," masih merupakan pembahasan tentang kesadaran biasa. Tahap "pencerahan sifat dasar pikiran" (rikpa) muncul pada tingkatan "vajra samadhi," menurut interpretasi saya. Oleh karena itu, dalam Buddhisme, misalnya Buddhisme Theravada, dikatakan bahwa "meditasi tentang dunia tanpa warna, seperti 'non-berpikiran, non-tidak berpikiran,' tidak selalu perlu dikuasai, dan pencerahan dapat dicapai tanpa itu." Dalam arti lain, ini dapat diinterpretasikan bahwa ketenangan pikiran biasa tidak perlu didorong hingga batas maksimal agar pencerahan sifat dasar pikiran dapat terjadi.

Dalam tradisi Tibet, pikiran biasa dan sifat dasar pikiran (rikpa) dipisahkan, tetapi dalam aliran lain, keduanya dianggap bersamaan, sehingga mungkin menimbulkan kebingungan.

Menurut pengamatan saya, tampaknya lebih mudah untuk beralih dari "non-berpikiran, non-tidak berpikiran" ke "vajra samadhi." Jika "non-berpikiran, non-tidak berpikiran" tidak ada, dan pencerahan rikpa dicapai terlebih dahulu sebelum mencapai "vajra samadhi," kontrol atas pikiran biasa mungkin tidak sempurna, dan mungkin terasa seperti ada sesuatu yang belum selesai. Bagaimana menurut Anda? Dalam praktik spiritual duniawi, jika hanya pencerahan rikpa yang menjadi tujuan, tanpa mencapai ketenangan "non-berpikiran, non-tidak berpikiran," maka pencerahan saja yang terjadi, sehingga menghasilkan sesuatu yang sangat aneh, tidak stabil, tetapi tetap dalam keadaan pencerahan, dan mungkin menjadi bentuk spiritual yang agak berbeda.

Itu sesuatu bisa dikatakan sebagai kesadaran, ruang itu sendiri, atau bahkan cinta. Ini bukan cinta yang disukai orang, jadi mungkin terdengar aneh jika saya menyebutnya cinta, tetapi mungkin juga tidak masalah jika saya menyebutnya cinta.

Namun, saya pikir lebih tepat untuk menafsirkannya sebagai "Ananda" dari Sat-Chit-Ananda, yang merupakan penjelasan dari Vedanta India.

Ini adalah Atman atau Brahman yang ada secara universal di dunia ini. Vedanta mengatakan bahwa Atman atau Brahman yang ada di seluruh dunia adalah Sat-Chit-Ananda. "Sat" berarti keabadian yang tidak terbatas oleh waktu, masa lalu, sekarang, atau masa depan. "Chit" adalah kesadaran murni, dan "Ananda" umumnya diterjemahkan sebagai "kegembiraan," tetapi juga berarti "penuh."

Awalnya, saya merasakan keberadaan Atman melalui aspek kesadaran, tetapi sekarang saya mulai merasakan "keterpenuhan" dan "kegembiraan" dari aspek Ananda.

Dalam Vedanta, dijelaskan bahwa seseorang pertama-tama menyadari Atman sebagai diri yang terpisah, dan kemudian menyadari bahwa itu sebenarnya adalah Brahman yang universal.

Urutan ini mungkin benar. Awalnya, saya hanya menyadari Atman sebagai kesadaran diri, tetapi sekarang saya mulai menyadari bahwa ruang di sekitar saya, meskipun hanya dalam radius beberapa meter, "penuh."

■ Atman (Brahman)
Sat: Berkelanjutan tanpa memandang masa lalu, sekarang, atau masa depan → Masih
Chit: Kesadaran murni → Awalnya
Ananda: Penuh (kegembiraan/cinta) → Kali ini

Seperti yang umum dikatakan, Ananda memang berarti kegembiraan, tetapi dalam pengalaman saya, "penuh" adalah terjemahan yang lebih tepat.

Ketika kesadaran tentang "keterpenuhan" dari Ananda yang universal tumbuh, orang lain juga akan merasakan hal yang sama, sehingga membantu orang lain menjadi hal yang wajar. Namun, untuk menjalani kehidupan di dunia yang penuh dengan kesulitan, dibutuhkan kebijaksanaan, bukan membantu semua orang tanpa syarat.

Kesadaran "keterpenuhan (kegembiraan/cinta)" ini tampaknya berbahaya dalam kehidupan masyarakat umum. Karena ada orang-orang yang tidak dapat dipercaya, licik, dan penuh dengan niat buruk, tetapi saya cenderung merasakan cinta dan keterpenuhan secara universal bahkan terhadap orang-orang seperti itu. Oleh karena itu, saya khawatir bahwa jika saya hidup dengan kesadaran ini, saya mungkin sering ditipu atau dimanfaatkan. Mungkin ada kemungkinan bahwa kesadaran pencerahan dapat menyebabkan kerentanan terhadap penipuan.

Membantu orang lain tanpa memahami masyarakat dan hanya berdasarkan perasaan dapat dimanfaatkan oleh orang yang berniat jahat atau yang ingin memanfaatkan orang lain. Oleh karena itu, menurut saya, kebijaksanaan diperlukan untuk hidup dalam masyarakat. Ada banyak contoh orang yang membantu berdasarkan perasaan mereka, tetapi tidak berhasil. Kegiatan amal dari NGO dan NPO juga terasa sia-sia. Di satu sisi, ada orang yang memiliki keinginan tulus untuk membantu, tetapi di sisi lain, ada orang yang ingin memanfaatkan orang-orang yang bekerja tanpa bayaran tersebut.

Ada contoh-contoh aneh di mana seseorang yang awalnya hanya bertindak dengan kesadaran yang tulus, akhirnya bergerak untuk kepentingan tertentu. Dalam politik, misalnya, ada orang seperti Yamamoto [nama disensor] yang terasa berputar-putar. Saya kira orang itu awalnya mungkin bertindak berdasarkan kesadaran yang tulus, tetapi karena kurang bijaksana, dia bergerak untuk kepentingan kelompok kiri tertentu. Sekarang, dia sepertinya sudah sangat terpengaruh dan menjadi tidak berguna. Ini sangat disayangkan. Jika dia memiliki kesadaran universal, dia seharusnya dapat berkontribusi lebih banyak untuk kepentingan masyarakat, tetapi sekarang dia terikat pada ideologi yang aneh dan menjadi orang yang bergerak untuk kepentingan kelompok kiri. Ini adalah contoh kurangnya kebijaksanaan.

Seiring dengan berkembangnya kesadaran "keberlimpahan" seperti yang dijelaskan oleh Anandha, keinginan untuk membantu orang lain secara universal juga akan tumbuh. Namun, ini adalah titik penting.

Awalnya, kesadaran itu adalah kesadaran yang tulus, yang hanya merupakan kesadaran individu (Atman). Pada saat itu, perasaan "keberlimpahan" Anandha terbatas pada area tubuh seseorang.

Kemudian, meskipun belum mencapai tingkat "keberlimpahan" yang meresap ke seluruh dunia seperti yang dijelaskan oleh Brahman, setidaknya dalam radius beberapa meter, perasaan "keberlimpahan" Anandha muncul, dan dengan demikian, seseorang dapat merasakan perubahan dari individu (Atman) menjadi keseluruhan (Brahman) seperti yang dikatakan oleh Vedanta.

Ini dapat dianggap sebagai penyebaran kesadaran yang sangat tipis ke sekeliling. Meskipun kesadaran menyebar, tidak ada perasaan langsung mengendalikan objek di sekitar seperti mengendalikan tubuh. Namun, seseorang dapat merasakan bahwa ada sesuatu yang meresap. Ini bukanlah perasaan aura yang kuat, melainkan perasaan bahwa sesuatu meresap. Dalam kasus aura, itu lebih jelas, dan aura dapat menyebabkan reaksi kimia yang hebat jika menyatu. Namun, ini berbeda dengan kasus aura yang diperpanjang.

Bukan aura, melainkan kesadaran yang memenuhi ruang di sekitar, dan sensasi kepenuhan itu menyebar dari area tubuh, hingga mencapai radius beberapa meter di sekitar diri sendiri, itulah situasi saat ini.

Saat ini, saya hanya merasakan "diri" saya pada orang-orang yang berada di dekat saya, tetapi saya juga khawatir tentang apa yang akan terjadi jika ini terus menyebar dan saya mulai merasakan "diri" saya pada siapa saja, tanpa terkecuali. Namun, khawatir tentang hal itu sekarang tidak ada gunanya. Mungkin saja, itu akan terjadi.