ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਅੱਗੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਰੀਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅੱਗੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਡਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਮੇਰੇ ਅੱਗੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸ਼ਿਫਟ ਹੋ ਕੇ ਉੱਡਦਾ ਹੋਇਆ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਅੱਗੇ ਵਾਲੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਵੱਡੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਚੇਤਨਾ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕੜੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਮੇਰੀ ਸ਼ਨਾਖਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੈ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਹੀ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਡਰ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ "ਸਮਰਪਣ" ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਮੇਰਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਪੁਰੁਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ "ਅਟਮਾਨ", ਪਰ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਟਮਾਨ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਣਗ੍ਰਹਿਣਯੋਗ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਪੁਰੁਸ਼" ਹੀ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਪੁਰੁਸ਼ ਹੀ ਅਸਲੀ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ।

ਅਸਲੀ ਮੈਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਪਰ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਮਾਇਆ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸਿੱਧਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਹੀ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੋਵੇਂ ਹਾਲੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ ਕਰਕੇ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ "ਸੁਪਰਡ" ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੁਪਰਡ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਪਰਡ ਹੋਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।

ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਪਰਡ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਪਰਡ ਕਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਠੱਗ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਊਰਜਾ, ਲੋਕ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਪੈਸੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਕਢਵਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣੇ ਸਪਿਰਿੱਟ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਤਾਂ "ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੁਪਰਡ" ਕਰਨਾ ਜਾਂ "ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੁਪਰਡ" ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਕੇ ਦਬਾਅ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਪਰਡ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸੁਪਰਡ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸੌਂਪਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਜਾਂ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ। ਉਸ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਪਿਰਿੱਟ ਦੀ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਜਾਂ ਸੁਪਰਡ ਕਰਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਤੁਲਣ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇ, ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਦਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝੋਗੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੌਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੰਮ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੌਪਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਪਣ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੌਪਣ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਜਿਹਾ ਸਮੂਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੌਪਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਪੈਚ ਨਹੀਂ ਪੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਮੈਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕੌਣ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਵੋਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸੌਪਣਾ।

ਮੇਰਾ ਅਸਲ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸੌਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਕੇਂਦਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਸਪਿਰਿੱਟ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪਿਰਿੱਟ (ਜਾਂ "ਕੁੱਲ") ਵੱਲੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਾਲੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਠਹਿਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸੌਪਣਾ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵੱਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਹਾਸਲ" ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਾਲੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲੋਂ ਆ ਰਹੇ ਸਪਿਰਿੱਟ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ "ਹਾਸਲ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਛੁਟਕਲਾਪੂਰਵਕ "ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, "ਜੋਕਾਨ" ਦੇ ਦੋ ਪੜਾਅ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਤਿੱਬਤੀ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਿਨੇ" (ਜੋ, ਸ਼ਾਮਾਤਾ) ਅਤੇ "ਲੈਂਟੋਂ" (ਕਾਨ, ਵਿਪਸਸਨਾ) ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ "ਲੈਂਟੋਂ" (ਕਾਨ, ਵਿਪਸਸਨਾ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੇ "ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਭਾਗ" ਵਿੱਚ, "ਲੈਂਟੋਂ" (ਕਾਨ, ਵਿਪਸਸਨਾ) ਉਸ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਗਤੀ ਇੱਕਜੁਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ "<ਅੰਦਲਹੀਣ ਸਥਿਤੀ (ਮਿਯੋਵਾ)>" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। "ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਨਾਮਕੈਨੋਰਬੁ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"।

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ: ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ (ਸ਼ਿਨੇ, ਜੋ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ "ਲੈਂਟੋਂ" (ਕਾਨ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ।
ਗੁਪਤ ਧਰਮ: ਇਹ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਹੈ। "ਸ਼ਿਨੇ" ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ "ਲੈਂਟੋਂ" ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਹੈ।
* ਤਿੱਬਤੀ ਜ਼ੋਕਚੇਨ: ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਦਲਹੀਣ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, "ਲੈਂਟੋਂ" ਹੈ।
(ਉਹੇ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਿੱਸਾ)

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ (ਉਪਜਾਯ ਬੁੱਧ ਧਰਮ) ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਪਸਸਨਾ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਜੋ, ਸ਼ਿਨੇ) ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ "ਵਿਪਸਸਨਾ" (ਕਾਨ, ਲੈਂਟੋਂ) ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਸਮਾਧੀ" ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "ਸਮਾਧੀ" ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਸ਼ਿਨੇ) ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ "ਵਿਪਸਸਨਾ" (ਕਾਨ, ਲੈਂਟੋਂ) ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਜੋ, ਸ਼ਿਨੇ) ਵਧੀਆ ਹੈ ਜਾਂ "ਵਿਪਸਸਨਾ" (ਕਾਨ, ਲੈਂਟੋਂ) ਵਧੀਆ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਬਤੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜ਼ੋਕਚੇਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਵਰਗੀਕਰਣ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਜੋ, ਸ਼ਿਨੇ) ਅਤੇ "ਵਿਪਸਸਨਾ" (ਕਾਨ, ਲੈਂਟੋਂ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਫਰਕ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਸਮਝ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁਣ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ "ਸਾਦਾ ਮਨ" ਅਤੇ "ਉੱਚ-ਅਯਾਮੀ ਮਨ (ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ)" ਹੋਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਅਤੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਮੰਨਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਰੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰੇ ਜਾਗਦੇ ਮਨ ਤੋਂ ਵੀ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਵਰਗਾ ਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਥੋੜਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜਾ ਧੁੰਦਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਣ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸ਼ਾਇਦ ਅਧਿਆਤਮਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਜੀਵਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਤਾਜ਼ਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਾਦਾ ਮਨ" ਅਤੇ "ਉੱਚ-ਅਯਾਮੀ ਮਨ (ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ)" ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਲਿਕੁਪਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਰਹੱਸਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਅਯਾਮੀ ਜੀਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਤ ਜਾਂ ਇੱਕ ਰੱਬ, ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਛੰਬਤਾਂ ਕਿਸੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚਮਕਦਾਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਛੁਪਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ, "ਰੀਕੁਪਾ", ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦ, ਜੀਵੰਤ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਦਾ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਵਿਰੋਧੀ ਗੱਲਾਂ, "ਸਾਦਾ" ਅਤੇ "ਚਮਕਦਾਰ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੂਲ "ਸਾਦਾ" ਹੈ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ "ਬਾਹਰੋਂ ਇਹ ਸਾਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਮਕ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਾਦਾ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਮੈਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਲਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਕ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪ ਸ਼ਾਂਤ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕੋ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੁਣ, ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲਗਭਗ 30 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸਧਾਰਨ ਮਨ" ਅਤੇ "ਉੱਚ-ਅਯਾਮੀ ਮਨ" ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਦੇਖੇ ਗਏ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ, "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਸਲਾ ਸੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਆਤਮੇ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਰੂਪ, ਜਿਸਨੂੰ "ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਇਹ "ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਵਰਗੀ ਹੋਂਸਲਾ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਆਤਮਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਵੱਖ ਹੋਇਆ ਸੀ। "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦਾ ਅਰਥ "ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਲੱਗਾ।

ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਧਾਰਨ ਮਨ" ਅਤੇ "ਉੱਚ-ਅਯਾਮੀ ਮਨ (ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ, ਰੀਕੁਪਾ)" ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਘੁੰਮ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹੋ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਖੁਦ ਆਤਮੇ ਦੀ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਝੂਠਾ ਝਾਟਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਝੂਠਾ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪਤਝੜ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੀ ਅਸਲ ਮੈਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ। ਪਰ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੀ "ਮੈਂ" ਸਮਝ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, "ਜੀਵਾ (ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਰੂਪ) ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਰਕੇ ਜੀਵਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ," ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ।

ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਮੈਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਕੁਝ ਵੀ ਆਊਟ-ਆਫ-ਬੌਡੀ ਅਨੁਭਵ ਦੌਰਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਨੂੰ "ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਪਰ, ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰੀਕਪਾ) ਦੀ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੇਕਾਰਟ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਸਵੈ-ਜਗਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਕੀਤਾ।

ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੋ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਡੇਕਾਰਟ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਦੋ ਪੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। (ਭਾਵੇਂ ਡੇਕਾਰਟ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ)।

ਇੱਕ ਪੱਖ ਹੈ, ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ "ਮੈਂ"।
ਦੂਜਾ ਪੱਖ ਹੈ, ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਵਜੋਂ "ਮੈਂ"।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ "ਮੈਂ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ "ਚਿੱਤਾ" (ਮਨ) ਜਾਂ "ਬੁੱਧੀ" (ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਵਿਚਾਰਸ਼ਕਤੀ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭੂਤੀ "ਅਹੰਕਾਰ" (ਅਹੰਕਾਰ) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ:
- ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ)।
- ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਚਿੱਤਾ (ਮਨ) ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ (ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ)।

ਅਤੇ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ:
- ਅਹੰਕਾਰ (ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਰਮ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਹਾਂ)।

ਇੱਥੇ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਡੇਕਾਰਟ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਦੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ:
- ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਹਾਂ।
- ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਚਿੱਤਾ (ਮਨ) ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ (ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ "ਮੈਂ" ਹਾਂ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਭਰਮ ਅਹੰਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਡੇਕਾਰਟ ਨੇ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਇਸੇ ਜਵਾਬ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੋਵੇ।

ਜਾਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਹਾਂ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਜ਼ਾਹਿਰ ਧਿਆਨ ਹੀ "ਮੈਂ" ਹਾਂ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸੰਤਿਅਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਿ ਵਰਗੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਬਾਹਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀ ਅਨੁਭਵ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਨਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਆਟਮਾਨ (ਤੁਰੰਤ), ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ, ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ ਵਰਗੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਾਮ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਨਾ ਹੀ ਅਗਲੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ।

ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਜੁੜੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਚੀਜ਼ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, "ਪ੍ਰਯਤਨ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ" ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ ਅਤੇ ਸੈਮਾਧੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਜਾਂਦੀ ਰਹੇਗੀ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਣਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ, ਅਦਵੈਤ ਹੈ।
ਹਰੇਕ ਵਰਣਨ ਵੀ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।
"ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਪ੍ਰਯਤਨ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ" ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ,
ਅਤੇ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹੋ, ਇਹ ਹੀ ਸੈਮਾਧੀ ਹੈ।
"ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਨਾਮਕੈਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)"

ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ,
ਹਰ ਚੀਜ਼
"ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ,
ਤਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਭ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਿਰਫ਼ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਨਾਲ,
ਅਦਵੈਤ ਦੀ ਸੈਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
"ਰੰਗਾਂ ਦਾ ਕਿਲਾ (ਨਾਮਕੈਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)"

ਇਹ, ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ ਹੋ ਰਿਹਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਵੇਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਡੂੰਘੀ ਹੋਈ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਯਕੀਨਨ ਸਹੀ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।

"ਹਰ ਚੀਜ਼, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ, "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ," ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼, ਜੋ ਕਿ ਵੀ ਹੋਵੇ, "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ; ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ, ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰਲੇ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝੋ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਵੀ ਲਗਭਗ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ, "ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਛੱਡਣ" ਦਾ ਭਾਵ ਸਿੱਝੇ ਹੋਏ ਮਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਛੱਡਣ ਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਤੇ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਫੂਜੀ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਜਿਗਿਆਸਾ ਜਨਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ "ਫੂਜੀ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਫੂਜੀ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਫੂਜੀ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਵਿਤਾ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ "ਸਮਾਧੀ" ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹੀ "ਸਮਾਧੀ" ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣ ਲੱਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਇਸ ਵਾਰ ਹੋਏ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਝੱਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁੱਝ ਪੜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਕੇ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਮਾਤਰਾ ਬਚੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਝੱਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੁਖ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ।

ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ 0 ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੂਝ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ।

ਇਹ "ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ" ਦੀ ਸੂਝ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਦਿਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ (ਤਮਜੇਦਾਰ ਸਵੈ) ਜਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ "ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ" ਦੀ ਸੂਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੂਝ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। "ਸਮਾਧੀ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ" ਦੀ ਸੂਝ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ (ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ ਦੀ ਸੂਝ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ) ਆਮ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ", "ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ", ਅਤੇ "ਦੇਖਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ"। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ" ਅਤੇ "ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ" ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ" ਦੀ ਸੂਝ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ "ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ" ਦੀ ਸੂਝ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਧੀਮੀ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ "ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ" ਦੀ ਸੂਝ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੇ "ਅਨ-ਡੁਏਲਿਟੀ" ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੂਝ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅਦੋਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇਖ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਸੀ।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਦੋਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਅਦੋਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ।

ਅਦੋਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹਨ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਲੱਗ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ।

ਇਹ ਅਦੋਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਝਲਕੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਦੋਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਸਭ ਕੁਝ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

"ਇਕਤਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਕਸਰ "ਅਦੋਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਇਕਤਾ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, "ਅਦੋਨ" ਦਾ ਅਰਥ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ" (ਨਾਮਕੈਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਅਦੋਨ" ਅਤੇ "ਇਕਤਾ" ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ "ਅਦੋਨ" ਹੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਇਕਤਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਬਹੁਤੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਝਲਕੀ ਚੇਤਨਾ ਅਦੋਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ "ਇੱਕ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ" ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਝਲਕੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਦੋਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਝਲਕੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ, ਜਿਸਨੂੰ ਰਿਕੁਪਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਜਾਂ ਪੁਰੁਸ਼ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਧ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝਣੀ ਥੋੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੱਧ ਚੇਤਨਾ ਤਾਂ ਸਿੱਧ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ, ਯਾਨੀ ਰਿਕੁਪਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਜਾਂ ਪੁਰੁਸ਼, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਿੱਧ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਟਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਿੱਧ ਚੇਤਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਿੱਧ ਚੇਤਨਾ ਤਾਂ ਉਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਅਦਿੱਖ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਣ ਨਾਲ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲੱਗੀਆਂ ਹਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, "ਅਦਵੈਤ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਅਤੇ "ਅਟਮਾਨ" (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਅਦਵੈਤ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਂ "ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਹੁਣ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ "ਅਦਵੈਤ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਵਾਦਾਂ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਚਰਚਾਵਾਂ ਜਾਂ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਅਦਵੈਤ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਯਾਨੀ "ਸਮਾਧੀ" ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹਨ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤਫਹਿਮ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਲੰਬੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਭਾਵ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਖਾਸ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ "ਸ਼ਿਵ ਸੰਹਿਤਾ" ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ।

"ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ, ਅਟਮਾਨ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਟਮਾਨ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਕੀਕਤ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ)। ਅਟਮਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪ ਹੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪ ਹੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸਵਰੂਪ ਹੈ। ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਾ ਭਾਵ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ)। ਅਟਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਟਮਾਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ)। ਅਟਮਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਅਟਮਾਨ ਸਦਾ ਅਮਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ। ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਟਮਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਅਟਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਝੂਠ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਟਮਾਨ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ।" ("ਅਨੁਸਰਣ ਯੋਗਾ ਮੂਲ ਗ੍ਰੰਥ", ਸਾਬੋਟਾ ਤਸੁਰੂਜੀ ਦੁਆਰਾ)।

ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ" ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਵਾਦ ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਧ్యాਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਗੱਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥਿਊਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਥਿਊਰੀ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਕਾਫ਼ੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਦੇ ਗੁਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਵੇਕਲੀ ਹਸਤੀ (ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਏਲੀਅਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ) ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦਰਜ ਹੈ।

ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੌਰਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਅਦਵੈਤ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਅਟਮਾਨ" ਹੈ।

ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਆਕਾਰ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪੂਰੇ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਬੇਤੁੱਕਾ" ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਅਦਵੈਤ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਅਨੁਸਾਰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਗੂਣੇ ਨੂੰ ਧੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਮੈਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਸਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ (ਵਿਪਸਨਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ) ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਚੱਲਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਪਰ ਹੁਣ, ਕਾਫ਼ੀ ਅਕਸਰ, ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ "ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ" ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਹੀ ਮੈਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਾਈਕਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਦਿਸ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਭ, ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹਨ:

1. ਚੇਰਡਰ → ਪਹਿਲਾਂ। ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ।
2. ਸ਼ਾਰਡਰ → ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ।
3. ਰੰਡਰ → ਅਜੇ ਨਹੀਂ।

ਸ਼ਾਰਡਰ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਪੱਧਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਬਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਯਾਨੀ, ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਰਡਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ"। (ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਜਾਵਟ ਹਨ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਾਮਕੈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)"

ਬਿਲਕੁਲ ਇਹ ਵਰਣਨ ਮੇਰੀ ਹਾਲ ਹੀ ਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਮਾ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਜੋ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਉਸਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਪੜ੍ਹਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ?", ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ।

ਉਸ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਦਵੈਤਵਾਦ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਵੈਤਵਾਦ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾ ਮੇਰੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਜੁਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਧাপে, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਦਵੈਤਵਾਦ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੈ" ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਰਣਨ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਦਵੈਤਵਾਦ ਦੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਵੇਰੇ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਮਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੁੱਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸ਼ਾਰਡਲ ਦੀ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੁੱਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਰਡਲ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਦੂਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਵਿਪਾਸਨਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ "ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ" ਜਾਂ "ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।" ਉੱਥੇ, "ਚੁੱਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ" ਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਿਛਲੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੁੱਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ।

ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਵਾਂਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਜ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਰਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਚੁੱਪ) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਿੱਧੇ ਹੀ ਸ਼ਾਰਡਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਵਿਪਾਸਨਾ" ਸ਼ਬਦ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅર્થਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਸ਼ਾਰਡਲ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਲੱਗਿਆ ਹਾਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਾਦੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਯੋਗਾਨੰਦ ਦੇ ਸ਼ਾਗਿਰ "ਯੋਗਾ ਰਿੰਪੋ ਕਚੂ" ਦੇ ਲੇਖਕ ਪਹਿਲਾਂ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (ਕੈਦਰਨਾ) ਅਤੇ ਧਿਆਨ (ਦੀਯਾਨਾ) ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਾਧੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਮੁਢਲੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੂਜਾ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਮਨ ਦੇ ਦਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੂਜੇ ਮਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਭਿਆਸੀ ਦਾ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥਾਂਮਣ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਦੂਜੇ ਮਨ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ "ਦੂਜੇ ਮਨ" ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਯੋਗਾ ਰਿੰਪੋ ਕਚੂ (ਕੰਕੂ ਯੋਬਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਧাপে ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:

ਪਹਿਲੀ: ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਧਮਾਕੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੀ: ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ "ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰਣ।
ਤਾਜ਼ਾ: ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ।

ਇਹਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ "ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ" ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਘੱਟ ਆਸਰਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਧਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਮਨ ਦੀ ਅਸਥਾਈ ਥਾਂਮਣਾ"। ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਯੋਗਾਨੰਦ ਦੇ ਸ਼ਾਗਿਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।

ਸਮਾਧੀ ਛੋਟੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਥਾਂਮਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਡੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਨਿਰਵਾਣਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਹੈ। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡੀ ਗਈ)। ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਦੇਵ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡੀ ਗਈ), ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਥਾਂਮਣ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੀ ਸੱਚਾ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਅਹੰਕਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦੇਵ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਥਾਂਮਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਥਾਂਮਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇਵ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਉਸ ਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਥਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਮੋਕਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਮੋਕਸ਼ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਰ ਧਰਮ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯੋਗਾ ਰਿੰਪੋ ਕਚੂ ਦਾ ਵੀ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਹੈ। "ਯੋਗਾ ਰਿੰਪੋ ਕਚੂ (ਕੰਕੂ ਯੋਬਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"।

ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਵ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਮੋਕਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਥਾਂਮਣ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਇਸਦੀ ਜਾਗਰਣ ਹੈ।

ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵੱਡੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਆਮ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਖਾਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਥਾਂਮਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਾਂ, ਤਾਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸਮੇਰੀ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤ: ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਗਲਾ: "ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰੱਖਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਚਿਤ ਹੋਣਾ।
ਤਾਜ਼ਾ: ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ।

ਇਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ "ਸਮੇਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ "ਸਮੇਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ "ਸਮੇਰੀ" ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਤਾਜ਼ਗੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ "ਵਸਤੂ" ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮੇਰੀ" (ਵਸਤੂ ਵਾਲੀ ਸਮੇਰੀ) ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮੇਰੀ" (ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮੇਰੀ) ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਸਮੇਰੀ ਦੇ ਕਈ ਤਰਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਸਮੇਰੀ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੇਰੀ ਨੂੰ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮੇਰੀ: ਵਸਤੂ ਵਾਲੀ ਸਮੇਰੀ
ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮੇਰੀ: ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮੇਰੀ

ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ "ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ" ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ "ਕੀ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ = ਕੀ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਜਾਂ "ਕੀ ਦੂਜਾ ਦਿਮਾਗ = ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ = ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ "ਜ਼ੀਰੋ-ਵਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਨੁਪਾਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਹਰੇਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। "ਵਸਤੂ" ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਵਸਤੂ" ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, "ਵਸਤੂ" ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਵਸਤੂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕੀ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮੇਰੀ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮੇਰੀ" (ਵਿਅੰਜਿਤ ਤ੍ਰਾਸ, ਵਿਭੈਨ ਤ੍ਰਾਸ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਹਿਸਾਬ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੰਨ ਵੰਨ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋ ਮੁੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਵੇਦਾਂਤ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਹੈ:

• ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ: ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਕੇਵਾਲਾ ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ: ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਸਥਾਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ, ਪਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਰਹਿਤ, ਆਤਮ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ।
• ਸਹਜਾ ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ: ਇੱਕ ਅਸਲ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
"ਜਿਵੇਂ ਹੈ (ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ)"

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਨੀ ਬੋਧ ਦੇ ਥਾਈਬੀਟਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੇਰਡੋਰ, ਸ਼ਾਰਡੋਰ ਅਤੇ ਲੈਂਡਰ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

• ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ (≈ ਚੇਰਡੋਰ) → ਝੱਖੜ ਵਾਲੀ ਥਾਂ
• ਕੇਵਾਲਾ ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ (≈ ਸ਼ਾਰਡੋਰ) → ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਦੇ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ।
• ਸਹਜਾ ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ (≈ ਲੈਂਡਰ) → ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹਾਂ

ਆਤਮਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਦੇ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਅੱਧਾ ਸਾਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ "ਇਰਾਦਾ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ "ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅੰਤਰ-ਅੰਦਰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ "ਇਰਾਦਾ" ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ "ਇਰਾਦਾ" ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣਾ", ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ" ਸੀ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਲ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਈ, ਅਤੇ ਉਸ "ਇਰਾਦੇ" ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ "ਅਹਾ, ਇਹ ਆਤਮਾ (ਅਟਮਾਨ) ਸੀ"। ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ "ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ "ਆਤਮਾ (ਅਟਮਾਨ)" ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਸੀ, ਪਰ ਕੋਈ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ "ਇਰਾਦਾ" ਆਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣ ਲਿਆ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕੇਵਾਲਾ ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ (≈ ਸ਼ਾਰਡੋਰ) ਵਿੱਚ ਹਾਂ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਝੱਖੜ ਨੂੰ ਮਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਇੱਕ ਝੱਖੜ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਪਮਾ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ "ਹੰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?" ਦੇ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ "ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡਾ ਝੱਖੜ ਹਨ" ਜਿਹਾ ਉਪਮਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ?" ਦੇ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਨਾਲ ਵੀ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ "ਆਪ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਨੂੰ ਝੱਖੜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਅર્થਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਝੱਖੜ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਸੱਚੇ ਆਪ" (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਪੁਰੂਸ਼) ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਯੋਗਾ ਅર્થ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅર્થਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਇੱਕ ਝੱਖੜ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ, ਬਲਕਿ ਸੱਚੇ ਆਪ (ਪੁਰੂਸ਼, ਜਾਂ ਅਟਮਾਨ) ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨ 'ਤੇ "ਰੰਗ" (ਅਪਵਰਤੀ) ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸੱਚੇ ਆਪ (ਪੁਰੂਸ਼) ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸੁਭਾਅ (ਪੁਰੂਸ਼ ਜਾਂ ਅਟਮਾਨ) ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਟਮਾਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਟਮਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਟਮਾਨ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਅਟਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮਨ ਦੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ (ਪੁਰੂਸ਼, ਅਟਮਾਨ, ਰਿਕਪਾ) ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ, ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਅਤੇ ਝੱਖੜ ਦੇ ਉਪਮਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਈ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ "ਧੁੰਦ" ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਝੱਖੜ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਹ, ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾ ਵਜੋਂ, ਸਾਰੇ ਹੀ ਠੀਕ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਝਲਕ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਜੋਕਚੇਨ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਗਈ।

ਜੋਕਚੇਨ ਨੇ ਝਲਕ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਝਲਕ ਹੋਣਾ" ਦੁਵਿਧਾਵਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ।

ਝਲਕ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ (ਰਿਕਪਾ) ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਏਕਤਾਵਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਝਲਕ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਮਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਵਿਧਾਵਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਝਲਕ ਧੁੰਦਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਮਨ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ (ਪੁਰੂਸ਼, ਆਟਮਾਨ) ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।

"ਝਲਕ ਹੋਣਾ" ਅਤੇ "ਝਲਕ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ" ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਝਲਕ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਦੁਵਿਧਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਝਲਕ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਥਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। "ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਝਲਕ" (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਿਊ-ਏਜ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਲੋਕ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਣਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣਾ, ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਹਨ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਜੋਕਚੇਨ ਦੀ ਝਲਕ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗਾ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਰਡੋਰ" ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ।

ਸ਼ਾਰਡਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਧੁਮਕੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਧੁਮਕੀ ਦੇ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ ਧੁਮਕੀ ਨਾਲ
ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਧੁਮਕੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਸਮਾਂ ਲੰਬਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਦੂਰੀ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਧੁਮਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਪਸਨਾ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।" ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਨਾ-ਸਾਹਮਣੇ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਿੱਖਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧੁਮਕੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।" ਧੁਮਕੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਵੇਲੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਲੋਕ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਦਰਭ ਵਜੋਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੋ।

ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਵਿਪਸਨਾ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਧੁਮਕੀ ਦੀ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਗਲਤ" ਕਹਿਣ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ "ਮਿਸ਼ਰਣ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਉਹ ਵਰਣਨ ਦੀ ਧਾਰਣਾ" ਹੈ।

ਅਤੇ, ਮੇਰੇ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਪੰਥੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਿੱਬਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਤਿੱਬਤੀ ਰਹੱਸਵਾਦ, ਝੋਕਚੇਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਵੇਦਾਂਤ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਹਰੇਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਥੋੜ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਿਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾवट ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਮੂਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਖਾਰੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਸੁਆਦ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰ ਦਾ ਪਾਣੀ, ਅਟਲਾਂਟਿਕ ਸਾਗਰ ਦਾ ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਸਾਗਰ ਦਾ ਪਾਣੀ, ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਖਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸ਼ਾਮਾਥਾ (ਸ਼ਾਂਤ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦਾ ਅਰਥ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਮਾਥਾ (ਸ਼ਾਂਤ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਾਥਾ (ਸ਼ਾਂਤ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਸਮਾਧੀ (ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ, ਚੇਰਡੋਲ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਧੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ (ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ, ਸ਼ਾਰਡੋਲ) ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ਾਰਡੋਲ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ "ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਸਮਾਧੀ ਅਵਸਥਾ (ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ, ਸ਼ਾਰਡੋਲ) ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੋਕਚੇਨ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ" ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਸ਼ਾਰਡੋਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ।

"ਸੇਵਾ" ਦਾ ਅਰਥ, ਤਿੱਬਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, "ਮਿਲਾਉਣਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਥਾਂ ਨੂੰ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਣਾ। ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦੱਸਦੀ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ। (ਇਸ ਵਿੱਚ) ਰਿਸ਼ਟੇਦਾਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਪੱਕੀ ਹੋਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਲਿਖਿਆ)"

"ਰਿਸ਼ਟੇਦਾਰ ਸ਼ਰਤਾਂ" ਦਾ ਭਾਵ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਯੋਗਾ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਹਟ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਦੇਸ਼ "ਸੇਵਾ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਥੋੜ੍ਹਾ, ਸ਼ਿਨੇ)।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ, "ਫੁਗੇਨਕਾ" ਅਤੇ "ਆਰਾਹਨ" ਜਿਹੜੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਖਾਤਮ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।

"ਫੁਗੇਨਕਾ" ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਚਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਸ਼ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
1. ਯੋਲੁਕਾ
2. ਇਚੀਰਾਇਕਾ
3. ਫੁਗੇਨਕਾ
4. ਆਰਾਹਨ

ਮੈਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਮਾਹਿਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ:
1. ਯੋਲੁਕਾ: ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ।
2. ਇਚੀਰਾਇਕਾ: ਧਿਆਨ ਦੀ ਉੱਨਤੀ। "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਸ਼ਾਂਤ ਧਿਆਨ) ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ।
3. ਫੁਗੇਨਕਾ: ਸਾਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ। ਕਿਸੇ ਸ਼ੈਅ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਮਾਧੀ।
4. ਆਰਾਹਨ: ਨਿਰਵਿਕਲਪਾ ਸਮਾਧੀ। ਕਿਸੇ ਸ਼ੈਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਧੀ। ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਖਾਤਮ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ "ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਖਾਤਮ" ਜਾਂ "ਮੇਰੇ ਦਾ ਖਾਤਮ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਾਹਿਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਮਹਾਨ 'ਮੈਂ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ 'ਮੈਂ' ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਛੋਟੇ 'ਮੈਂ' ਦਾ ਖਾਤਮ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਜਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਸੁਣਦਾ/ਪੜ੍ਹਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਦੇਖਦਾ/ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹਨ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਸੀ।

ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ "ਆਰਾਹਨ" ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ "ਨਤੀਜੇ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟੀਬਤ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢੁਕਵੀਂ ਹਨ।

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, "ਆਰਾਹਨ" ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਥਾਂਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਿਫਤਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਸ਼ਿਫਤਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਸਲ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਸਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਇਸ ਸਾਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ।

ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਥੋ), ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ, ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਸਾਦੇ ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਕਦਮ ਹਨ।

ਇੱਥੇ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ" ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਮਾਨਸਿਕ ਕੰਮ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਜਿਹਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਕੁੰਜੀ ਹੈ।

... ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਨਿਰੀਖਣ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ "ਨਿਰੀਖਣ" ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਧীরে ਧীরে ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮਨ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਲਈ ਵੀ, ਇੱਕ ਮੂਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਮੂਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ (ਕੂ) ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਮਨ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ (ਕੂ) ਵਜੋਂ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਜਿਸਨੂੰ "ਲਿਕੁਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਰਸਤਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖਤਰਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਥੋ, ਸ਼ਿਨੇ) ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਕਦਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਮਨ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਣ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਸ਼ਿਨੇ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਉਸ ਠਹਿਰਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ। ਅਤੇ, ਛੱਡਦੇ ਸਮੇਂ, ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ। ਇਹ, ਇੱਕਠੇ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ਕ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਚਾਲੂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਸ਼ਿਨੇ) ਅਤੇ ਫਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਛੱਡਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੀਮਤਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਹੀ ਢੰਗ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤ, ਸਾਈਨ) ਦਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਿਮਾਗ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਥਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਆਮ, ਬੇਤਰਤੀਬ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਮ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤ, ਸਾਈਨ) ਦਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਥਾਂ ਹੈ", ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤਿਮ ਥਾਂ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਣਾ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਜ਼ाहिर है, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤ ਕਿਸ ਪੱਧਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਸੰਤ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਪੱਧਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਧਿਆਨ (ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦਾ ਧਿਆਨ, ਸਾਈਨ, ਸ਼ਾਂਤ) ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮਹੱਤਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤ, ਸਾਈਨ) ਦੇ ਧਾਰਨਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥਾਂ ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੁਚੇਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) ਉਸ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਰੀਖਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਜਕਲਾਪ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੀ ਗਤੀ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਸ਼ਾਂਤ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ) ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਖामोਸ਼, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੀ ਗਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸਭਨੂੰ ਨਿਰੀਖਤ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ਾਂਤ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ) ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਉਣਾ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੀ ਗਤੀ ਲਗਭਗ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪਾਸੇ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੇਵਕ ਹਾਂ।

ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਆਪਣੀ ਸ਼ਰੀਰਕ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੀ ਹੈ।

ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਲਈ, ਸ਼ਰੀਰਕ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਚਲਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "(ਆਟਮਾਨ ਦੀ) ਚੇਤਨਾ" ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹਨ: ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ।

ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਲਈ, ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹਨ: "ਆਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ," ਅਤੇ "ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।" ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਮੈਟਾਫੋਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਲਈ, ਇਹ "ਇੱਕ ਸੇਵਕ ਹੋਣ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਮਨ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਉਸ ਪਾਸੇ ਦੀ ਗਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਮਨ ਵਾਂਗ ਲੱਗੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਜੋ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ "ਮਨ" (ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ) ਨਾਲੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਨਸ (ਇਰਾਦਾ) ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ (ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਹੰਕਾਰ (ਅਹੰਕਾਰ) ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ "ਆਪਣਾ" ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਭਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, "ਆਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ," ਅਤੇ "ਆਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਕ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉੱਪਜਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ "ਆਹ, ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," ਜਾਂ "ਮੈਨੂੰ ਆਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭੁੱਲ ਓਨੀ ਨਹੀਂ ਵਧਦੀ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਫੰਕਸ਼ਨਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਂਗ "ਅਹੰਕਾਰ" ਦੀ ਗਤੀ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਲ ਈਗੋਜ਼ਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਰੰਤ, ਅਜਿਹੀ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ, "ਮੈਂ" ਦੀ ਇਹ ਭੁੱਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ, ਇਹ "ਮਾਲਕ ਦਾ ਸੇਵਕ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਯਿਸੂ" (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਜੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਯਿਸੂ ਚੇਤਨਾ" ਹੈ, ਜੋ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਵਿੱਚ ਪੁਰੁਸ਼ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਯਿਸੂ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਨੂੰ "ਮਾਲਕ ਦਾ ਸੇਵਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਧੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਅੱਧਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਸਿਰਫ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਟਮਾਨ (ਜਾਂ ਯਿਸੂ ਚੇਤਨਾ) ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਹਨ।

ਆਟਮਾਨ (ਯਿਸੂ ਚੇਤਨਾ, ਪੁਰੁਸ਼) ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਇਹ ਆਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਸੇਵਕ" ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪੱਖ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਥੋੜੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗੀ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਜਾਂ ਇਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ।

ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਇਸਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦਾ ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

"ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦੀ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਦਰਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਥੇ, ਅਸੀਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦੀ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ "ਸ਼ਾਰਡਲ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਅਗਿਆਨਤਾ" ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਰਗੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਨੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਸਿਰਫ਼ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਪਰਦੇ ਹੇਠ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਰੋਸ਼ਨੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਪਰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਾਂ ਪਰਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਹਨੇਰਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਪਰਦਾ ਥੱਪੜ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸਿੱਧੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਰਕੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਪਰਦੇ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਨੇਰੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੰਡਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਬੰਧੀ ਸਥਿਤੀ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਨੇਰੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਅਸਥਿਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਹਨੇਰੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਧ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਨੇਰੇ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਨੇਰਾ ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਿੰਨੀ ਵੱਧਦੀ ਹੈ, ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਵਧਣ ਦੀ ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਗ੍ਹਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਗਰੂਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਪਰਦੇ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਥੇ "ਅਗਿਆਨਤਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ "ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ" ਜਿਹੇ ਅਰਥਾਂ ਵਾਲੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਪਰਦੇ ਨਾਲ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਨੂੰ ਪਰਦੇ ਨਾਲ ਢਕੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਗਰੂਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਅਤੇ ਜਗਰੂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਪਰਦੇ ਨੂੰ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਢਕ ਰਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਨਾਲ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਸਫਾਈ" ਜਾਂ "ਪਵਿੱਤਰਤਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਗਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਰਦੇ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਗਰੂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਜਾਂ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਾਉਣਾ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ, ਉਲਟ, ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਗਰੂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇਪਣ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ (ਅਟਮਾਨ, ਪੁਰੂਸ਼) ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਗਰੂਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਅਲਪ ਵਿਚਾਰ ਧੂਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਤੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਜਗਰੂਤੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਬੇਤਰਤੀਬਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ AI ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ, AI ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਬੇਤਰਤੀਬਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਟਮਾਨ (ਬ੍ਰਹਮ) ਹੈ, ਇਸ ਲਈ AI ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮਸ਼ੀਨ ਦਾ ਤਰਕ ਇੱਕ ਠੋਸ ਅਤੇ ਅਨਿੱਖੜਿਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਠੋਸ ਕਰਨ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਜਕੜੇ ਹੋ ਕੇ ਮਕੈਨੀਕਲੀ ਜੀਣਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਅੰਧਕਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਆਰਟੀਫਿਸ਼ੀਅਲ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਅਣਜਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਅਜੇਤਲ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ, ਤੁਰੰਤ, ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਹੀ ਰੰਗ ਹੈ" ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੂਪਹੀਣ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਤੋਂ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਰੰਗ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਅਤੇ ਭਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਪੁਨਰ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਰੂਪਹੀਣ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, "ਲਿਕਪਾ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ "ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਕੇ, ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ "ਹੋਸ਼ੋ" ਜਾਂ "ਬੁੱਧ ਸ਼ਕਤੀ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ, ਅਜਿਹਾ ਵਰਣਨ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ", ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ "ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ ਹੈ।

ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ
ਚੇਰਡੋਲ (ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ। ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਪੜਾਅ)
ਸ਼ਾਰਡੋਲ (ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਪੜਾਅ। ਆਟੋਮੈਟਿਕ, ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ)
ਲੈਂਡੋਲ (ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ)

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੇਰਡੋਲ ਵਾਂਗ, ਸਮਾਂ ਲਗਾ ਕੇ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ।

ਮੇਰੀ ਵਰਤਮਾਨ ਹਾਲਤ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਾਰਡੋਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵੀ, ਮੈਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਆਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ।

ਸ਼ਾਰਡਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਗभग ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ। ਪਰ, ਹਰ ਵਾਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਤਦ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਲੱਗ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਛੁਟਕਾਰਾ (ਲੈਂਡਰ) ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
"ਤਿੱਬਤੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"

ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਰਣਨ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧਤਾ ਜਾਂ ਵਿਆਖਨਾ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚ ਰਿਹਾ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਆਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, "ਸਿਰਫ਼ ਜਿਵੇਂ ਹੋ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।"

ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚੁੱਪ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ "ਮੈਂ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਚੁੱਪ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ "ਮੈਂ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪਿੱਛੜੇ ਜਾਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ "ਮੈਂ" ਬੁੱਧੀ (ਸੋਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ) ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਅਹੰਕਾਰ (ਇਹਾਈ ਈਗੋਵਾਦ) ਦੀ ਭਾਵਨਾ (ਭੁੱਲ) ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਮੈਂ" ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹੈ। ਇਹ ਆਤਮਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੁੱਪ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ (ਬੁੱਧੀ) ਆਦਿ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, "ਮੈਂ" ਜਿਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਮਤਲ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਤੈਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਬਰ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮਤਲ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਲਹਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਉੱਠਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੋਚ ਦੇ ਲਹਿਰਾਂ ਵੀ ਇਸ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਤੰਤਰ ਲਹਿਰਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸੋਚ ਹੋਵੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਬਹੁਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸੋਚ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚੀਜ਼ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕਥਨ ਸੱਚ ਹੈ।

- ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਰੋਕਣਾ ਹੋਵੇ।
- ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਦੇਖਣਾ ਹੋਵੇ।
- ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
- ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ (ਸੋਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ) ਹੀ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਥਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚ ਹੀ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਨ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਛੋੜਾ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ "ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ" ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਵੇਲੇ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੋਵੇਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਲੱਗਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੀ ਮਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਹੁਣ ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਥਿਊਰੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ"। ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ", ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਗੈਰ-ਸਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੀ ਵਰਤਮਾਨ ਅਵਸਥਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਹਿਸਾਸ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਕੁੱਲ) ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲਓ", ਜਾਂ "ਇਸਨੂੰ ਥਿਊਰੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖ ਲਓ", ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਤਜਰਬੇ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ "ਬਦਲਦਾ ਹੈ" ਕਿਹਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਜੀਵਾ" (ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ। ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ, ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਮਰਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲਾਅ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਜੀਵਾ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਆਰ੍ਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜੀਵਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਆਰ੍ਟਮਾਨ (ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਰ੍ਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਕੁੱਲ) ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਾ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਆਰ੍ਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਕੁੱਲ) ਵੀ ਬੇਸ਼ੱਕ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਇੱਕ ਅਮਰ ਹੋਂਦ ਹੈ।

ਇਹ ਅਮਰ ਹੋਂਦ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਰਥਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਰ੍ਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮ ਦੇ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ" ਵਰਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਧਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦੇਵੋ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਛੱਡਣ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅੰਸ਼ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਅਤੇ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।"

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਝਾਂਸਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਹੈ।

ਪਰ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਕੋਈ ਫ਼ਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਦ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਕਸਰ, ਲੋਕ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੀ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ "ਮੈਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਗਿਆ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ।

ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਛੱਡਣਾ" ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਅੰਸ਼ ਦਾ ਛੱਡਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਸਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਰਿਕੁਪਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅੰਸ਼ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇਕਰ ਰਿਕੁਪਾ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਛੱਡਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਛੱਡਣਾ ਅਤੇ ਰਿਕੁਪਾ ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਰਿਕੁਪਾ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਰਿਕੁਪਾ ਦਾ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਰਿਕੁਪਾ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਹੈ, ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹੁਣ ਰਿਕੁਪਾ ਹੈ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰਿਕੁਪਾ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅੰਸ਼ ਅਕਸਰ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹੋ। ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਤਮ-ਧੋਖਾ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦਾ ਇੱਕ ਝਾਂਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, "ਮੈਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਗਿਆ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ।

"ਤੇਰਾਵਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, "ਤੇਰਾਵਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨੀ ਬੰਦ ਕਰਨਾ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, "ਤੇਰਾਵਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਬਣਾ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ "ਰਿਕੁਪਾ" ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਬਣਾ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ "ਤੇਰਾਵਾ" ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਅੱਧਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ "ਮੈਂ (ਅਟਮਾਨ)" ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਜਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਧੀਮੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਧਿਆਤਮਕ "ਤੇਰਾਵਾ" ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਸਥਿਤੀ "ਤੇਰਾਵਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਤੇਰਾਵਾ" ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ", ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ "ਤੇਰਾਵਾ" ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਤੇਰਾਵਾ" ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਬਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਸ਼ਬਦ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, "ਤੇਰਾਵਾ" ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਵਾਲਾ ਪੜਾਅ "ਚਮਕਦਾਰ" ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਸੁਖਾਵਾਂ ਗੱਲ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ "ਤੇਰਾਵਾ" ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ "ਤੇਰਾਵਾ" ਕਰਨਾ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ।

ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਤੇਰਾਵਾ" ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਡੂੰਘੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਗੋਂ "ਰਿਕੁਪਾ" ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜੇਕਰ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਕਿਆਨਰੂ (ਕਿਆਨਰੂ) ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝੋ ਕਿ ਇਹ ਅਨੰਤ ਜਿਹਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕਿਆਨਰੂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਆਤਮ-ਨਿਰਣਾ)। ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਆਨਰੂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਆਨਰੂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। "ਛੱਡਣਾ" ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਿਆਨਰੂ ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ", ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਆਨਰੂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੋ ਵੀ ਕਿਆਨਰੂ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਨੰਤ ਜਿਹਾ ਚੱਲਦੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ।

ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਛੱਡਣਾ" ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਗਤੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਛੱਡਣਾ" ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ (ਆਰਟਮਾਨ) ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲੱਗਿਆਂ, ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ (ਆਰਟਮਾਨ) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਸੱਚਾਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਟਮਾਨ ਦੀ ਹੈ", ਅਤੇ "ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਮਾਇਆ ਹੈ" ਦਾ ਅਰਥ ਸਮਝਣ ਲੱਗਾ।

ਮਾਇਆ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਇਸ ਰਿਐਲਿਟੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ, ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੁਨੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕੁੱਝ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਮਾਇਆ ਨੂੰ, ਉਹ ਰਿਐਲਿਟੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ (ਰਿਕਪਾ) ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਰਮ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਰਿਐਲਿਟੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਰਿਕਪਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਇਹ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀਕਲ ਸਮਝ ਹੈ। ਪਰ, ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਇਆ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗੀ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੜਬੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਵੇਦਾਂਤਾ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ"। ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਉਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਰਿਕਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਥਿਊਰੀਕਲ ਸਮਝ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਰਿਕਪਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਤਜਰਬਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਉਸ ਰਿਕਪਾ ਦੇ ਚੇਤਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਇਹ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੀ ਸਪਸ਼ਟ ਚੇਤਨਾ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਮਾਇਆ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਰਕੀ ਸੰਬੰਧੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਜਾਂ "ਸਮਝ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਰਿਕਪਾ ਦੇ ਚੇਤਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆ ਬਾਰੇ ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਗੱਲ ਸੁਣੀ, ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਸੀ।

ਮਾਇਆ, ਤਰਕੀ ਸੰਬੰਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੀ ਅਤੇ ਅਸਲ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵੀ, ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਪਸ਼ਟ ਚੇਤਨਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਭਾਵੇਂ ਤਰਕੀ ਸੰਬੰਧੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ (ਆਟਮਾਨ) ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੀ ਸੱਚੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਸਾਡੀ ਸਪਸ਼ਟ ਚੇਤਨਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਇਆ (ਭਰਮ) ਹੈ। ਇੱਥੇ "ਸਮਝ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪਮੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤਜਰਬਾ" ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਹਿਸਾਸ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕੀ ਗਿਆਨ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨਾਂ ਵਰਗੇ ਅਸਥਾਈ ਤਜ਼ਰਬੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਥਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ "ਹਾਲਤ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਅਤੇ ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਮੁਰਸ਼ੀ ਸਭ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਹੇ ਗਏ "ਸਮਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ" ਵਾਲਾ ਵਾਕ, ਇਸਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ (ਆਟਮਾਨ) ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਸੱਚੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀ ਸਮਝ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਇੰਡੋਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਹਾਸਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਪਰ ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਟਮਾਨ ਵਜੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨਾਲ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਰੰਤ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਅਜੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਨੂੰ "ਗਿਆਨ ਆ ਗਿਆ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ "ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ" ਵਾਲਾ ਢੰਗ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਮਾਇਆ" (ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ) ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕਠਾ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਹੈ।
ਜੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਹੈ।

ਇਹ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹੁਣ ਲਈ) ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ।

ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਪਿਰਚੁਅਲ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

"ਆਊਰਾ ਦਾ ਨਿਯਮ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਵੀ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਹੈ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ 1.0 ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ (ਰਿਕੁਪਾ) ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 2.0 ਹੈ।

"ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 2.0 ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਖਿਆਲਾਂ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਰੂਹਾਨੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੁਰਾਣਾ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ, ਮੰਗ ਕਰਨਾ, ਮੰਤਰ ਜਪਣਾ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ, ਇਹ 1.0 ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਨੈਤਿਕ ਗੱਲਾਂ ਵੀ 1.0 ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਮੰਗ ਜਾਂ ਮੰਤਰ ਜਪਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ 1.0 ਵਰਗਾ ਲੱਗੇ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੇਟ ਦੇ ਖੇਤਰ (ਮਨੀਪਲਾ) ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਲ (ਅਨਾਹਤਾ) ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ (ਰਿਕੁਪਾ ਦਾ ਜਾਗਰਣ) ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪਿਆਰ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੀਪਲਾ ਜਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਮਨੀਪਲਾ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਇਨਾਰੀ ਦੇ ਥਾਣੇ ਜਾਂ ਲੂੰਬੜੀ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਸਟੈਸ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣਾ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਰੂਪ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।

ਪਰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਧীরে ਧীরে ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ।

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਲਿਕੁਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ), ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਰਹੀ ਹੈ।" ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਸਭ ਕੁਝ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ (ਤੁਹਾਡੀ) ਆਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। (ਤੁਹਾਡੀ) ਆਤਮਾ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਮਝੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੋਗੇ। ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਥੋਂ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ "ਤੁਸੀਂ" ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਪਰ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ "ਤੁਸੀਂ" ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਤੁਸੀਂ" ਅਤੇ "ਦੂਜੇ" ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਭਾਓ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਇਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਅਜਿਹਾ ਇਰਖਾ ਅਤੇ ਭੇਦਭਾਵ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਹਾਲੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਇਰਖਾ ਅਤੇ ਭੇਦਭਾਵ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਲਿਕੁਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਰੱਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਹੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਹੈ।

ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਢਕਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਉਣਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਰਗੇ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸਵੈ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹਨ, ਨੂੰ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੱਗ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਹੈ।

ਆਤਮਾ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਹੈ।

ਕਿਆਨਕਿਓ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਮੂਲਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 1.0 ਹੈ।
ਕਿਆਨਕਿਓ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਹਾਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਹ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ 2.0 ਹੈ।

ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਨਵੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।

ਆਮ ਦਿਮਾਗ, ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਝੇ ਹੋਏ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ (ਸੀਕੁਐਂਸ਼ੀਅਲ) ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਰਿਕੁਪਾ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ (ਪੈਰਲਲ) ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਪਲ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਨਪੁਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, "ਆਹ!" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਨਪੁਟ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਇਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਫਰਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਰਿਕੁਪਾ, ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਇਨਪੁਟ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਰਿਕੁਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਰਿਕੁਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਵਧਣ ਦਾ ਖਤਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਰਿਕੁਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਧাপে ਨੂੰ ਕਾਨਿਕਾ-ਸਮਾਧੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਣਗੇ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਰਿਕੁਪਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ (ਪੈਰਲਲ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸੋਚ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਉਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਰੀਖਤ ਕਰੋ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਸ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਰੀਖਤ ਕਰੋ।
ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਇਨਪੁਟ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਇਨਪੁਟ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਰੀਖਤ ਕਰੋ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ "ਨਤੀਜਾ" ਹੈ, "ਮਾਧਿਅਮ" ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਇਹ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਅਵਸਥਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਵੈਸੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਰਡਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ" ਜਿਹੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਨੁਭੂਤੀ ਮਿਲਦੀ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਾਰਡਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਧੁਮਾਕੇ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਦਿਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਫ਼ੀ ਅਕਸਰ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵੀ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਸ਼ਾਰਡਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਸੀ, ਪਰ "ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ" ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਰਡਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ।

"ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ, ਲੈਂਡਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਰਡਲ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੜਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਧੁਮਾਕੇ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ "ਖਾਸ" ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ "ਆਮ" ਸਥਿਤੀ ਹੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇਸ ਲਈ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਆਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੈਂਡਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸ਼ਾਰਡਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ "ਆਮ" ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਸੇਵਾ" ਦਾ ਤਿੱਬਤੀ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਹੈ "ਮਿਲਾਉਣਾ"। ਇਹ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕੱਪੜੇ ਨੂੰ ਪਹਿਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ, ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੁਝਾਵੇ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਬਾਹਰੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)"

ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਚੇਰਡਲ ਵਰਗੀ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਰਡਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮਿਹਨਤ ਲਗਭਗ ਬੇਲੋੜੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਾਖਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਸੱਚ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੰਝ ਹੀ ਜਗਿਆਸੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਧੋਂਗਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਤੈਂਡੋ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਗਿਆਸੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ," ਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਫੈਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਧੋਂਗਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜਗਿਆਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅੰਤਿਮ ਹਾਲਤ ਇੱਕ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜੀਣ ਲਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਗਿਆਸੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕਿੰਗੋ ਜੋ (ਕਿੰਗੋ ਧਿਆਨ) ਬਾਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਕਿਤਾਬ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਪਰ ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੀ "ਸ਼ਿੰਜਿਨ ਟੋ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ"
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿੰਗੋ ਜੋ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵੀ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" (ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ) ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਰਿਕੁਪਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰਿਕੁਪਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਕਿੰਗੋ ਜੋ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ?

ਮੇਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਫਿਸ਼ੋ ਹਿ ਫਿਸ਼ੋਸ਼ੋ" (ਅਸਥਾਪਤ ਅਤੇ ਅਸਥਾਪਤ ਸਥਾਨ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੇ ਰਿਕੁਪਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਰਿਕੁਪਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਕਿੰਗੋ ਜੋ" ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ "ਕਿੰਗੋ ਜੋ" ਵਿੱਚ ਜਾਣੀ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ? ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ" ਨੂੰ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਹਾਜ਼ਰ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਬਹੁਤ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ?

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਸੌਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ" ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਰਨਾਹਟ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ "ਮੇਟਸੁਜਿੰਜੋ" ਜਾਂ "ਮੂਸੋ ਈਸੋ" (ਅਨਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ) ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸੌਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ, ਮੈਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਕੇ ਵਧਣਾ, ਸੌਂ ਕੇ ਰੁਕਣਾ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ "ਕਿੰਗੋ ਜੋ" ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਢਕੇ ਹੋਏ "ਪਤਲੇ ਬੱਦਲਾਂ" ਵਰਗੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

"ਸ਼ਿਨਕੋ (ਵਿਸ਼ਵਾਸ) ਅਤੇ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ (ਧਿਆਨ) ਦਾ ਆਖਰੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ" ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ "ਪਤਲੇ ਬੱਦਲਾਂ" ਵਾਂਗ ਉੱਥੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ "ਕਲੀਨ" ਅਤੇ "ਗੰਦੀ" ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਨੀ, ਅਜਿਹੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ "ਸਥਿਰ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਵਾਂਗ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉੱਥੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਬੀਮਾਰੀ" ਵਾਂਗੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਹੈ। ("ਸ਼ਿਨਕੋ ਟੋ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ" - ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਹ ਖੇਤਰ ਮੇਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਚੁਣੌਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਖਾਲੀ ਬਿਮਾਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਠੀਕ "ਬਿਮਾਰੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋਰ ਹਲਕਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ਬਦ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿੱਬਤੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣਾ"। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਹੀ ਇਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਚਾਬੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਬਾਰੇ, ਤਿੱਬਤੀ ਜਾਂ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਮੈਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਰਸਤੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੇ ਜਗ੍ਹਾ ਪੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਥਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ (ਆਟਮਨ) ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੇ ਜਗ੍ਹਾ ਪੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਜਾਂ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਥਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ (ਆਟਮਨ) ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਜਾਗਣ ਹੋਵੇ।

"ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਥਾਂ ਤੱਕ ਜਾਣਾ, ਇਹ ਰੰਗਹੀਣ ਧਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਥਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਜਾਗਣ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਮਨ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਆਮ ਮਨ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਥਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਜੇਕਰ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਜਾਗਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਗੜਬੜ ਹੈ।

"ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਥਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ "ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਹੁੰਚਣਾ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਥਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਦਾ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ, ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਥਾਂ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ।

ਗੈਨਜੋ ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਤੱਕ, ਇਹ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ 'ਰਿ ਕੁਪਾ' ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿੰਗਜੋ ਦੀ ਸਟੇਜ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਥੇਰਾਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, "ਗੈਨਜੋ ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਦਿ ਵਰਗੇ ਰੰਗਹੀਣ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ 'ਰਿ ਕੁਪਾ' ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਤਿੱਬਤੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਮਨ ਅਤੇ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਅਸਲੀ 'ਰਿ ਕੁਪਾ' ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗੜਬੜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਗੈਨਜੋ ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੋਂ ਕਿੰਗਜੋ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਗੈਨਜੋ ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ 'ਰਿ ਕੁਪਾ' ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿੰਗਜੋ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਮ ਮਨ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ 'ਰਿ ਕੁਪਾ' ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਨੂੰ ਹੀ ਟੀਚਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗੈਨਜੋ ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਿਰਫ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ, ਅਸਥਿਰ, ਪਰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਹ "ਕੁੱਝ" ਚੇਤਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਥਾਂ, ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ "ਪ੍ਰੇਮ" ਕਹਿਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਗਲਤ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ "ਪ੍ਰੇਮ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲੋਂ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ "ਸੱਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨੰਦਾ" ਵਿੱਚੋਂ "ਅਨੰਦਾ" ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ "ਅਟਮਾਨ" ਜਾਂ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ "ਅਟਮਾਨ" ਜਾਂ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" "ਸੱਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨੰਦਾ" ਹੈ। "ਸੱਤ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਚਿੱਤ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ "ਅਨੰਦਾ" ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਖੁਸ਼ੀ" ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਰਥ "ਭਰਪੂਰ" ਵੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਚੇਤਨਾ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਂ "ਅਨੰਦਾ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ "ਭਰਪੂਰ" ਅਤੇ "ਖੁਸ਼ੀ" ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ "ਅਟਮਾਨ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਹੈ।

ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ "ਅਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਥਾਂ "ਭਰਪੂਰ" ਹੈ।

■ ਅਟਮਾਨ (ਬ੍ਰਹਮਾਨ)
ਸੱਤ: ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ → ਅਜੇ
ਚਿੱਤ: ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ → ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ
ਅਨੰਦਾ: ਭਰਪੂਰ (ਖੁਸ਼ੀ/ਪ੍ਰੇਮ) → ਇਸ ਵਾਰ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਅਨੰਦਾ" ਦਾ ਅਰਥ "ਖੁਸ਼ੀ" ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, "ਭਰਪੂਰ" ਹੋਣਾ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਵਿਆਪਕ "ਅਨੰਦਾ" ਦੀ "ਭਰਪੂਰ" ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਸਾਨੂੰ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਹ "ਭਰਪੂਰ" (ਖੁਸ਼ੀ/ਪ੍ਰੇਮ) ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਭਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ "ਭਰਪੂਰ" ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧੋਖੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਬੁਰਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਦਾ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਕਾਮਯਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। NGO ਅਤੇ NPO ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਚਾਹਤਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਬੇਲੋੜੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਅਜੀਬ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਹਿੱਤ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਸਿੰਘ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਵੇਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਖੱਬੇ ਪੱਖ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗ ਗਏ। ਹੁਣ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ ਉਹ ਕਿਸੇ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪੱਖ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਸ "ਅਨੰਦਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਫਰਕ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, "ਅਨੰਦਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ "ਅਨੰਦਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ, ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਗੱਲ, ਯਾਨੀ "ਅਟਮਾਨ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪੂਰੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਵਾਂਗ ਸਿੱਧਾ ਤਰੀਕਾ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਠੋਸ "ਆਊਰਾ" ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। "ਆਊਰਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਠੋਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਆਊਰਾ" ਜਦੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਤੀਬਰ ਰਸਾਇਣਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਆਊਰਾ" ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਆਊਰਾ" ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਆਊਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਰਨ ਦਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ "ਮੈਂ" ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਧੁਨ-ਧੁਨ ਕਰਕੇ ਫੈਲਦਾ ਰਹੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ "ਮੈਂ" ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਲੱਗੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਚੰਗਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੁਣ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਸ਼ਾਇਦ।