ਪਹਿਲਾਂ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਸਹਿਾਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਸਹਿਾਸ੍ਰਾਰਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੱਕ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਵੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ।

ਜਦੋਂ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਸੀ। ਹੁਣ, ਊਰਜਾ ਸਹਿਾਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਕਾਫ਼ੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰੂ (ਭਰੂ) ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਤਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਫਰਕ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਊਰਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਸੰਵੇਦਨ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਪਹੁੰਚਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਜਾਂ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰਨਾ ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ।

ਹੁਣ ਵੀ, ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈ ਰਿਹਾ। ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜੁੜ ਗਏ ਹਾਂ।

ਅਜੇ ਵੀ ਸਹਿਾਸ੍ਰਾਰਾ ਐਕਟੀਵੇਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਲਗਾਤਾਰ ਭਰਪੂਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਲੱਛਣ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਸਹਿਾਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗਤੀ ਇੱਕ ਧਾਗਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਹੁਣ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਰ ਸਾਹਸੁਲਾਰਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ, ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ, ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਸਟੈਟਿਕ ਊਰਜਾ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਟੈਟਿਕ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗਿਰਾਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਵਧੇਰੇ ਲਿਖਾਂਗਾ।

ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਦਾ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਸਤਹ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ "ਸੀਧੇ" ਆਪਣੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ "ਮਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ (ਰਿਕਪਾ)", "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ)", ਜਾਂ "ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਿਰਫ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਚੁੱਪ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਚੱਲਦੀ ਸੀ।

ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਸਤਹ 'ਤੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ (ਰਿਕਪਾ) ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਗਿਰਾਮੀਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਊਰਜਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਊਰਜਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਊਰਜਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਸੀ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰੂਹ (ਭਰੂ) ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਊਰਜਾ ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ (ਜਾਂ ਰਿਕਪਾ, ਜਾਂ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ) ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੋਂ, ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਝਿੜਕ" ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਸਤਹ 'ਤੇ ਆਉਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਜਾਂ "ਮੀਡਲ ਸੈਲਫ" ਕਿਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੇ ਗਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ।

ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਝਲਕੀ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਝਲਕੀ ਚੇਤਨਾ ਅਣਦੇਖਿਆ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ?

ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਛਾਪੜੀ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਾਹਸਲਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਵਚੇਤਨ ਚੇਤਨਾ ਸਤਹ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਟੀਚਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਛਾਪੜੀ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਧਨੁੱਖੀ ਤਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਕੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਣ ਲਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਛਾਪੜੀ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ "ਅਨੰਦ" ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਹੁਣ "ਆਪਣੀ ਛਾਪੜੀ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ" ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਉਮੀਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਸਾਹਸਲਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਅਸਲੀ ਆਪ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਭਟਕਦੇ ਲੋਕ ਅਕਸਰ "ਆਪਣੀ ਛਾਪੜੀ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ" ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਛਾਪੜੀ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸਾਹਸਲਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਨਾਰਮਲ" ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਮੁਹਾਰਾ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਪੁਰਾਣਾ ਆਪ ਮੇਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਾਲੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਝੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਵਰਤਾਰੇ ਵਾਲਾ ਆਪ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਨਾਰਮਲ" ਵਾਪਸੀ ਹੈ।

ਸਾਹਸਲਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਮੈਂ ਜਾਣਿਆ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ, ਥੋੜ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਸੀ।

ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਢਲਾਈ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੂਫਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੈਦਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਸਾਫ਼ ਹਵਾ, ਚਮਕਦਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਆਸਮਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਹਸਲਰਾ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।

ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਇਕੱਠੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਜੇ ਤੱਕ, ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦੁਬਾਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਠੋਸ ਧਾਰਮਿਕ ਨਜ਼ਰੀਆ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸਹਸ੍ਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਇਕੱਠੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਚੇਤਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।

ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਰਕਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਗੌਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਜਾਂ ਅਜੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ), ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਰੌशनी ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਹਸਵਾਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕਦਮ ਦੂਰ ਹੈ।

ਦਿਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਸਹਸਰਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ (ਵਿਪਸਨਾ) ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਦਿਨ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਦਿਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ 1 ਜਾਂ 2 ਘੰਟੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਸਹਸਰਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਦਿਨ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰੋਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਮੁੱਖ ਤਿੰਨ ਰੂਪ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾਮ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਨੂੰ ਭਵਿਖਿਆ ਦੇ ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰੋਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜਨਾ ਵਿਖੇ ਸਹਸਰਾਰ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਜਨਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਨਾੜੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਗੇ ਦੇ ਗੁੱਟ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੁੱਟ ਨੂੰ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਜਾਂ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਗੁੱਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਮਿਲਟਨ ਹਾਯਾਮਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ 'ਗੁਹਯੋਗਾ'"।

ਇਸ ਕਾਰਨ, ਊਰਜਾ ਅਜਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਪਰ ਅਜੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਨਾਹਤਾ ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰੋਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਟੁੱਟ ਗਈ।

ਇਸ ਵਾਰ, ਇਹ ਅਜਨਾ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ, ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰੋਕ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਨੂੰ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਮੰਨਣਾ ਠੀਕ ਹੈ।

ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ 'ਤੇ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੱਕ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਪਾਉਂਦਾ। ਇਸ ਵਾਰ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸਥਿਤੀ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਊਰਜਾ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲਿਕ ਜਾਂ ਥੋੜੇ-ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਊਰਜਾ ਭਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਰ ਦਿਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧੀ ਧੀਰੇ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਖਿਆਲ ਹੈ?

ਸਮੇਅਰਡੀ ਵਿੱਚ, ਚਾਹੇ ਮਨ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰੁਕਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ "ਲਿਕੁਪਾ" (ਮਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ) ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਚਾਹੇ ਮਨ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤੀ ਵਿਚਾਰ ਆ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਲਿਕੁਪਾ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਥੇ, ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਨਿਰੀਖਣ" ਕਿਹਾ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ "ਨਿਰੀਖਣ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਅਤੇ "ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੇਦ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੇਅਰਡੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਮੇਅਰਡੀ ਨੂੰ "ਅਦਵੈਤ ਚੇਤਨਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੀ ਸਮੇਅਰਡੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ) ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।

ਪਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਕੇ ਹੀ ਸਮੇਅਰਡੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਸਮੇਅਰਡੀ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ), ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੋਗਾ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਨੂੰ "ਅਦਵੈਤ ਚੇਤਨਾ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ।

ਜੇ "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਦਾ ਅਰਥ "ਅਦਵੈਤ ਚੇਤਨਾ" ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਲਿਕੁਪਾ) ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪੜਾਅ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" (ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ) ਹੈ। (ਜੇ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ "ਤਕਨੀਕ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ)।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ, "ਅਦਵੈਤ ਚੇਤਨਾ" ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਅਸਲ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ, "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਦਾ ਪੜਾਅ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੇਖਿਆਂ, "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਰੋਧੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਮਨ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ, "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਇਸ ਲਈ, "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ, "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਅਤੇ "ਸਮੇਅਰਡੀ" ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਲਿਖਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੋ ਲੋਕ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਧਰਮ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਈ ਧਰਮ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਪਰ, ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਏ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਮਨ ਕਰੇ, ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੇ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਖਬਰਦਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਕਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਸਮਝੇਗਾ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਵਿੱਚ।

ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਭਵ ਸਿਰਫ਼ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹੀ ਗੈਰ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਅਨੁਭਵ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਸਮਝ" ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਹੀ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਅਭਿਆਸ" ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ "ਪੂਜਾ," "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਜਾਂ "ਧਿਆਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਫਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੰਗ-ਰੂਪ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਫਰਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਫਰਕਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਸਹੀ" ਜਾਂ "ਗਲਤ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸ਼ਾਮਤਾ ਦਾ ਪੜਾਅ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਧਰਮ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਸ਼ਾਮਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸ਼ਾਮਤਾ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ, ਸ਼ਾਮਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਧਰਮ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਸ਼ਾਮਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਸ਼ਾਮਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਲੋਕ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਹ ਸ਼ਾਮਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਮਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਮੋਕਸ਼ਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਮਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੋਵੇ।

" ਸਮਝ ਹੀ ਮੋਕਸ਼ਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਵਿਦਵਾਨ ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਵਿਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹਿਤ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਮੋਕਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕੋਈ ਮੋਕਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਹ ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਦੀ ਲੋੜ ਦਾ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਮੋਕਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮੋਕਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਮਨਸ) ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੋਕਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੋਕਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇ?

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਜ਼ੋਰ ਕਿਉਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤਮ) ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਮੇਰੀ ਗਲਤੀ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ।"

ਇਹ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਂ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਤਜ਼ਰਬੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਸੀ।

ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸਾਫ ਸੁਥਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਝ ਘੰਟਿਆਂ ਜਾਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਜਾਂ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਧীরে ਧীরে ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੇਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਝੋ) ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ "ਧਿਆਨ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ (ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ) ਵੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਸੀਮਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਮਹਾਨ ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਤਿੱਬਤ ਦੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਿਧੀ (ਨਾਮਕੈ ਨੋਰਬੁ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧীরে ਧীরে ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣਾ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਅੰਤਰਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਅਗਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਸੰਤਿ ਸੂਤਰ ਜਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਕੁਝ ਹੀ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਮੰਨਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੰਤਿ ਸੂਤਰ ਜਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਪਰ, ਜਿੰਨੇ ਗੰਭੀਰ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਵਾਬ ਸਭ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ" ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ "ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ" ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਟੀਚੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ? ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਜਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਾ ਸਮੂਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ, ਪਹਿਲਾ ਸਮੂਹ ਲਿਖੇ ਲੇਖਣ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੀ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੈਰ, ਇਹ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਉਲਟ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆਓ", ਪਰ ਗੰਭੀਰ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਮਝ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਮਾਧੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਪਰ, ਗੰਭੀਰ ਲੋਕ ਲਿਖੇ ਲੇਖਣ ਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਹਰ ਵੇਲੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਪਰ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਜਵਾਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਲੇਖਣ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਜਵਾਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਅਜਿਹੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੋ ਧਰਮ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ। ਪਰ, ਪੁਰਾਣੇ ਯੋਗਾ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਵੇਦ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ। ਪੁਰਾਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਦ ਹੀ ਚੁਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਤਜਰਬੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਾਲਾਤ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭੂਤੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ।

ਪਰ, ਗੰਭੀਰ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ" ਜਾਂ "ਗਲਤ ਲੋਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਜਵਾਬ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੋ ਜਵਾਬ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਜਵਾਬ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਗੰਭੀਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ, "O" ਖੂਨ ਦੇ ਗਰੁੱਪ ਵਰਗੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਲੱਭਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰੇਕ ਚੱਕਰ ਦਾ ਆਪਣਾ ਰੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਰੰਗ ਦੇਖਣੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਯੋਗਾ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧ ਗਏ ਹਨ।

ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਧੁੰਦਲਾ/ਕਾਲਾ (ਜਾਂ ਜਾਮਨੀ) ਰੰਗ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹਾਂ।

ਤਿੱਬਤੀ ਜਾਂ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, "ਤਿਖਰੇ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਰੰਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪਲਕਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਝਪਕਦੀ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਣੀ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਯੋਗਾ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਵਰਗੀਆਂ ਸਪਸ਼ਟ "ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ" ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡਣ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਣ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਨੂੰ ਮাপা ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਧੁੰਦਲੇ/ਕਾਲੇ (ਜਾਂ ਜਾਮਨੀ) ਰੰਗ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਸਹੀ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਵਿਜ਼ਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਝਪਕਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਲੈਂਪ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਰਗੀ ਧੁੰਦਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਤਿੱਬਤ (ਜਾਂ ਝੋਕਚੇਨ) ਵਿੱਚ "ਤਿਖਰੇ" ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛਿਟਕਾ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਤਿਖਰੇ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁੱਲੇ ਆਸਮਾਨ ਵੱਲ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਸਮਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਸਕ੍ਰੀਨ ਵਰਗੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੰਦਗੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅੱਖ ਦੇ ਸਤਹ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਰ ਥਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਝਪਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਕਣ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲੇ ਤਾਰੇ ਵਾਂਗ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉੱਡਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟਿਕਲੇ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਟਿਕਲੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਟਿਕਲੇ" ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲਿਖਤਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਟਿਕਲੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਟਿਕਲੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ "ਟਿਕਲੇ" ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣੂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਿੱਬਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਟੀਵੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਸੁਣੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਟਿਕਲੇ ਵਰਗੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ।

"ਟਿਕਲੇ" ਵਿੱਚ ਦੋ ਅਰਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਸਮਾਨ ਵੱਲ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਟਿਕਲਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਕਨੀਕ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਧਣ 'ਤੇ ਜੋ ਟਿਕਲਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਟਿਕਲੇ" ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਛਿਟਕਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਟਿਕਲੇ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਯੋਗਾ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿਣਾ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਭਾਵ ਉੱਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ (ਚੰਗੀ) ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ।

ਇਹ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਕਾਲਣਾ, ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਣ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਸ ਬੁਰੇ ਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਉੱਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਨੂੰ ਨਕਾਰਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਨੂੰ ਉਕਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਕਾਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਉੱਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

(2-33) ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਕਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਹਮਲਾ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਇੱਕ ਹਮਲਾ ਉਕਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ। "ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਜੇਕਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਬਾਈ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਅਣਚੇਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਉਸ ਅਣਚੇਤਤਾ ਦਾ ਫਟਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਇਹ ਗੱਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਨੁਸਰ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਿਰਾਵਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਪਰ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬੁਰੇ ਭਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ।

(1-33) ਦੋਸਤੀ, ਕਰੁਣਾ, ਖੁਸ਼ੀ, ਅਣਗੌਲਿਆ, ਹਰੇਕ, ਖੁਸ਼ੀ, ਬੇਖੁਸ਼ੀ, ਚੰਗੀ, ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ 'ਤੇ ਜੇਕਰ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। (ਇਸ ਵਿੱਚ) ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਬੇਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ, ਕਰੁਣਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨੈਗੇਟਿਵ ਫਿਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਲਗਾਤ ਰਹਿਣਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਪੌਜ਼ੀਟਿਵ ਫਿਰ ਤੋਂ ਯਾਦ ਕਰਨਾ।

ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੌਜ਼ੀਟਿਵ ਫਿਰ ਤੋਂ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਨੈਗੇਟਿਵ ਫਿਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕੁੱਲ ਪੱਧਰ ਘੱਟ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪੌਜ਼ੀਟਿਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੈਗੇਟਿਵ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਊਰਜਾ ਵਧਣਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਤਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ"। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੌਜ਼ੀਟਿਵ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਹੱਲ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਊਰਜਾ ਵਧਣਾ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਲਈ ਕਸਰਤ ਕਰਨਾ, ਪੌਜ਼ੀਟਿਵ ਸੋਚਣਾ, ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਖਾਣੇ ਲੈਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਅਸਲ ਹੱਲ ਲਈ ਊਰਜਾ ਵਧਾਉਣੀ ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਵਿਰੋਧੀ ਫਿਰ ਤੋਂ ਯਾਦ ਕਰੋ"।

ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਧਰਮ ਵਿਚ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ "ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ", "ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਘੱਟ ਬਿੰਦੂ", ਜਾਂ "ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣ" ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ" ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ "ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਧਿਆਨ ਵਰਗਾ ਅਨੁਭਵ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਬਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਕਾਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਤ੍ਰੇੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਘੱਟ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇੱਥੇ "ਦਬਾਉ" ਦੀ ਥਾਂ "ਕਲਪਨਾ" ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਹ "ਕਲਪਨਾ" ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ " ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ" ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਇਕਗ੍ਰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਨ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਡੂੰਘੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਤਹ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਉੱਭਰਦਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ "ਪੜਚੋਲ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਗਲਤਫਹਿਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ "ਪੜਚੋਲ" ਜੋ ਮਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ "ਪੜਚੋਲ" ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ" ਜਾਂ "ਪੜਚੋਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ", ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ" ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਵਿਪਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੜਚੋਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ" ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤਫਹਿਮ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ "ਲক্ষণ" ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ।

ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਖਰੀ ਮੰਜ਼ਿਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਕੁੱਝ ਗਲਤ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਆਖਰੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹੈ? ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸੀ।" ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਹੋਰ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।

ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ ਖੋਜ ਕਰੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਵਾਬ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ।

ਜਵਾਬ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਕੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਆਖਰੀ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਦ ਦੀ ਖੋਜ ਹੀ ਧਿਆਨ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਨੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸਿਰਫ਼ 'ਹੁਣ' ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਜਾਂ "ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ," ਜਾਂ "ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵੀ 'ਹੁਣ' ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।" ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਰਾਏ ਹੈ। ਲੋਕ ਜੋ ਵੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਅਜੇ ਆਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਮਾਨ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁੰਮਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।

ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਾਂ" ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕੀਏ। ਜੇਕਰ ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ "ਸਮਝ" ਵਿੱਚ ਘਾਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਦੇਵ" ਜਾਂ "ਸਿਰਜਣਹਾਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਮੁਢਲਾ ਇਰਾਦਾ "ਸਮਝ" ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ "ਸਮਾਂ" ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਿਰਫ਼, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿ ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਇੱਕ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਹਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਅਜੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਹੁਣ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ "ਹੁਣ" ਇੱਕ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਭਵਿੱਖ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, "ਹੁਣ" ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਟਾਈਮਲਾਈਨ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, "ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਹੁਣ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਸਭ ਇੱਕ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਹਨ।"

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ "ਹੁਣ" ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਟਾਈਮਲਾਈਨ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ, ਚੇਤਨਾ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਪਿਛਲੇ ਉਸ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ "ਇਰਾਦੇ" ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ "ਵਰਤਮਾਨ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ "ਪਿਛਲਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸਲ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ "ਪਿਛਲਾ" ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ "ਪਿਛਲਾ" ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ "ਵਰਤਮਾਨ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਪਿਛਲਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ", ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਭਵਿੱਖ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਭਵਿੱਖ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਭਵਿੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ"।

"ਵਰਤਮਾਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੁੰਦਿਆਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ "ਚੇਤਨਾ" "ਹੁਣ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ "ਹੁਣ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤਮਾਨ ਪਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ... ਜਿਸਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਪਲ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਪਿਛਲਾ ਇੱਕ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਵਰਤਮਾਨ ਵੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲੋਂ "ਸਭ ਕੁਝ ਵਰਤਮਾਨ ਹੈ" ਵਰਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ "ਹੰ... ਹੰ..." ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਕੇ "ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸਮਾਂ ਕੀ ਹੈ" ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਛਲਾ, ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਤਰਲ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਦੇ ਇਰਾਦੇ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵੱਲ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਸੀ, ਉਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੂਹਾਨਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਿਛਲਾ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ)।

ਜਿਦੋਂ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਹਰਕਤਾਂ ਤੋਂ ਖਿੱਚੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹਰਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਫਰਕ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਥੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹਰਕਤ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਲੇ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਪਹਿਲਾਂ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਥਕਣ ਵੇਲੇ ਇਹ ਫਰਕ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਫਰਕ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਥਕਣਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਥੱਕਣ ਵੇਲੇ ਇਸ ਫਰਕ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਨੀਪੂਰਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਦਾਨਟੀਅਨ" ਦੀ ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਫਰਕ ਦੇ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਲਤ... ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਾਈਕਿੰਗ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਲੰਬੀ ਤੁਰਨ ਜਾਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਾਈਕਲ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਧੀਆ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕਜੁਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

...ਇੱਥੇ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਗਲਤ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਅਤੇ "ਵਿਛੋੜਾ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਜੋ "ਵਿਛੋੜਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ "ਅਜ਼ਾਦੀ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਵੇਦਾ ਵਿੱਚ "ਅਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮਰ ਅਤੇ ਅਦੂਸ਼ਿਤ ਹੋਂਦ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਰਦਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ "ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੱਕਿਆ" ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹਰਕਤ ਤੋਂ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਅਟਮਾਨ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਉਸ ਵੱਖਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਹਾਲਤ ਇੱਕ ਅਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਪਰਤ (ਤਮਸ) ਇੱਕ ਮੋਟੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੀ ਛਾਂ ਵਾਂਗ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੀ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਰਥ ਰੱਖਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਥਕਾਵਟ ਦੀ ਹਾਲਤ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਹੀ ਅਗਲੀ, ਸੰਪੂਰਨ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੱਲ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁੰਜੀ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕਜੁਟ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਣਾ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਹੀ ਟੀਚਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਹੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣਾ ਹੀ ਟੀਚਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਂ ਜਦੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਪਸਨਾ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਿਗਾੜ" ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ "ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ" ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ "ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ" ਹੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਗਲੀ, ਸੰਪੂਰਨ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਪੱਸਿਆ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਤਪੱਸਿਆਵਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲਈ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੇਰਾ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਰਿਕਾਰਡ ਵਜੋਂ ਰੱਖਾਂਗਾ।

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਉੱਚ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵਾਲੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਲਿਫਟ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਜਨਾ ਜਾਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨੀਪੁਰਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਅਜਨਾ ਜਾਂ ਸਹਸਰਾਰਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

"ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ" ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੱਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ "ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ" ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, "ਅਗਿਆਨ" ਕਾਰਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਟਮਾਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੂਖਮ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਤਿਅੰਤ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਟਮਾਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਕਠੋਰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੂਖਮ ਆਤਮਾ (ਜਿਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ) ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ।

ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਜਾਂ ਚਮੜੀ, ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਅੱਖ ਅਜਨਾ ਹੈ।

ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਅੱਖ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਮਨੀਪੁਰਾ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਅਜਨਾ ਜਾਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਅੱਖ ਹੈ, ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ, ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਲਿਜਾਣਾ ਹੈ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਧੱਕੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਐਸਕੇਲੇਟਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਛਤਰ ਜਾਂ ਗੂੰਬਦ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਵਾ ਦੇ ਵਹਾਅ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਅਜਨਾ ਜਾਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੰਵੇਦੀ ਅਨੁਭਵ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਸੀਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਪਰ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਉੱਚਾਈ ਤੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਯਕੀਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਯਕੀਨ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕਜੁਟ ਸਨ।

ਪਿਛਲੀਆਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨੀਪੂਰਾ ਜਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਚਕ੍ਰ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਸੀ। ਇਸ ਵਾਰ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਨਾ-ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਾਈਕਿੰਗ ਜਾਂ ਪਹਾੜ ਚੜ੍ਹਨ ਦੌਰਾਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝੀਲੂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ। ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪਹਾੜ ਦੇ ਝੀਲੂ ਨੂੰ ਢੇਰ ਜਾਂ ਪੈਰ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਗਏ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਹਾੜ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਬਾਦਲਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਪਰ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੇਤਨ ਜੀਵ ਓੁਪਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਦੂਤਾਂ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਓੁਪਜਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਔਰਾ ਉੱਚੇ ਸਤਰਾਂ 'ਤੇ, ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਮਨੀਪੁਰਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ, ਸਰਗਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਉਲਟਾ, ਜੋ ਲੋਕ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਓੁਪਜਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਔਰਾ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਓੁਪਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਦੂਤਾਂ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਓੁਪਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜੋਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੁਡਲਿਨੀ ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੋਗ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਗਲਤਫਹਿਮਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਊਰਜਾਸੰਪਤੀ ਵਾਲੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜਨਮਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵੀ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੁਣਵੱਤਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਜਨਮਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਲੋਕ "ਜਪਾਨ ਦੇ ਦੇਵਤਾਂ" ਵਾਂਗ ਅੰਤਰਾਲੋਕ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਤੀਜੇ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਕਥਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ ਕੁਡਲਿਨੀ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਤ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਔਰਾ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ, ਹੇਠਲੇ ਔਰੇ, ਹੇਠਲੇ ਚੱਕਰਾਂ, ਮਨੀਪੁਰਾ, ਸਵਾਦੀਸਤਾਨਾ, ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਨਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧীরে ਧীরে ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਨਮਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਮੂਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ "ਦੇਵਤਿਆਂ" ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ "ਜਪਾਨੀ" ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਦੇ "ਦੇਵਤਿਆਂ" ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਪਾਨ ਦੇ "ਦੇਵਤਿਆਂ" ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੀਪੁਰਾ ਤੱਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜੰਗਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਉਹ ਜੋ ਉੱਚੇ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਹ ਜੋ ਹੇਠਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ, ਦੂਤਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਨਮੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਇਹ ਦੂਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੂਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਪਾਨ ਦੇ "ਦੇਵਤਿਆਂ" ਵਿੱਚ, ਹੇਠਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਤੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਡਲਿਨੀ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ-ਕਦਾਨ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੀਪੁਰਾ, ਅਨਾਹਤਾ ਜਾਂ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਗੱਲ "ਕੁਡਲਿਨੀ" ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲਾਤ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਦੇ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਇਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਅਜਨਾ ਜਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।