پہلے، جب میں صرف مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرتا تھا، تو ایسا لگتا تھا کہ توانائی ساھاسرارا تک پہنچ رہی ہے۔ لیکن حال ہی میں، توانائی ساھاسرارا کے قریب تک بھر چکی ہے، اس لیے مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرنے سے اب مجھے توانائی میں زیادہ تبدیلی محسوس نہیں ہوتی۔

جب میں مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرتا تھا، تو توانائی میرے سر کے پیچھے اور ناک کے سر تک پہنچتی تھی۔ لیکن اب، ایسا لگتا ہے کہ توانائی ساھاسرارا تک پہنچ رہی ہے یا نہیں، اور اس سے نیچے کا حصہ کافی حد تک توانائی سے بھرپور ہے۔ اس لیے، مجھے مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ میرے جسم میں پہلے سے ہی توانائی سر تک پہنچ رہی ہے۔

اس لیے، اب مجھے پہلے کی طرح توانائی کو بھویں کے درمیان تک پہنچانے کے لیے مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اگرچہ اگر میں تھوڑا سا مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرتا ہوں تو مجھے تھوڑی سی توانائی کی حرکت محسوس ہوتی ہے، لیکن مجھے اس سے زیادہ فائدہ نہیں ہوتا۔ یا پھر، میں کہوں گا کہ اثر موجود ہے، لیکن چونکہ میرے جسم میں پہلے سے ہی توانائی بھری ہوئی ہے، اس لیے فرق زیادہ نہیں ہوتا، اور اسی وجہ سے مجھے ایسا لگتا ہے کہ کوئی حرکت نہیں ہو رہی ہے۔

اسی طرح، جب میں ناک کے سر پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو مجھے توانائی بھرنے کا احساس ہوتا ہے۔ لیکن چونکہ میرے جسم میں پہلے سے ہی توانائی موجود ہے، اس لیے مجھے ناک کے سر پر توجہ مرکوز کر کے توانائی بھرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ شاید اس کا کچھ فائدہ ہو، لیکن مجھے اب اس کی کم ہی صورتیں محسوس ہوتی ہیں۔

میں اس کو "کمزوری" نہیں کہتا، بلکہ یہ سمجھتا ہوں کہ یہ اس لیے ہے کہ توانائی میں کوئی فرق نہیں رہا، اسی لیے مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے۔

پہلے، میرے سر کے علاقے میں توانائی زیادہ نہیں پہنچتی تھی۔ اس لیے مجھے مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرنے، ناک کے سر پر توجہ مرکوز کرنے، یا آسمانی توانائی کو اپنے جسم میں بھرنے کی ضرورت تھی۔

اب بھی، میرے خیال میں آسمانی توانائی اب بھی کچھ حد تک کارآمد ہے، لیکن اب میں اس پر اتنا زیادہ انحصار نہیں کرتا۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں آسمان سے بھی کچھ حد تک منسلک ہو رہا ہوں۔

ابھی ساھاسرارا فعال ہونا شروع ہو گیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میرے جسم میں توانائی مسلسل بھری ہوئی ہے، اور توانائی کا فرق ختم ہو رہا ہے۔ اس سے مجھے لگتا ہے کہ توانائی کا کام مکمل ہونے کے قریب ہے، یا کم از کم، ساھاسرارا سے نیچے کی توانائی کی حرکت ایک حد تک مکمل ہو چکی ہے۔

میں حال ہی میں اکثر ساہاسرارا کے علاقے میں ہلکی ہلکی، مسلسل، ایسی کیفیت محسوس کرتا ہوں جو کہ جلد پر ہلکی بجلی کی طرح محسوس ہوتی ہے۔ یہ بجلی نہیں، بلکہ شاید توانائی کا بہاؤ ہے۔

یہ ایک ایسی تبدیلی ہے جو میرے شعور میں بھی آئی ہے، اور یہ ایک حد تک ہے، لیکن "بیداری" اب پہلے سے زیادہ خودبخود ہوتی ہے۔ اس بارے میں میں مزید لکھوں گا۔

ساہاسرالا میں توانائی بھر جائے تو سکوت کی حالت میں، اور اس کے نتیجے میں، لاشعور سطح پر آ جاتا ہے، اور لاشعور سطح "بلاواسطہ" آپ کی پانچوں حسیوں کو کنٹرول کرنے لگتی ہے۔

یہ کچھ طریقوں میں "دل کی اصل (ریکپا) یا ویپاسنا (مشاہدہ) یا سماردی" کہلاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ پہلے یہ حالت صرف عارضی طور پر ظاہر ہوتی تھی۔ خاص طور پر، کافی مدت تک مراقبہ کرنے کے بعد، مشاہدے (ویپاسنا) کی حالت میں، اور اس کے بعد، روزمرہ کی زندگی میں بھی سکوت کی حالت کا مشاہدہ کچھ مدت تک جاری رہتا تھا۔

یہ سب چیزیں صرف مختلف طریقے سے بیان کی گئی ہیں، لیکن سب ایک ہی ہیں۔ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ لاشعور سطح نمودار ہو رہی ہے۔

یہ ایک حد کا مسئلہ ہے، لیکن جب ساہاسرالا میں توانائی بھر جاتی ہے، تو یہ حالتیں خودبخود ظاہر ہونے لگی ہیں۔

اگر صرف توانائی کے بارے میں بات کریں، تو یہ کہ جب توانائی بھر جاتی ہے، تو یہ حالتیں ظاہر ہوتی ہیں۔ توانائی کے نقطہ نظر سے، مراقبے میں جو توجہ مرکوز کی جاتی ہے، وہ توانائی کے ذریعے توانائی کو بڑھانے کے لیے ہوتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جب آپ اپنے سر کے درمیان میں توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ توانائی کو جمع کرتے ہیں، اور جب کافی توانائی ساہاسرالا تک پہنچتی ہے، تو اس کی مقدار کے مطابق ویپاسنا کی حالت (یا ریکپا، یا لاشعور سطح نمودار ہونے کی حالت) ظاہر ہوتی ہے۔

پہلے، ساہاسرالا میں اتنی زیادہ توانائی نہیں ہوتی تھی، اس لیے ویپاسنا کی حالت بھی اتنی زیادہ نہیں ہوتی تھی، لیکن اب، اکثر اوقات، ساہاسرالا میں ہلکی ہلکی چمک محسوس ہوتی رہتی ہے، اس لیے جب آپ کو ساہاسرالا میں اس طرح کی حس ہوتی ہے، تو آپ کی پانچوں حسیات بھی ویپاسنا کی حالت میں ہوتی ہیں۔

اسے ایک اور طریقے سے بیان کیا جا سکتا ہے کہ "لاشعور سطح نمودار ہو رہی ہے۔" کچھ لوگ اسے لاشعور سطح کے طور پر نہیں، بلکہ ایک مختلف قسم کی شعور کے طور پر پہچان سکتے ہیں۔ شاید کچھ لوگ اسے "ہائیئر سیلف" یا "مڈل سیلف" کے طور پر بیان کرتے ہیں، لیکن یہ اصطلاحات لوگوں کے درمیان مختلف تعریفوں کے ساتھ استعمال ہوتی ہیں، لیکن کچھ لوگ اسے ایک ہی معنی میں استعمال کرتے ہیں۔

تاہم، فی الحال، یہ صرف اتنا ہے کہ لاشعور سطح تھوڑی سی نمودار ہو رہی ہے۔ آپ لاشعور سطح سے جو کچھ بھی جانتے ہیں، اسے شعور میں زیادہ دیر تک نہیں رکھ سکتے، اور آپ اسے جلدی بھول جاتے ہیں۔

آپ اچھی طرح سے جانتے ہیں کہ لاشعور سطح کام کر رہی ہے، لیکن آپ اسے یاد نہیں رکھ سکتے، اس کا مطلب شاید یہ ہے کہ لاشعور سطح اور شعور سطح تھوڑی سی منسلک ہو گئے ہیں، اور شعور سطح لاشعور سطح کو سمجھ سکتی ہے، لیکن یہ ابھی تک اتنی مضبوط طریقے سے منسلک نہیں ہوئی ہے۔

میں نے کبھی سوچا نہیں تھا کہ میں ایک خود کی تلاش کا سفر کر رہا ہوں۔ لیکن، حال ہی میں جب ساہاسرارا میں توانائی بھر گئی، تو اس سے لاشعور سطح پر چیزیں ظاہر ہونے لگیں، اور یہ ایک طرح سے "اپنے حقیقی وجود کے ساتھ جینا" ہی ہے۔

میں صرف مراقبہ کر رہا تھا، اور میرا مقصد خاص طور پر خود کی تلاش نہیں تھا۔ دراصل، میں نے بچپن میں جسم سے باہر نکلنے کا تجربہ کیا تھا اور میں نے ماضی اور مستقبل دونوں کو دیکھا تھا، اور زندگی کا مقصد جان لیا تھا، اس لیے میں نے پہلے سوچا تھا کہ میری خود کی تلاش پہلے ہی ختم ہو چکی ہے۔ لیکن اب، میں اس بات کا اندازہ لگاتا ہوں کہ میں اس وقت حاصل کردہ معلومات کی بنیاد پر کچھ حد تک بیداری کا تجربہ کر رہا ہوں، اور میں "روشن ہونے" کے راستے کی سیڑھیاں چیک کر رہا ہوں۔

لہذا، یہاں تک کہ، میں "خود کی تلاش" کرنے کا ارادہ نہیں رکھتا تھا، اور نہ ہی میں اس کی توقع رکھتا تھا۔ لیکن، جب ساہاسرارا میں توانائی بھر گئی، تو اسے بیان کرنے کا بہترین طریقہ "اپنا حقیقی وجود" کہنا ہوگا۔ یہ ان لوگوں کے لیے جو روحانی یا خانہ زاد سفر کرتے ہیں، ان کے لیے "خود کی تلاش کے سفر" کے اختتام کی طرح لگتا تھا۔

تاہم، یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ خود کی تلاش صرف ایک مرحلہ ہے۔ اگر ساہاسرارا میں توانائی بھر جاتی ہے اور آپ کو اپنا وجود مل جاتا ہے، تو یہ صرف اتنا ہی ہے کہ آپ "عام" ہو گئے ہیں۔ یہ کوئی خاص یا حیرت انگیز چیز نہیں ہے۔

مجھے احساس ہوتا ہے کہ میں پہلے اپنے حقیقی وجود کے ساتھ یکجا نہیں تھا۔

اور یہ صرف اتنا ہی ہے کہ پہلے کچھ غلط تھا۔ اپنے حقیقی وجود کو تلاش کرنے کے لیے کوئی چیز نہیں ہے جس پر فخر کیا جا سکے۔ یہ صرف اتنی ہی بات ہے۔

شاید میرے پچھلے ورژن کو میرے موجودہ ورژن کو دیکھ کر حیرت ہو جائے، لیکن یہ ہو سکتا ہے، لیکن درحقیقت، میرا موجودہ ورژن کوئی خاص نہیں ہے، یہ صرف اتنا ہے کہ میں "عام" ہو گیا ہوں۔

ساہاسرارا میں توانائی بھرنے سے مجھے جو معلوم ہوا، وہ صرف اتنا ہی تھا۔
یہ ایک سادہ سی چیز تھی۔

یہ ایک ایسے قدرتی احساس کی طرح ہے جیسے کسی طوفان کے بعد ایک جنگل کو ایک چھوٹی سی پہاڑی سے دیکھنا، صاف ہوا اور روشن روشنی، اور ایک صاف آسمان کو دیکھنا، اور زمین کو دیکھنا۔ یہی ساہاسرارا کے لیے مناسب ہے۔

ساہاسرالا پر توجہ مرکوز ہونے اور اس کے ذریعے شعور کی آزادی حاصل ہونے اور جسم کے پورے حصے کو قدرے دیکھنے کی صلاحیت پیدا ہونے کے باوجود، ایسا لگتا ہے کہ ابھی تک، سمجھ کی سطح پر مکمل آزادی حاصل نہیں ہوئی ہے۔

میں نے یہ بات مراقبے کے ذریعے محسوس کی۔

مجھے دوبارہ اس بات کا احساس ہوا کہ جب تک مکمل آزادی حاصل نہیں ہو جاتی، تب تک کچھ حد تک مذہبی نظریہ موجود رہتا ہے۔

ساہاسرالا پر توجہ مرکوز ہونے کے بعد، کچھ وقت گزرنے کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ شعور کا ایک اور سطح پر جانا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ ابھی بہت کچھ باقی ہے۔

ابھی اس مرحلے پر، جسم کو قدرے دیکھنا ممکن ہے اور شعور کچھ حد تک آزاد ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ایسا کوئی اصول نہیں ہے جس کے ذریعے منطقی باتیں خودبخود ظاہر ہوں۔

اگر کسی نے پہلے ہی اس چیز کو سمجھ لیا ہے، اور ہم اس کے بارے میں مطالعہ کرتے ہیں، تو اس طرح کے اصول جو مکمل آزادی کے اصول کی طرح ہیں، مسلسل سامنے آتے ہیں، لیکن جب تک مکمل آزادی حاصل نہیں ہو جاتی، تب تک کسی نہ کسی طرح کتابوں پر انحصار باقی رہتا ہے۔

جب تک کہ کتابوں سے دور ہو کر، اپنے الفاظ میں آزادانہ طور پر اصول ظاہر ہونا شروع ہو جاتے ہیں، تب تک ہی شعور ایک خاص سطح پر پہنچتا ہے، جسے شاید "جنت" بھی کہا جا سکتا ہے (ابھی بہت کچھ باقی ہے)، اور اگر اس سطح پر نہیں پہنچا گیا، تو یہ اب بھی بہت کم ہے۔

یہ بھی ایسا لگتا ہے کہ چاہے کتنی ہی روشنی محسوس کی جائے اور وجود کو سمجھنے کی کوشش کی جائے، مکمل آزادی کے اصول تک پہنچنے کے لیے ابھی ایک قدم کم ہے۔

روز کے لحاظ سے، اگر توانائی ساہاسرارا تک پہنچ جائے تو شعور سکوت اور مشاہدے کی حالت (ویپاسنا) میں ہو جاتا ہے، لیکن ایسا ہر روز نہیں ہوتا۔

ایسے دنوں میں جب ایسا نہیں ہوتا، تو کچھ دیر کے لیے، ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے کے لیے مراقبہ کرنے سے توانائی ساہاسرارا تک پہنچ جاتی ہے اور اسی طرح کی حالت پیدا ہو جاتی ہے، لیکن ایسا ہمیشہ نہیں ہوتا۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ صورتحال یوگا میں بیان کردہ رُدھرا گرانتی کی حالت ہے۔

گرانتی توانائی کا رکاوٹ ہے، اور کہا جاتا ہے کہ اس کی تین اہم قسمیں ہیں، اور مختلف سلسلوں میں ان کے نام اور جگہوں میں معمولی فرق ہو سکتا ہے، لیکن مشہور رُدھرا گرانتی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ بھؤ کے درمیان اجنا چکر میں موجود ہے۔

اس کی تشریح بھی کی جاتی ہے کہ یہ اجنا چکر کو کھلنے سے روکتا ہے، لیکن بنیادی طور پر، اسے صرف توانائی کا رکاوٹ سمجھا جاتا ہے، اور یہ سمجھا جاتا ہے کہ اجنا کے مقام پر ساہاسرارا تک توانائی کا راستہ رک جاتا ہے۔

اجنا، ریڑھ کی ہڈی کے اختتام سے مطابقت رکھتا ہے، اور تین nadi اس میں ملتے ہیں، اور یہ بالکل ایک دھاگے کی گٹھن کی طرح ہے۔ اس گٹھن کو رُدھرا گرانتی یا شیو کی گٹھن کہا جاتا ہے۔ "مِلچیو یوگا (ہونزا بوکیو کی تصنیف)"

اسی وجہ سے، توانائی اجنا کے قریب تقسیم ہو جاتی ہے، اور اس سے آگے جانا مشکل ہو جاتا ہے۔

یہ ایک مختلف مرحلہ ہے، لیکن کُنڈلنی کے تجربے کے بعد، مانیプラ غالب ہو گیا تھا، لیکن ابھی تک اناہتا غالب نہیں ہوا تھا، اور اسی طرح مانیプラ اور اناہتا کے درمیان ایک گرانتی موجود تھی، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ گرانتی شاید وشنو گرانتی تھی، لیکن عام طور پر کہا جاتا ہے کہ وشنو گرانتی اناہتا میں موجود ہوتی ہے، لیکن میرے معاملے میں، یہ اناہتا کے بجائے اناہتا اور مانیプラ کے درمیان رکاوٹ کی طرح محسوس ہوئی۔ بہر حال، اس کے بعد، اناہتا غالب ہو گیا، اور اس وقت، ایسا لگتا تھا جیسے وشنو گرانتی ٹوٹ گئی تھی۔

اس بار، یہ اجنا کے بجائے، اجنا سے تھوڑا اوپر، اجنا اور ساہاسرارا کے درمیان رکاوٹ کی طرح محسوس ہو رہا ہے، اور عام طور پر کہا جاتا ہے کہ رُدھرا گرانتی اجنا میں موجود ہوتی ہے، اس لیے یہ احساس تھوڑا مختلف ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ سمجھنا ٹھیک ہے کہ یہ رُدھرا گرانتی ہے۔

جب منی پور سے اناھتا کی جانب غالب ہونے کی بات کی جاتی ہے، تو یہ اس صورتحال سے مماثل ہے جب میں کبھی کبھار توانائی کے کام کرتا تھا تاکہ منی پور کی توانائی کو اناھتا تک بڑھایا جا سکے، لیکن یہ کبھی بھی مکمل طور پر اناھتا تک نہیں پہنچ پاتا تھا۔ اسی طرح کی چیز اب اجنا اور ساہاسرارا کے درمیان ہو رہی ہے۔

توانائی اجنا تک بھر چکی ہے، اور توانائی کے کام کے ذریعے، ساہاسرارا میں عارضی طور پر یا کچھ حد تک مسلسل توانائی بھر سکتی ہے، لیکن یہ دن کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے، اور ابھی تک یہ مستحکم طور پر اجنا اور ساہاسرارا کے درمیان کنکشن نہیں بنا ہے۔

اگر یہی صورتحال ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ جلد ہی اجنا اور ساہاسرارا کے درمیان توانائی کا کنکشن مزید مضبوط ہو جائے گا۔ تو، آپ کیا سمجھتے ہیں؟

سمادی میں، چاہے دل حرکت پذیر ہو یا ساکن، اس کا کوئی اثر نہیں پڑتا، کیونکہ جو "لیکپا" (دل کی اصل حالت) ہے، وہ اپنی پانچوں حواس اور دل کی حرکتوں کو دیکھتا ہے۔ اس لیے، خاص طور پر "شاماتا" (دل کی سکون) کی ضرورت نہیں ہے۔

دل حرکت پذیر ہو، اور کوئی سوچ ہو، یا کوئی بے ترتیب خیال آئے، یا دل ساکن ہو، کوئی فرق نہیں پڑتا، بلکہ دل کی اصل حالت (لیکپا) ہمیشہ ان سب کو دیکھتی رہتی ہے۔

یہاں، وضاحت کے لیے میں نے "دیکھنا" کا لفظ استعمال کیا، لیکن "دیکھنا" کا مطلب ہے کہ "کوئی چیز جو دیکھی جاتی ہے" اور "کوئی چیز جو دیکھی جاتی ہے" کے درمیان ایک فرق ہوتا ہے، لیکن سمادی کی حالت میں ایسا کوئی فرق نہیں ہوتا۔ سمادی کو "غیر دوہری شعور" بھی کہا جاتا ہے، اور یہ ایک ایسی شعوری حالت ہے جس میں کوئی فرق نہیں ہوتا۔

تاہم، اس طرح کی سمادی کی حالت میں داخل ہونے سے پہلے، "شاماتا" (دل کی سکون) کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ تربیت کا ایک حصہ ہے۔

یہ ضروری نہیں ہے، اور کچھ فرقوں میں، یہ "شاماتا" (دل کی سکون) نہیں کیا جاتا۔

لیکن، بہت سے فرقوں میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "شاماتا" کے ذریعے سمادی تک پہنچنا ہوتا ہے۔

سمادی کے لفظ کا مطلب بھی فرقوں کے درمیان مختلف ہوتا ہے، اور کچھ فرقوں میں، سمادی کو صرف ایک تکنیک کے طور پر بیان کیا جاتا ہے (جیسے کہ ویدانتا فرقہ)، لیکن بہت سے یوگا فرقوں اور تبت کی بدھ مت میں، سمادی کو غیر دوہری شعور کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور یہ صرف ایک قسم کی توجہ نہیں ہے۔

اس طرح، اگر سمادی کا مطلب غیر دوہری شعور اور دل کی اصل حالت (لیکپا) ہے، تو اس کے لیے "شاماتا" (دل کی سکون) ایک ابتدائی مرحلہ ہے۔ (اگر کسی فرقے میں سمادی کی تعریف "توجہ" ہے، تو اس طرح کی درجہ بندی کا کوئی معنی نہیں ہے۔)

یہ سچ ہے کہ سمادی کے شعور، غیر دوہری شعور میں، دل کی حرکت کا کوئی اثر نہیں پڑتا، اور یہی اصل چیز ہے، لیکن تربیت کے طور پر، "شاماتا" کا مرحلہ روایتی طور پر شامل کیا گیا ہے۔

ظاہر میں، سمادی کی حالت اور شاماتا کی حالت متناقض لگ سکتی ہیں، لیکن سمادی کی حالت سے دیکھا جائے تو، دل ساکن ہو یا حرکت پذیر، اس کا کوئی اثر نہیں پڑتا، اور دونوں ایک ہی ہیں۔ اس لیے، سمادی کی نظر میں، شاماتا اتنا اہم نہیں ہے۔ شاماتا موجود ہو سکتا ہے اور نہ بھی ہو، کوئی فرق نہیں پڑتا۔

اس لیے، سمادی کی نظر میں، شاماتا اور سمادی متناقض نہیں ہیں۔

بس، اگر کوئی شخص "شاماتا" کے نقطہ نظر سے "سمادی" کو دیکھتا ہے، تو یہ متناقض لگ سکتا ہے۔

یا، جو لوگ "سمادی" کو صرف کتابوں کے ذریعے سمجھتے ہیں، وہ "سمادی" اور "شاماتا" میں تضاد محسوس کر سکتے ہیں۔

لیکن، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، "سمادی" کے نقطہ نظر سے، "شاماتا" موجود ہو یا نہ ہو، اس میں زیادہ فرق نہیں پڑتا۔ تاہم، جو لوگ ابھی تک "سمادی" حاصل نہیں کر پائے ہیں، ان کے لیے "شاماتا" مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔

بعض فرقوں میں، "شاماتا" کو بلا وجہ مسترد کر دیا جاتا ہے۔ لیکن، مجھے اس بارے میں زیادہ سمجھ نہیں ہے۔ کیونکہ، اگر کوئی شخص "سمادی" حاصل کر لیتا ہے، تو "شاماتا" موجود ہو یا نہ ہو، اس میں زیادہ فرق نہیں پڑتا۔ اس لیے، مجھے نہیں لگتا کہ "شاماتا" کو خاص طور پر مسترد کرنے کی کوئی ضرورت ہے۔

یہ صرف اتنا ہے کہ اگر "شاماتا" مشق میں مددگار ثابت ہوتا ہے، تو اسے استعمال کیا جا سکتا ہے۔

یہ حیرت انگیز ہے کہ دنیا میں بہت سے فرق ایسے ہیں جو "شاماتا" کو مسترد کرتے ہیں۔ اور ان میں سے کچھ لوگ اس کو مسترد کرتے ہوئے بہت زیادہ جذباتی ہو جاتے ہیں۔ یہ چیز میرے لیے بالکل سمجھ سے باہر ہے۔ لیکن، میں اس طرح سوچتا ہوں۔

یہ کسی دوسرے شخص کو رائے دینا نہیں ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ دوسرے لوگ جو بھی سوچتے ہیں اور جس میں بھی وہ یقین رکھتے ہیں، وہ آزاد ہیں۔ اس لیے، دوسرے لوگوں کو اپنی مرضی سے چلنے دیا جانا چاہیے۔ اگر کسی کو لگتا ہے کہ "شاماتا" اچھا نہیں ہے، تو وہ اس کے بارے میں آزاد ہے۔ انہیں جو اچھا لگتا ہے، وہ کر سکتے ہیں۔

لیکن، اگر کوئی ایسا شخص ہے جو اس طرح کے بیانات سے متاثر ہو کر "شاماتا" کرنا چھوڑ دیتا ہے، تو یہ ایک بدقسمتی کی بات ہوگی۔ اسی لیے، میں کبھی کبھار لکھتا ہوں کہ "شاماتا" ضروری ہے۔

ٹھیک ہے، مجھے نہیں معلوم کہ میں جو لکھتا ہوں، اس سے کتنے لوگ سمجھ پائیں گے۔ لیکن، میں نے یہ لکھ دیا۔

ایسے بعض نظریات ہیں جو کہتے ہیں کہ صرف سمجھ ہی موکشا حاصل کرنے کا ذریعہ ہے، اور تجربہ عارضی ہوتا ہے اور اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، بھارت کے ویدانت مکتب فکر۔

میری رائے میں، تجربہ صرف موکشا یا سمرادی کے نقطہ نظر سے غیر اہم ہوتا ہے، لیکن موکشا یا سمرادی تک پہنچنے کے لیے تجربہ ضروری ہوتا ہے۔

ایسے نظریات جو کہتے ہیں کہ صرف سمجھ موکشا تک پہنچنے کا ذریعہ ہے، ان میں بھی عملی مشقیں شامل ہوتی ہیں۔ میرے خیال میں، عملی مشقوں اور تجربوں کے باوجود، انہیں مشق یا تجربہ نہیں کہا جاتا، بلکہ انہیں سمجھ یا مطالعہ کہا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف الفاظ کا فرق ہے، کیونکہ عملی طور پر، یہ نظریات عملی مشقوں اور تجربوں پر ہی مبنی ہیں، اور ان کے درمیان کوئی بڑا فرق نہیں ہے۔

مثال کے طور پر، کچھ نظریات میں منتر کا ورد کرنا مشق شمار ہوتا ہے، لیکن وہ نظریات جو سمجھتے ہیں کہ صرف سمجھ موکشا تک پہنچنے کا راستہ ہے، وہ اس کو مشق نہیں کہتے، بلکہ اسے پوجا، دعا یا مراقبہ کہتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ ہر چیز اپنی جگہ مکمل ہے، اور میرے نزدیک، اس طرح کی مختلف تفسیروں میں کوئی بڑا فرق نہیں ہوتا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ اختلافات صرف ترجیحات یا ثقافت کے فرق ہیں۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ بعض لوگ ان معمولی اختلافات کی وجہ سے آپس میں اختلافات کا شکار ہوتے ہیں، اور یہ کہتے ہیں کہ ایک طرف والا صحیح ہے اور دوسری طرف والا غلط ہے۔

یہ تو ماننا چاہیے کہ موکشا اور سمرادی اہم ہیں، لیکن اس سے پہلے کی منزل، شاماتا (ذہن کی سکون) بھی یقیناً اہم ہے۔ تاہم، وہ نظریات جو کہتے ہیں کہ صرف سمجھ اہم ہے اور تجربہ کی ضرورت نہیں، وہ اکثر عملی مشقوں اور تجربوں سے متعلق شاماتا (ذہن کی سکون) کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ موکشا یا سمرادی کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو، شاماتا (ذہن کی سکون) کا ہونا یا نہ ہونا زیادہ اہم نہیں ہوتا، لیکن سمرادی میں داخل ہونے کے لیے شاماتا (ذہن کی سکون) ضروری ہے۔

جب کوئی کہتا ہے کہ موکشا یا سمرادی کے لیے شاماتا (ذہن کی سکون) ضروری نہیں ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ جو لوگ موکشا یا سمرادی حاصل کر چکے ہیں، وہ اس کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ شاماتا (ذہن کی سکون) کے بغیر بھی موکشا یا سمرادی ممکن ہے۔ تاہم، جو لوگ ابھی تک موکشا یا سمرادی سے واقف نہیں ہیں، وہ شاماتا (ذہن کی سکون) کو مسترد کر دیتے ہیں۔ شاماتا (ذہن کی سکون) کا ہونا یا نہ ہونا موکشا یا سمرادی کو متاثر نہیں کرتا، اور اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ شاماتا (ذہن کی سکون) غیر ضروری ہے۔ یہ ایک ایسا فرق ہے جو ایک جیسا لگتا ہے، لیکن دراصل بہت بڑا ہے۔

ایسے نظریاتی ہیں جو یہ کہتے ہیں کہ مکتی (मोक्ष) تک پہنچنے کے لیے، سمجھ ضروری ہے، اور ان میں سے کچھ نظریات یہ سمجھتے ہیں کہ شماتا (शांति) کی کوئی ضرورت نہیں ہے، اور اس لیے جو نظریات شماتا کی تربیت پر زور دیتے ہیں، وہ غلط ہیں، اور اس پر بحث ہوتی رہتی ہے۔

یہ ممکن ہے کہ صرف کتابوں کو پڑھ کر مکتی یا سمرادی (समाधि) کو سمجھنے سے، کوئی شماتا کی اہمیت کو نظر انداز کر دے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ مکتی یا سمرادی کی حالت میں، شماتا موجود ہو یا نہ ہو، اس کا کوئی اثر نہیں پڑتا، اور یہ کہ آیا شماتا ضروری ہے یا نہیں، یہ ایک الگ موضوع ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ شماتا، مکتی یا سمرادی تک پہنچنے کے لیے ایک اہم پیشقدمی ہے، اور بنیادی طور پر، شماتا کے ذریعے ہی مکتی یا سمرادی حاصل ہوتا ہے۔

تھئوری کے لحاظ سے، شماتا ذہنی (مانس) پر کنٹرول ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ جو لوگ مانس پر کنٹرول نہیں رکھتے، وہ مکتی یا سمرادی تک نہیں پہنچ سکتے۔ کیا مانس پر کنٹرول کے بغیر مکتی یا سمرادی حاصل کرنا ممکن ہے؟

مجھے بالکل سمجھ نہیں آ رہا ہے کہ لوگ اتنے پرزور سے صرف سمجھ کو اہم قرار دیتے ہیں اور خاص طور پر شماتا کو کیوں مسترد کرتے ہیں۔ اگر وہ کہتے ہیں کہ سمجھ اہم ہے، تو انہیں یہ سب لوگوں کے لیے واضح طور پر بیان کرنا چاہیے کہ یہ کیسے ممکن ہے۔ میں نے بار بار ان سے اس بارے میں پوچھا ہے، لیکن مجھے اکثر اوقات مبہم جواب ملتے ہیں، جیسے کہ "یہ سمجھ میں نہیں آیا"، "آپ کو اچھی طرح سمجھنے کی ضرورت ہے"، "آپ ابھی سمجھ نہیں رہے ہیں"، یا "آپ کو مزید مطالعہ کرنے کی ضرورت ہے"، اور ایسے جواب میرے لیے کافی نہیں ہیں۔

میرے لیے، اس طرح کی غلط فہمیوں پر مبنی سمجھ بہت ہی احمقانہ لگتی ہے، لیکن میں اس بات سے اتفاق کرتا ہوں کہ ہر چیز اپنی جگہ مکمل ہے، اور چاہے کوئی کچھ بھی کرے، یہ سب کچھ ایک حصہ ہے، اور میں چاہتا ہوں کہ لوگ اپنی مرضی سے کچھ بھی کریں۔

یہ ممکن ہے کہ میری یہ سمجھ غلط ہو، لیکن میں اس کے باوجود اسے مکمل سمجھتا ہوں۔

یہ ایک حد تک معاملہ ہے، لیکن جب آپ مراقبہ جاری رکھتے ہیں، تو بیٹھے ہوئے مراقبے اور روزمرہ کی زندگی کے درمیان کا فرق کم ہوتا چلا جاتا ہے۔

آپ نے بیٹھے ہوئے مراقبے کے ذریعے توانائی کے تجربات یا شعوری تجربات حاصل کیے ہیں۔ لیکن مراقبہ شروع کرنے کے بعد کچھ عرصے تک، مراقبہ کے بعد بھی، آپ روزمرہ کی زندگی میں ان تجربات کو استعمال کرنے اور شعور کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے تھے، لیکن یہ اتنا مربوط نہیں ہوتا تھا۔
مراقبہ، یا یوگا کرنے کے بعد، آپ ایک صاف حالت میں ہوتے تھے، لیکن کچھ گھنٹوں یا کچھ عرصے کے بعد، آپ آہستہ آہستہ روزمرہ کی زندگی کی حالت میں واپس آ جاتے تھے۔
یہ ماہ یا سالوں میں ہونے والی تبدیلی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ان حالتوں میں تبدیلی آہستہ آہستہ کم ہوتی جارہی ہے۔
خاص طور پر، شروع میں، مراقبہ اور یوگا اور روزمرہ کی زندگی کے درمیان ایک بڑا فرق تھا، لیکن حال ہی میں، یہ کافی حد تک ایک ہی چیز بن چکے ہیں۔
یہ صرف اس بات کا معاملہ نہیں ہے کہ آپ کا شعور پرسکون ہے (شامتھا، ذی)، بلکہ آپ مراقبے کی حالت، ویپاسنا یا سمرادی (مشاہدے کی حالت) کو بھی روزمرہ کی زندگی میں لا سکتے ہیں۔
دراصل، روزمرہ کی زندگی میں سمرادی ایک قسم کی تربیت ہے، جو مسلسل بیدار شعور کو برقرار رکھنے کی ایک تربیت کا طریقہ ہے۔
جب آپ کی تربیت آگے بڑھتی ہے، اور سمرادی صرف محدود وقت کے لیے نہیں، بلکہ مسلسل جاری رہتا ہے، تو اسے "بڑا سمرادی" کہا جاتا ہے۔ لیکن، شروعات کرنے والوں کے لیے، سمرادی میں ہونے اور نہ ہونے کے درمیان فرق ہوتا ہے۔ "تibetian Meditation Techniques (نامکائی نورب کی تصنیف)"
روزمرہ کی زندگی گزارتے ہوئے، آپ آہستہ آہستہ سمرادی کی حالت سے باہر نکل جاتے ہیں، لیکن اس وقت، آپ یا تو بیدار شعور کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، یا اگر روزمرہ کی زندگی میں واپس آنا مشکل ہے، تو آپ دوبارہ بیٹھ کر مراقبہ کر سکتے ہیں اور بیدار حالت میں واپس آ سکتے ہیں۔
بیٹھے ہوئے مراقبہ بنیادی چیز ہے، لیکن روزمرہ کی زندگی اور مراقبے کو جوڑنا اگلی سطح کی تربیت ہے۔

قدسی کتابوں اور صحیفوں میں جو کچھ لکھا گیا ہے، وہ صرف ایک پہلو ہے، اور اگرچہ یہ شاندار ہو سکتا ہے، لیکن اگر اس پر بلا سوچے سمجھے یقین کر لیا جائے تو سچائی کھو دی جا سکتی ہے۔

میں یہ نہیں کہہ رہا کہ ہر چیز پر شک کیا جائے، لیکن سچائی آپ کے اندر ہی ہوتی ہے، لہذا اگر یہ قدسی کتابوں یا صحیفوں میں لکھا گیا ہے، تو بھی یہ آپ کے اندر موجود آپ کے اپنے دل سے نکالا ہوا جواب نہیں ہے، اس لیے یہ صرف ایک اشارہ ہے।

لیکن، جو لوگ سنجیدہ ہوتے ہیں، وہ اکثر قدسی کتابوں اور صحیفوں کو بہت سنجیدگی سے لیتے ہیں اور اس پر قائم رہتے ہیں۔

یہ مذہب کی تشکیل کا ایک عمل ہے، اور یہ ایک دلچسپ عمل ہے، لیکن اگر کوئی سنجیدگی سے قدسی کتابوں اور صحیفوں پر عمل کرتا ہے، تو اس میں یہ خطرہ ہوتا ہے کہ وہ اس حقیقت کو نہیں دیکھ پاتا کہ جواب سب کچھ آپ کے اندر ہی ہے۔

مثال کے طور پر، یوگا سوترا میں "دل کی موت" کو یوگا کی تعریف یا مقصد کے طور پر لکھا گیا ہے، لیکن کچھ لوگ اس کی لفظی تشریح کرتے ہیں، جبکہ کچھ دوسرے اسے "شاید ایسا ہی ہے؟ شاید" کے طور پر لیتے ہیں، اور میرے خیال میں، درحقیقت، دوسرا گروہ تیزی سے ترقی کرتا ہے۔

چاہے کوئی بھی گروہ ہو، اگر وہ اپنے اندر سے آنے والے احساسات کو بنیاد بنا کر کام کرتا ہے، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن اکثر اوقات، پہلا گروہ متن کی تشریح پر ہی قائم رہتا ہے۔ البتہ، یہ لوگوں پر منحصر ہے، اور اس کے برخلاف بھی ممکن ہے۔

ایک اور مثال کے طور پر، یوگا سوترا میں لکھا ہے کہ "اگر کوئی منفی خیال آئے تو، اس کے برعکس خیال کو ذہن میں لائیں"، لیکن سنجیدہ لوگ ہمیشہ اسی طریقے پر عمل کرتے ہیں، لیکن یہ ایک بہت ہی غلط فہمی ہے، کیونکہ سامادھی سے پہلے، جب ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں، تو اس طرح خیالات کو دبانے سے بہتر ہے، لیکن جب کوئی کافی پاکیزہ ہو جاتا ہے اور سامادھی کے قریب پہنچ جاتا ہے، تو اس کی ضرورت نہیں رہتی۔

لیکن، سنجیدہ لوگ اکثر متن کو بالکل اسی طرح لیتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ یہ طریقہ ہمیشہ اور ہر وقت ضروری ہے، اور انہیں یہ سمجھنے میں مشکل ہوتی ہے کہ یہ صرف ایک پہلو ہے۔

جواب سب کچھ آپ کے اندر ہی ہوتا ہے، لہذا اگر آپ اسے آزماتے ہیں اور محسوس کرتے ہیں کہ یہ ضروری ہے، تو آپ اسے کر سکتے ہیں، اور اگر آپ کو یہ غیر ضروری لگتا ہے، تو آپ اسے نہیں کر سکتے۔ لیکن، جو لوگ یہ نہیں جانتے کہ جواب ان کے اندر ہے، وہ قدسی کتابوں اور صحیفوں کے الفاظ پر قائم رہتے ہیں اور اس طریقے پر اصرار کرتے ہیں، کیونکہ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ ان کے اندر جواب موجود ہے۔

یہ خیال کہ جواب آپ کے اندر موجود ہے، یہ ایک ایسی بات ہے جو اکثر جدید روحانیت میں، خاص طور پر کائنات سے متعلق روحانیت میں کہی جاتی ہے۔ لیکن، کلاسیکی یوگا، مذہب، یا وید میں ایسی باتیں نہیں کہی جاتی ہیں۔ کلاسیکی شعبوں میں، ایسا لگتا ہے کہ تنوع کی وجہ سے لوگوں کو انتخاب کرنے کے مواقع ملتے ہیں۔

چونکہ بہت زیادہ تنوع ہے اور مقدس کتابوں اور صحیفوں میں اختلافات ہیں، اس لیے آپ کو خود ہی انتخاب کرنا پڑتا ہے۔ اور، انتخاب کا معیار صرف آپ کے تجربے پر مبنی ہو سکتا ہے۔ حالات مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن چاہے آپ جدید روحانیت میں ہوں یا کلاسیکی شعبوں میں، آپ اپنے اندرونی احساس پر بھروسہ کرتے ہیں۔

لیکن، سنجیدہ لوگ اکثر الفاظ پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ اور، وہ لوگ جو اپنے تاثرات پیش کرتے ہیں، انہیں "غلط تاثرات پیش کرنے والے" یا "غلط راستے پر جانے والے" قرار دیتے ہیں۔ یہ کہ وہ تاثرات کو "مبہم" کر رہے ہیں، اس کے بجائے، جواب آپ کے اندر موجود ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ سب کچھ سچ ہے، لہذا اگر کوئی جواب آپ کے اندر سے آیا ہے، تو وہ مکمل طور پر درست ہے، اور اس بارے میں کہ یہ صحیح ہے یا غلط، وہاں کوئی بات نہیں ہے۔ یہ صرف اتنا ہے کہ آپ کے اندر سے آیا ہوا جواب اور مقدس کتابوں اور صحیفوں میں موجود تحریریں مختلف ہیں۔ اگر وہ مختلف ہیں، تو بھی، آپ کے اندر سے آیا ہوا جواب آپ کی اس وقت کی صورتحال اور سوچ کے مطابق مکمل طور پر درست اور بہترین ہے۔ ممکن ہے کہ الفاظ کے فرق کی وجہ سے کچھ غلط فہمیاں پیدا ہوں، لیکن یہ کوئی اہم چیز نہیں ہے۔ اگر آپ نے خود کوئی جواب نکالا ہے، تو آپ اسے قبول کر لینا چاہیے۔

یہ چیزیں اکثر سنجیدہ لوگوں کے لیے قبول کرنا مشکل ہوتی ہیں۔ اس لیے، میرے خیال میں، اگرچہ سچائی کی تلاش کے لیے سنجیدہ ہونا ضروری ہے، لیکن زیادہ سنجیدہ نہیں ہونا چاہیے۔ شاید، "O" خون کے گروپ کی طرح کی عدم قطعیت کو بنیاد بنا کر، اور سچائی کو اپنے اندر سے تلاش کرنے کے اصول کو اپنانا، ایک اچھا طریقہ ہو سکتا ہے۔

ذہنی سکون کے دوران، اکثر روشنی دکھائی دیتی ہے، لیکن اس کی تشریح کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔

یوگا کی تفسیر کے مطابق، ہر چکر میں ایک خاص رنگ ہوتا ہے، لیکن میرے تجربے میں، ذہنی سکون کے دوران ان رنگوں کو دیکھنا عام نہیں رہا۔ تاہم، کچھ لوگ کہتے ہیں کہ وہ ذہنی سکون کے دوران چکرا کے رنگ دیکھتے ہیں، لہذا ایسا بھی ہو سکتا ہے۔

یوگا کی بعض شاخیں یہ مانتی ہیں کہ ذہنی سکون کے دوران دکھائی دینے والی روشنی اہم نہیں ہوتی، اس لیے اسے نظر انداز کر دینا چاہیے۔ ذہنی سکون کے دوران دکھائی دینے والے رنگوں کی تشریح کرنا مشکل ہے، اور یہ ایک ایسا طریقہ کار ثابت ہوسکتا ہے جو شاگردوں کو غیر ضروری سوالات پوچھنے سے بچاتا ہے، یا انہیں یہ غلط فہمی پیدا ہونے سے روکتا ہے کہ ان کا عمل آگے بڑھ رہا ہے۔

یوگا اور خدا پرستی کے امتزاج میں، میرے لیے "سرخ/کالا (یا جامنی) رنگ، روشنی" کی تینوں منازل سب سے زیادہ مناسب ہیں۔

تibetین یا زوکچین کی تفسیر میں "ٹیکرے" کا ذکر ہے، جو کہ اوپر بیان کردہ تیسری منزل والی روشنی سے مماثل لگتا ہے۔

جب میں نے پہلی بار ذہنی سکون شروع کیا تھا، تو مجھے دھندلا سا نظر آتا تھا، اور یہ محض پلکوں کے ذریعے باہر دیکھنے جیسا محسوس ہوتا تھا۔ کبھی کبھار، اچانک روشنی بھی ظاہر ہوتی تھی۔ ایسے تجربات کی وجہ سے، شروعات کرنے والے اکثر اس کو "روشنی" سمجھتے ہیں، لیکن درحمل، ایسا ہونا عام ہے۔

اس لیے، یوگا کی بعض شاخوں کا یہ کہنا کہ "روشنی اہم نہیں ہے"، ایک عملی اور منطقی نقطہ نظر ہو سکتا ہے۔

تاہم، میں ذاتی طور پر سمجھتا ہوں کہ اپنے مقام کا صحیح اندازہ لگانا ضروری ہے، لہذا میرا خیال ہے کہ اس طرح کی واضح "نشانی" کو مکمل طور پر مسترد کرنا غیر دانشمندی ہے۔ اگر روشنی کے ذریعے ترقی کی سطح کا تعین کیا جا سکتا ہے، تو دستیاب وسائل سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔

میرے لیے، اوپر بیان کردہ تین منازل ("سرخ/کالا (یا جامنی) رنگ، روشنی") سب سے زیادہ مناسب ہیں۔ حال ہی میں، ذہنی سکون کے دوران، مجھے اکثر نظر آتا ہے کہ میرے دائرہ کار کے مختلف حصوں میں ہلکی سی چمکی یا لیمپ کی روشنی جیسی چیزیں نمودار ہوتی رہتی ہیں، اور روزمرہ زندگی میں، جو تibet (یا زوکچین) میں "ٹیکرے" کہا جاتا ہے، وہ بھی اکثر دکھائی دیتا ہے۔

"ٹیکرے" ایک ایسی کیفیت ہے جس میں آسمان کو دیکھنے پر، آسمانی فضا کے عین سامنے، آنکھ کی سطح پر موجود چھوٹے ذرات جیسے سکرین پر نظر آتے ہیں، بالکل اسی طرح ذہنی سکون کے دوران مختلف جگہوں پر روشنی نمودار ہوتی رہتی ہے یا فوٹونز سیارے نما حرکت کرتے ہوئے ہر طرف منتشر ہوتے دکھائی دیتے ہیں۔

ذاتی طور پر، میں نے بچپن سے ہی اس طرح کے "ٹیکرے" کو بہت دیکھا ہے، لہذا یہ خاص طور پر کوئی نئی چیز نہیں ہے۔ لیکن تبت میں، اسے ایک مراقبہ کی تکنیک کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔

جب آپ "ٹیکرے" تلاش کرتے ہیں، تو کچھ تحریریں نظر آتی ہیں جن میں بتایا گیا ہے کہ انہوں نے مراقبے کا آغاز کرنے تک اس طرح کے "ٹیکرے" نہیں دیکھے تھے اور انہیں حیرت ہوئی۔ لیکن ذاتی طور پر، بچپن سے ہی "ٹیکرے" عام تھے، اور اگرچہ مجھے "ٹیکرے" کے لفظ سے واقفیت نہیں تھی، لیکن میں نے ایک تبت سے متعلق ٹی وی پروگرام میں ایسی روشنیوں کے بارے میں بات سنی تھیں جو مراقبے میں دکھائی دیتی ہیں، اور اس وقت میں سمجھ گیا تھا کہ یہ شاید مراقبہ کا حصہ ہے۔

لہذا، بعض اوقات کہا جاتا ہے کہ جب آپ کی مراقبہ کی سطح بڑھتی ہے تو "ٹیکرے" جیسی روشنی نظر آنے لگتی ہے، لیکن ذاتی طور پر مجھے ایسا نہیں لگتا۔ میرا خیال ہے کہ روشنی کے ظہور کا ایک پہلو تکنیک اور تجربے سے متعلق ہے، جبکہ دوسرا پہلو مراقبے کے دوران دکھائی دینے والی روشنیوں سے متعلق ہے۔

"ٹی کرے" میں دو معنی شامل ہیں: جب آپ آسمان کی طرف دیکھتے ہیں تو جو "ٹیکرے" نظر آتے ہیں وہ تکنیکی طور پر دکھائی جانے والی روشنی ہوتی ہیں۔ میرا خیال ہے کہ مراقبے میں پیش آنے والے "ٹیکرے" کچھ اور ہوتے ہیں۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ "ٹی کرے" کا مطلب صرف روشنی کے قطرے جیسا ہوتا ہے، لہذا شاید دونوں ہی ایک قسم کی روشنی ہوتے ہیں اور اسی لیے انہیں "ٹی کرے" کہا جا سکتا ہے۔

بہرحال، مجھے لگتا ہے کہ روشنی کی تشریح کرنا تھوڑا مشکل ہو سکتا ہے، اس لیے یہ کہنا کہ یہ "اہم نہیں ہے"، جو کچھ یوگا کے طریقوں میں کہا جاتا ہے، عملی طور پر اتنا غلط بھی نہیں ہوگا۔

یوگا سوترا میں، ایک عبارت ہے جس میں کہا گیا ہے کہ اگر کوئی بری سوچ پیدا ہوتی ہے، تو اس کے برعکس سوچ (اچھی سوچ) کو پیدا کریں۔

یہ، لفظی طور پر، برعکس سوچ کو پیدا کرنے، اچھی سوچ کو پیدا کرنے کا مطلب ہے۔

لیکن، اس طرح لکھنے سے، کچھ لوگ اس غلط فہمی میں مبتلا ہو سکتے ہیں کہ بری سوچ کو صرف رد کر دینا کافی ہے۔

یہ کہنا نہیں کہ جب کوئی منفی سوچ پیدا ہوتی ہے، تو اس منفی سوچ کو رد کیا جائے، بلکہ اس کے بجائے، ایک مثبت سوچ کو پیدا کرنے کی کوشش کی جائے۔

آخر میں، مثبت سوچ کو پیدا کرنے کی یہ کوشش کم ہوتی جائے گی اور آپ فطری طور پر مثبت ہو جائیں گے۔ لیکن، اگر کوئی منفی سوچ پیدا ہوتی ہے، تو اس منفی سوچ کو یا تو نظر انداز کر دیں یا، اگر ممکن ہو تو، اس پر محبت بھری توجہ دیں۔ اس کے ساتھ ہی، مثبت سوچ پر توجہ مرکوز کرنے سے منفی سوچ کم ہوتی جائے گی۔

یہ ایک ہی چیز لگتی ہے، لیکن یہ بہت مختلف ہے۔

(2-33) یوگا میں رکاوٹ بننے والی سوچوں کو دور کرنے کے لیے، برعکس سوچ کو پیدا کرنا ہے۔
مثال کے طور پر، جب دل میں غصے کی ایک بڑی لہر آتی ہے، تو اسے کیسے کنٹرول کیا جائے۔ اس لہر کے برعکس ایک لہر پیدا کریں۔ محبت کے بارے میں سوچیں۔ "راج یوگا (سوامی وویکانند کی تصنیف)"

اگر آپ منفی خیالات کے خلاف رد عمل ظاہر کرتے ہیں، تو دباؤ والی سوچیں آپ کے لاشعور میں جمع ہو جاتی ہیں، اور یہ لاشعوری کسی نہ کسی طرح ظاہر ہو سکتی ہے، جس سے آپ کا مزاج چڑچڑا ہو سکتا ہے۔ آپ کا غصہ کا نقطہ کم ہو جاتا ہے۔

لیکن، یہ چیزیں روزمرہ کی زندگی میں حد تک ہوتی ہیں، اور سماجی زندگی کے لیے دوسروں کے ساتھ ملنا ضروری ہے، اس لیے کچھ حد تک منفی خیالات کو دبانے اور انہیں ظاہر ہونے سے روکنے کے لیے کچھ اقدامات کی ضرورت ہو سکتی ہے۔

لیکن، مراقبے کے طور پر، بنیادی اصول یہ ہے کہ منفی خیالات کو رد نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ انہیں قبول کیا جانا چاہیے۔ ان خیالات کو قبول کرنے سے، وہ آہستہ آہستہ ختم ہو جاتے ہیں۔

بری سوچوں کے بارے میں، بنیادی اصول یہ ہے کہ ان کے بارے میں بے پروائی کی جائے۔ یہ بات بدھ مت وغیرہ میں بھی کہی گئی ہے۔

(1-33) دوستی، ہمدردی، خوشی، اور بے پروائی، یہ سب کچھ اگر خوشی، ناخوشی، اچھے، یا برے موضوعات کے بارے میں محسوس کیا جاتا ہے، تو یہ چitta (دل) کو پرسکون کر دیتا ہے۔ (مختصر) اگر سوچ کا موضوع بدقسمتی کا ہے، تو اس کے بارے میں ہمدردی ہونی چاہیے۔ اگر یہ اچھا ہے، تو ہمیں خوشی ہونی چاہیے۔ اگر یہ برا ہے، تو ہمیں اس کے بارے میں بے پروائی ہونی چاہیے۔ "راج یوگا (سوامی وویکانند کی تصنیف)"

ذراعت میں بھی یہی بنیادی چیز ہے، منفی خیالات کے بارے میں بے پروائی بنانا بنیادی چیز ہے، اور اس کے علاوہ، مثبت خیالات کو ذہن میں لانا۔

لیکن، درحقیقت، مثبت خیالات کو جان بوجھ کر ذہن میں لانے کی ضرورت صرف مراقبے کے ابتدائی مراحل میں ہوتی ہے، کیونکہ جب منفی خیالات آتے ہیں تو یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ توانائی کا مجموعی کنٹینر کم ہے؛ اگر توانائی بڑھی تو یہ خودبخود مثبت ہو جائے گا، اور اگر توانائی بڑھی تو، اس سے پہلے اگر کچھ منفی دباؤ تھا، تو وہ بھی حل ہو جائے گا۔

توانائی میں اضافہ، سادہ الفاظ میں، "طاقت حاصل کرنا" ہے۔ طاقت حاصل کرنے سے آپ مثبت ہو جاتے ہیں، یہ ایک بدیہی بات ہے۔

اس لیے، بنیادی حل توانائی سے متعلق حل ہے، لیکن چونکہ توانائی سے متعلق حل میں وقت لگتا ہے، اس لیے ابتدائی طور پر ان طرح کی تکنیکوں کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔

یوگا کے نقطہ نظر سے، توانائی میں اضافہ کوندلنی کی فعالیت ہے، لیکن عام طور پر، ورزش کرنا، مثبت سوچنا، یا توانائی سے بھرپور کھانے کھانا، یہ سب کچھ کیا جا سکتا ہے۔

یہ سچ ہے کہ بنیادی حل کے لیے توانائی میں اضافہ اور کوندلنی کی فعالیت ضروری ہے، لیکن ایک تکنیک کے طور پر، "برعکس خیالات کو ذہن میں لانے" کا طریقہ بھی موجود ہے۔

بعض مخصوص طریقوں میں، صرف ان لوگوں میں جو اس طریقے کے مطابق مراقبہ کر رہے ہیں، عجیب و غریب طور پر "آسان سے ناراض ہو جاتے ہیں"، "ان کی صبر کی حد کم ہوتی ہے"، اور "وہ دوسروں کو حقیر سمجھتے ہیں" جیسے اثرات پیدا ہوتے ہیں، جو مراقبے کے مقاصد کے برخلاف ہیں۔

یہ اس لیے ہوتا ہے کہ مراقبے میں، لوگ خود کو تلقین کر رہے ہوتے ہیں، اور اگرچہ وہ دراصل مراقبہ کرنے میں کامیاب نہیں ہوتے، لیکن وہ سوچتے ہیں کہ "میں مراقبہ کر رہا ہوں"، لیکن درحقیقت، وہ اپنی جذبات کو دبانے اور مراقبے جیسا حال پیدا کر رہے ہوتے ہیں۔ جب ان دبائے گئے جذبات کو کسی طرح کی محرک ملتی ہے، تو وہ جلد ہی کم صبر کی وجہ سے ناراض ہو جاتے ہیں، یا ان میں دوسروں کو حقیر جاننے کی भावना پیدا ہو جاتی ہے۔

میں یہاں "دبانا" لکھ رہا ہوں، لیکن اسے "تصور کرنا" سے بھی بدل دیا جا سکتا ہے۔

وہ تصور کرتے ہیں کہ "میں مراقبہ کر رہا ہوں"।

لیکن درحقیقت، مراقبہ "قدرتی طور پر پیدا ہونے والا" عمل ہے، اور یہ کسی کی اپنی سوچ کا نتیجہ نہیں ہے۔

مثال کے طور پر، جب کوئی توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کر رہا ہوتا ہے، تو مراقبے کا حال قدرتی طور پر پیدا ہوتا ہے۔

جب ذہن کسی ایک نقطے پر مرکوز ہوتا ہے، تو وہ گہرے شعور ظاہر ہوتے ہیں جو پہلے سطح پر نہیں تھے۔ یہ بالکل "ظاہر ہوتے ہیں"، اور یہ تصور کرنے کا عمل نہیں ہے۔

بعض طریقوں میں، مراقبے کے دوران جسمانی احساسات کو بھی دیکھا جاتا ہے۔ لیکن اس طرح کے "مشاہدے" کا احساس اکثر غلط فہمی کا باعث بنتا ہے، کیونکہ مشاہدے کی یہ عمل جو ذہن میں ہوتا ہے، وہ پانچ حواس سے متعلق ہوتا ہے۔ لیکن مراقبے میں جو "مشاہدہ" ظاہر ہوتا ہے، وہ پانچ حواس سے بالاتر ہوتا ہے۔

اس کے برعکس، کچھ لوگ پانچ حواس کے مشاہدے کو مراقبے کا حال سمجھ لیتے ہیں، اور اس صورت میں، وہ اکثر تصور کرتے ہیں کہ "میں مراقبہ کر رہا ہوں" یا "میں مشاہدہ کر رہا ہوں"، اور اس طرح وہ خود کو تلقین کر لیتے ہیں۔

درحقیقت، تصور کرنے اور جسمانی مشاہدے کی حالت اور اصل "سمادھی" یا "ویپاسنا" کی حالت، دونوں بالکل مختلف چیزیں ہیں۔ لیکن شروع میں، ان میں فرق کرنا مشکل ہوتا ہے۔ اس طرح کی حالت میں، کچھ لوگ صرف پانچ حواس سے مشاہدہ کرنے کے باوجود، خود کو تلقین کر لیتے ہیں کہ وہ مراقبہ کر رہے ہیں۔

میں یہ نہیں کہہ رہا کہ یہ بری بات ہے، بلکہ یہ اکثر شروعات کرنے والوں کے ساتھ ہوتا ہے۔ اس طرح کی غلط فہمی کو بھی سمجھنا اور اس کا مشاہدہ کرنا، اور اگلے مرحلے میں جانا ضروری ہے۔

بعض طریقوں میں، شروعات کرنے والوں کی اس طرح کی غلط فہمیوں کی نشاندہی کی جاتی ہے، اور انہیں بتایا جاتا ہے کہ یہ غلط ہے یا صرف تصور ہے۔ بعض اوقات، اس کے لیے حتی کہ رسوا کرنے والے انداز میں بھی ہدایات دی جاتی ہیں۔ لیکن میرے خیال میں، یہ شروعات کرنے والوں کے لیے ایک اہم "اشارہ" ہے، جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ انہوں نے ایک خاص حد تک ترقی کر لی ہے۔ کیونکہ اگر کوئی مراقبہ نہیں کرتا، تو وہ کبھی بھی اس حد تک نہیں پہنچ سکتا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ کافی ترقی ہے۔

لیکن، اگر کوئی شخص وہاں رک جائے اور غلطی سے یہ سمجھ بیٹھے کہ وہ پہلے ہی آخری منزل پر پہنچ گیا ہے، تو یہ اچھی بات نہیں ہے، اور بعض اوقات اس کی نشاندہی کرنا ضروری ہو سکتا ہے۔

تاہم، اگر کوئی شخص تحقیق کرنے کے لیے پرجوش ہے، تو وہ سوچ سکتا ہے کہ "یہ کچھ غلط ہے۔ کیا یہ آخری جگہ ہے؟ لیکن میری سمجھ اس سے زیادہ محدود ہے۔" اور اس کے نتیجے میں، وہ مزید تحقیق کرنے کی کوشش کرے گا۔

یہ خود تحقیق کرنے کا عمل ہی دلچسپ ہوتا ہے۔

یہ بالکل ایسا نہیں ہے کہ وہ کسی خاص جواب کی تلاش میں ہو۔

جواب خود کتابوں میں لکھا ہوتا ہے، لیکن مراقبے میں جو چیز دلچسپ ہے، وہ یہ ہے کہ آپ اپنے احساسات پر بھروسہ کرتے ہوئے، ایک کے بعد ایک قدم آگے بڑھتے ہوئے، اس منزل تک پہنچتے ہیں۔ اگر صرف آخری جواب دکھایا جائے، تو یہ تھوڑا مایوس کن ہو سکتا ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ خود کی تلاش ہی مراقبہ ہے۔

اسپریچوئل میں، اکثر یہ باتیں سننے کو ملتی ہیں کہ "صرف 'اب' موجود ہے"، یا "گزشتہ اور مستقبل موجود نہیں ہیں"، یا "گزشتہ اور مستقبل سبھی 'اب' ہیں"۔ میرا خیال ہے کہ ان باتوں کو زیادہ سنجیدگی سے نہیں لینا چاہیے۔

یہ میری ذاتی رائے ہے۔ یقیناً، آپ کو جو چاہے ماننا چاہیے، اور آپ کو جو بھی یقین کرنا ہے، آپ اس پر یقین کر سکتے ہیں۔

عموماً، یہ کہا جاتا ہے کہ "گزشتہ" وہ چیز ہے جو گزر چکی ہے اور اسے تبدیل نہیں کیا جا سکتا، اور "مستقبل" ابھی تک نہیں آیا ہے اور یہ وہ چیز ہے جسے ہم اب تخلیق کرنے والے ہیں۔

یہ بنیادی حقیقت تب بھی نہیں بدلتی، چاہے کسی کو وقت اور جگہ سے تجاوز کر کے، متوازی دنیاؤں میں جانے کی صلاحیت حاصل ہو جائے۔

میرے تجربے کے مطابق، جب میں جسم سے الگ ہو کر، ماضی اور مستقبل میں آزادانہ طور پر جا کر، ان کا جائزہ لیا، تو کچھ چیزیں ایسی تھیں جو پہلی مرتبہ بیان کی گئی باتوں کے مطابق تھیں، لیکن یہ ایک بہت ہی غلط فہمی والا موضوع ہے۔

اصل میں، "وقت" ایک ایسی چیز ہے جو چیزوں کی رفتار کو تفصیل سے دیکھنے کے لیے "تقسیم" کیا گیا ہے، تاکہ ہم چیزوں کو صحیح طریقے سے سمجھ سکیں۔ اگر ماضی اور مستقبل موجود نہیں ہیں اور سب کچھ الجھا ہوا ہے، تو ہماری "فہمی" کم ہو جائے گی۔ اس دنیا کو بنانے والے وجود، جسے ہم "خدا" یا "خالق" کہہ سکتے ہیں، کا بنیادی ارادہ "فہم" حاصل کرنا ہے، اور اس لیے انہوں نے وقت کی ایک ایسی نظام بنائی ہے جو چیزوں کو تقسیم کرتی ہے، تاکہ فہم کو فروغ مل سکے۔

لہذا، ماضی اور مستقبل موجود ہیں.

صرف اتنا ہے کہ، اگر ہم یہ کہیں کہ "گزشتہ" ایک ایسی چیز ہے جسے تبدیل نہیں کیا جا سکتا اور "مستقبل" ابھی تک موجود نہیں ہے، تو یہ ایک مختلف تصور ہے۔ ماضی اور مستقبل ایک مختلف شکل میں موجود ہیں۔

اور، اگرچہ یہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے کہ "حال" ایک ایسی چیز ہے جسے تبدیل کیا جا سکتا ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ، بہت سے لوگوں کے لیے، "حال" ایک "مستحکم" چیز ہے۔ یہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے کہ لوگ اپنی مرضی سے اپنے مستقبل کو تخلیق کرتے ہیں، لیکن زیادہ تر لوگوں کے لیے، "حال" آزاد ارادہ سے کوئی لینا دینا نہیں رکھتا، بلکہ یہ صرف ٹائم لائن پر حرکت کو ظاہر کرتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، بہت سے لوگوں کے لیے، "ماضی، حال اور مستقبل سبھی مستحکم چیزیں ہیں"۔

جو لوگ کافی حد تک روح کے بارے میں جاگے ہوئے ہیں، وہ "حال" کی حدود سے باہر نکل کر، ماضی اور مستقبل کو دیکھ سکتے ہیں۔ اسی وقت، وہ پہلی بار "حال" کی ٹائم لائن پر حرکت سے "دور" ہو سکتے ہیں اور اپنی آزاد مرضی کو استعمال کر سکتے ہیں۔ جب تک ان کی شعور اس سطح پر نہیں پہنچتی، تب تک وہ صرف ٹائم لائن پر حرکت کو ظاہر کرتے ہیں۔

اور، شعور ماضی کے کسی نقطے پر توجہ مرکوز کر سکتا ہے، اور جب شعور ماضی کے اس نقطے پر توجہ مرکوز کرتا ہے، تو "ارادہ" کے نقطہ نظر سے، اس نقطہ کو "حاضر" سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، یہ اصل میں اس وقت سے "ماضی" ہوتا ہے جس سے آپ شروع کرتے ہیں۔ اس وقت کو، چاہے وہ شعوری ہو، اصل وقت کے لحاظ سے "ماضی" ہی کہا جائے گا، اور پورے ٹائم لائن کے لحاظ سے بھی یہ "ماضی" ہی ہے۔ شعوری طور پر جب یہ "حاضر" لگتا ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ "ماضی موجود نہیں ہے"، اور اس لیے، یہ کہنا صحیح ہے کہ ماضی موجود ہے۔

مستقبل بھی اسی طرح ہے، مستقبل موجود ہے، اور جب مستقبل پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے، تو اس شعور کے نقطہ نظر سے یہ "حاضر" بن جاتا ہے، لیکن اصل میں یہ صرف مستقبل ہی ہوتا ہے۔ اس لیے، یہ کہنا صحیح نہیں ہے کہ "مستقبل موجود نہیں ہے۔"

"ارادہ" کے نقطہ نظر سے، "حاضر" صرف اتنا ہی ہے کہ آپ کا "شعور" "اب" پر توجہ مرکوز کر رہا ہے۔ یہاں جو "اب" کہا جا رہا ہے، اس کا مطلب عین اسی لمحے سے ہے۔ یہ توجہ ہی ہے جو "حاضر" کے نام سے ایک وقت بناتی ہے... اگرچہ یہ کہنا مناسب نہیں ہے کہ یہ وقت پیدا کرتا ہے، لیکن یہ "اب" کے لمحے کو دیکھنے کے بارے میں ہے۔

عام لوگوں کے لیے، ماضی ایک طے شدہ چیز ہے جسے تبدیل نہیں کیا جا سکتا، اور حال بھی ایک طے شدہ چیز ہے، اور مستقبل بھی ایک طے شدہ چیز ہے۔ اس لیے، اگر کوئی روحانی شخص "سب کچھ حال ہے" جیسی باتیں کہتا ہے اور آپ اسے سن کر "ہمم ہمم" کرتے ہیں، تو اس سے آپ کی حقیقت میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی، اور آپ کو صرف یہی محسوس ہوگا کہ "اس کا کیا مطلب ہے؟"

اس کے بجائے، اگر آپ اس حد تک پہنچ جائیں کہ آپ وقت کی دیواروں کو توڑ کر اپنے شعور کو وقت سے باہر لے جا سکتے ہیں، تو آپ حقیقت کو تخلیق کرنے کے قابل ہو جائیں گے، اور آپ طے شدہ ٹائم لائن سے الگ ہو کر "آزاد ارادہ" کا استعمال کر سکیں گے۔ یہی اہم چیز ہے، اور وقت کے بارے میں باتیں صرف معمولی چیزیں ہیں۔

جب شعور میں تبدیلی آتی ہے، تو ماضی، حال اور مستقبل سب مل کر ایک لچکدار چیز بن جاتے ہیں، اور اگر آپ ماضی کو تبدیل کرنا چاہتے ہیں، تو آپ ماضی کے ارادے پر اثر انداز ہو کر ایک بہتر ٹائم لائن بنا سکتے ہیں، اور مستقبل بھی آپ کے موجود کے اعمال سے بدلتا ہے، اور اس لیے یہ عام ہے کہ جو مستقبل اصل میں ٹائم لائن پر موجود تھا، وہ ختم ہو جائے۔

تاہم، یہ سب کچھ کچھ حد تک روحانیت حاصل کرنے کے بعد کی بات ہے، اور اس سے پہلے، ماضی، حال اور مستقبل سبھی ایک طے شدہ چیز کے طور پر موجود ہوتے ہیں (جیسے کہ یہ نظر آتے ہیں۔)

جب آپ تھوڑے تھکے ہوئے ہوتے ہیں، تو آپ کی روح اور آپ کی حسیت میں تھوڑی سی تفاوت ہوتی ہے، اور آپ کو ایسا لگتا ہے جیسے آپ کی روح حرکتوں سے متاثر ہو رہی ہے۔ جب آپ کا جسم حرکت کرتا ہے اور آپ اس حرکت کو بغیر کسی تفاوت کے محسوس کر پاتے ہیں، تو یہ ایک واضح اور صحت مند حالت ہوتی ہے۔

جب آپ تھکے ہوئے ہوتے ہیں، تو آپ کی روح آپ کے جسم کی حرکتوں کے مقابلے میں تھوڑی سی پیچھے رہ جاتی ہے، اور یہ ایک جھولے کی طرح کی حرکت ہوتی ہے، جس میں روح پہلے پیچھے رہتی ہے اور پھر دوبارہ آپ کے جسم کے ساتھ مل جاتی ہے۔

شروع میں، میں نے سوچا تھا کہ تھکنے کی وجہ سے ہونے والی یہ تفاوت ایک بری چیز ہے، لیکن درحقیقت، یہ تفاوت آپ کی روح اور آپ کے جسم کو سمجھنے کے لیے ایک اچھا اشارہ ہے. تھکنا خود ایک اچھی چیز نہیں ہے، لیکن میں نے سوچا کہ اگرچہ یہ حالت عارضی ہے، لیکن اس طرح کی حالت پیدا کرنا یا کبھی کبھار تھکنے پر اس تفاوت کو دیکھنا مفید ہو سکتا ہے۔

جب آپ صحت مند ہوتے ہیں، تو آپ کا "مانپرا" اچھی طرح سے کام کرتا ہے، اور آپ کے جسم میں توانائی موجود ہوتی ہے، اور اسی وجہ سے، آپ کا شعور مسلسل اور بغیر کسی تفاوت کے آپ کے پورے جسم میں موجود ہوتا ہے۔

یہ ایک اچھی حالت ہے، لیکن جب آپ تھکے ہوئے ہوتے ہیں... اگرچہ آپ کی روزمرہ کی زندگی میں ایسا زیادہ نہیں ہوتا، لیکن جب آپ ہائیکنگ کرتے ہیں، یا لمبے گھومتے ہیں، یا لمبے عرصے تک سائیکل چلانے جاتے ہیں، تو آپ کو تھکنے کی وجہ سے آپ کے جسم اور آپ کی روح کے درمیان اس طرح کی تفاوت کا تجربہ ہو سکتا ہے۔

یہ حالت اچھے پہلوؤں سے بھی بھری ہوئی ہے، کیونکہ روح اور جسم بنیادی طور پر ایک ساتھ کام کرتے ہیں، اور اگرچہ "شعور" ایک بنیادی چیز ہے، لیکن درحقیقت، ان کو الگ کیا جا سکتا ہے، اور اگر آپ روح اور جسم کو الگ کر سکتے ہیں، تو آپ ایک مکمل علیحدگی کی حالت میں پہنچ سکتے ہیں۔

... ہوسکتا ہے کہ میں نے اس بات کو غلط انداز میں بیان کیا ہو۔ شاید یہ سن کر کہ "روح اور جسم کو الگ کرنا" ایک بری چیز ہے، لیکن یہاں جو "الگ کرنا" کہا گیا ہے، اس کا مطلب "آزاد ہونا" ہے. اصل میں، روح ایک ایسی خالص چیز ہے جو کبھی گندی نہیں ہوتی، لیکن یہ جسم سے جڑی ہوئی ہے۔ روح کی کوئی شکل نہیں ہوتی اور یہ ایک خالص چیز ہے، لیکن اس کے بارے میں مختلف نظریات موجود ہیں، اور یوگا یا وید میں "آٹمان" کو ایک ہمیشہ موجود اور ناپاک ہونے والا وجود کہا جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے یہ جسم سے جڑا ہوا ہے... یا اس پر ایک پردہ پڑا ہوا ہے، اور یہ جسم سے جڑا ہوا ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ اس " تھوڑا تھکا ہوا" ہونے کی حالت میں، جب آپ کی روح آپ کے جسم کی حرکتوں سے متاثر ہوتی ہے، تو یہ ایک اچھا اشارہ ہو سکتا ہے جو آپ کو آپ کے اصل، خالص اور آزاد "آٹمان" یا روح کو جسم سے جدا کرنے میں مدد کرتا ہے۔

اصل میں، جو لوگ کسی قسم کی تربیت نہیں لیتے، ان کے جسم اور روح کے درمیان بہت زیادہ فرق ہوتا ہے۔ اس طرح، ہم انہیں تربیت نہ کرنے کی حالت میں واپس جانے کے لیے نہیں کہہ رہے ہیں۔

تربیت نہ کرنے کی حالت میں ہونے والا فرق ایک غیر منظم فرق ہوتا ہے۔ "آٹمن" کی تہہ (تاملس) بہت موٹی اور گہری چھایا ہوتی ہے، اور "آٹمن" دکھائی نہیں دیتا۔

دوسری جانب، جب کوئی شخص کچھ تربیت حاصل کرتا ہے اور "آٹمن" دکھائی دینے لگتا ہے، اور روح یا "آٹمن" اور جسم ایک ہو جاتے ہیں، تب ہی ان باتوں کا مطلب بننا شروع ہو جاتا ہے۔ اس حالت میں، روح یا "آٹمن" اور جسم ایک ساتھ کام کرتے ہیں، اور فرق بہت کم ہوتا ہے۔ اس بنیادی حالت میں، جب کبھی تھکاوٹ محسوس ہوتی ہے، تو تھکاوٹ کی حالت ایک معمولی فرق پیدا کرتی ہے، اور یہ معمولی فرق ہی اگلے مکمل فرق کی مسلسل مشاہدے کی حالت کی طرف جانے کے لیے ایک کلید یا اشارہ فراہم کرتا ہے۔

اس حالت میں، لوگ اکثر روح یا "آٹمن" اور جسم کے یکجہتی کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جسم کو مکمل طور پر آزادانہ طور پر حرکت کرنے اور جسم یا ذہن کو تفصیل سے دیکھنے کی عادت ہو جاتی ہے، اور اس "ویپاسنا" (مشاہدہ) کی حالت کو برقرار رکھنا ہی مقصد بن جاتا ہے۔ اصل میں، انسانی جسم خود بھی عارضی ہوتا ہے، اور یہاں تک کہ جسم بھی صرف علم حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے، لیکن اس کے آپریشن کے طریقے میں مہارت حاصل کرنا اور جسم کے ساتھ یکجہتی پیدا کرنا ہی مقصد بن جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، لوگ ہمیشہ کے لیے انسانی جسم کو کنٹرول کرنے کے جال میں پھنس جاتے ہیں۔

اس لیے، جان بوجھ کر یا کبھی کبھار جب تھکاوٹ محسوس ہوتی ہے، تو ان "ویپاسنا" کی حالتوں میں "تذبذب" پیدا کرنا، اور ایک عارضی "فرق" پیدا کرنا، اور یہی "فرق" موجودہ صورتحال کو توڑنے کی کلید ہے، اور یہ اگلے مرحلے، یعنی مکمل شعور کی جسم سے علیحدگی کے ذریعے مسلسل مشاہدے کی حالت کی طرف بڑھنے کا راستہ ہے۔

حال ہی میں، کچھ روحانی اور بدھ مت کے لوگوں کا کہنا ہے کہ "کٹھن عمل" اچھا نہیں ہے، اور یہ سچ ہے کہ پرانے زمانے کے "کٹھن عمل" اچھے نہیں ہوتے، لیکن شاید یہ تھوڑا سا حوصلہ افزائی کرنے کا ایک طریقہ ہو سکتا ہے۔

تاہم، یہ بہت زیادہ غلط فہمیوں پر مبنی ہے، اس لیے میں اسے آسانی سے کسی اور کو نہیں کہوں گا، اور یہ بھی نہیں کہ اس طرح لکھنا کسی اور کے لیے مفید ہو سکتا ہے۔ میں صرف اس وقت کسی خاص ماحول کا فائدہ اٹھا رہا ہوں، اس لیے مجھے ایسا لگتا ہے کہ مجھے جان بوجھ کر اس طرح کی علیحدگی کی حالت پیدا کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

اس کے باوجود، میں اسے "مذکرہ" کے طور پر ریکارڈ کر رہا ہوں۔

شعور یہ ہوتی ہے جیسے آپ ایک بلند عمارت کے لفٹ میں سوار ہیں اور اوپر کی طرف جا رہے ہیں۔ اس وقت، آپ کا شعور اجنا یا ساہاسرارا کے علاقے میں منتقل ہو جاتا ہے۔

عام طور پر، جب جسم اور احساسات ایک ہوتے ہیں، تو منیプラ غالب ہوتا ہے۔ خاص طور پر، آنکھیں اور جلد کے احساسات کو وپاسنا کی حالت یا کانیکا سمادھی کی حالت میں مسلسل دیکھا جاتا ہے۔

دوسری طرف، جب شعور اجنا یا ساہاسرارا پر مرکوز ہوتا ہے، تو آپ پانچوں حواس کو دیکھنے کے باوجود، جسم اور شعور کے درمیان اتحاد کی کیفیت سے تھوڑا دور ہو جاتے ہیں۔

"الگ ہونا" روحانیت میں اکثر ایک منفی چیز سمجھا جاتا ہے، لیکن یہاں "الگ ہونا" کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جسم اور روح مکمل طور پر الگ ہیں، بلکہ یہ کہ اصل میں جسم اور روح الگ ہیں، لیکن یوگا میں "جہالت" کی وجہ سے، ہم ان کو ایک جیسا محسوس کرتے ہیں۔ جسم اور روح کو الگ کرنے کی ضرورت ہے۔

یہ بات سمجھنا ضروری ہے کہ ہم یہ نہیں کہہ رہے ہیں کہ روح اور جسم مکمل طور پر الگ ہیں۔ اگر ہم اتنے ہی باریک سطح پر دیکھیں، جیسے کہ آٹمان یا براہمن کا سطح، تو دونوں ایک ہی ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جسم اور روح میں کوئی فرق نہیں ہے۔ بلکہ، یہ کہ جسم اور روح درحقیقت الگ ہیں، اور یہ الگ ہونے کی کیفیت مختلف سطحوں پر موجود ہے۔ اس طرح، اگر ہم ایک خاص حد تک باریک سطح پر دیکھیں، تو جسم اور روح الگ ہیں۔ اور اگر ہم مزید باریک سطح پر جائیں، تو آٹمان یا براہمن کے سطح پر، وہ ایک ہو جاتے ہیں۔

اس طرح، انسان جو جسم محسوس کرتا ہے اور جو روح (جسے یوگا میں روح نہیں کہا جاتا) ہے، ان کی خصوصیات مختلف ہیں۔ ان کو ایک جیسا سمجھنے کی حالت سے باہر نکلنا ضروری ہے۔

اسے استعارے کے طور پر "جیسے ہیں، ویسے دیکھنا" بھی کہا جا سکتا ہے۔ لیکن، صرف اس بات سے کہ آپ کو یہ بتایا گیا ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ اسے سمجھ جائیں گے۔

خاص طور پر، اس کا مطلب ہے کہ آپ جو پہلے پانچوں حواس کے ذریعے محسوس کرتے تھے، جیسے کہ آنکھیں اور جلد، اور جس میں آپ خود کو ان احساسات کے ساتھ متحد محسوس کرتے تھے، اس سے، آپ ایک ایسی حالت میں منتقل ہو جاتے ہیں جہاں احساسات اور آپ کے درمیان ایک علیحدگی کی کیفیت ہوتی ہے۔

یوگا میں، یہ کہا جاتا ہے کہ پانچوں حواس کی آنکھیں منیプラ کے ذریعے کنٹرول ہوتی ہیں۔ دوسری طرف، intuحس کی آنکھ اجنا ہے۔

روح کو جسم سے الگ کرنا، پانچوں حواس کی آنکھ سے intuحس کی آنکھ میں منتقل ہونا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ منیプラ، جو پانچوں حواس کی آنکھ کو کنٹرول کرتا ہے، سے intuحس کی آنکھ، جو کہ اجنا یا ساہاسرارا ہے، پر شعور کو منتقل کرنا، اسے اوپر کی طرف لے جانا ہے۔

ذکر کرنے کے دوران، جب روح جسم سے تھوڑا سا جدا ہو جاتی ہے، تو یہ ایک موقع ہوتا ہے۔ جب آپ اپنے آؤرا کے ذریعے روح کو پکڑتے ہیں، تو شعور میں اضافہ ہونے لگتا ہے اور یہ پانچ حواس سے دور ہو جاتا ہے۔ یہ ایک بلند عمارت کے اسکیلٹر یا کسی ایسے پاراشوٹ یا ہوائی جہاز کی طرح ہوتا ہے جو اوپر کی طرف اٹھ رہا ہو، اور آپ کی سطح مسلسل بڑھتی رہتی ہے۔ جب شعور اجنا یا ساہاسرارا تک پہنچ جاتا ہے، تو حسی آنکھیں واضح ہو جاتی ہیں۔ اس وقت، آپ پانچ حواس اور خود کے درمیان اتحاد کی حس سے تھوڑا سا دور ہو جاتے ہیں، اور آپ ایک مشاہدہ کی حیثیت میں ہوتے ہیں۔ تاہم، جسم ابھی بھی موجود ہے، لہذا پانچ حواس ختم نہیں ہوتے ہیں، اور آپ کے اندر ایک ایسی حس موجود ہے جو آپ کو محسوس ہوتی ہے۔ لیکن، ان پانچ حواس کی حس جو آپ خود تھے، وہ کافی حد تک کم ہو جاتی ہے، اور آپ ان پانچ حواس کو تھوڑی سی بلندی سے دیکھ رہے ہوتے ہیں۔

حقیقت میں، آپ اس بات کا یقین حاصل کرتے ہیں کہ روح اور جسم مکمل طور پر جدا ہو سکتے ہیں، اور آپ دنیا کو اپنے علاوہ دیگر نقطہ نظر سے دیکھ سکتے ہیں۔ تاہم، یہ صرف اس یقین کے حاصل ہونے کا مرحلہ ہے، اور ابھی تک روح اور جسم مکمل طور پر جدا نہیں ہوئے ہیں، یہ صرف ایک لفظی یقین کا مرحلہ ہے۔

اس کے باوجود، یہ پہلے کی حالت سے بہت زیادہ ترقی ہے، جب جسم اور روح ایک ساتھ تھے۔

پچھلے اوقات میں، جب شعور ساہاسرارا میں جمع ہو جاتا تھا، تب بھی جسم اور روح منیプラ یا اناہتا میں ہوتے تھے، اور صرف آؤرا ساہاسرارا تک پہنچ جاتا تھا۔ اس بار، شعور کا مرکز، اگرچہ صرف کچھ وقت کے لیے، اجنا اور ساہاسرارا میں منتقل ہو گیا، اور اس میں کافی فرق ہے۔

تشبیہی طور پر، جب آؤرا ساہاسرارا میں جمع ہو کر مشاہدہ کی حالت میں ہوتا ہے، تو یہ اس طرح ہوتا ہے جیسے آپ پہاڑ پر چڑھ رہے ہوں اور آپ کو چوٹی دکھائی نہیں دیتی۔ ساہاسرارا میں آؤرا جمع ہونے کی حالت اس کے مساوی ہے جیسے آپ پہاڑ کی چوٹی کو اس کے کناروں یا پودوں سے دیکھ رہے ہوں اور کہہ رہے ہوں کہ یہ بہت خوبصورت ہے۔ اس بار، آپ نے درحقیقت ایک چھوٹے سے پہاڑ پر چڑھ کر محسوس کیا کہ یہ بہت خوبصورت ہے۔ ابھی بھی بہت سے خوبصورت پہاڑ ہیں، لیکن کم از کم، اس طرح کا فرق ہے۔

عموماً، یہ سمجھا جاتا ہے کہ اگر کسی کو کُنڈلینی کا تجربہ ہوتا ہے، تو وہ روحانی طور پر ترقی کر رہا ہوتا ہے۔ لیکن حقیقت میں، یہ اتنا سادہ نہیں ہے۔

کچھ لوگوں کو کُنڈلینی کا تجربہ ہوتا ہے، اور کچھ کو نہیں ہوتا۔

لیکن، اس بات کی کوئی ضمانت نہیں ہے کہ کُنڈلینی کا تجربہ ہونے کی وجہ سے کوئی شخص دوسرے سے روحانی طور پر بہتر ہو جائے۔

حقیقت یہ ہے کہ اس دنیا میں بہت سے شعوریں جنم لیتے ہیں، اور جو لوگ فرشتوں کے دائرے یا خدا کے دائرے سے جنم لیتے ہیں، ان کا آورا (aura) اوپری حصے میں، یعنی اجنا (Ajna) سے اوپر فعال ہوتا ہے، اور نچلے حصے، جیسے کہ منیプラ (Manipura) اور اس سے نیچے فعال نہیں ہوتا۔ ایسے لوگوں میں کُنڈلینی کا تجربہ ہونے کی کم ہی امکانات ہوتی ہیں۔

دوسری جانب، جو روحیں جو زمین پر پیدا ہوتی ہیں، ان کا آورا نچلے حصے میں فعال ہوتا ہے، یعنی وہ مولادھارا (Muladhara) یا اس سے پہلے کے مراکز پر فعال ہوتی ہیں۔ ایسے میں، جب مولادھارا کا जागरण (awakening) ہوتا ہے، تو اسے کُنڈلینی کے تجربے کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔

ان دونوں کا موازنہ کرنے پر، یہ کہا جا سکتا ہے کہ کُنڈلینی کا تجربہ ہونے والی زمین پر پیدا ہونے والی روحوں کے مقابلے میں، جو روحیں جو فرشتوں کے دائرے یا خدا کے دائرے سے آئی ہیں، وہ زیادہ ترقی یافتہ ہیں۔

آج کل، کُنڈلینی کو کسی نہ کسی طرح مقدس قرار دیا گیا ہے، اور یہ سمجھا جاتا ہے کہ اگر کُنڈلینی جاگ جائے تو انسان منتقلی (enlightenment) حاصل کر سکتا ہے، یا کُنڈلینی کا जागरण خطرناک ہو سکتا ہے۔ کُنڈلینی کے بارے میں بہت سی غلط فہمیاں پائی جاتی ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ کُنڈلینی ایک توانائی کا जागरण ہے، اور کچھ لوگ پیداش کے ساتھ ہی کچھ توانائی کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں، اور اس توانائی کی کیفیت (quality) بھی ہر شخص میں مختلف ہوتی ہے، جو کہ بنیادی طور پر روح کے تجربے اور اس کے اصل مقام پر منحصر ہوتی ہے۔

اس لیے، خاص طور پر جاپان میں، ایسے لوگ ہوتے ہیں جو پیداش کے ساتھ ہی کچھ حد تک जागरण کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں، اور جن میں سے بہت سے روحیں جو عام طور پر جاپانی خداؤں کے دائرے کے نام سے جانے جاتے ہیں، یعنی اس دنیا سے آئی ہیں، ان کی تعداد بھی کافی ہے۔ اس لیے، شاید جاپان میں کُنڈلینی کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔

بالش، کُنڈلینی کے जागरण سے بہت سے لوگ شاندار نتائج حاصل کرتے ہیں، اور کچھ کے لیے یہ بالکل بھی اہم نہیں ہوتا۔

جب میں اپنے آس پاس کے لوگوں کو دیکھتا ہوں، تو یوگا کرنے والوں کے درمیان کُنڈلینی کے بارے میں ایک مضبوط تصور موجود ہے، اور بعض لوگ اس بات سے پریشان ہوتے ہیں کہ ان کا کُنڈلینی کا تجربہ نہیں ہوا ہے۔ لیکن میرے خیال میں، انہیں اس بات پر پریشان ہونے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ کیونکہ، اگر کوئی پہلے سے ہی کچھ حد تک जागरण کے ساتھ پیدا ہوا ہے، تو اسے اب کُنڈلینی کے بارے میں کیوں فکر مند ہونا چاہیے؟ یہ ایک طرح کا مزاحیہ منظر لگتا ہے۔

اصل میں، اگر کوئی شخص فرشتے یا خدا کی نسل سے ہو اور اس دنیا میں پیدا ہوا ہو، تو اس کی توانائی کا مرکز اوپر کی جانب جمع ہوتا ہے۔ اس طرح کے لوگوں کے لیے، کسی حد تک، زمین سے متعلق، نچلی توانائی، نچلے چکر، منی پور، سوادیستھانا، اور مولادھارا کی توانائی کو جاننا ایک سیکھنے کا عمل ہو سکتا ہے۔

دوسری جانب، اگر کوئی روح زمین پر پیدا ہوئی ہے، تو وہ نچلے حصے سے شروع کرتے ہوئے آہستہ آہستہ اوپر کی جانب سیکھتی ہے۔

پہلے، زیادہ تر لوگ زمین پر پیدا ہوتے تھے، لیکن اب، خاص طور پر جاپان میں، ایسا نہیں ہے، اس لیے میں سوچتا ہوں کہ شاید اس پرانے، یکساں انداز کو لاگو کرنا بہتر نہیں ہے۔

حصے کے لحاظ سے، فرشتے کی نسل کے لوگ اتنے زیادہ نہیں ہیں، لیکن جاپان میں جو لوگ "خدا کی دنیا" سے آتے ہیں، ان کی تعداد کافی زیادہ ہے، اور جو لوگ جاپانی ثقافت کے مطابق ہوتے ہیں، ان میں سے زیادہ تر جاپان کی "خدا کی دنیا" سے آتے ہیں۔ جاپانی "خدا کی دنیا" میں، چکروں میں سے منی پور زیادہ فعال ہوتا ہے۔

یہ بات تھوڑی پیچیدہ ہو سکتی ہے اور سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ کچھ لوگ اوپر کے چکروں سے شروع کرتے ہیں اور نچلے چکروں کا مطالعہ کرتے ہیں، جبکہ کچھ لوگ نچلے چکروں سے شروع کرتے ہیں اور اوپر کے چکروں کا مطالعہ کرتے ہیں۔

فرشتے اور خدا کے معاملات میں، یہ پہلی صورت ہوتی ہے، جبکہ زمین پر پیدا ہونے والی روحوں کے معاملے میں، یہ دوسری صورت ہوتی ہے۔ یہی بنیادی چیز ہے۔

لیکن درحقیقت، یہ بہت زیادہ پیچیدہ ہے، فرشتے کے معاملے میں یہ تقریباً یہی ہوتا ہے، لیکن خدا بھی مختلف ہوتے ہیں، کچھ خدا ایسے ہوتے ہیں، اور کچھ خدا ایسے ہوتے ہیں جن کے تمام چکر فعال ہوتے ہیں۔ دوسری جانب، جاپان کی "خدا کی دنیا" میں، یہ نچلے چکروں سے شروع ہوتا ہے اور منی پور تک فعال ہوتا ہے، اور اس صورت میں بھی، کنڈرینی اکثر پہلے سے ہی فعال ہوتا ہے، اس لیے کبھی کبھار اس کا تجربہ ہوتا ہے اور کبھی نہیں ہوتا ہے۔

اس سے بھی آگے، کنڈرینی کا تجربہ مولادھارا میں ہوتا ہے، یا یہ منی پور، اناہتا، یا اجنا میں ہوتا ہے، اس پر بھی بہت کچھ منحصر ہوتا ہے۔ کنڈرینی کا ذکر کرتے وقت، حالات مختلف ہوتے ہیں۔ کسی ایک شخص کا کنڈرینی کا تجربہ کسی دوسرے کے لیے تو فطری ہو سکتا ہے، لیکن کسی دوسرے کے لیے کنڈرینی کا تجربہ اجنا کا تجربہ یا اناہتا کا تجربہ بھی ہو سکتا ہے۔

لہذا، کنڈرینی کے تجربے کو زیادہ اہمیت دینے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ اس سے زیادہ اہم یہ ہے کہ اس وقت کسی شخص کی توانائی کی حالت کیا ہے، کیونکہ یہ اس شخص کی حالت کو سمجھنے کے لیے زیادہ مفید ثابت ہو سکتا ہے۔