ਅੰਬਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ, ਤਮਸ ਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤਮਸ ਤਲੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਮਸ ਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਧੱਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਜਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਤਮਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲੋਂ ਧੱਕ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਝਾੜ ਨਾਲ ਅਪਵਿੱਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧੋ ਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਤਮਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਸਮਾਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਹਸਰਾਲਾ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਝਾੜ" ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ ਜੋ ਜੈਲੀ ਵਾਂਗੀ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ... "ਸਮੱਗਰੀ" ਸ਼ਬਦ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਝੱਲਣ ਵਾਲਾਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਧੱਕ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਜੋ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਗੈਸ ਅਤੇ ਤਰਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਝੱਲਣ ਵਾਲੀ ਗੈਸ ਅਤੇ ਤਰਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਸਮਾਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤਮਸ ਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਧੱਕ ਰਹੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ "ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਝਾੜ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਿਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਹੜ" ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਹੜ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਮਸ ਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਧੱਕ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਹੜ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅੱਧੀ ਸਾਲ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ...
ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ, ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਮਸ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦੋਵਾਂ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਤਮਸ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਥੱਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਤਵ ਨੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਨਮ ਲਏ ਸਮੇਂ, ਸਿਰਫ਼ ਸੱਤਵ ਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਵੀ, ਇਸ ਵਾਰ ਤਮਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਅੰਬਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਰਾਹੀਂ ਪੇਟ ਤੱਕ ਲਿਜਾਓ।
ਜਦੋਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਹਨੇਰੀ ਹਾਲਤ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅਨਾਹਟ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਟ, ਕਮਰ ਅਤੇ ਲੱਤਾਂ ਤੱਕ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸ਼ਵੇਨ ਜ਼ੇਨਸ਼ੀ ਦੀ ਨੰਸੋ ਦੀ ਵਿਧੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਸੋਚ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਕਾਫ਼ੀ ਥੋੜੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੰਸੋ ਦੀ ਵਿਧੀ ਹੈ।
"ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਵਰਕ" ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ: ਪਹਿਲਾ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪੜਾਅ, ਦੂਜਾ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਪੜਾਅ, ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਛਾਤੀ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪੜਾਅ। ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਦੇਵਾਂਗਾ।
ਅਕਾਸ਼ੀ ਕੁਡਲਰੀਨੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰਨ ਦਾ ਧਿਆਨ।
ਇਹ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਹੈ।
• ਸ਼ਾਇਨਜ਼ੇਨ ਸੈਂਸੋ ਦੀ ਨਾਨਸੋ ਦੀ ਕਲਾ।
• ਰੂਹਾਨੀਕ ਅਨੰਦ ਦੀ ਆਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ। ਆਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰਨਾ।
• ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਰਕ ਦਾ ਦੂਜਾ ਕਦਮ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ-ਕੌਸਮਿਕ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰਨਾ।
• ਮਸੀਹ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਕ੍ਰਿਆ ਯੋਗਾ ਦੀ ਤਕਨੀਕ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ)।
ਨਾਨਸੋ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅੰਡੇ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਤੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਤਰਲ ਵਾਂਗ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸੁੱਕੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਧੋਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਨਜ਼ੇਨ ਸੈਂਸੋ ਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਸਿੰਡਰੋਮ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
■ 3 ਕੁਨਡਲਿਨੀ
ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਪਲੇਅਡੇਸ ਡੌਲਫਿਨ-ਸਟਾਰ-ਟੈਂਪਲ" ਨਾਮਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ 3 ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਬਾਡੀ ਕੁਨਡਲਿਨੀ (ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੂਹਾਨੀਕ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)।
• ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁਨਡਲਿਨੀ।
• ਅਰਥ ਕੁਨਡਲਿਨੀ।
"ਪਲੇਅਡੇਸ, ਰਿਟਰਨ ਟੂ ਦਿ ਹੋਲੀ ਫਲੋ" (ਅਮੋਰਾ ਕਵਾਨ ਦੁਆਰਾ) ਵਿੱਚੋਂ।
ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਕਰਾਊਨ ਚੱਕਰ (ਸਹਸਰਾਰ ਚੱਕਰ) ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਰਥ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਪੈਰ ਜਾਂ ਜਨਨ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਕੌਸਮਿਕ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ ਰਾਹੀਂ ਬੇਸ ਚੱਕਰ (ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ) ਯਾਨੀ ਜਨਨ ਅੰਗਾਂ ਤੱਕ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਰਥ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਕਦਮਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
• ਸਿਰ 'ਤੇ ਤਮਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਧ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੌਸਮਿਕ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਦੇ ਉਸ ਪੜਾਅ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਕਾਸ਼ੀ ਸਹਸਰਾਰ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
• ਸਾਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਧ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੌਸਮਿਕ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਦੇ ਉਸ ਪੜਾਅ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ੁੱਧ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
• ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਪੇਟ, ਕਮਰ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਸਮਿਕ ਕੁਨਡਲਿਨੀ ਜਨਨ ਅੰਗਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਰਥ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਚਕ੍ਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅੰਗਾਂ ਤੱਕ, ਆਕਾਸ਼ਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਰਥ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਾਡੀ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਅਤੇ ਅਰਥ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਬਾਡੀ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਐਕਟੀਵੇਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਆਕਾਸ਼ਕ, ਕੋ ਸਮਿਕ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਰਥ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
■ ਸ਼ਾਇਨ ਜ਼ੇਨਸ਼ੀ ਦਾ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸਿੰਡਰੋਮ
ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸਿੰਡਰੋਮ ਉਹ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਾਡੀ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਐਕਟੀਵੇਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ-ਕੋ ਸਮਿਕ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਐਕਟਿਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਢੁਕਵੇਂ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕੋ ਸਮਿਕ-ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 3 ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਸਸ਼ੁਮਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਰੂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੰਨੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾ ਦੇਵਤੇ (ਗਾਰਡਿਅਨ ਏਂਜਲ) ਇੱਕ ਸਾਬਕਾ ਤਿੱਬਤੀ ਸਿੱਖਿਅਕ (ਸੈਨਗ) ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਢੁਕਵੇਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਕੌਸਮਿਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਹੋਈ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ।
ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਹੈ।
ਅਕਾਸ਼ੀਊਰਜ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਲੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦਾ ਤਮਸ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗਲੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮੇਂ, ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਤਮਸ ਬਾਕੀ ਰਹੇ, ਪਰ ਇਹ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਅਗਲੇ ਕਦਮ ਵਜੋਂ, ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਅਕਾਸ਼ੀਊਰਜ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਨਿਰਵਾਣਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰਵਾਣਾ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅਗੇ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਿਰਵਾਣਾ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਸ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਮੰਨਣਾ ਅਜੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹੋ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਗਿਆਨ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ।
[2020/12/30 ਅੱਪਡੇਟ] ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ" ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜਵਾਬ ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹਨ।
ਨਿਊ ਏਜ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਪਰਖ" ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਮੂਲ "ਬਾਹਰ" ਦੇ "ਸ਼ੋਰ" ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣਾ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ। ਬਾਹਰਲੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ "ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ" ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ ਦਾ ਹੀ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ", ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਹੀ ਧਰਮ ਲੱਭਣਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਧਰਮ ਦੀ ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ ਦਾ ਹੀ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ", ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ "ਮਾਡਲ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ "ਲੰਬੀ ਯਾਤਰਾ"। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ", ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਧਰਮ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੇਗਾ। ਧਰਮ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰੇ।
ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਭਟਕਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ।" ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਜਵਾਬ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਜੋ ਲੋਕ ਬਾਹਰੋਂ ਜਵਾਬ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਨ ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਉਹ ਹੀ ਲੋਕ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਵਿਕਾਸ ਲਈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਮਦਦ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀ ਝਿਜਕ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਦੂਜੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣਨ ਤੋਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਪਾਪ ਹੈ?
ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਣਾ, ਉਲਝਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਵਾਬ ਦੀ ਭਾਲ ਬਾਹਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭੇ ਗਏ ਜਵਾਬ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਮੁੱਖ ਟੀਚਾ "ਬਾਹਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਕਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਹੱਲ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨਾਲ ਜੁੜੋ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੱਖੋ ਕਿ "ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਕਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਖੁੱਲੇ ਰਹੋ।
ਗੰਝੇਪਣ ਦੀ ਹੱਦ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੀ ਐਸਟ੍ਰਲ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਪੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧੁੰਦਲਾ, ਜਾਮਨੀ ਅਤੇ ਵਿਓਲੇਟ ਰੰਗ ਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਥਾਂ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਾਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਆਸਮਾਨ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਬੱਦਲਾਂ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ।
ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਰੰਗ ਅਸਲ ਤੋਂ ਥੋੜੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ।
ਇਹ ਯੋਗਾ ਅਭਿਆਸੀ ਬਨਸਨ ਹਾਕੂ ਦੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਅਸਟ੍ਰਲ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਰੰਗ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਲਈ ਕఠੋਰ, ਪਰ ਬਾਹਰ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿਣਾ।
ਜਵਾਬ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਲਈ B ਖੂਨ ਦਾ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ O ਖੂਨ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ O ਖੂਨ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਨਿੱਜੀ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਹਿਣੂ ਹਾਂ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਜੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਪੁਸ਼ਟੀ" ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਗੱਲ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਬਾਹਰੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਧੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਲਿਖਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਣਾ ਵੀ ਇਸੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਅਨੁਭਵਦੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਪ੍ਰਤੀ "ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਜਿਹੇ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਨਾਲ ਰਵैया ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ "ਅਨੁਭਵ" ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਿੱਸੇ-ਹਿੱਸੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰੁਝਾਨ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸੰਤ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣਾ ਅੰਦਰਲਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਤ ਗ੍ਰੰਥ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹਨ।
ਸੰਤ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਸੰਤ ਗ੍ਰੰਥ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਦੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਚੁੱਪ ਦੀ ਧੁਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਯੋਲੂਡੋਕਾ ਦੁਆਰਾ।
ਇਸ ਸਾਲ ਸਤੰਬਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੀ ਇੱਕ ਧਰਮ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਮਿਆਂਮਰ ਦੇ ਉੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ "ਯੋਲੂ ਡੌਗਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਨਿਰਵਾਣ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
"ਮਿਆਂਮਰ ਦੇ ਧਿਆਨ" (ਮਹਾਸ਼ੀ ਲਾਓ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਵਰਗੀਕਰਣ ਹਨ:
ਯੋਲੂ ਡੌਗਾ: ਯੋਲੂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨਿਰਵਾਣ ਵੱਲ ਦਾ ਰਸਤਾ। ਇਹ ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ।
ਇਕ-ਰਾਇ ਡੌਗਾ
ਫੁਗੇਨ ਡੌਗਾ
ਅਰਾਹਨ ਡੌਗਾ
"ਡੌਗਾ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ਼ "ਕਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਵਿਕਾਰ ਦੂਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਕਾਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਚੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ। ਚਾਰ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ "ਯੋਲੂ ਡੌਗਾ" ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ "ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ", ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਚਾਰ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮਾਪਦੰਡ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਖਾਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਵਾਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਗਲੇ ਕਦਮਾਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ "ਫੁਗੇਨ" ਅਤੇ "ਅਰਾਹਨ" ਬਾਰੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
"ਇਕ-ਰਾਇ" ਬਾਰੇ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਯੋਲੂ ਦੇ ਨਿਰਵਾਣ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਯੋਲੂ ਅਤੇ ਇਕ-ਰਾਇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਹਰਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਯੋਲੂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਕ-ਰਾਇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਵਰਗੀਕਰਣ ਹਨ:
ਯੋਲੂ ਡੌਗਾ (ਯੋਲੂ ਕਾ): ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ
ਇਕ-ਰਾਇ ਡੌਗਾ (ਇਕ-ਰਾਇ ਕਾ): ਜੋ ਕੋਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ
ਫੁਗੇਨ ਡੌਗਾ (ਫੁਗੇਨ ਕਾ)
ਅਰਾਹਨ ਡੌਗਾ (ਅਰਾਹਨ ਕਾ)
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਫੁਕੀਨ-ਡੋ-ਕਾ" (불환도과) ਬਾਰੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ (ਸਮਾਧੀ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਤ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਨਿਰਵਾਣਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫੁਕੀਨ-ਡੋ-ਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਰਹਤ (Arhat) ਬਾਰੇ, ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਯੂਰੂ-ਡੋ-ਕਾ (預流果): ਨਿਰਵਾਣਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ।
ਇਕ-ਆਈ-ਡੋ-ਕਾ (一来果): ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਰਵਾਣਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਫੁਕੀਨ-ਡੋ-ਕਾ (不還果): ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ (ਸਮਾਧੀ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।
ਅਰਹਤ-ਡੋ-ਕਾ (阿羅漢果): ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸ ਸਾਲ ਸਤੰਬਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਯੂਰੂ-ਡੋ-ਕਾ ਬਣ ਗਿਆ।
ਅਤੇ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਯੂਰੂ-ਡੋ-ਕਾ ਅਤੇ ਇਕ-ਆਈ-ਡੋ-ਕਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਨਿਰਵਾਣਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਸੰਗਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਕ-ਆਈ-ਡੋ-ਕਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਫੁਕੀਨ-ਡੋ-ਕਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ (ਕਾਮੁਕਤਾ) ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਆਦਿ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲਗਭਗ ਸਾਰਾ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਫੁਕੀਨ-ਡੋ-ਕਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ੀਰੋ ਹੋ ਜਾਵੇ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਹਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ੀਰੋ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਧੂਰੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ।
ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਗੜਬੜ ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ, ਪਰ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਿਰਵਾਣਾ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਤੀਜੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ → ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਚੌਥੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।
ਕਰ ਰਹੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਨਾ ਦੇ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦੀ ਹੱਦ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜਾ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਸਪਿਰਿਟ ਗਾਈਡ (ਅਦਿੱਖ ਗਾਈਡ, ਜਿਸਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਮੈਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਨਾ ਦੇ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦੀ ਹੱਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਨਾ ਦਾ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤ੍ਰਾਸਨਾ ਦਾ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਦੋਵੇਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਦਬੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯੋਰੁਕਾ (ਯੋਰੁਕਾ) ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਰਾ (ਇਕ ਰਾ) ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਨਿਯੰਤਰ ਫਲ (ਫੁਗੇਨਕਾ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਅਸਲ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਤ੍ਰਾਸਨਾ (ਕਰਮ) ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਧੁਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਰਾ (ਇਕ ਰਾ) ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅਨਿਯੰਤਰ ਫਲ (ਫੁਗੇਨਕਾ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਮੈਂ ਇਹ ਗਾਈਡ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਗਾਈਡ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, "ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ ਮੰਤਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪੱਧਰ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਾਲੇ ਕਲੱਬ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਾਲੇ ਢਾਂਗ-ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ DJ ਸੰਗੀਤ ਵਰਗੇ ਬਾਹਰੀ ਧੁਨੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਲੱਬਾਂ, ਟੈਕਨੋ ਜਾਂ ਡਾਂਸ ਹਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਝੁਕਾ ਸਕਣ ਜਾਂ ਨਸ਼ਾ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਣ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਓਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਓਨੇ ਜ਼ਿਆਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਓਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਫਿਰ ਤੋਂ ਚਲਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਹੇ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ (ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ, ਮਸੀਹਵਾਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਆਟਮਾਨ) ਦੇ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲੀਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ "ਇਚੀਰਾਇਕਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ "ਇਚੀਰਾਇਕਾ" ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਕਸਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। "ਇਚੀਰਾਇਕਾ" ਤੋਂ "ਫੁਗੇਂਕਾ" ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੰਤਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਕੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ "ਇਚੀਰਾਇਕਾ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਫੁਗੇਂਕਾ" 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਦੇਰ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੰਤਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਸਮਸਕਾਰਾ ਦਾ ਖਾਤਮਾ, ਕਰਮਾ ਦਾ ਖਾਤਮਾ) ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਇਚੀਰਾਇਕਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੂਰ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ "ਇਚੀਰਾਇਕਾ" ਤੋਂ "ਫੁਗੇਂਕਾ" ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਹੁਤ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਕੁਲ ਮੇਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਤਾਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਹੜੀ ਗੱਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰ-ਅੰਗ ਦੀ ਧੁਨ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ ਜੋ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਸਮਸਕਾਰਾ ਦਾ ਖਾਤਮਾ, ਕਰਮਾ ਦਾ ਖਾਤਮਾ) ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
[2020/12/30 ਅੱਪਡੇਟ] ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਨਿਹਾਨ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਨਿਹਾਨ" ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਕੁੰਬਾਕ (ਸ਼ਵਾਸ ਰੋਕਣਾ) ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਪਰ-ਨੀਚ ਕਰਨਾ।
ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਰੋਕਣਾ) ਨਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਆਮ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਊਰਜਾ ਲਗਾਤਾਰ ਥੋੜ੍ਹੀ-ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੱਥ-ਪੈਰ ਲਗਾ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲੰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੇਤਨਾਪੂਰਵਕ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਰੋਕਣਾ) ਕਰਕੇ ਵੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਪ੍ਰਾਣਾ ਕੁੰਭਕਾ)।
ਸ਼ਵਾਸ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਰੇਚਕਾ ਕੁੰਭਕਾ)।
ਇਹ ਦੋਵੇਂ, ਹਰੇਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਅੱਜ ਦੇ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਨੋਟਸ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ।
ਪ੍ਰਾਣਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ) ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਰੇਚਕਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ) ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਏਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਕੁੰਡਲਨੀਆਂ (ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰ) ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਕੁੰਡਲਨੀ (ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ)।
ਉੱਚ ਸਵੈ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ।
* ਧਰਤੀ ਕੁੰਡਲਨੀ।
"ਪਲੇਅਡਸ: ਰਿਟਰਨ ਟੂ ਦਿ ਡਿਵਾਈਨ ਫਲੋ" (ਅਮੋਰਾ ਕਵਾਨ ਦੁਆਰਾ)।
ਸਰੀਰਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਰ ਅਤੇ ਪੇਟ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੈਕਰਲ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਾਣਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ) ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ (ਸੈਕਰਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ) ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਰੇਚਕਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ) ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ, ਉੱਚ ਸਵੈ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ, ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਉਤਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰੇਚਕਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ) ਕਰਕੇ, ਉੱਚ ਸਵੈ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਉਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਡੂੰਘੇ ਸਾਹ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘੇ ਸਾਹ ਨਾਲ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਰੇਚਕਾ ਕੁੰਭਕਾ (ਸ਼ਵਾਸ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੁੰਭਕਾ) ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਨੋਟਸ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ।
ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਦਮ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ:
1. ਸਰੀਰਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨਾ। ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
2. ਸਰੀਰਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਮਨੀਪੁਰਾ (ਪੇਟ ਦਾ ਹਿੱਸਾ) ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
3. ਸਰੀਰਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਅਨਾਹਤਾ (ਦਿਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ) ਤੱਕ ਉੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
4. ਸਰੀਰਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਅਜੀਨਾ (ਮੋਢੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ) ਤੱਕ ਉੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਅਤੇ ਅਜੀਨਾ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਔਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।
5. ਉੱਚ ਸਵੈ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਅਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਉਤਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
6. ਉਪਰਲਾ ਸਰੀਰ ਉੱਚ ਸਵੈ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਕਦਮ ਥੋੜ੍ਹੀ-ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਜਾਂ ਅੱਧੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਢਲਿਆ ਹੈ।
ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਰੰਤ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ "ਰੇਚਾਕ ਕੁੰਭਕ" ( ਸਾਹ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥਮਣਾ) ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਇਹ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਪਰਲਾ ਸਰੀਰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ-ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ "ਰੇਚਾਕ ਕੁੰਭਕ" ( ਸਾਹ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥਮਣਾ) ਕਰਨ 'ਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਛੇਵੇਂ ਕਦਮ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਿਕਲਪ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
6A. ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮਨ ਦੀ "ਤਾਮਸ" ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਵਿੱਚ ਭੇਜੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੋ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤਾਮਸ" ਵਾਲੀ "ਅਰਥ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨੂੰ ਸਿਰ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ "ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਉਤਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਲਈ "ਤਾਮਸ" ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਧਾਰਦੇ ਹੋ।
6B. ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, "ਰੇਚਾਕ ਕੁੰਭਕ" ( ਸਾਹ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥਮਣਾ) ਕਰਕੇ, "ਅਰਥ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਦੇ ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਜਾਓ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਅਰਥ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਦਾ ਸਿਖਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰ ਜਾਂ ਉਪਰਲਾ ਸਰੀਰ, ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ "ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਉਤਰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੋਂ, "ਅਰਥ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਰੇਚਾਕ ਕੁੰਭਕ" ( ਸਾਹ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥਮਣਾ) ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਨੋਟ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਦਮ ਹੈ, ਜਦੋਂ "ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਔਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਬੌਡੀ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਜਾਂ "ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਹਵਾ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਯੱਪੋ" ਅਤੇ ਗੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ "ਅਰਥ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਹੈ।
1. "ਬੌਡੀ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰੋ।
2. "ਕੌਸਮਿਕ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਕਰੋ ( "ਬੌਡੀ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)।
3. "ਅਰਥ ਕੁੰਡਲਨੀ" ਨੂੰ (ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ) ਬਾਹਰ ਕੱਢੋ (ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਾਂ)।
ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ, "ਪਲੇਅਡੇਸ, ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ (ਅਮੋਰਾ ਕਵਾਨ ਇਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਥ ਕੁਡਲਿਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਫ਼ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਦਿਹਾਤੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਥਾਈਂ-ਥਾਈਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਫਰਕ ਅਜ਼ਮਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਲਗਾ ਕੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਤਾਜ਼ਾ "ਨਿਹਾਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ "ਟਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ (ਟੀ.ਐੱਮ. ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ)" ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਵਰਣਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ "ਨਿਹਾਨ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਟੀ.ਐੱਮ. ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਥੇ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਇੱਕ ਅਤਿ-ਵਾਸਤਵਿਕ "ਅੰਤਮ" ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਹੋਂਦ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੁਬਾਰਾ ਬਾਹਰੀ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤਿ-ਵਾਸਤਵਿਕ "ਹੋਂਦ" ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਖੂਬੇ ਮੌੜੇ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਅਤਿ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਰੱਬ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਟਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ (ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਮਹੇਸ਼ ਯੋਗੀ ਦੀ ਕਿਤਾਬ)"
ਇਹ "ਨਿਹਾਨ" ਦਾ ਵਰਣਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਟੀਚਾ "ਨਿਹਾਨ" ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੜ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਨਿਹਾਨ" ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਇੰਨਾ ਗੂੜ੍ਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਸਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਤੇਜ਼" ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇ। ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ੀਰੋ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤਮ "ਹੋਂਦ" ਜੀਵਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਉਲਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਪੱਧਰ "ਹੋਂਦ" ਦੇ ਅਤਿ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਟਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ (ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਮਹੇਸ਼ ਯੋਗੀ ਦੀ ਕਿਤਾਬ)"
ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਰੱਬ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ "ਕ੍ਰਿਸਟ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ", "ਅਟਮਾਨ", ਜਾਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਵਰਗੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸੂਖਮਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ "ਨਿਹਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੱਬ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
(ਅੱਗੇ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ → ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ "ਨਿਹਾਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ "ਨਿਹਾਨ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਲਿਖਾਂਗਾ।)
ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਧਾਰਨਾ ਕਰਨੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਨਾ ਮਿਲਣੇ, ਇਹ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ।
ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੇਰੀ ਪਹੁੰਚ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ" ਵਰਗੇ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਵਰਗੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਨਿਰੀਖਣ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।"
ਕੋਈ-ਕਈ ਵਾਰ, ਇੰਟਰਨੈੱਟ 'ਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਗਿਆਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।" ਇਹ ਸਮਝ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਤੱਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ। ਕਈ ਵਾਰ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ," ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਕਹੇ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਝੂਠ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ... ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
"ਨਿਰੀਖਣ" ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਥਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ "ਨਿਰੀਖਣ" ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਹੇਠਾਂ, ਚਮੜੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ, ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ, ਆਦਿ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।" ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਨਿਰੀਖਣ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਜਿਹੜੇ ਧਿਆਨ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮੜੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ, ਭਰੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ, ਚਮੜੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ, ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ, ਆਦਿ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ "ਕੀ ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣ?" ਇਸ ਬਾਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਲਾ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ," ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ।
ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਥਾਂ" ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਅਵਲੋਕਨ" ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ "ਅਵਲੋਕਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
[30 ਦਸੰਬਰ, 2020 ਨੂੰ ਅੱਪਡੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ] ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਥਾਂ" ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਦਿਓ।
ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ, ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ, ਚੇਤਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਣਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
ਅਕਸਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਦਤ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨੋਟ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਹੋਰ ਲੋਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਣਚਾਹਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਆਦਤ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਥੀਰਡ ਆਈ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ, ਜੀਵਨ ਚੱਕਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਮੱਧਕਾਲ ਵਿੱਚ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਸੀ (ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ), ਮੇਰੀ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਅੰਗੂਠੇ ਅਤੇ ਤਲਬੇ ਦੀ ਉਂਗਲੀ ਨਾਲ ਬਣੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ।
ਆਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੀਰੇ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਅੱਠ-ਪੱਖੀ ਧਾਤੂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧੇਰੇ ਕੋਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ 16-ਪੱਖੀ ਧਾਤੂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਹੀਰੇ ਵਾਂਗ ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਹ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਭੌਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਸਤ੍ਰਲ ਹੈ।
ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਥੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੱਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਅੱਖ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅੱਖ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਇਸਨੂੰ ਡ੍ਰੈਗਨ ਦੀ ਅੱਖ, ਟੇਨਗੂ ਦੀ ਅੱਖ, ਜਾਂ ਕਿਲੋ-ਅੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਵੀ ਅੰਤਰਾਲਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਅੰਤਰਾਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਤਰਾਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਤਰਾਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਿਸ ਆਤਮਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸੇ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀਆਂ ਠਹਿਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਬਿਹਤਰ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਕੇ ਜਨਮਿਆ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਣਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਹੈ। ਇਸ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀਆਂ ਠਹਿਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਮੀਦ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ ਕੋਲ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਿਹੜਾ ਛੋਟਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਤਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੀ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੇਰੇ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਮਨ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
ਮੈਂ, ਆਪਣੇ ਜਾਗਰੂਕ ਮਨ ਤੋਂ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਜਾਗ ਜਾਗਾਂ। ਪਰ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਅੰਗਣ ਤੋਂ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਗਣ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਨੁਸੂਚਿਤ ਕਰੀਏ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਮਨ ਨੂੰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੀਮਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੀਜੇ ਅੱਖ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ:
(ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ) ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਵਾਲੀ ਸੋਰਬਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਮਰੇ ਜਾਂ ਹਾਲ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਗਣਿਤ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਰਾਹੀਂ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
(ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ) ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ।
(ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਆਰਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ) ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਆਤਮਾ-ਦਰਸ਼ਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕੋਗੇ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਘੁੰਮ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
(ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫੋਰਸ ਆਈ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ) ਦੂਰ-ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਮੋਟ ਵਿਊਇੰਗ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
* (ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ) ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਿਮੋਟ ਵਿਊਇੰਗ।
ਮੈਂ ਕਈ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਮੈਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਕਿਸੇ ਪੱਖੋਂ ਇੱਕ ਰਾਹਤ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਵਾਂਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜੀਬੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਥਕਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਥਕਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੱਕ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੁੱਟੀ ਲੈ ਸਕਾਂ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਇਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਨਮਿਆ ਹਾਂ।
ਪਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਮੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਪਿਰਿਟ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਥੀਰਡ ਆਈ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਛੋਟਾ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਸਵਾਰਤਸੂ (crystal ball) ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਬੇਲੋੜੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕ੍ਰੈਕ ਦੇ ਕੋਨੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਗੂੰਜਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕ੍ਰੈਕ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕ੍ਰੈਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਕੁਝ ਧੁੰਦਲੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਥੋੜਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧੁੰਦਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਗੋਲੇ ਸਸਤੇ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹਿੰਗੇ ਹਨ।
ਇਸਦਾ ਆਕਾਰ ਲਗਭਗ 12 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਨੁਭਵਿਤ ਚੁੱਪ ਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ, ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਕੀਤੀ ਚੁੱਪ ਦੀ ਥਾਂ ਤੱਕ।
ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਸੁਚਾਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ।
ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਜਰਬਾ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਤੰਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਜਾਂ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੇ ਝਾੜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਜਰਬੇ ਇੰਨੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਵਿਪਸਨਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਲਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ "ਤਜਰਬੇ" ਅਤੇ "ਤਰੱਕੀ" ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਤਲ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ, ਇਸ ਥਾਂ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਈਆਂ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ "ਕੀ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਤਜਰਬੇ" ਦੀ ਤੀਬਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਮਿਆਂਮਾਰ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ।
ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।
■ ਪ੍ਰਵਰਤਨ ਦੇ ਝਾੜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ
ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਉੱਠਦੀਆਂ ਅਤੇ ਪੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। (ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ) ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਧੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। (ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ) ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਰੁਕ ਗਏ ਹਨ। (ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ) ਮੈਂ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਪਹਿਲੇ ਝਾੜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। "ਮਿਆਂਮਾਰ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਮਹਾਸੀ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ)"
ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਵਰਤਨ ਦੇ ਝਾੜੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪ੍ਰਵਰਤਨ ਦੇ ਝਾੜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਇਹ ਵੀ, ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਵਰਨਣ ਮੇਰੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।
ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਟੀਚਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਸੰਤੁਲਨ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਣਗ ਵਰਤਣ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। (ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ) ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੈ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਰੋਗ ਉਦਾਰਤਾ" (ਹੇਠਾਂ ਦੇਖੋ)। (ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ) ਜਲਦੀ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧੀ ਧੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। "ਮਿਆਂਮਾਰ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਮਹਾਸੀ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ)"
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ ਇਸ ਨਵੀਂ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ।
■ ਯਾਤਰਾ ਛੱਡਣ ਦੀ ਧੀਤ / ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਰ ਮੰਨਏ ਬਿਨਾਂ ਯਾਤਰਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਧੀਤ।
ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਹਨਤ ਨਾ ਕਰੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜਿਸਮ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਸੂਖਮ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਜਿਸਮ ਠੋਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। "ਮਿਆਂਮਾਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ (ਮਹਾਸ਼ੀ ਲਾਓ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਆਖਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ "ਸਮਝਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਗਏ "ਸਮਝਣ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਧাপে ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਕਰਕੇ "ਬੇਲੋੜੀ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ" ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਥੇਰਾਵਾਡਾ ਧਰਮ ਦੇ ਇਹ ਧਾਗੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਜ਼ਰਬਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਪਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਾਂਗ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ। ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਗੁਣ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਬਹੁਤ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਯੋਗਾ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਯੋਗਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਸਕੋ।