Em Sahasralara, a aura se concentra, um estado de silêncio se manifesta, e, além disso, a energia aumenta, preenchendo o corpo com vitalidade. Parece necessário distinguir entre a consciência verdadeira e pura e o que não é.

Se isso não for feito, a energia pode simplesmente aumentar, resultando em um aumento da energia mental astral. Isso pode elevar a energia prana, que pertence a uma dimensão mais próxima do corpo, permitindo uma vida saudável, mas não parece ser suficiente para avançar para a próxima etapa.

Este é o meu desafio atual. Sinto que há uma espécie de barreira dentro desse estado, e mesmo quando medito, alcanço o estado de silêncio e a energia aumenta, às vezes sinto algo ineficiente, algo que não me convence completamente. Mesmo que seja basicamente inofensivo, às vezes sinto uma leve sensação, não exatamente uma sensação estranha, mas um "hum?".

De repente, percebi que essa sensação ocorre porque, quando a energia aumenta no estado de silêncio, a energia que desce de dimensões superiores é transformada de sua forma original em energia mental astral.

De acordo com o conhecimento da teosofia, à medida que o contato com a alma interior se torna mais certo, a meditação se aprofunda e a experiência da luz se intensifica. No entanto, isso ainda é apenas uma questão de luz descendo de dimensões superiores, e há o perigo de que essa luz seja canalizada para o plano astral, expandindo a mente e ampliando a ilusão (glamour). Para evitar isso, é preciso distinguir entre o verdadeiro e o falso.

Se eles evitarem a ilusão (glamour) e puderem distinguir entre o verdadeiro e o falso, então, naquele momento, a força que entra os preencherá abundantemente (omissão). Assim, não haverá mais espaço para o egoísmo, a autoafirmação ou a ambição pessoal. "O Caminho para o Sagrado" (de Jwal Kul Master).

O "verdadeiro" e o "falso" mencionados aqui são o mesmo que distinguir entre o "nítia" (verdade, Brahman) e o "anítia" (não-verdade, não-Brahman) na filosofia Vedanta.

Embora isso seja uma história básica na Vedanta, o fato de ser básica significa que essa base afeta até mesmo essas sensações sutis. Eu ouvi essas histórias muitas vezes, e geralmente as ignoro, pensando "bem, isso é verdade", mas agora percebi que, na verdade, isso é o que se tornou a "barreira invisível, tênue e sutil" para avançar para a próxima etapa.

Até perceber, basicamente, deveria estar tudo bem, mas havia uma sensação estranha, como se algo estivesse um pouco diferente, ou talvez não? Era uma sensação peculiar. No entanto, essa barreira sutil, que pode ser a última, parece que pode ser superada através da compreensão fundamental do conceito de "Viveka" (discernimento) no Vedanta.

Com base no conhecimento da Teosofia, diz-se que, ao praticar o Viveka, é possível evitar a "Maya" (ilusão). Maya é uma expressão relativamente específica da Teosofia, mas, em termos gerais, pode ser entendida como a expansão do ego. Parece que ainda existem fatores sutis de expansão do ego que permanecem, mesmo que não sejam facilmente percebidos, e que, embora se possa pensar que está tudo bem, o risco de expansão do ego ainda persiste.

Acredito que, ao discernir (Viveka) entre a parte pura da energia que desce de dimensões superiores e a energia original pura que se transforma em energia mental astral, é possível evitar a expansão do ego e, assim, avançar para a próxima etapa.

A meditação, ao alcançar um estado de quietude ou aumentar a energia, é algo maravilhoso que enriquece a vida, e, por isso, nos sentimos gratos e nutrimos sentimentos de autoamor, permitindo-nos viver cada dia com um sentimento de "obrigado". No entanto, mesmo nesse estágio, a energia de dimensões superiores continua sendo constantemente transformada em energia mental, e, provavelmente, essa transformação continuará indefinidamente. Portanto, a energia mental astral, se não for constantemente discernida (Viveka), acumulará sutilmente a expansão do ego, e, embora isso possa não ser percebido inicialmente, se não houver discernimento adequado, não será possível avançar para a próxima etapa.

Acredito que isso não envolve tanto pensar e discernir com a mente, mas sim sentir durante a meditação, distinguindo, através da sensação, o que é "Nitya" (verdade, Brahman) e o que é "Anitya" (não verdade, não Brahman), que é uma energia mental menos pura.