À Sahasralā, lorsque l'aura se concentre, un état de silence apparaît, et lorsque l'énergie s'intensifie, imprégnant le corps de vitalité, il semble nécessaire de distinguer ce qui est une conscience véritable et pure de ce qui ne l'est pas.

Si cela n'est pas fait, il est facile que l'augmentation de l'énergie ne soit qu'une élévation de l'énergie spirituelle astrale, ce qui, bien qu'elle puisse augmenter l'énergie pranique, qui est plus proche du corps physique et permettre une vie saine, ne permettrait pas de progresser vers un stade supérieur.

C'est là où se trouve mon défi actuel. Il semble y avoir une sorte de barrière dans cet état, et même lorsque je médite, atteins un état de silence et que l'énergie s'intensifie, je ressens parfois une sensation d'inefficacité, une sorte de malaise. Bien que ce ne soit pas fondamentalement un problème, il y a parfois une légère sensation, une sorte de "hmm ?", qui se fait sentir.

J'ai soudainement réalisé que cette sensation est due au fait que, lorsque l'énergie s'intensifie dans l'état de silence, l'énergie qui descend des dimensions supérieures se transforme de sa forme pure en énergie spirituelle astrale.

Selon les connaissances théosophiques, la méditation s'approfondit et l'expérience de la lumière s'intensifie à mesure que l'on entre en contact avec son âme intérieure. Cependant, il s'agit encore d'une histoire où la lumière descend des dimensions supérieures, et il existe un risque que cette lumière soit déversée dans le plan astral, ce qui peut gonfler l'esprit et élargir ce qu'on appelle l'illusion (glamour). Pour éviter cela, il est nécessaire de distinguer ce qui est vrai de ce qui ne l'est pas.

Si ils peuvent éviter l'illusion (glamour) et distinguer ce qui est vrai de ce qui ne l'est pas, alors la force qui s'y engouffre les remplira abondamment de leur existence. (omission) Ainsi, il n'y aura plus de place pour l'égoïsme, l'affirmation de soi ou l'ambition personnelle. "Le Chemin de la Sainteté" (par Jawahar Kul Master).

Ce qui est "vérité" et ce qui est "non-vérité" est synonyme de la distinction (viveka) entre le "nittya" (vérité, Brahman) et le "anitya" (ce qui n'est pas, ce qui n'est pas la vérité, ce qui n'est pas le Brahman) dans la philosophie Vedanta.

Bien que ce soit une notion fondamentale dans le Vedanta, cette base a un impact même sur les sensations les plus subtiles. J'avais souvent entendu parler de ce genre de choses, et je les passais souvent en me disant "Eh bien, c'est vrai", mais j'ai soudainement réalisé que c'était peut-être justement cela qui constituait le "mur invisible et subtil" qui empêchait de passer à l'étape suivante.

Jusqu'à ce que je réalise cela, j'avais l'impression que, bien que je me sente généralement bien, il y avait quelque chose de subtil qui était légèrement différent, ou pas vraiment différent. Ce "mur subtil", qui pourrait être le dernier, semble pouvoir être franchi grâce à l'histoire fondamentale du viveka (distinction) dans le Vedanta.

Selon les connaissances théosophiques, le viveka permet d'éviter l'illusion (glamour). L'illusion (glamour) est une expression assez spécifique à la théosophie, mais en général, il s'agit de l'expansion de l'ego. Il semble qu'il reste encore un facteur d'expansion de l'ego, même dans un endroit très subtil et difficile à percevoir, et que, même si l'on pense que tout va bien, le risque d'expansion de l'ego est encore présent.

En distinguant (viveka) la partie pure de l'énergie qui descend des dimensions supérieures de l'énergie spirituelle astrale qui se transforme de son énergie pure d'origine, il est possible d'éviter l'expansion de l'ego, et cela permet de progresser vers l'étape suivante, je pense.

La méditation, simplement atteindre un état de silence ou ressentir une intensification de l'énergie, est une chose merveilleuse qui enrichit la vie, et c'est pourquoi on ressent de la gratitude et de l'amour de soi, et on peut vivre chaque jour avec un sentiment de "merci". Cependant, même à ce stade, l'énergie supérieure continue de se transformer en énergie spirituelle, et il est probable que cette transformation continue, et par conséquent, l'énergie spirituelle astrale doit être distinguée (viveka) pour éviter l'accumulation subtile de l'expansion de l'ego, et que, même si cela ne se remarque pas au début, cela s'accumule progressivement, et qu'il est nécessaire de la distinguer pour progresser vers l'étape suivante, je pense.

Il ne s'agit pas tant d'une distinction intellectuelle que d'une distinction ressentie pendant la méditation, en distinguant ce qui est "nittya" (vérité, Brahman) et ce qui est "anitya" (ce qui n'est pas, ce qui n'est pas le Brahman) en tant qu'énergie spirituelle.