В Сахасларе энергия собирается, достигая состояния тишины, и, кроме того, когда энергия возрастает и тело наполняется жизненной силой, мне кажется, что необходимо различать истинное, чистое сознание и то, что не является таковым.

Если этого не делать, то энергия может просто возрасти, и это может быть просто повышение энергии астрального плана, и, следовательно, энергия праны, которая ближе к физическому телу, также может повыситься, что позволяет вести здоровую жизнь, но, по-моему, этого недостаточно для перехода на следующий этап.

Моя текущая задача связана с этим. Я чувствовал, что в состоянии тишины есть некая преграда, и, даже когда я медитировал, достигал состояния тишины и энергия возрастала, иногда я чувствовал что-то неэффективное, что-то, что не совсем соответствовало моему пониманию. Тем не менее, в основном это не является проблемой, но иногда я чувствовал легкое, едва заметное ощущение, которое можно описать как "хм?".

Внезапно я понял, что это ощущение возникает из-за того, что энергия, спускающаяся с более высоких планов в состоянии тишины, трансформируется из своей первоначальной чистой формы в астральную энергию.

Согласно знаниям теософии, по мере того как контакт с внутренней душой становится более определенным, медитация углубляется, и вы испытываете усиление света. Однако это лишь означает, что свет нисходит с более высоких планов, и, если не быть осторожным, этот свет может быть направлен в астральный план, расширяя сознание и увеличивая риск иллюзий (майи). Чтобы этого избежать, необходимо различать истинное и неистинное.

Если они избегают иллюзий (майи) и могут различать истинное и неистинное, тогда сила, которая входит в них, наполнит их жизнь до краев. (пропущено) Тогда уже не будет места для эгоистичных мотивов, самовозвышения и личных амбиций. "Путь к святости" (Джувал Курал).

Истинное и неистинное – это то же самое, что и различение нитты (истины, Брахмана) и анитты (не-истины, того, что не является Брахманом) в веданте.

Это, пожалуй, самое базовое понятие в веданте, но именно поэтому этот базовый принцип проявляется в таких тонких ощущениях. Я часто слышал подобные истории и, как правило, просто отмахивался от них, думая: "Ну, это так", но теперь я осознал, что, возможно, именно это является "невидимой, тонкой, едва уловимой стеной", которая мешает мне перейти на следующий этап.

Заметили, что, в основном, все было хорошо, но было что-то, какая-то едва уловимая деталь, которая была немного другой, или, возможно, не совсем такой? Это было странное ощущение. Но, похоже, этот тонкий барьер, который, возможно, является последним, можно преодолеть с помощью совершенно базового понятия в Веданте – Вивеки (дифференциации).

Согласно знаниям теософии, Вивека позволяет избежать майи (иллюзии). Майя – это довольно специфическое понятие теософии, но в общем смысле, это расширение эго. Кажется, что даже сейчас, когда вы думаете, что все хорошо, все еще есть очень тонкие факторы, способствующие расширению эго, которые трудно заметить, и, следовательно, риск расширения эго все еще присутствует.

Различая (Вивекой) чистую часть энергии, сходящую с более высоких измерений, и ту часть этой чистой энергии, которая трансформируется в астральную психическую энергию, можно предотвратить расширение эго и, таким образом, перейти на следующий этап.

Медитация, достижение состояния тишины или повышение энергии – это замечательные вещи, которые обогащают жизнь, заставляют испытывать благодарность и любовь к себе, и позволяют жить каждый день с чувством "спасибо". Но даже на этом этапе чистая энергия постоянно трансформируется в психическую энергию, и, вероятно, эта трансформация будет продолжаться и в будущем. Поэтому, если не проводить Вивеку (дифференциацию), астральная психическая энергия будет постоянно, пусть и незаметно, накапливать расширение эго, и, если не проводить четкую дифференциацию, невозможно перейти на следующий этап.

Это не столько интеллектуальное понимание и дифференциация, сколько ощущение во время медитации: это чистое Нитья (истина, Брахман), это не совсем чистая энергия – Анитья (не истина, не Брахман).