सहस्रलरा में ऊर्जा एकत्रित होकर, मौन की अवस्था प्रकट होती है, और इसके बाद, ऊर्जा और बढ़ जाती है और शरीर में उत्साह भर जाता है। ऐसे में, वास्तविक और शुद्ध चेतना और गैर-वास्तविक तत्वों के बीच अंतर करने की आवश्यकता होती है।

यदि ऐसा नहीं किया जाता है, तो केवल ऊर्जा का स्तर बढ़ सकता है, और यह केवल आस्ट्रल आयाम की मानसिक ऊर्जा में वृद्धि हो सकती है। इससे, शरीर के करीब के आयामों में मौजूद प्राण ऊर्जा भी बढ़ सकती है, जिससे स्वस्थ जीवन संभव हो सकता है, लेकिन इससे आगे बढ़ने की संभावना नहीं होती है।

मेरी वर्तमान चुनौती इसी क्षेत्र में है। मुझे लगता है कि मौन की अवस्था में कुछ ऐसा अवरोध है, और ध्यान करते समय और मौन की अवस्था में ऊर्जा बढ़ने पर भी, कभी-कभी मुझे कुछ ऐसा महसूस होता है जो अप्रभावी है, या जो पूरी तरह से समझ में नहीं आता। फिर भी, मूल रूप से यह कोई समस्या नहीं है, लेकिन कभी-कभी एक हल्की सी, असहजता, जो कि "हम्म?" जैसी भावना होती है, महसूस होती है।

मुझे अचानक एहसास हुआ कि यह भावना इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि मौन की अवस्था में ऊर्जा बढ़ने पर, उच्च आयामों से आने वाली ऊर्जा अपने मूल शुद्ध रूप से परिवर्तित होकर आस्ट्रल मानसिक ऊर्जा में बदल जाती है।

ज्ञानमीमांसा के ज्ञान के अनुसार, जैसे-जैसे आंतरिक आत्मा के साथ संपर्क अधिक निश्चित होता जाता है, ध्यान गहरा होता जाता है और प्रकाश का अनुभव होता है। हालांकि, यह केवल इतना है कि उच्च आयामों से प्रकाश आ रहा है, और सावधान रहने की आवश्यकता है, क्योंकि यह प्रकाश आस्ट्रल क्षेत्र में प्रवेश कर सकता है, जिससे मन का विस्तार हो सकता है और "भ्रम" बढ़ सकता है। इसे रोकने के लिए, वास्तविक और गैर-वास्तविक के बीच अंतर करना आवश्यक है।

यदि वे भ्रम से बचते हैं और वास्तविक और गैर-वास्तविक के बीच अंतर कर सकते हैं, तो उस समय, प्रवेश करने वाली शक्ति उनके जीवन को पूरी तरह से भर देगी। (छोड़ दिया गया)
तब, स्वार्थ, स्व-दावा और स्व-महत्वाकांक्षा के लिए कोई स्थान नहीं होगा। "ईश्वर की ओर का मार्ग" (जुवाल कूल द्वारा)।

"वास्तविक" और "गैर-वास्तविक" की यह अवधारणा, वेदांत में "निट्ट्या" (सत्य, ब्रह्म) और "अनिट्या" (अ, का अर्थ है नकारात्मक। निट्ट्या नहीं, सत्य नहीं, ब्रह्म नहीं) के बीच अंतर करने के समान है।

यह वेदांत में एक बुनियादी अवधारणा है, लेकिन क्योंकि यह बुनियादी है, इसलिए यह बुनियादी अवधारणा सूक्ष्म संवेदनाओं के स्तर पर भी प्रभावी होती है। इस तरह की बातें बार-बार सुनने के बाद, "ठीक है, यह तो है," कहकर अक्सर उन्हें नजरअंदाज कर दिया जाता है, लेकिन अब मुझे एहसास हुआ है कि वास्तव में वही "अदृश्य, पतला, सूक्ष्म अवरोध" है जो अगले चरण में जाने के लिए आवश्यक है।

समझने से पहले, मूल रूप से सब कुछ ठीक होना चाहिए, लेकिन थोड़ा कुछ, एक सूक्ष्म कुछ, थोड़ा अलग है, ऐसा नहीं है? इस सूक्ष्म बाधा को, वेदांत में बिल्कुल बुनियादी अवधारणा, 'विवेक' (भेदभाव) की चर्चा के माध्यम से पार किया जा सकता है, ऐसा मुझे लगता है।

थेओसोफी के ज्ञान के अनुसार, इस 'विवेक' के माध्यम से भ्रम (माया) से बचा जा सकता है। 'माया' एक ऐसा शब्द है जो विशेष रूप से थेओसोफी में उपयोग किया जाता है, लेकिन सामान्य रूप से, इसका मतलब है अहंकार का विस्तार। ऐसा लगता है कि अभी भी अहंकार के विस्तार का एक बहुत सूक्ष्म कारण मौजूद है, जिसे पहचानना मुश्किल है, और भले ही आप सोच रहे हों कि सब कुछ ठीक है, वास्तव में, अहंकार के विस्तार का खतरा अभी भी मौजूद है।

उच्च आयामों से आने वाली ऊर्जा के शुद्ध भाग और उस शुद्ध मूल ऊर्जा के बीच अंतर (विवेक) करके जो आस्ट्रल मानसिक ऊर्जा में बदल रही है, अहंकार के विस्तार को रोका जा सकता है, और इसके माध्यम से, अगले चरण में आगे बढ़ा जा सकता है, ऐसा मुझे लगता है।

ध्यान में, केवल शांत अवस्था में पहुंचना या ऊर्जा का स्तर बढ़ना, ये अद्भुत चीजें हैं जो जीवन को समृद्ध करती हैं, और इसलिए, हम उनका आभारी होते हैं और आत्म-प्रेम की भावना महसूस करते हैं, और हम हर दिन "धन्यवाद" की भावना के साथ जीने लगते हैं। लेकिन यहां तक कि उस स्तर पर भी, उच्च आयामों की ऊर्जा लगातार मानसिक ऊर्जा में परिवर्तित होती रहती है, और शायद, यह परिवर्तन भविष्य में भी जारी रहेगा। इसलिए, आस्ट्रल मानसिक ऊर्जा को हमेशा 'विवेक' (भेदभाव) के बिना, सूक्ष्म रूप से अहंकार के विस्तार को जमा करती रहेगी। यह शुरू में एक अदृश्य और सूक्ष्म प्रक्रिया है, लेकिन यदि हम ठीक से 'विवेक' नहीं करते हैं, तो हम अगले चरण में आगे नहीं बढ़ पाएंगे, ऐसा मुझे लगता है।

यह 'विवेक' केवल दिमाग से सोचने की प्रक्रिया नहीं है, बल्कि ध्यान के दौरान महसूस करने की प्रक्रिया है, जिसमें यह महसूस करना शामिल है कि यह शुद्ध 'निट्ट्या' (सत्य, ब्रह्म) है, और यह थोड़ा कम शुद्ध मानसिक ऊर्जा 'अनिट्ट्या' (सत्य नहीं, ब्रह्म नहीं) है, और इसे संवेदी रूप से अलग करना है।