Menurut saya, ini sangat sederhana, yaitu semakin tinggi energinya, semakin dalam cintanya.

Jika energinya rendah, seseorang mungkin ingin menerima energi dari orang lain, dan itu bisa berupa pasangan dari jenis kelamin yang berbeda. Jika energinya tinggi, seseorang akan berada dalam keadaan yang dikelilingi oleh cinta dan disukai oleh orang lain, dan jika energinya tinggi, seseorang tidak perlu mengambil energi dari orang lain.

Ada yang mengatakan bahwa cinta itu ada yang mengambil dan ada yang memberi. Mengambil cinta berarti mengambil energi, dan memberi cinta berarti memberi energi.

Cinta yang mengikat seseorang adalah manifestasi dari pemikiran untuk terus-menerus mengambil energi dari orang lain, yang hanya diekspresikan sebagai cinta. Namun, pada dasarnya, ini adalah tentang energi.

Orang yang melayani orang lain adalah orang yang memberi energi kepada orang lain.

Cinta adalah peningkatan energi, dan bagi wanita, mereka mungkin menyebutnya "penyembuhan," sementara bagi pria, mereka mungkin menyebutnya "meningkatkan kekuatan."

Namun, pada dasarnya, isinya sama, meskipun sifat energinya sedikit berbeda. Keduanya meningkatkan energi, dan dalam hal itu, keduanya sama.

Wanita mungkin lebih mudah mengatakan bahwa itu adalah cinta, tetapi pria mungkin merasa sulit untuk mengatakan bahwa itu adalah cinta. Namun, itu adalah energi dan kekuatan, jadi seperti halnya "kekuatan penyembuhan" tidak terasa aneh, keduanya adalah manifestasi dari energi.

Pria mungkin membedakan antara cinta yang mereka terima dari wanita dan kekuatan yang mereka terima dari orang lain, tetapi pada akhirnya, keduanya adalah energi. Bahkan hal-hal selain cinta, seperti rasa hormat atau rasa terima kasih, pada akhirnya adalah energi, meskipun itu adalah energi yang sedikit berbeda, tetapi keduanya dapat dianggap sebagai energi cinta. Jika kita membahasnya secara rinci, mungkin ada sedikit perbedaan, tetapi secara umum, cinta adalah energi.

Yah, begitulah cara saya berpikir. Orang lain mungkin memiliki pemikiran yang berbeda. Mereka dapat berpikir apa pun yang mereka inginkan. Saya tidak menulis ini untuk mengubah pemikiran orang lain. Orang lain dapat hidup seperti yang mereka inginkan.

Dulu, saya sering mendengar cara berpikir ini, tetapi saya tidak sepenuhnya memahaminya.

"Apa itu cinta?"

Ini mungkin tema abadi yang bersifat universal.

Ketika berbicara tentang cinta, biasanya yang terlintas pertama kali adalah cinta antara pria dan wanita, dan kemudian berkembang menjadi cinta sosial yang melampaui gender. Pemahaman ini pada dasarnya sudah benar, tetapi kerangka berpikir ini, pada dasarnya, tidak sepenuhnya tepat.

Ada cinta yang mengambil, ada cinta yang memberi, dan ada cinta universal. Setiap bentuk cinta memiliki kerangka berpikirnya masing-masing, dan jika kita melihatnya dalam kerangka tersebut, maka satu sisi akan meniadakan sisi lainnya. Misalnya, jika cinta yang mengambil dianggap sebagai sesuatu yang buruk, maka cinta yang memberi dianggap sebagai sesuatu yang baik. Atau, jika cinta universal dianggap sebagai sesuatu yang baik, maka cinta yang memberi bisa dianggap sebagai sesuatu yang buruk. Sulit untuk menemukan solusi hanya dengan berpikir.

Namun, sejak energi saya meningkat, pandangan saya tentang penyembuhan telah berubah. Jika kita menghubungkan peningkatan energi dengan penyembuhan, kekuatan, atau maskulinitas, maka perspektif kita menjadi lebih tinggi.

Alih-alih melihat cinta sebagai kejadian individual, kita melihatnya sebagai aliran energi.

Dengan begitu, baik itu cinta yang mengambil, cinta yang memberi, atau cinta universal, semuanya adalah manifestasi energi, sehingga kita dapat memahami bahwa semuanya baik.

Ini adalah sesuatu yang sudah sering dikatakan sebelumnya, tetapi entah mengapa tidak sepenuhnya dipahami. Namun, perasaan "semuanya baik" ini, dikaitkan dengan perasaan "cinta" dan "aliran energi", terasa selaras dan masuk akal bagi saya.

Dan ketika saya melihat cinta, saya menyadari bahwa cinta adalah energi, dan bahwa semuanya baik.

Ketika seseorang telah mencapai tingkat latihan tertentu, ada kemungkinan terjadinya kontak dari entitas yang mengaku sebagai dewa, jadi perlu berhati-hati.

Organisasi tempat saya belajar sekitar 20 tahun yang lalu juga mengalami hal seperti itu. Awalnya, ajaran tersebut lebih berfokus pada spiritualitas yang berkaitan dengan alam semesta, tetapi setelah titik tertentu, ajaran tentang dewa-dewa asli Jepang mulai masuk, dan akhirnya menjadi fokus utama.

Ciri khas dewa-dewa Jepang adalah kekuatan dan kekerasan mereka. Meskipun mereka memiliki kekuatan dan kebaikan seperti prajurit atau jenderal Jepang, mereka juga memiliki kekakuan spiritual seperti perwira militer Jepang pada masa perang. Tentu saja, ini tergantung pada dewa mana yang dimaksud.

Mereka adalah entitas yang kuat, tetapi saya meragukan apakah mereka telah mencapai pencerahan. Dari apa yang saya lihat, banyak dewa yang belum mencapai pencerahan. Bahkan, mungkin sebagian besar dewa-dewa asli Jepang yang saya ketahui.

Para dewa sedang berperang dan bersaing untuk mendapatkan kekuasaan. Hal ini terjadi secara diam-diam di Jepang saat ini.

Oleh karena itu, jangan mudah percaya jika Anda diberitahu oleh dewa-dewa Jepang untuk pergi ke suatu tempat atau melakukan ritual tertentu. Orang yang baru memulai latihan tidak akan mengerti apa tujuannya. Mereka bahkan mungkin menyembunyikan sesuatu. Bahkan jika Anda merasa mengerti semuanya, mungkin ada cerita bohong yang diceritakan kepada Anda. Jika Anda tidak dapat melihatnya, lebih baik menjauh.

Ketika seseorang mencapai tingkat latihan tertentu, akan ada sejumlah orang yang "dibuang" oleh entitas yang mengaku sebagai dewa Jepang. Mereka mungkin merasa senang dan bangga karena telah maju dalam latihan dan menjadi tangan kanan dewa, tetapi saya tidak tahu apakah mereka benar-benar tahu apa yang mereka lakukan.

Tentu saja, ada juga orang yang memahaminya, dan jika mereka benar-benar memahaminya, itu tidak masalah. Dalam kasus itu, mereka tahu "pihak mana" yang mereka bela. Apakah mereka berada di pihak musuh atau teman? Atau apakah mereka mengambil posisi yang tidak terlibat dalam konflik?

Dulu, ada banyak perbincangan tentang "asensi," tetapi ada juga niat untuk menggunakan konsep asensi untuk mengadakan ritual di berbagai tempat dan memperluas kekuatan dewa mereka sendiri. Bahkan jika Anda ingin membantu, pastikan Anda tidak menjadi alat dari kekuatan yang licik seperti itu.

Pada akhirnya, para dewa jauh lebih pintar. Jangan berpikir bahwa orang yang baru menyadari sesuatu akan langsung dapat melihat kebohongan atau terlibat dalam hal-hal seperti itu. Jika orang yang memahaminya melakukannya, itu tidak masalah.

Apakah disebut "asensi" atau bukan, perubahan besar memang ada, dan menyampaikan hal itu adalah hal yang baik. Namun, ada juga dewa-dewa di Jepang yang menggunakan "asensi" sebagai bahan untuk memprovokasi dan memperluas pengaruh mereka. Dewa pun bisa sangat licik.

Ketika berbicara tentang dewa, mungkin terkesan seperti sudah mencapai pencerahan, tetapi sebenarnya, dewa-dewa di Jepang belum mencapai pencerahan. Alih-alih menjadi alat bagi dewa-dewa Jepang, sebaiknya kita berusaha untuk menjadi orang yang dapat memberikan pelajaran kepada dewa-dewa Jepang. Orang yang bahkan diminta untuk diajari oleh dewa-dewa Jepang, itulah orang yang sebenarnya. Setidaknya, itulah yang saya pikirkan.

Orang lain bebas untuk menjalani hidup mereka sesuai keinginan mereka, jadi biarkan mereka melakukan apa pun yang mereka inginkan. Jika mereka ingin melakukan ritual karena diminta oleh dewa, mereka bebas melakukannya. Itu adalah pilihan mereka sendiri. Saya tidak akan menghentikan mereka. Saya hanya berpikir "bagaimana ya", tetapi mungkin itu adalah hal yang benar. Tidak terlalu penting apakah itu benar dalam jangka pendek atau jangka panjang, yang penting adalah "apa pun boleh". Hanya saja, saya tidak terlalu terlibat dalam hal itu.

Jika seseorang memiliki misi dan melakukan ritual bersama dewa, mereka bebas melakukannya. Itu juga bisa dianggap sebagai permainan atau hobi. Jika mereka ingin menikmati hal seperti itu, mereka bisa melakukannya. Itu bukanlah hal yang buruk. Itu hanyalah pilihan gaya hidup.

Namun, jika seseorang tidak menganggapnya sebagai permainan atau hobi, dan benar-benar tenggelam dalam realitas itu, sebaiknya mereka tidak terlibat. Terkadang, meskipun dianggap sebagai hobi, seseorang bisa terserap ke dalam dunia itu. Hal itu bisa sulit dihindari. Jika itu terjadi, sebaiknya jangan terlibat sejak awal.

Hal serupa juga tercatat dalam Yoga Sutra.

3-52) Seorang yogi tidak boleh takut pada bencana dan tidak boleh tergoda atau dipuji oleh penghuni surga. "Raja Yoga" (karya Swami Vivekananda).
3-51) Semua bentuk godaan harus ditolak sepenuhnya, bahkan jika itu berasal dari surga, karena masih ada kemungkinan kontak jahat akan terulang. "Cahaya Jiwa" (karya Alice Bailey).

Tentu saja, ada pengecualian. Jika itu termasuk dalam misi yang diberikan sejak lahir, atau misi tambahan, maka tidak ada pilihan selain melakukannya. Itu pasti memiliki alasannya. Bergabung dalam pertempuran para dewa, mungkin ada orang yang menjalani kehidupan seperti itu.

Namun, saya rasa sebaiknya kita tidak menganggap entitas yang mengaku sebagai dewa Jepang sebagai makhluk yang tercerahkan. Konsep "dewa" yang mengatur penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan alam semesta berbeda dengan konsep dewa dalam agama Jepang. Itu adalah perbedaan dewa.

Saya rasa ada dewa-dewa yang tercerahkan di antara dewa-dewa Jepang, tetapi sebaiknya kita tidak terlibat dalam perselisihan seperti itu.

Yah, itu tergantung pada preferensi masing-masing, jadi jika ada yang ingin melakukannya, mereka bisa melakukannya sesuka mereka.

Jika ada kontak dari para dewa, bahkan orang biasa atau orang yang cukup berpengalaman pun bisa dengan mudah tertipu dan merasa sangat senang, berpikir "akhirnya aku mencapai titik ini." Saya rasa apa pun yang saya katakan tidak akan didengarkan. Biarkan mereka melakukan apa yang mereka inginkan.

Jika hal itu mulai memengaruhi saya, saya akan ikut campur, tetapi jika tidak, mereka bisa melakukan apa yang mereka inginkan.
Yah, dalam jangka panjang, bahkan itu pun bisa menjadi pembelajaran, dan itu adalah sesuatu yang sempurna.

Atau, mungkin saja mereka benar-benar dewa yang baik dan melakukan hal-hal yang baik. Tentu saja, hal seperti itu bisa saja terjadi.

Mungkin yang terbaik adalah terlibat dalam hal itu sebagai hobi.

Sedikit waktu yang lalu, saya menyadari bahwa dengan hanya memfokuskan pernapasan pada ujung hidung, energi dapat naik ke kepala. Namun, saya merasa bahwa makanan memengaruhi aliran energi.

Ketika saya mengonsumsi makanan yang tidak baik, terjadi penyumbatan di sekitar perut, sehingga energi sulit naik ke kepala.
Ketika energi terhambat, kesadaran menjadi kabur. Ini berarti kekurangan energi.

Ini bisa disebabkan oleh penyumbatan pada jalur energi, atau karena tubuh membutuhkan energi untuk mencerna makanan yang tidak baik. Dalam kedua kasus, mengonsumsi makanan yang tidak baik dapat memperlambat aliran energi selama setengah hari atau beberapa hari.

Di sisi lain, baru-baru ini, kesadaran "kreasi, destruksi, dan pemeliharaan" di dada mulai menyebar ke seluruh tubuh. Kesadaran ini tampaknya tidak terlalu terpengaruh oleh makanan.

Namun, mengonsumsi makanan yang tidak baik tetap dapat memperlambat aliran energi dasar. Bahkan jika kesadaran "kreasi, destruksi, dan pemeliharaan" tetap berfungsi dengan baik, kemampuan kognitif dasar dapat menurun, sehingga kemampuan untuk memahami lingkungan sekitar juga berkurang.

Oleh karena itu, sebaiknya hindari makanan yang aneh.

Jenis makanan yang tidak baik dapat ditemukan dengan mencoba berbagai hal, tetapi makanan olahan umumnya tidak baik.

Yang mengejutkan, roti kari (curry bread) ternyata cukup baik, meskipun mengandung banyak bahan tambahan. Selain itu, roti isi siap saji yang mengandung banyak bahan tambahan juga cenderung tidak terlalu bermasalah, meskipun tergantung pada jenisnya. Sebenarnya, karena ada begitu banyak makanan yang buruk, roti isi siap saji dari merek terkenal ternyata cukup stabil dan aman dibandingkan dengan itu. Daripada mencoba makanan aneh dan menemukan hal yang buruk, lebih baik makan roti isi siap saji dari merek terkenal yang lebih stabil. Kekurangannya adalah, terkadang minyak yang digunakan dapat menyebabkan rasa tidak enak. Namun, perusahaan besar cenderung lebih memperhatikan pengelolaan minyak, sehingga meskipun secara umum dianggap buruk bagi kesehatan, roti isi siap saji dari perusahaan besar mungkin lebih aman dan stabil untuk dikonsumsi. Dulu, roti isi siap saji seringkali terasa tidak enak, tetapi seiring waktu, kualitas roti isi siap saji tampaknya meningkat. Jika dibandingkan dengan makan makanan aneh di mana saja, makan roti isi siap saji yang sudah dikenal mungkin tidak terlalu bagus, tetapi setidaknya lebih stabil karena tidak ada risiko menemukan hal yang buruk.

Meskipun demikian, jika hanya makan itu saja, tentu saja akan merasa tidak enak. Oleh karena itu, saya biasanya makan makanan pokok seperti tahu, produk kedelai, sup miso, mentega kacang, buah-buahan, dan sebagainya.

Saya bukan seorang vegetarian, tetapi saya mengonsumsi lebih banyak sayuran dan buah-buahan sebagai dasar, dan saya pikir daging terkadang diperlukan untuk mendapatkan nutrisi. Saya tidak memiliki batasan makanan tertentu, tetapi saya menghindari makanan yang membuat saya merasa tidak enak. Terutama, hamburger sangat berisiko, dan ketika saya memakannya, saya merasa mual dan sulit untuk bermeditasi. Sosis juga serupa. Keduanya adalah makanan yang tampaknya terbuat dari daging sisa yang direkatkan dengan bahan kimia untuk membuatnya terlihat lebih menarik. Meskipun ada hamburger dan sosis berkualitas tinggi yang aman, sulit untuk membedakannya di supermarket. Terkadang, meskipun kemasan mengklaim aman dan harganya mahal, makanan tersebut dapat menyebabkan mual. Oleh karena itu, lebih baik tidak membelinya. Saya hanya membelinya sesekali karena saya merasa perlu untuk mendapatkan nutrisi. Itu adalah inspirasi.

Banyak orang vegetarian yang berpendapat bahwa makan daging itu kejam karena "makhluk hidup" itu disakiti. Namun, saya tidak terlalu memikirkan hal itu.

Mungkin budaya makan daging akan hilang seiring berjalannya waktu, dan saya merasa ingin menikmatinya selagi masih ada. Budaya makan daging, terutama di Jepang, baru ada sekitar 100 tahun terakhir. Sebelumnya, orang hanya makan tumbuhan. Mungkin secara nutrisi, makan tumbuhan sudah cukup, tetapi jika budaya makan daging telah berkembang sejauh ini dan kualitas rasanya tinggi, saya akan menikmatinya.

Saya tidak tahu bagaimana budaya makan daging akan menjadi beberapa ratus tahun lagi.

Terutama, jika kita mulai berinteraksi dengan alien, dan jika kita bertemu dengan alien yang mirip dengan sapi, babi, atau burung, budaya makan daging di Bumi mungkin akan ditinjau kembali. Terutama, mereka mungkin merasa tidak nyaman. Saya pikir, daripada masalah kita, alien mungkin akan mengatakan kepada kita untuk menghentikan praktik makan daging karena itu seperti memakan kerabat sendiri.

Saat ini, ada aturan di alam semesta yang menjamin kebebasan di setiap planet, dan kebebasan setiap planet dihormati. Oleh karena itu, alien hanya mengamati apa yang terjadi di Bumi, tetapi saya pikir ada beberapa alien yang merasa tidak nyaman. Bahkan, mereka memang merasa tidak nyaman. Tetapi karena itu adalah aturan alam semesta, mereka hanya diam dan mengamati.

Saya pikir banyak hal akan berubah ketika kita memasuki era luar angkasa dan mulai berinteraksi dengan alien.

Namun, terlepas dari semua itu, makan daging dapat menghambat aliran energi, jadi jika Anda mendapatkan nutrisi yang cukup, mungkin tidak perlu makan daging. Oleh karena itu, saya pikir yang terbaik adalah mengonsumsi makanan nabati sebagai dasar, dan sesekali makan daging untuk mendapatkan nutrisi.

Daging hewan darat memang begitu, tetapi untuk ikan, saya rasa tidak terlalu menjadi masalah dari segi energi. Saya pribadi tidak terlalu mempermasalahkan untuk makan kerang atau ikan.

Kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan selalu merupakan kesadaran publik, tetapi awalnya dimulai dari lubuk hati, dan kemudian menyebar hingga mencapai tenggorokan, dada, dan perut bagian bawah, sehingga kira-kira sepertiga tubuh terisi oleh kesadaran itu.

Meskipun awalnya terasa menyebar hingga ke kepala, tampaknya hanya bagian yang stabil adalah bagian yang berada di bawah tenggorokan, setidaknya sampai beberapa waktu yang lalu.

Ketika bagian yang terisi, yaitu dada dan perut bagian bawah, disentuh dengan "tangan" kesadaran, terasa sangat ringan.

Bagian lain, sedikit di atas dada, terasa ada sedikit resistensi, seperti bedak, meskipun tidak sepadat pasir. Sensasinya seperti bedak halus, tetapi bukan bedak, melainkan hanya resistensi, lebih dekat dengan cairan, dan memiliki sedikit kelengketan, seperti jeli yang tidak terlalu kental, itulah sensasi di bagian lain.

Sebaliknya, bagian yang diisi oleh "kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" ini terasa lebih "halus". Bagian yang halus ini secara bertahap meresap ke dalam tubuh.

Awalnya, sensasi ini berlangsung sebentar, tetapi kemudian, selama meditasi, saya merasakan bahwa jangkauannya semakin meluas, secara bertahap menyebar hingga ke dalam kepala.

Baru-baru ini, tidak ada sensasi gemetar atau penolakan dari ego, seperti yang terjadi ketika kesadaran menyebar ke perut bagian bawah atau sebagian ke kepala. Hanya menyebar saja.

Jika saya harus menggambarkan semua sensasi ini dengan kata-kata sederhana, mungkin bisa disebut "kosong". Saya tidak yakin apakah ini sama dengan "kosong" yang disebutkan dalam Zen, dan mungkin berbeda tergantung aliran, tetapi sensasi "halus" ini bukanlah "ketiadaan", dan oleh karena itu, mungkin bisa disebut "kosong". Saya pernah mendengar ungkapan "bambu berongga", dan saya merasa bahwa ada jenis samadhi yang dilakukan dengan mengisi tubuh seperti bambu berongga.

Misalnya, saya memeriksa "Metode Meditasi Sepuluh Sapi untuk Mencapai Pencerahan" (karya Ohsawa Ichio), tetapi rasanya mirip, tetapi juga tidak, sensasinya ambigu.

Dalam buku itu, dikatakan bahwa setelah pelepasan tubuh dan pikiran, bambu berongga akan muncul. Namun, saya tidak sepenuhnya memahami apa itu "pelepasan tubuh dan pikiran". Sebelum "kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" ini muncul, saya merasa penuh energi, dan pada tahap sebelumnya, ketika mencapai kesadaran ketenangan yang damai, saya merasakan sesuatu yang jernih "hingga jauh", seperti sekilas melihat Nirvana. Jika itu terjadi, mungkin itu bisa disebut "pelepasan tubuh dan pikiran", tetapi sekarang saya tidak yakin. Namun, karena saya biasanya tidak terlalu menyadari tubuh selama meditasi, mungkin saya sudah dalam keadaan pelepasan tubuh dan pikiran sejak awal. Jika demikian, mungkin saya telah mencapainya tanpa menyadarinya.

Bambu berongga, menurut buku tersebut, adalah "tabung," dan energi Samadhi dituangkan ke dalamnya. Memang, jika seorang guru mengajarkan hal ini, seorang murid mungkin membuat bambu berongga dan meminta guru untuk menuangkan energinya ke dalamnya. Di sisi lain, buku tersebut berisi beberapa kutipan, dan di sana, para suci berbicara tentang kondisi yang mirip dengan bambu berongga, yang memang terasa mirip dengan kondisi saya.

Bukan bambu berongga, melainkan dikelilingi oleh aura lama yang ada, dan di tengahnya, ada "energi yang ringan" yang mengisi dan bertambah. Meskipun agak vertikal, itu tidak terlalu panjang seperti bambu, jadi mungkin itu adalah sesuatu yang berbeda.

Awalnya, ketika "kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" muncul di dalam dada, saya mengenalinya sebagai "ada." Namun, setelah menyebar, saya mulai mengenalinya sebagai "tidak ada." Perubahan ini menarik. Mungkin kualitasnya tidak berubah. Jika ada sesuatu dengan kualitas yang berbeda dari sekitarnya, itu dikenali sebagai "ada," tetapi ketika menyebar, kualitasnya adalah "energi yang ringan," sehingga saya merasa itu dikenali sebagai "tidak ada." Itu bukan ketiadaan total, jadi bukan "tidak ada," dan mungkin bisa dikatakan "kosong," atau beberapa orang mungkin mengatakan "hampa." Secara sensasi, "energi yang ringan" itu mengisi seluruh tubuh, dan itu adalah "kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan." Awalnya, saya merasakan sedikit ketakutan dan gemetar karena salah satu atributnya, yaitu "penghancuran" atau "hilangnya ego," tetapi sekarang, saya hanya merasakan sedikit "getaran" karena perbedaan gelombang yang halus, dan pada dasarnya saya menerima sensasi baru ini.

Penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan adalah tiga atribut, tetapi itu hanyalah aspek yang berbeda dari satu gelombang, aura, keberadaan, atau kesadaran, dan pada dasarnya itu adalah satu keberadaan. Itu dimulai dari dada dan mulai menutupi seluruh tubuh.

Saya akan membaca buku "Kepercayaan dan Zazen" karya Masaharu Yuzawa.

・Kūmuhensho (Tempat Tanpa Batas Kekosongan)
・Shikimūhensho (Tempat Tanpa Batas Kesadaran) → Selanjutnya
・Mushōsho (Tempat Tanpa Kepemilikan) → Berikutnya
・Hishōhihisōsho (Tempat Tanpa Pikiran dan Tanpa Pikiran)

Dalam buku tersebut, tahap transisi dari Shikimūhensho ke Mushōsho dijelaskan sebagai berikut:

"Pada akhirnya, kesadaran yang tersisa hanya menjadi beban yang terperangkap. Perasaan akan terobosan semakin dekat. Dan tepat pada saat itu, tiba-tiba terbuka. Kesadaran yang terperangkap, dalam sekejap, terbuka. Dengan demikian, kesadaran yang tersisa sebagai tempat bergantung terakhir telah menjadi kosong." ("Kepercayaan dan Zazen" karya Masaharu Yuzawa)

Ini adalah kondisi di mana "diri" sebagai kesadaran secara bertahap menghilang dan berubah menjadi "kesadaran alam semesta," atau lebih tepatnya, perbedaan antara diri dan alam semesta menghilang. Dan pada akhir Shikimūhensho, bagian dari kesadaran diri yang tersisa "menjadi kosong," yang berarti kesadaran diri menghilang.

Namun, jika membaca bagian lain, tampaknya meskipun sebagian besar menghilang, itu tidak sepenuhnya menjadi nol. Sebagai kerangka kerja yang lebih besar, saya menafsirkan bahwa pada tahap ini, kesadaran kosmik terintegrasi, dan perbedaan antara alam semesta dan diri hampir menghilang.

Mengenai apakah "diri" sepenuhnya hilang, dalam kasus saya, itu belum terjadi, tetapi pertama-tama, kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan menyebar di seluruh dada, dan kemudian "kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" secara bertahap meresap hingga ke kepala. Kondisi ini mungkin sesuai dengan deskripsi tersebut. Dalam kondisi ini, "saya" masih ada di sudut, tetapi "kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" ini adalah kesadaran publik, sehingga pada dasarnya, kesadaran publik hampir mendominasi.

Jika deskripsi dalam buku tersebut menunjukkan tahap transformasi kesadaran yang besar, dan bahwa tidak perlu mencapai nol "diri," maka, pada tahap di mana "kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" meresap hingga ke kepala, jika "saya" menghilang, itu mungkin merupakan tanda bahwa kita telah menyelesaikan Shikimūhensho dan mulai memasuki Mushōsho.

"Karena telah memperoleh tempat untuk sepenuhnya menyatu dengan keluasan alam semesta. Karena telah memperoleh mekanisme yang memungkinkan untuk mencapai kebebasan dan kepuasan di tempat yang tidak memiliki batasan." ("Kepercayaan dan Zazen" karya Masaharu Yuzawa)

Memang, saya belum merasakan penyatuan yang sempurna, tetapi jika kita mengatakan bahwa "telah memperoleh tempat untuk sepenuhnya menyatu," mungkin itu yang dimaksud. Jika demikian, mungkin kita sedang memasuki Mushōsho.

Saya mencoba mencari dengan kesadaran seperti tangan, tetapi terasa kosong dan tidak ada reaksi. Ketika saya menyentuh area dada, atau perut, atau kepala dengan kesadaran seperti tangan, semuanya terasa meluncur dan tidak ada "resistensi". Dulu, ada sedikit resistensi di sekitar tubuh, dan saya merasa ada aura di sana.

Sekarang, tidak ada lagi sensasi "resistensi" yang menunjukkan bahwa aura itu "ada". Rasanya seperti terbuat dari partikel-partikel yang sangat halus, sehingga meskipun terasa "seolah-olah ada sesuatu di sana", ketika saya benar-benar merasakannya dengan "tangan", terasa "seolah-olah tidak ada apa-apa".

Jadi, ini adalah kondisi tubuh yang aneh, seolah-olah ada, tetapi juga seolah-olah tidak ada.

Tentu saja, tubuh saya masih ada, jadi tubuh saya tidak menjadi kosong.

Sensasi ini awalnya dimulai dari dada, dan kemudian secara bertahap menyebar hingga ke kepala.

Saya akan membandingkan sensasi ini dengan buku "Shinji to Zazen" karya Masako Yui yang baru saja saya baca.

・Kūmuhensho
・Shikimuhensho
・Mushōsho → ini
・Hishō Hihisōsho

Hanya ketika kesadaran menjadi kosong, tempat terakhir untuk mengamati segala sesuatu, gerbang ini (Mushōsho) terbuka. Oleh karena itu, seharusnya tidak ada sedikit pun bayangan kesadaran di sini, tetapi sensasi yang masih terasa adalah tempat yang sangat halus, dan di sana, pola "manji" dari energi yin dan yang yang saling meniadakan, yang merupakan awal dari penciptaan alam semesta, dapat dilihat. ("Shinji to Zazen" karya Masako Yui)

Jika saya menerapkan ini pada sensasi saya,
seharusnya kesadaran tentang "saya" menghilang dan digantikan oleh kesadaran "publik" tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, tetapi fenomena "mengenali" masih terus berlanjut, dan di sana, energi bumi yang naik dari Muladhara dapat dirasakan. Saya juga dapat menurunkan energi langit. Di sisi lain, kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan menjangkau seluruh tubuh saya, dari dada, hingga bagian bawah tubuh, hingga kepala.

Kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, seperti yang saya pikir, mungkin diekspresikan sebagai "kosong" dalam buku tersebut. Jika demikian, kesadaran "saya" yang sebelumnya mendominasi sebagian besar tubuh, dapat dikatakan telah "dikosongkan" dalam istilah buku tersebut, dan kondisi ini, kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, telah terbuka. Jika demikian, ini mungkin mirip dengan kondisi saya.

Keadaan ini seharusnya membuat "saya" menghilang, tetapi ada semacam "sesuatu yang terasa samar," dan jika itu adalah aliran energi, maka hal ini juga terasa sesuai.

Ketika secercah energi positif muncul di tengah kekosongan, segera diikuti oleh energi negatif, seperti hubungan sebab akibat yang tiba-tiba, inilah yang menjadi realitas "hubungan sebab akibat dari hakikat." ("Kepercayaan dan Zazen," karya Yui Mashita).

Jika kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan dalam tubuh saya adalah "kekosongan," maka energi positif, yang merupakan energi bumi dari Muladhara, muncul seolah-olah dari "tidak ada apa-apa," tetapi sebenarnya ada "sesuatu, akar dari itu," dan energi positif itu muncul dari "akar" tersebut. Di sisi lain, energi yang mirip dengan "energi positif" atau "energi bumi" muncul tiba-tiba dari tempat lain selain Muladhara. Misalnya, ketika saya berkonsentrasi pada ujung hidung, energi tiba-tiba "muncul" dari sekitarnya, dan energi itu berkumpul di sekitar ujung hidung, di antara alis, dan di kepala, menciptakan sensasi energi yang terkondensasi.

Dengan demikian, tidak hanya "akar" yang ada di kedalaman Muladhara, tetapi juga energi yang muncul tiba-tiba dari sana. Jika kita menyebut fondasi umum ini sebagai "kekosongan," maka deskripsi di atas sangat sesuai, karena energi muncul tiba-tiba dari ruang di sekitarnya, dan kemudian tiba-tiba menghilang, yang sering dirasakan selama meditasi. Di sana, seolah-olah ada "energi negatif," tetapi tidak ada, dan itu adalah hal yang rumit, tetapi memang, ketika "energi bumi" menghilang, ia kembali ke "akar" seperti asap yang tertiup angin, jadi mungkin kita bisa menyebut "angin" itu sebagai "energi negatif," tetapi sebenarnya, rasanya seperti itu hanya menyebar, dan mungkin tidak ada "energi negatif" yang sebenarnya. Jika terlihat ada, mungkin itu memang ada, tetapi saya merasa bahwa secara nyata, itu mungkin tidak ada.

Saya juga menemukan kesamaan dengan interpretasi Sutra Prajnaparamita yang saya pahami berdasarkan pengalaman yang saya rasakan saat bermeditasi beberapa waktu lalu. Saat itu, saya tidak merasakannya sejelas sekarang, tetapi arahnya mirip.

Menurut buku yang sama, meskipun "ego" hampir sepenuhnya menghilang pada titik ini, masih ada sensasi yang sangat halus.

Saya juga merasa bahwa perasaan "aku" telah hilang, tetapi keberadaan saya tidak benar-benar menghilang, dan "individualitas" saya sebagai manusia tetap ada. Yah, mungkin itu memang seperti itu.

Menurut buku tersebut, dengan kondisi pikiran ini, seseorang mencapai "musho-sho" (tempat tanpa kepemilikan) dan berpindah ke "hiso-hiso-sho" (tempat tanpa pikiran, tanpa non-pikiran).

・Kūmuhensho (tempat tanpa batas kekosongan)
・Shikimuben-sho (tempat tanpa batas kesadaran)
・Musho-sho (tempat tanpa kepemilikan)
・Hiso-hiso-sho (tempat tanpa pikiran, tanpa non-pikiran) → Ke sini

Kondisi ini adalah "dunia benih" yang muncul karena pengembunan energi alam semesta sebagai hukum alam, sehingga memungkinkan untuk menyaksikan secara nyata transformasi dari ketiadaan menjadi keberadaan, yang merupakan manifestasi harmonis dari kekosongan. ("Kepercayaan dan Meditasi," karya Yui Shuna).

Jadi, ini adalah kondisi di mana seseorang merasakan "kekosongan" muncul dan kemudian menghilang.

Namun, jika hanya membaca bagian ini, tidak ada penjelasan yang jelas tentang prasyarat tahap sebelumnya, sehingga mungkin seseorang berpikir bahwa mereka telah mencapai tahap ini meskipun sebenarnya mereka berada pada tahap yang jauh lebih awal. Jika seseorang maju selangkah demi selangkah dari tahap sebelumnya dan mencapai tahap ini, mungkin itulah yang terjadi.

Setelah mencapai titik ini, seseorang dapat merasakan keindahan dari puisi "Jika suara burung yang tidak bersuara terdengar di malam yang gelap, itu adalah kerinduan akan ayah yang ada sebelum kelahiran." ("Kepercayaan dan Meditasi," karya Yui Shuna).

Meskipun demikian, interpretasi puisi ini sangat sulit.

■ Malam yang gelap → Apakah ini menggambarkan kondisi kekosongan? Tampaknya mewakili "kesadaran publik" tentang "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan," atau "akar," dan merupakan ruang di mana energi "yang" muncul.

■ Jika suara burung yang tidak bersuara terdengar → Dalam hal spiritual, "suara" adalah suara dan energi, yaitu energi primordial. Pada awal penciptaan langit dan bumi, ada suara, dan bahkan dikatakan bahwa seluruh alam semesta ini terdiri dari suara. Oleh karena itu, burung yang tidak bersuara juga memiliki burung yang bersuara, dan dalam hal spiritual, burung yang bersuara adalah suara "nada," yang merupakan suara transenden yang bukan suara fisik, tetapi kadang-kadang diekspresikan sebagai "suara gemuruh" atau suara seperti burung dan drum. Di sini, kata "burung" digunakan sebagai salah satu contoh dari banyak suara nada, dan dengan mengatakan "burung yang tidak bersuara," itu berarti "bukan suara nada." Oleh karena itu, tampaknya mengacu pada suara yang lebih dalam, suara yang dapat dirasakan, atau energi yang dapat dirasakan. Jadi, artinya adalah "jika Anda merasakan energi yang dalam."

Nada juga kadang disebut sebagai "suara yang tidak terdengar," dan dalam arti itu, ini bisa diinterpretasikan sebagai nada. Namun, dalam kasus ini, konsistensi dengan kata-kata lain kurang, dan jika kita mengatakan "Mendengar nada di malam gelap, aku merindukan ayah yang belum lahir," itu akan menjadi puisi yang jauh lebih awal daripada "Hishō Hishō Sho," dan maknanya akan menjadi dangkal. Mengatakan bahwa "mendengar nada menyebabkan kerinduan akan ayah yang belum lahir" tidak sesuai dengan konsep "ku" dan "yō" dalam "Hishō Hishō Sho." Karena nada berada pada tahap yang lebih awal, interpretasi yang tepat adalah "ini bukan tentang nada."

Saya pikir yang dimaksud dengan "suara burung gagak yang tidak bersuara" di sini bukanlah nada yang benar-benar dapat didengar, melainkan suara yang lebih mendasar, yang disebut "para."

■生れぬ先の父ぞ恋しき (Ayah yang belum lahir adalah yang dirindukan) → Bahkan sebelum "energi matahari" benar-benar muncul, keberadaan yang belum termanifestasi ada di "tempat" itu. Itu adalah ruang dasar yang diibaratkan sebagai "malam gelap," dan di ruang itu terdapat kesadaran, apakah itu disebut "ku," "kesadaran publik penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan," atau "akar." Kesadaran itu, meskipun belum termanifestasi, mengandung esensi energi dan wujudnya setelah termanifestasi. Dan, saya pikir, ini menggambarkan tentang melihat ruang dasar yang belum termanifestasi itu dan merasakan energi di sana, meskipun belum termanifestasi. "Ayah" adalah "orang tua," dan jika "anak" muncul sebagai fenomena atau energi konkret dari ruang "orang tua" itu, maka mengekspresikan keadaan energi ruang sebagai "ayah" adalah tepat. Selain itu, karena tempat itu penuh dengan energi, dan jika kita mengamati keindahan penciptaan, maka mengekspresikannya sebagai "dirindukan" juga sesuai.

Lagu-lagu Dōgen sulit dipahami, tetapi ketika kita mencoba menafsirkannya seperti ini, kita dapat melihat bahwa dia mengatakan hal-hal yang mendalam.

Dia menjelaskan tentang keadaan ini, "Di tempat sebelumnya, ada pikiran (yushō), dan di tempat tanpa pikiran (mushō). Namun, di sini, kita meninggalkan pikiran sebelumnya, itulah sebabnya disebut 'hishō,' dan kita meninggalkan 'mushō,' itulah sebabnya disebut 'hishō hishō.'" Seorang praktisi di sini seperti orang bodoh, mabuk, tidur, atau gelap, tidak ada kesenangan sedikit pun, melainkan "minnen," "jakuzetsu," "shōjō," dan "mu'i." Oleh karena itu, tempat ini disebut "hishō hishō sho." (dari "Kepercayaan dan Zazen" oleh Yūi Mashita)

・空無辺処 (kūmuhensho) → Tahap di mana kesadaran yang mendalam muncul.
・識無辺処 (shikiむへんしょ) → Keadaan yang memiliki pikiran. Kondisi di mana kebesaran alam semesta dapat dirasakan.
・無所有処 (むしょうしょ) → Keadaan tanpa pikiran. Kondisi di mana "aku" sebagai pusat kesadaran lenyap. Kondisi di mana "keadaan bersama" (公) berkembang.
・非想非非想処 (hisōhihisōsho) → Karena tidak ada pikiran, maka tidak ada pikiran. Karena tidak ada keadaan tanpa pikiran, maka tidak ada keadaan tanpa keadaan tanpa pikiran.

Keadaan yang mencapai baik 識無辺処 maupun 無所有処 adalah 非想非非想処. Oleh karena itu, saat ini saya merasa berada dalam keadaan 非想非非想処.

Pada 識無辺処, alam semesta dapat dirasakan, tetapi seiring hal itu menjadi sesuatu yang biasa, perasaan itu menghilang. Oleh karena itu, menjadi 非想. Pada 無所有処, "aku" sebagai pusat kesadaran lenyap dan "keadaan bersama" (公) berkembang, tetapi seiring perkembangan itu, hal itu menjadi keadaan yang biasa, dan apa yang dirasakan pada masa transisi itu tidak lagi dapat dirasakan. Oleh karena itu, menjadi 非々想. Keadaan yang memiliki kesadaran "aku" yang merasakan kebesaran alam semesta (有想), dan kesadaran "keadaan bersama" (公), seolah-olah kesadaran "aku" telah lenyap, sehingga memiliki keduanya, atau tidak memiliki keduanya, atau jika dilihat satu per satu atau jika dilihat bersamaan, seolah-olah memiliki keduanya tetapi tidak memiliki keduanya, mungkin itulah keadaan 非想非非想処.

Saya merasa bahwa dalam beberapa buku, 非想非非想処 dijelaskan sebagai keadaan pikiran yang seolah-olah memiliki pikiran, tetapi tidak memiliki pikiran. Namun, penjelasan dari Minasa Yui ini terasa sangat berbeda. Karena definisi ini tidak ditemukan di tempat lain, saya merasa bahwa hal ini tidak sesuai dengan tingkatan aliran lainnya, tetapi jika diterapkan pada buku tersebut, saya merasa bahwa saya berada pada tahap ini.

Bagaimanapun, ini sangat sulit dipahami. Tampaknya wajar jika pada pandangan pertama, seseorang berpikir bahwa ini adalah "tentang pergerakan pikiran".

Dalam kondisi di mana ada atau tidak adanya aura tubuh, setelah mencapai keadaan "non-keinginan, non-non-keinginan" (非想非非想処), jika meditasi terus dilanjutkan, keadaan menjadi ringan.

Ketika seseorang sepenuhnya tenggelam dalam keadaan sunyi ini, misalnya, seseorang dapat mengalami keberuntungan yang tiba-tiba terbangun dari tidur dengan sensasi yang jelas dan murni, seperti kaki yang terasa kaku dan kemudian terbangun. (Bagian tengah dihilangkan)
Perasaan bersih dan kesetaraan yang tidak membedakan, dapat dilihat seperti cahaya bulan yang muncul setelah awan terbuka.
"Kepercayaan dan Meditasi (ditulis oleh Yui Shinsya)"

Dengan ini, "non-keinginan, non-non-keinginan" (非想非非想処) telah tercapai, dan dengan demikian, empat meditasi alam tanpa warna (無色界禅定) telah selesai.

■ Empat Meditasi Alam Tanpa Warna
・Tempat Tanpa Batas Kekosongan (空無辺処)
・Tempat Tanpa Batas Kesadaran (識無辺処)
・Tempat Tanpa Sesuatu (無所有処)
・Tempat Non-Keinginan, Non-Non-Keinginan (非想非非想処)

Selanjutnya, ada meditasi yang disebut "灭尽定" (meっしんじょう), yaitu keadaan ketenangan pikiran yang menghancurkan pikiran. Ini dijelaskan sebagai meditasi kesembilan setelah empat meditasi alam warna dan empat meditasi alam tanpa warna. Oleh karena itu, ini datang setelah "tempat non-keinginan, non-non-keinginan" (非想非非想処).

Interpretasi dari ini berbeda-beda tergantung pada aliran, dan ada aliran yang menjelaskan bahwa "ini adalah untuk sepenuhnya menghancurkan pikiran" atau "ini adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari tempat non-keinginan, non-non-keinginan". Dalam agama Buddha Theravada, ini dijelaskan sebagai berikut:

Hanya orang-orang suci yang telah mencapai buah Arhat, (bagian tengah dihilangkan)
dengan benar menenangkan gelombang pikiran, dan pada akhirnya, "menghancurkan" pikiran itu sendiri untuk sementara waktu. (bagian tengah dihilangkan)
Ada perbedaan yang sangat besar antara meditasi "tempat non-keinginan, non-non-keinginan" (非想非非想処) dan "灭尽定" (meっしんじょう).
Keadaan ketenangan pikiran yang dicapai dengan tujuan untuk menenangkan "pikiran yang ada" = meditasi, dan fakta bahwa "pikiran itu tidak ada" adalah perbedaan yang menentukan.
"Tangga Pencerahan (ditulis oleh Fujimoto Akira)"

Karena terminologi agama Buddha Theravada dan definisi istilah dalam buku "Kepercayaan dan Meditasi" (ditulis oleh Yui Shinsya) yang baru saja saya baca berbeda, sulit untuk dipahami, tetapi jika berdasarkan definisi Theravada, meditasi "tempat non-keinginan, non-non-keinginan" (非想非非想処) dan "灭尽定" (meっしんじょう) adalah hal yang sangat berbeda. Namun, berdasarkan penjelasan dalam "Kepercayaan dan Meditasi (ditulis oleh Yui Shinsya)", tampaknya keduanya menjelaskan keadaan yang hampir sama.

Dalam penjelasan Theravada, bahkan dalam meditasi alam tanpa warna, pikiran masih ada. Dalam "Kepercayaan dan Meditasi (ditulis oleh Yui Shinsya)", meskipun pikiran ada sampai akhir, pada saat mencapai keadaan "tempat non-keinginan, non-non-keinginan" (非想非非想処), seseorang sudah mencapai kondisi di mana pikiran ada seperti ada, tetapi tidak ada.

Jika demikian, meditasi "灭尽定" (meっしんじょう) berikutnya adalah sesuatu yang serupa, dan hanya berusaha untuk mempertahankan keadaan "tidak ada".

Meskipun disebut "kematian kesadaran," hati tidak benar-benar hilang sepenuhnya, dan kemudian kembali ke keadaan di mana hati berfungsi. Oleh karena itu, meskipun seseorang telah mengalami "kematian kesadaran" sekali, itu tidak berarti bahwa hati benar-benar ditinggalkan, dan meskipun disebut "kematian," itu dapat diinterpretasikan sebagai sesuatu yang bersifat sementara.

Seperti yang ditunjukkan oleh nama resmi "想受滅" (shuju-metsu), yang berarti "pemadaman persepsi dan perasaan," ada persepsi (pikiran), ada perasaan (sensasi), kemudian terjadi pemadaman sesaat, dan setelah itu, pikiran tidak muncul lagi. Karena telah padam, maka telah hilang. Tidak ada. Karena tidak ada, maka tidak ada yang dapat dikatakan tentang apa yang terjadi setelahnya. ("Tangga Pencerahan" oleh Fujimoto Akira).

Dengan demikian, berdasarkan penjelasan dalam "Kepercayaan dan Zazen" (oleh Yui Mashiro), ini tampaknya merupakan keadaan aplikasi dari "keadaan tanpa pikiran dan tanpa tanpa pikiran."

Pada titik "tanpa pikiran dan tanpa tanpa pikiran," seseorang sudah berada dalam keadaan "ada dan tidak ada," tetapi itu hanyalah bagaimana kesadaran merasakan hal itu ketika mencoba untuk merasakan aura tubuh. Jika seseorang tidak secara sengaja mencoba untuk merasakan keadaan tersebut, maka sensasi tersebut sudah dalam keadaan "hanya terjadi sesaat dan kemudian tidak terjadi lagi."

Oleh karena itu, meskipun sudah dalam keadaan seperti "想受滅," untuk mencapai keadaan yang tenang seperti "kematian kesadaran," seseorang harus secara sadar "tidak menggunakan kemampuan persepsi," dan dengan sengaja memberi instruksi pada diri sendiri untuk "tidak mengenali" bahkan ketika indra masuk, sehingga menghasilkan keadaan di mana "sensasi dari indra terjadi sesaat, kemudian terjadi pemadaman sesaat, dan tidak ada yang terjadi lagi."

Oleh karena itu, meskipun itu mungkin tidak sepenuhnya disebut "kematian kesadaran," tetapi sudah dalam keadaan yang mirip dengannya, jika itu dilakukan sebagai meditasi, maka mungkin bisa disebut "kematian kesadaran," meskipun hanya sebagai istilah.

Saya pikir itu mirip dengan "keadaan tanpa pikiran dan tanpa tanpa pikiran," tetapi ada banyak kesalahpahaman tentang penjelasan "keadaan tanpa pikiran dan tanpa tanpa pikiran," sehingga ada kesan bahwa itu hanyalah tentang menghentikan pikiran untuk sementara waktu, jadi mungkin ada perbedaan yang jelas.

Tergantung pada definisi aliran, mungkin ada perbedaan yang jelas, dan dalam definisi Theravada, itu adalah sesuatu yang berbeda, tetapi dalam definisi "Kepercayaan dan Zazen," tampaknya hampir identik.

Memang, seseorang mungkin tidak merasakan "kematian kesadaran" segera setelah memasuki "keadaan tanpa pikiran dan tanpa tanpa pikiran," tetapi jika seseorang melanjutkan meditasi, sensasi ringan muncul, dan tampaknya itu menjadi "kematian kesadaran."

Hal ini sulit untuk dijelaskan dengan kata-kata, dan hanya dengan mengatakan "sensasi ringan" dapat menimbulkan kesalahpahaman, karena ada banyak hal lain yang dapat menghasilkan sensasi seperti itu, jadi itu tidak berarti bahwa seseorang akan langsung mencapai "kematian kesadaran," tetapi jika seseorang mengikuti langkah-langkah dan mencapai "keadaan tanpa pikiran dan tanpa tanpa pikiran," sensasi ringan muncul, dan itu adalah bagaimana seseorang merasakan bahwa itu adalah "kematian kesadaran."

Dalam keadaan "Metsujō," meskipun itu adalah jalan yang pasti harus dilalui, ada peringatan bahwa seseorang tidak boleh terus berada dalam keadaan yang nyaman tersebut. Dikatakan bahwa berada dalam keadaan seperti tidur dapat menghalangi pencapaian pencerahan.

Hal ini dapat dipahami dengan baik karena keadaan tersebut sangat nyaman dan ringan.

Sepertinya diperlukan instruksi kepada diri sendiri untuk maju ke tahap berikutnya dengan kesadaran.

Jika kita membaca "Metsujō" secara harfiah, itu berarti "kehilangan pikiran," tetapi sebenarnya tidak memiliki arti harfiah seperti itu. Keadaan pikiran telah berubah secara signifikan, dan jika sebenarnya pikiran berhenti bergerak dengan cepat, seperti "shō-jū-metsu" (hilangnya pikiran dan perasaan), maka seseorang telah mencapai tahap "fijō-fijō-sho-jō" (keadaan tanpa pikiran dan tanpa perasaan yang tidak berwujud), dan dengan sedikit penerapan, keadaan itu dapat dicapai dengan mudah. Ini adalah tentang bagaimana menggunakan pikiran. Awalnya, pikiran hanya diikat dengan sedikit, seperti tali kekang untuk hewan peliharaan, sehingga pikiran tidak berkeliaran, dan ketika merasakan sesuatu, perasaan itu segera hilang. Pada akhirnya, bahkan jika tali kekang itu dilepaskan, hewan peliharaan (pikiran) tidak akan pergi ke mana-mana. Yah, jika hanya membaca bagian ini, mungkin tampak seperti "mengikat pikiran dengan tali kekang," dan bahkan dalam keadaan sebelumnya, hal itu juga demikian, karena sejak dulu ada metode untuk menenangkan pikiran dengan menggunakan tali kekang. Namun, sebagai prasyarat, "Metsujō" yang merupakan "shō-jū-metsu" hanya mungkin terjadi setelah mencapai "fijō-fijō-sho-jō." Jadi, meskipun disebut tali kekang, itu hanyalah tali yang sangat tipis, seperti benang layang-layang atau sedikit lebih tebal, dan hewan peliharaan itu seperti anjing Chihuahua, bukan tali untuk mengikat anjing besar. Ini adalah masalah tingkat. Awalnya, tali kekang memang diperlukan, tetapi setelah stabil, bahkan jika tali kekang itu dihilangkan, pikiran tidak akan pergi ke mana-mana, dan ketika merasakan sesuatu, perasaan itu akan segera hilang (mati).

Secara ketat, ini bukanlah "tidak memikirkan apa pun," tetapi "hampir tidak memikirkan apa pun," atau "gerakan pikiran dengan cepat menghilang," dan hal itu secara formal diekspresikan sebagai "tidak memikirkan apa pun" atau "pikiran telah lenyap." Ini sedikit membingungkan, tetapi sepertinya banyak tempat yang mengekspresikannya seperti itu.

Tidak perlu merasa khawatir dan berpikir, "pikiran saya tidak hilang, jadi saya belum mencapai Metsujō," karena jika Anda membaca penjelasannya, sebenarnya itu adalah tentang "shō-jū-metsu." Jika Anda secara formal memahami bahwa setelah mencapai "fijō-fijō-sho-jō," "shō-jū-metsu" akan terjadi, maka itu sudah cukup.

Baiklah, meskipun begitu, interpretasi mengenai hal ini mungkin berbeda tergantung pada aliran tertentu, dan ini adalah interpretasi saya, bukan berarti saya mengubah interpretasi dari aliran tertentu.

Sebagai catatan, dalam agama Buddha Theravada, setelah menjadi Arhat, ada "灭尽定" (metta-nipadhana), dan Arhat adalah orang suci yang telah mencapai pencerahan, jadi urutannya adalah mencapai pencerahan terlebih dahulu, kemudian memasuki "灭尽定". Namun, dalam buku "Keimanan dan Meditasi (ditulis oleh Yui Mashita)", "灭尽定" masih dianggap belum mencapai pencerahan. Pencerahan memiliki banyak tingkatan, tetapi pencerahan Arhat dalam agama Buddha Theravada memberikan kesan "keadaan ketenangan". Oleh karena itu, urutan tersebut mungkin berlaku, tetapi secara pribadi, saya merasa bahwa "keadaan ketenangan" adalah keadaan pribadi yang belum "dipublikasikan", apalagi belum mencapai pencerahan, jadi saya lebih setuju dengan pandangan yang disampaikan dalam buku "Keimanan dan Meditasi (ditulis oleh Yui Mashita)".

Saat saya bermeditasi di pagi hari dan merasakan kesadaran publik tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan, serta mengisi energi, tiba-tiba, tanpa sengaja, muncul gambaran seekor sapi, dan susu dalam cangkir stainless steel terlihat di depan mata. Saya bertanya-tanya apa itu, lalu cangkir itu mendekat ke arah dada saya, sampai ke bagian tenggorokan atau sedikit di depan tenggorokan, dan sepertinya cangkir itu miring, dan susu itu mengenai "inti melingkar" yang ada di dekat jantung saya.

Namun, saya tidak merasakan apa pun secara khusus, hanya merasa "eh? Susu menetes? Apa ini?" dan tidak ada perubahan apa pun pada diri saya, tetapi saya secara samar-samar tahu bahwa susu itu mengalir di permukaan.

Awalnya, susu itu hanya mengenai bagian dada, kemudian cangkir itu bergerak ke atas, dan susu itu menetes dari atas kepala saya.

...Apa ini, ya?

Di kuil Hindu di India, terdapat patung batu Nandi, dewa sapi, dan dalam upacara yang disebut "puja," susu dituangkan ke patung Nandi tersebut. Namun, perasaannya mirip. Meskipun saya tidak merasa menjadi sapi, sensasi menuangkan susu itu mirip.

Mungkin, ada makna ritual tertentu di baliknya.
Secara intuitif, saya berpikir mungkin ini adalah semacam upacara inisiasi, tetapi saya tidak yakin inisiasi untuk apa.
Saya juga berpikir bahwa upacara "puja" di India mungkin adalah simbolisasi dari hal ini, tetapi saya tidak yakin.

Awalnya, saya merasakan hal seperti itu. Namun, setelah melanjutkan meditasi, saya membayangkan sendiri menuangkan susu di atas kepala saya, dan itu memberikan efek pemurnian.

Namun, ada sedikit perbedaan antara saat saya membayangkan sendiri dan saat itu terjadi secara otomatis. Saat saya membayangkan sendiri, saya merasa seperti menurunkan energi dari langit, sedangkan saat itu terjadi secara otomatis, saya tidak merasakan apa pun atau mengalami perubahan apa pun. Apakah saat itu terjadi secara otomatis, itu hanya untuk menunjukkan kepada saya, "Cobalah seperti ini?" Dan kemudian, ketika saya benar-benar menirunya, efeknya muncul.
Mungkin, saya diajarkan bahwa dengan menuangkan susu seperti ini, akan terjadi pemurnian.

Saya bermeditasi, dan merasakan kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan di seluruh tubuh, berpusat di dada.
Saya memfokuskan energi di antara alis, menarik energi masuk, dan beberapa kali melantunkan mantra Tibet dengan cara yang kuno untuk mengaktifkan energi di seluruh tubuh. Energi mengalir hingga ke kepala, dan terkadang saya menyadari Muladhara untuk mensirkulasikan energi.

Saat melakukan itu, kesadaran secara bertahap menjadi lebih tenang, dan relaksasi semakin dalam.

Saat saya bermeditasi seperti itu, tiba-tiba, di kedalaman dada saya, saya merasakan cahaya yang seolah-olah matahari akan terbit dari sisi bumi yang masih berada di malam hari.

Segera setelah itu, saya merasakan matahari terbit dari sisi bayangan seseorang yang berdiri di depan saya.

Matahari itu sendiri belum terlihat, hanya cahaya yang sangat redup yang terpancar.

Saat itulah, tiba-tiba, aura di seluruh tubuh saya mulai mengental secara bertahap, dan seolah-olah disedot masuk ke dalam dada seperti air yang dikeringkan dari bak mandi, sehingga kepadatan inti aura meningkat.

Awalnya, ketika kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan muncul, sebuah inti terbentuk di dalam dada. Hal ini membuat kepadatan inti tersebut meningkat.

Pada awalnya, kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan hanya ada di dalam dada, tetapi secara bertahap menyebar ke seluruh tubuh. Dari kesadaran yang menyebar itu, sekitar setengahnya tetap ada, dan setengah lainnya terkondensasi dan kembali ke inti.

Ini sedikit berbeda dari inti yang muncul pada awalnya. Meskipun dalam kata-kata mungkin terdengar serupa.

Kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan yang muncul pertama kali terasa semakin dalam. Stabilitasnya juga meningkat.

Di lubuk hati, saya merasakan fajar, dan seiring dengan semakin dalamnya kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan, saya mulai sering menangis dalam kehidupan sehari-hari.

Tanpa alasan khusus, hanya dengan melakukan percakapan biasa atau menjalani kehidupan normal, saya merasakan kefanaan dan merasakan sesuatu yang rapuh di kedalamannya. Setiap kali sesuatu terjadi, saya merasakan kilau sesaat itu, dan ketika perasaan itu menghilang, saya merasakan kilatan sesaat itu berulang kali, dan setiap kerapuhan kecil itu, jika terakumulasi, secara bertahap berubah menjadi air mata yang tak terucapkan.

Tidak ada yang berubah secara signifikan dibandingkan sebelumnya, dan saya menjalani kehidupan sehari-hari yang normal tanpa ada ketidaknyamanan.

Meskipun tidak ada kesedihan yang spesifik, setiap kerapuhan sesaat terasa seperti keabadian, dan keabadian itu berubah bentuk dan menghilang. Keindahan dari manifestasi yang jelas itu, stabilitas kilau saat keindahan itu terpelihara, dan kerapuhan keindahan yang segera menghilang, datang secara bergantian, dan karena keindahan itu, kerapuhan saat menghilang sedikit demi sedikit terakumulasi menjadi kesedihan, dan akhirnya menjadi air mata kecil.

Air mata ini, tampaknya, bukan muncul karena sesuatu yang besar, tetapi karena akumulasi kesedihan yang saya rasakan setiap hari dalam kehidupan sehari-hari ini.

Awalnya, saya berpikir bahwa ini mungkin disebabkan oleh sesuatu yang spesifik dalam kehidupan sehari-hari, jadi saya mencoba melacaknya satu per satu. Namun, tampaknya tidak ada alasan besar yang spesifik, dan kesimpulan sementara saya adalah bahwa saya merasakan kerapuhan itu sendiri.

Selain itu, ada hipotesis bahwa kesedihan ini mungkin bukan hanya tentang kerapuhan, tetapi juga tentang merasakan emosi kesedihan yang mendalam yang tertanam dalam dunia saat ini, terutama di wilayah tempat saya tinggal. Merasakan kerapuhan berarti melihat realitas apa adanya, jadi wajar jika saya merasakan kesedihan jika wilayah tempat saya tinggal dipenuhi dengan kesedihan. Meskipun secara eksternal saya melihat kerapuhan, saya mungkin justru merasakan kesedihan yang tersembunyi di dalamnya. Kemungkinan seperti itu ada.

Saat ini, sulit untuk menentukan mana yang benar, tetapi hipotesis itu mungkin.

Mungkin, ketika kesadaran "publik" mulai terbangun, agar saya (sebagai individu) benar-benar bahagia, setidaknya sebagian besar penduduk di wilayah tempat saya tinggal harus bahagia.

Jika itu masalahnya, maka itu sangat sulit. Karena saya terhubung dengan "publik," kebahagiaan saya memiliki batasan bahwa "publik" (yaitu, orang-orang) harus bahagia. Oleh karena itu, ambang batasnya menjadi lebih tinggi.

Kesedihan yang dirasakan oleh masyarakat, saya rasakan juga, dan itu masuk akal.

Mungkin saja, keduanya adalah kebenaran. Saya merasakan kerapuhan sesuatu dan menangis, dan saya juga merasakan kesedihan orang-orang. Namun, jika dilihat lebih dekat, rasanya keduanya memiliki jenis yang sedikit berbeda.

Kerapuhan terasa lebih dalam, sedangkan kesedihan orang lain terasa sedikit lebih dangkal. Namun, keduanya adalah jenis hal yang dapat memicu kesedihan dan air mata.

Ada bagian yang mirip dengan deskripsi dalam buku karya Profesor Honyama Hiroshi, yang terkenal dalam bidang yoga.

Saya menyadari bahwa keberadaan saya menghadapi jurang kehampaan yang dalam, dan saya merasakan ketakutan yang luar biasa. Ketakutan itu sangat kuat dan dalam, sehingga saya ingin berhenti melakukan praktik yoga. Ini adalah pengalaman yang sangat menakutkan. Sebelum dan sesudah pengalaman ini, saya merasa lebih sering memiliki perasaan pasrah dan keterpisahan dari hal-hal duniawi dan orang-orang. Ketika keyakinan mutlak kepada Tuhan, "bahwa hidup dan mati adalah sesuai dengan kehendak Tuhan yang mutlak," mulai terbentuk, ketakutan menghadapi jurang kehampaan itu secara bertahap berkurang. ("Lompatan menuju Kesadaran Super" oleh Honyama Hiroshi).

Ini adalah deskripsi tentang Vishuddha, tetapi apakah perasaan saya juga merupakan manifestasi dari Vishuddha? Saya merasakan hal itu sebagai kesedihan, bukan sebagai ketakutan yang menakutkan, tetapi jika kita menafsirkannya sebagai "ketakutan yang menyedihkan," maka isinya terasa agak mirip.

Baru-baru ini, seiring dengan meningkatnya kesadaran akan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, saya mulai merasakan kerapuhan dan menangis. Saya merasa bahwa kesedihan itu muncul karena kesadaran tersebut berada dalam keadaan yang "terpisah" dari "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan."

Saya menggunakan kata "terpisah" di sini, tetapi maksudnya bukan jarak fisik, melainkan bahwa "pusat" hati sedikit "bergeser" dari sumbernya. Beberapa aliran mungkin menyebut ini sebagai "keadaan tidak memahami."

Beberapa aliran mungkin menggambarkan keadaan di mana seseorang tidak "bergeser" dari sumbernya, sehingga dapat mengenali segala sesuatu apa adanya, sebagai "keadaan tidak bergeser dari sumber," "keadaan tidak terpisah dari jiwa," atau "keadaan memahami."

Jika seseorang berada dalam keadaan yang tidak "terpisah" dari penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, dan dapat mengenali segala sesuatu apa adanya, maka kesedihan tidak akan muncul. Seseorang hanya akan mengamati bagaimana penciptaan, pemeliharaan, dan penghancuran terjadi di hadapannya.

Namun, ketika seseorang sedikit "terpisah" dari keadaan tersebut, dan semakin menjauh dari segala sesuatu apa adanya, saya merasa bahwa mereka akan merasakan kerapuhan dan mengenali "kesedihan."

Oleh karena itu, kesedihan yang muncul akibat merasakan kerapuhan mungkin adalah emosi yang muncul karena seseorang tidak merasakan segala sesuatu apa adanya.

Bahkan kesedihan itu sendiri, yang merupakan "kerapuhan," juga mengalami siklus penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan. Ketika kesedihan muncul, kesedihan itu berlanjut, dan kemudian menghilang. Proses penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan kesedihan terjadi berulang kali, dan dengan merasakan hal itu, seseorang dapat merasakan emosi apa adanya.

Dengan mengarahkan fokus pada fenomena dan merasakan segala sesuatu apa adanya, seseorang dapat mengenali penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang terjadi pada fenomena tersebut.

Di sisi lain, dengan tidak merasakan fenomena apa adanya, tetapi merasakan emosi apa adanya, seseorang dapat mengenali penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang terjadi pada emosi tersebut.

Di sini, dua objek muncul:

Pandangan (penglihatan)
Emosi

Pandangan (penglihatan) adalah sesuatu yang terkait dengan panca indera, dan merupakan kemampuan persepsi yang kasar. Emosi adalah sesuatu yang terkait dengan hati, dan lebih halus.

Seseorang dapat mengamati "apa adanya" dari panca indera (pandangan), atau dapat mengamati "apa adanya" dari hati (emosi).

Di sisi lain, seseorang dapat mengamati "apa adanya" dari panca indera (pandangan).

Ketika panca indera (pandangan) "terpisah" dari "apa adanya," "kesedihan" muncul. Pada saat itu, dengan mengamati "apa adanya" dari hati (emosi), seseorang mungkin dapat mengenali penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan emosi.

Ada cara untuk mengatasi kesedihan dengan membawa emosi lain yang termasuk dalam kategori yang sama, yaitu "kebahagiaan," tetapi saya pikir lebih baik untuk mengatasi kesedihan dengan mengamati "apa adanya" dari panca indera (pandangan) dan hati (emosi), atau setidaknya salah satunya.

Itu tidak selalu berarti mengatasi kesedihan dalam arti sebenarnya, karena kata "mengatasi" mungkin memberikan kesan bahwa ada pertempuran dan kemenangan. Namun, "melihat sesuatu apa adanya" adalah hal yang lebih mendasar, yaitu mengenali dan mengidentifikasi sesuatu secara menyeluruh melalui kelima indera atau aspek emosional.

Dengan "memahami" sesuatu, emosi tersebut akan hilang. Pemahaman ini bukan berasal dari logika, tetapi muncul sebagai hasil dari pengamatan yang cermat. Pemahaman teoritis mungkin tetap ada, tetapi prosesnya adalah dengan terlebih dahulu melihat sesuatu apa adanya, mengidentifikasinya, dan kemudian, sebagai hasilnya, pemahaman yang mendalam akan muncul.

Namun, hal-hal tersebut hanyalah penjelasan, karena pada dasarnya, segala sesuatu lebih sederhana: jika kita melihat sesuatu apa adanya, kesedihan tidak akan muncul.

Beberapa waktu lalu, saya merasakan kerapuhan dan mulai menangis. Namun, keesokan harinya, saya tiba-tiba menyadari bahwa sensasi seperti ada sesuatu yang menghalangi atau gatal di Vishuddha chakra telah berkurang. Dan tanpa disadari, perasaan sedih juga mereda.

Ketika kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan pertama kali muncul, saya merasakan sensasi seperti ada sesuatu yang menghalangi di Vishuddha chakra. Meskipun sekarang masih ada sedikit sensasi itu, itu bukan lagi sensasi seperti ada sesuatu yang menghalangi atau gatal, melainkan hanya sensasi bahwa ada sesuatu di Vishuddha chakra.

Dan tanpa disadari, perasaan sedih mulai mereda, dan saya hanya merasakan sedikit sisa dari kesedihan, tetapi bukan lagi perasaan bahwa kesedihan itu muncul.

Mungkin, perasaan sedih ini adalah manifestasi emosional yang disebabkan oleh pembukaan Vishuddha chakra.

Saya tidak tahu apakah Vishuddha chakra sudah benar-benar terbuka, tetapi saya merasakan bahwa energi mengalir lebih banyak ke Vishuddha chakra dan terhubung dengan Anahata chakra. Saya juga merasakan bahwa kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan telah mencapai Anahata dan Vishuddha chakra.

Saya pikir chakra bisa terbuka secara tiba-tiba atau secara bertahap, dan mungkin ini adalah tanda bahwa Vishuddha chakra mulai terbuka.

Dan dalam kondisi ini, saya mulai merasakan adanya energi yang terakumulasi di belakang Ajna chakra, di bagian belakang kepala.

Ketika saya mencoba mengingat ingatan tentang mata ketiga dari kehidupan sebelumnya, saya menemukan bahwa mata ketiga itu tidak berada di antara alis, melainkan lebih dekat ke bagian belakang kepala, di mana ada kristal yang terbentuk. Sebagian dari kristal itu, atau sebagian dari dimensi yang berbeda, muncul sebagai "force eye" dari bagian atas kepala, yang memungkinkan untuk melintasi dimensi atau mengalihkan pandangan ke sekitarnya. Oleh karena itu, jika reaksi mata ketiga muncul di bagian belakang kepala, mungkin itu adalah langkah pertama menuju energi penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang mengalir ke Vishuddha chakra, dan Ajna chakra mulai aktif.

Pembukaan chakra adalah proses bertahap, dan bahkan dalam tahap penyesuaian chakra, chakra akan terbuka sampai batas tertentu. Dalam kasus ini, saya pikir chakra telah terbuka sedikit lebih banyak. Namun, daripada makna "terbuka dan terjadi sesuatu" yang sering dikatakan, saya merasa lebih cocok dengan gagasan bahwa ini adalah proses untuk beradaptasi dengan energi kesadaran baru tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan.

Awalnya, saya juga berpikir bahwa mungkin itu adalah Vishuddha chakra, tetapi saya tidak terlalu yakin. Setelah beristirahat semalam dan memeriksa kondisi ini, saya merasa bahwa masuk akal untuk menganggapnya sebagai Vishuddha chakra. Namun, saya tidak berpikir bahwa itu benar-benar terbuka. Saya pikir yang benar-benar terbuka adalah ketika semua chakra terintegrasi dan mulai berfungsi, dan untuk saat ini, pembukaan secara bertahap sudah cukup.

Pada dasarnya, di Tibet dikatakan bahwa tidak selalu terjadi sesuatu yang spesifik ketika chakra dibuka. Kali ini, chakra Vishuddha terbuka dan saya mengalaminya sebagai "kesedihan," dan saya menginterpretasikan itu sebagai salah satu manifestasi.

Belakangan ini, hanya dengan menyadari bagian antara alis atau ujung hidung, pikiran-pikiran yang tidak penting langsung hilang. Meskipun pikiran-pikiran itu hilang dengan cepat, namun dengan terus melakukan meditasi yang hanya melibatkan pernapasan dan fokus pada bagian antara alis atau ujung hidung, energi akan meningkat hingga ke kepala, dan akhirnya mencapai tingkat ketenangan.

Meskipun pernapasan dapat menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting dengan cepat, hal itu tidak serta merta berarti mencapai tingkat ketenangan. Hilangnya pikiran-pikiran yang tidak penting berarti bahwa sebagian besar pikiran-pikiran itu hilang, dan itu sedikit berbeda dengan mencapai tingkat ketenangan.

Tingkat ketenangan sebelumnya adalah keadaan tanpa kesadaran yang mendalam, hanya sekadar mencapai tingkat ketenangan.

Sekarang, tingkat ketenangan dicapai dengan adanya kesadaran yang mendalam. Awalnya, ada kesadaran yang mendalam yang tidak mengizinkan untuk mencapai tingkat ketenangan, seolah-olah kesadaran yang mendalam itu menghalangi untuk mencapai tingkat ketenangan. Namun, sekarang, bahkan dengan adanya kesadaran yang mendalam, tingkat ketenangan dapat dicapai.

Tingkat ketenangan itu ada, baik dengan adanya kesadaran yang mendalam maupun tidak. Dulu, tingkat ketenangan dapat dicapai tanpa adanya kesadaran yang mendalam, dan sekarang, tingkat ketenangan dapat dicapai meskipun kesadaran yang mendalam terus muncul.

Saya memahami ini sebagai perbedaan dalam tingkatan kesadaran.

Tingkat kesadaran yang dangkal, yang dalam yoga disebut "chitta" (pikiran), menjadi tenang, itulah yang disebut tingkat ketenangan. Apakah kesadaran yang mendalam muncul atau tidak, relatif independen dari tingkat ketenangan. Saya memahami demikian. Karena saling terkait, awalnya akan saling mengganggu, tetapi pada dasarnya keduanya adalah hal yang berbeda.

Tingkat kesadaran yang dangkal, bagian dari pikiran yang disebut "chitta" dalam yoga, yang merespons lima indera dan mengatur ingatan, menjadi tenang, itulah yang menciptakan tingkat ketenangan. Oleh karena itu, inilah yang dimaksud dengan "yoga adalah menghentikan chitta" dalam Yoga Sutra. Yoga Sutra terutama membahas tentang chitta yang berada di tingkat yang lebih dangkal.

Dan, awalnya, tidak ada kesadaran yang mendalam, tetapi ketika mencapai tingkat ketenangan, kesadaran dari bagian yang lebih dalam mulai muncul.
Oleh karena itu, dimulai dengan tingkat ketenangan tanpa kesadaran yang mendalam, kemudian berkembang menjadi tingkat ketenangan dengan adanya kesadaran yang mendalam.

Definisi yoga dalam Yoga Sutra, untuk sementara waktu, mengabaikan aspek kesadaran yang mendalam, dan berfokus pada menenangkan gerakan pikiran.

Salah satu kritik umum terhadap Yoga Sutra adalah, "Apa yang terjadi jika pikiran benar-benar dihentikan?" Namun, dalam Yoga Sutra, yang dihentikan bukanlah seluruh pikiran, melainkan "chitta" yang merupakan kesadaran yang dangkal. Dalam bahasa Jepang, ini diterjemahkan sebagai "mati," tetapi ini tidak berarti menghilangkan pikiran sepenuhnya, melainkan menghentikan "keresahan" (vilitti), menghentikan pikiran agar tidak bergejolak (dihentikan).

Jadi, intinya, ini hanyalah sebuah cerita yang mengatakan "mari kita mencapai kondisi ketenangan." Yah, ini hanya perbedaan dalam ungkapan.... Tujuan dari Yoga Sutra ada di sini, tetapi karena diterjemahkan menjadi "kematian pikiran" dalam bahasa Jepang, ini bisa menimbulkan kesalahpahaman. Ini bukan "kematian pikiran," melainkan "kematian dari gejolak pikiran," dan itu adalah tentang kondisi ketenangan.

Kondisi ketenangan itu ada, bahkan jika kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul dari kedalaman, karena kondisi ketenangan adalah ketika gejolak citta (pikiran) berhenti. Ini bukan tentang kesadaran yang dangkal.

Karena tidak ada pikiran yang mengganggu dalam kesadaran yang mendalam, pikiran yang mengganggu dihilangkan dalam kesadaran yang dangkal (citta) untuk mencapai kondisi ketenangan.

Kemudian, Yoga Sutra mengatakan, "dan ketika gejolak pikiran (citta) menjadi tenang, 'pelihat' (Purusha) akan tetap dalam kondisi aslinya." Yah, secara umum, tujuan yoga sering disebut sebagai kondisi ketenangan, tetapi ada sesuatu yang lebih dari itu. Setelah mencapai kondisi ketenangan, 'pelihat' (Purusha) tetap dalam kondisi aslinya, dan kemudian kesadaran yang mendalam muncul. Selanjutnya, kita memasuki wilayah Upanishad.

Saya sedang bermeditasi, tiba-tiba saya merasakan aliran energi di bagian dalam alis saya.

Rasanya seperti balon yang mengembang, atau seperti selang yang lembut yang tadinya kempis, lalu air masuk dan selang mulai mengembang, atau seperti saluran air yang kering yang mulai terisi air sedikit demi sedikit.

Awalnya, dalam meditasi saya baru-baru ini, kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan mencapai bagian belakang kepala saya, dan saya merasakan sensasi energi yang terkonsentrasi di sana.

Energi yang saya rasakan di bagian belakang kepala itu, bergerak ke arah bagian dalam alis saya, seolah-olah balon yang mengembang, dan mendorong ke atas. Sensasi itu ada di bagian dalam alis, dan kemudian, dari bagian belakang kepala ke bagian dalam alis, energi itu mendorong ke atas, ke arah yang miring.

Saya kira itu berlangsung selama 30 detik atau beberapa menit.

Sedikit demi sedikit, energi itu masuk ke bagian dalam alis, dan kemudian, seiring dengan meningkatnya tekanan energi yang sama, bagian tersebut mulai terisi energi hingga mendekati alis.

Dulu, hanya dengan menarik napas dalam, energi masuk melalui ujung hidung dan membuat saya rileks, dan saya merasakan energi mengalir di ujung hidung. Namun, ini berbeda dengan hari ini, di mana saya merasakan aliran energi di bagian dalam alis. Dulu, rasanya energi mengalir dari semua arah, 360 derajat, berpusat di ujung hidung atau bagian dalam alis. Namun, saya tidak merasakan konsentrasi energi.

Kali ini, tampaknya energi itu bukan berasal langsung dari pernapasan, melainkan energi penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang mengisi anahata dan bagian belakang kepala, dan energi itu mengalir ke bagian dalam alis.

Dan, saya juga bisa menarik napas untuk mengalirkan energi, dan tampaknya energi yang ditarik melalui pernapasan memiliki kualitas yang sedikit berbeda, tetapi meskipun berbeda, tampaknya ada efek sinergis, karena saya merasakan energi meningkat ketika saya menarik napas untuk mengalirkan energi.

Saya tidak tahu apakah itu benar, tetapi tampaknya energi yang saya tarik melalui pernapasan adalah energi prana, sedangkan energi yang naik dari anahata dan bagian belakang kepala ke bagian dalam alis adalah energi penciptaan, pemeliharaan, dan penghancuran. Rasanya kedua energi itu menyatu di bagian dalam alis.

Saya tidak berpikir bahwa ini secara otomatis berarti ajna chakra telah terbuka, tetapi setidaknya, saya merasa ada perubahan energi.

Secara tradisional, dalam yoga, dikatakan bahwa Rudra Granthi berada di dalam Ajna Chakra. Ini dianggap sebagai salah satu blok energi utama yang menghalangi kesadaran tingkat tinggi, atau sebagai semacam dinding pertahanan untuk mencegah seseorang melangkah ke tingkat yang lebih tinggi terlalu cepat.

Secara intuitif, saya merasa bahwa ada sesuatu yang berubah dalam Rudra Granthi ini.

Saya telah mengalami sensasi yang mungkin merupakan Rudra Granthi beberapa kali sebelumnya, misalnya, adanya denyutan di bagian belakang kepala atau di antara alis. Setiap kali, saya berpikir, "Apakah ini Rudra Granthi?", dan kali ini, sesuatu yang berbeda terjadi.

Hari ini, hal serupa terjadi lagi, dan awalnya saya berpikir, "Mana yang merupakan Rudra Granthi?", tetapi saya merasa bahwa masuk akal untuk berpikir bahwa Rudra Granthi terbuka terlebih dahulu, dan kemudian, dengan melewati jenis energi yang berbeda, saya mengalami sensasi yang berbeda.

Pada tahap awal meditasi, kita hanya menyesuaikan setiap chakra, jadi saya pikir pada saat itu juga perlu melewati Granthi. Mungkin itulah yang saya rasakan sebagai denyutan di bagian belakang kepala atau di antara alis.

Kali ini, setelah Granthi terbuka, jenis energi baru (kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan) melewatinya, sehingga meskipun jalur tersebut sudah sedikit terbuka, energi yang besar melewatinya, dan saya merasa seperti "didorong", seperti meniup balon.

...Setelah beberapa waktu, terkadang saya merasakan sensasi "seperti balon" ini, tetapi terkadang tidak. Ada saat-saat ketika saya merasa energi tidak terlalu penuh, dan bahkan ketika saya bermeditasi, saya merasa bahwa energi tidak mengalir dengan baik, tetapi saya menafsirkannya sebagai penurunan dalam persepsi energi, meskipun sebenarnya energi mungkin masih mengalir. Semakin banyak blok (Granthi) yang hilang, semakin sedikit sensasi "mendorong" yang saya rasakan.

Sejak energi penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan mulai mengisi tubuh, saya menjadi kurang terpengaruh oleh energi orang lain, bahkan ketika berada di keramaian.

Jika saya mengingat masa lalu, seringkali hanya dengan berada di keramaian, saya merasa sangat lelah atau seolah-olah dirasuki oleh sesuatu.

Saat berjalan di jalan, saya tiba-tiba merasa lelah, dan ketika bermeditasi, saya sering menemukan entitas energi yang menempel pada aura tubuh saya. Setiap kali, saya menarik keluar sesuatu yang tak terlihat yang menempel di kedua bahu saya, atau bahkan memutus "etheric cord." Saya melakukan perawatan seperti itu untuk tidak terhubung dengan kesadaran yang aneh.

Namun, karena ini baru terjadi dalam waktu sekitar setengah bulan, saya belum tahu pasti, tetapi sejauh ini, hal-hal aneh seperti dulu jarang terjadi, dan meskipun tidak sepenuhnya hilang, saya merasa bahwa saya jauh lebih sedikit terpengaruh oleh energi orang lain dibandingkan sebelumnya.

Ini bisa dikatakan bahwa saya menjadi lebih kuat, tetapi lebih tepatnya, tampaknya ketika entitas menempel pada saya, mereka langsung diserap oleh energi penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan di dalam dada saya, dan kembali ke sumbernya, sehingga entitas tersebut secara bertahap terurai.

Tentu saja, jika banyak sekali entitas yang menempel, mungkin saya akan merasa tidak enak, tetapi perasaan tidak stabil dan pikiran-pikiran negatif, atau entitas yang menempel, hampir sepenuhnya dan secara otomatis dibersihkan di dalam dada saya, sehingga saya dapat mengatasinya sampai batas tertentu.

Pada dasarnya, saya mengatasi masalah secara otomatis, dan kemudian dengan meditasi, saya memperbaikinya dengan benar.

Dengan cara itu, saya merasa bahwa saya menjadi jauh lebih baik dalam menangani saat menerima energi orang lain, ketika bersentuhan dengan entitas, atau ketika menerima pikiran dan perasaan orang lain.

Meskipun demikian, terkadang saya masih merasa tidak stabil, menerima perasaan tidak nyaman orang lain, atau mengingat trauma, sehingga saya goyah, tetapi dibandingkan dengan sebelumnya, saya merasa bahwa saya cukup baik dalam mengatasinya.

Setelah energi kreasi, destruksi, dan pemeliharaan mulai mengisi tubuh, trauma secara tiba-tiba teratasi, dan tampaknya menjadi kurang berpengaruh dibandingkan sebelumnya.

Sebelumnya, trauma juga telah teratasi secara bertahap, tetapi masih ada sedikit yang tersisa, atau terkadang trauma muncul secara tiba-tiba dan memengaruhi selama beberapa detik atau puluhan detik. Namun, sekarang, saya merasa bahwa akhirnya saya dapat mengatasi trauma yang tersisa.

Ketika saya melihat bagian dalam tubuh saya, saya melihat "pecahan peluru" seperti serpihan logam atau gumpalan kristal yang pecah, dan tampaknya masih ada satu yang agak besar, tetapi sebagian besar trauma telah teratasi secara tiba-tiba.

Energi kreasi, destruksi, dan pemeliharaan ini memiliki fungsi otomatis, dan tampaknya memiliki efek untuk membersihkan pikiran-pikiran yang tidak penting. Meskipun demikian, tampaknya masih perlu diperkuat melalui meditasi, tetapi energi ini muncul dari dalam dada, dan tampaknya secara otomatis melarutkan pikiran-pikiran yang tidak penting dan trauma melalui energi tersebut.

Sebelumnya, saya terkadang mengalami trauma, dan merasa "tidak bisa rileks". Namun, sekarang setelah energi ini muncul, trauma tidak lagi terlalu menakutkan. Bahkan ketika trauma muncul, itu seperti trauma yang "transparan", dan meskipun trauma transparan itu muncul, saya tidak merasa takut, dan sejauh ini, saya tidak pernah benar-benar terperangkap olehnya. Meskipun saya merasa lebih rentan terhadap pengaruh trauma saat lelah, pada dasarnya trauma sekarang teratasi secara otomatis dan cepat.

Dalam kondisi ini, akan lebih baik jika trauma kecil muncul lebih cepat, sehingga saya dapat terus mengatasinya.

Ada pembicaraan spiritual yang mengatakan "keluarkan trauma dan atasi". Namun, mungkin ada asumsi bahwa jika energi tidak ditingkatkan terlebih dahulu, mengeluarkan trauma saja tidak akan berhasil dan malah akan membuat seseorang terperangkap olehnya.

Sampai sekarang, meskipun saya pernah mendengar ungkapan "Anda adalah cahaya," saya tidak pernah memiliki keyakinan yang mendalam dan pasti tentang hal itu.

Namun, baru-baru ini, saat bermeditasi, saya tiba-tiba merasakan sesuatu seperti, "Oh, tubuh saya seperti cahaya."
Ini bukan berarti saya melihat cahaya secara visual, tetapi saya hanya merasakan bahwa tubuh saya adalah cahaya.

Dalam meditasi terakhir, tubuh saya terasa ringan, dan sebelumnya saya hanya merasa seperti "tubuh saya menghilang," tetapi sekarang, selain merasa tubuh menghilang, saya merasa bahwa itu adalah cahaya.

Meskipun belum sepenuhnya menjadi cahaya, saya merasa cukup "bercahaya," dan ketika saya disebut sebagai "entitas cahaya," saya merasa bahwa "mungkin benar."

Ini mungkin disalahpahami, tetapi ini bukan tentang dualisme seperti "baik" dan "buruk," tetapi saya menduga bahwa segala sesuatu di dunia ini, tanpa memandang baik atau buruk, semuanya adalah cahaya.

Beberapa aliran mungkin menyebutnya "kekosongan."

Dunia ini terdiri dari segala sesuatu yang merupakan "cahaya," dan dengan kata lain, "kekosongan." Kita juga bisa mengatakan bahwa cahaya atau kekosongan itu bersinar atau hadir. Cahaya dapat dikatakan bersinar, dan kekosongan dapat dikatakan hadir.

Ini bukan tentang "membayangkan bahwa tubuh saya adalah cahaya." Saya tidak melakukan "imajinasi" seperti itu, tetapi saya hanya tiba-tiba menyadari, "Oh, cahaya."

Jika saya mengatakannya seperti ini, mungkin akan terjadi kesalahpahaman, tetapi ini bukan berarti "menyadari itu penting." Beberapa aliran mengatakan bahwa "menyadari itu penting," tetapi dalam hal ini, "menyadari itu penting" bukanlah poinnya, tetapi hanya bahwa saya mulai menyadari bahwa tubuh saya adalah cahaya.

Cerita tentang "kesadaran" dalam meditasi atau Vipassana berbeda dengan cerita tentang "menyadari bahwa saya adalah cahaya" yang saya ceritakan di sini.

Dalam meditasi, ada teknik seperti meditasi kesadaran sebagai sarana untuk mencapai Samadhi, tetapi itu adalah tentang teknik, sedangkan "menyadari bahwa saya adalah cahaya" yang saya ceritakan di sini hanyalah sebuah hasil. Bahkan jika hanya dikatakan "saya menyadari," itu berbeda dengan teknik meditasi kesadaran dan cerita tentang "menyadari bahwa saya adalah cahaya" yang saya ceritakan di sini.

Oleh karena itu, tidak perlu ada "meditasi untuk menyadari bahwa saya adalah cahaya," dan saya pikir itu tidak mungkin. Bahkan jika Anda mencoba berpikir, "Saya adalah cahaya, saya adalah cahaya," Anda mungkin tidak akan merasa bahwa Anda adalah cahaya, dan Anda tidak perlu memikirkannya.

Ini hanyalah sebuah cerita tentang momen ketika seseorang tiba-tiba menyadari, "Oh, itu adalah cahaya."

Demikian pula, saya rasa "meditasi membayangkan diri sebagai cahaya" tidak diperlukan. Yang saya maksud dengan "tidak diperlukan" di sini adalah, secara harfiah, meditasi membayangkan diri sebagai cahaya tidak diperlukan. Namun, saya pikir "energi kerja" seperti memanggil cahaya dari langit bisa bermanfaat. Saya hanya mengatakan bahwa "meditasi membayangkan menyadari bahwa diri adalah cahaya" tidak diperlukan, dalam arti yang saya maksudkan di sini. Meskipun dikatakan "cahaya", pada dasarnya "energi kerja" yang bertujuan untuk meningkatkan energi (dari bumi atau langit) bisa bermanfaat, jadi saya harap Anda tidak salah paham. Meskipun saya mengatakan "tidak diperlukan," itu hanya dalam konteks di sini. Misalnya, dalam Buddhisme Tantra, ada praktik meditasi dengan membayangkan cahaya atau mandala, dan praktik itu adalah cerita yang berbeda. Saya tidak menyangkal praktik aliran tersebut, dan saya pikir praktik itu bermanfaat. Saya hanya mengatakan bahwa, dalam konteks ini, saya pikir itu tidak diperlukan. Saya mengatakan ini agar tidak terjadi kesalahpahaman.

Pertama, mencapai keadaan ketenangan (keadaan sine dalam zokchen), kemudian muncul kesadaran yang mendalam yang tidak mengizinkan keadaan ketenangan itu, yang menjadi kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan (lantong dalam zokchen).

Setelah itu, tercapai keadaan di mana keadaan ketenangan dan kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan hidup berdampingan (nime dalam zokchen).

Keadaan-keadaan ini, menurut saya, sesuai dengan keadaan zokchen berikut:

(1) Sine (juga disebut newa): Keadaan ketenangan (sama dengan shamata dalam Yoga Sutra).
Memfokuskan pikiran dan pandangan pada suatu objek, atau tanpa objek, untuk memasuki keadaan ketenangan. Keadaan ini menjadi alami dan semakin kuat.
(2) Lantong (juga disebut miowa): Visi atau wawasan yang lebih besar (sama dengan kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan).
Keadaan ketenangan larut, atau "dibangkitkan".
(3) Nime (juga disebut nyamne): Keadaan non-dualitas (keadaan di mana keadaan ketenangan dan kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan hidup berdampingan).
Sine dan lantong muncul bersamaan. Mencapai seberang dualisme.
(4) Lundup: Keadaan sempurna apa adanya.
Keadaan non-dualitas terus berlanjut dalam setiap tindakan.
"Pelangi dan Kristal (karya Namkai Norbu)".

Sejujurnya, saya tidak sepenuhnya mengerti bagaimana keadaan ketenangan yang saya rasakan dan keadaan kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang hidup berdampingan adalah keadaan non-dualitas (keadaan satu rasa).

Meskipun, memang benar, dalam keadaan itu tidak ada pemisahan, dan jika dikatakan itu adalah non-dualitas, mungkin memang begitu, tetapi saya merasa ini hanyalah penjelasan. Ungkapan "mencapai seberang dualisme" terasa agak berbelit-belit.

Berdasarkan tingkatan ini, ke depannya, saya harus berusaha untuk menjaga keadaan non-dualitas, yaitu samadhi, sambil mempertahankan kedua keadaan tersebut.

Dalam praktik zokchen, intinya adalah "selalu menjaga samadhi", tetapi, meskipun begitu, sangat sulit untuk selalu menjaga samadhi, dan oleh karena itu tingkatan-tingkatan ini ada.

Dalam kasus saya, saya dapat menginterpretasikan bahwa saya telah mencapai pintu masuk kesadaran non-dualitas. Ini terus berlanjut dalam kehidupan sehari-hari, tetapi belum sempurna, sehingga saya belum mencapai lundup. Dalam arti bahwa saya berusaha untuk mempertahankan keadaan meditasi sebisa mungkin, saya dapat menilai bahwa saya berada pada tingkat nime.

Setelah kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan muncul, saya menjadi kurang terpengaruh oleh hal-hal negatif, dan pada saat yang sama, kesadaran tentang baik dan buruk hampir menghilang.

Saya tidak merasakan apa pun bahkan ketika melihat kejahatan yang mengerikan.

Awalnya, saya berpikir, "Apakah ini berarti saya menjadi mati rasa?" Tetapi, saya berasumsi bahwa mungkin karena energi saya menjadi lebih tinggi, sehingga saya menjadi tidak terpengaruh.

Dalam bidang spiritual, sering dikatakan bahwa tidak ada baik dan buruk, tetapi hal itu sering dijelaskan secara logis. Namun, sebenarnya, hal itu tidak terlalu berhubungan dengan penjelasan, karena pada kenyataannya, tidak ada baik dan buruk, semuanya bebas.

Namun, saya tidak berpikir bahwa kita harus melakukan apa pun yang kita inginkan.

Itu karena kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan bekerja. Misalnya, kita tidak akan hanya melakukan kejahatan, dan sebaliknya, kita juga tidak akan hanya melakukan hal-hal yang tampak baik, dan pada saat yang sama, kita juga tidak akan hanya mempertahankan status quo.

Ini bukan berarti melakukan apa pun yang kita inginkan, tetapi secara harfiah, tidak ada rasa baik dan buruk.

Dulu, saya pernah berpikir bahwa ada entitas seperti gumpalan kejahatan di dunia ini, tetapi sekarang, karena saya tidak memiliki rasa baik dan buruk, saya tidak lagi mengerti.

Meskipun saya tidak tahu baik dan buruk, saya tetap akan mengambil tindakan yang tepat terhadap orang atau entitas yang membahayakan saya, jadi saya tidak akan melakukan apa-apa terhadap hal-hal yang tampak jahat. Sebaliknya, ada juga tindakan yang harus diambil terhadap hal-hal yang tampak baik, karena terkadang, hal-hal yang tampak baik sebenarnya memiliki kecenderungan. Meskipun penilaian tentang baik dan buruk hilang, tindakan tetap ada. Saya tidak akan bereaksi secara otomatis.

Ini bukan tentang moralitas. Saya pikir pembicaraan tentang moralitas itu benar. Ini bukan tentang itu, tetapi tentang konsep baik dan buruk sebagai sebuah keberadaan.

Ketika saya masih memiliki penilaian tentang baik dan buruk, hal-hal dinilai sebagai baik atau buruk secara stereotip, dan dalam arti tertentu, jika sesuatu diberi label sebagai "baik," maka segala sesuatu diizinkan. Namun, karena saya tidak lagi memahami baik dan buruk, saya mulai melihat segala sesuatu apa adanya.

Ada baik dan buruk dalam moralitas, tetapi jauh di lubuk hati, saya tidak lagi memahami baik dan buruk. Saya tidak tahu apakah sesuatu itu baik atau buruk, baik untuk orang lain maupun untuk diri sendiri.

Sebagai moralitas, misalnya, "jangan membunuh" atau "jangan mencuri" tentu saja benar. Pembicaraan tentang baik dan buruk seperti itu benar, tetapi jauh di lubuk hati, ada perasaan yang melampaui baik dan buruk yang selalu bekerja, dan di luar baik dan buruk, saya tidak lagi mengerti apa yang salah.

Itu adalah salah satu aspek dari kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan. Dalam kondisi kesadaran tersebut, tidak ada baik dan buruk. Segala sesuatu diciptakan, segala sesuatu dihancurkan, dan segala sesuatu dipelihara, sehingga tidak ada penilaian tentang apa yang baik atau buruk.

Ini bukan tentang berpikir secara logis dan mengatakan "tidak ada baik dan buruk," tetapi ini adalah cerita sederhana tentang hilangnya penilaian baik dan buruk secara harfiah.

Hari ini, saat saya sedang bermeditasi, saya merasakan tekanan yang meningkat di bagian bawah tulang belakang, dekat dengan tulang ekor, seperti "plop," dan sesuatu terasa mengembang seperti balon.

Kemudian, sensasi itu perlahan naik melalui tulang belakang, dan ketika mencapai area dada, sensasinya menjadi kurang jelas, tetapi saya merasa terhubung hingga ke bagian belakang kepala.

Dulu, saya pernah merasakan cahaya naik melalui saluran Ida dan Pingala, dan kemudian aura saya menjadi lebih dominan di Manipura, kemudian di Anahata, dan terkadang di Ajna. Namun, sejauh yang saya ingat, saya tidak terlalu sering mengalami hal seperti itu yang mengikuti jalur Sushumna (jalur energi di sepanjang tulang belakang, salah satu nadi utama).

Saya sering merasakan sensasi serupa di sepanjang tulang belakang saat melakukan Xiao Zhoutian, tetapi itu sudah lama sekali, dan saya sudah melupakannya.

Setelah itu, aura saya berubah ketika kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul dari bagian dalam dada, dan itu kemudian menyebar ke bagian atas kepala, tetapi itu tidak terjadi di sepanjang tulang belakang.

Secara sensasi di sepanjang tulang belakang, ini adalah hal yang baru. Mulai dari wilayah perineum Muladhara, tetapi sensasinya tidak dimulai di sana, melainkan sedikit di atas, di sekitar tulang ekor, dan dari sana, setidaknya terhubung hingga ke wilayah dada Anahata. Mungkin, bagian atasnya sudah terhubung, jadi bisa jadi yang terhubung dengan kuat adalah antara Swadhisthana dan Anahata.

Dalam istilah yoga, ada beberapa jalur energi di sepanjang tulang belakang, yaitu Ida dan Pingala di sisi kiri dan kanan, dan Sushumna di tengah. Gambar ini diambil dari buku "Meditation and Mantra" karya Swami Vishnu-Devananda.

Dalam buku yang sama, selain Sushumna, disebutkan juga "Chitra Nadi" dan "Brahma Nadi", tetapi perbedaannya kurang saya pahami.

身口意 (shinkui) adalah istilah dalam agama Buddha yang menyatakan bahwa tiga tindakan manusia, yaitu tindakan fisik (shingyō), tindakan verbal (kugyō), dan tindakan mental (igyō), sesuai dengan tindakan, perkataan, dan pikiran. Dalam Buddhisme Tantra, dikatakan bahwa orang-orang berlatih untuk menyatukan ketiga hal ini.

Meskipun saya bukan seorang penganut agama Buddha, saya akan menghentikan penjelasan Buddhis di sini. Namun, pemahaman saya baru-baru ini selaras dengan konsep ini, jadi saya akan mencatatnya sedikit.

Ketika membaca teks Buddhisme Tantra atau teks-teks Tibet, Anda akan menyadari bahwa interpretasi dari "shinkui" ini sedikit berbeda.

Tubuh (Shin) → Tubuh
Mulut (Kuchi) → Energi
Pikiran (I) → Kesadaran

Dalam Buddhisme Tibet, makhluk hidup dianggap terdiri dari tiga elemen: tubuh, ucapan, dan pikiran. Kondisi sempurna dari ketiga hal ini disimbolkan oleh suku kata Tibet "Om," "Ah," dan "Hum." Tubuh merujuk pada semua dimensi material dari makhluk hidup. Sementara itu, "mulut" dalam bahasa Sansekerta disebut "prana," dan dalam bahasa Tibet disebut "lung." Ini adalah energi yang memberikan vitalitas pada tubuh, dan sirkulasinya terkait dengan pernapasan. Pikiran mencakup baik kesadaran permukaan yang didasarkan pada pemikiran rasional, maupun hati yang sejati. Hati yang sejati melampaui rasionalitas. ("Ajaran Namkai Norbu")

Dibandingkan dengan penjelasan Buddhis Jepang tentang "shinkui," interpretasi Buddhisme Tibet ini terasa lebih tepat.

Dalam Buddhisme, individu terdiri dari tiga aspek: tubuh, ucapan, dan pikiran (shinkui). Keadaan relatif (duniawi) dibangun dari ketiga aspek ini, dan berada dalam batasan waktu dan pemisahan subjek/objek. Sebaliknya, apa yang berada di luar waktu dan dualisme disebut "kebenaran mutlak" (shōgikai). Kata ini merujuk pada kondisi tertinggi dan asli dari "shinkui." ("Ajaran Namkai Norbu")

Poin pentingnya adalah bahwa "shinkui" adalah konsep dualistik, dan dalam keadaan yang belum mencapai samadhi, seseorang masih memiliki kebingungan, terikat pada reinkarnasi dan karma. Namun, bahkan dalam keadaan samadhi, "shinkui" tidak hilang, tetapi seseorang mencapai kondisi di mana manifestasi "shinkui" dapat dilihat apa adanya, tanpa kebingungan, reinkarnasi, atau karma. "Shinkui" terus muncul sebagai manifestasi, tetapi seseorang tidak lagi dibatasi olehnya.

Hal-hal ini, menurut saya, dapat diterapkan pada "Sine" dan "Ranton" yang saya alami sebelumnya.

(1) Sine (juga disebut Newa) Kondisi ketenangan (ini sesuai dengan artinya)
(2) Lanton (juga disebut Miyowa) Visi atau wawasan yang lebih besar (ini sesuai dengan mulut = energi)
Kondisi ketenangan larut, atau "dibangkitkan".
(3) Nime (juga disebut Namni) Kondisi ketidakkeduaan
Sine dan Lanton, keduanya muncul bersamaan. Mencapai seberang dualisme.
(4) Lundup Kondisi kesempurnaan apa adanya
Dalam setiap tindakan, samadhi ketidakkeduaan terus berlanjut.
"Pelangi dan Kristal (ditulis oleh Namkai Norbu)"

Dengan ini, saya menyadari bahwa ada satu elemen lagi yang terkait dengan interpretasi sebelumnya.

Kesadaran samadhi membutuhkan "rikpa" dalam tradisi Dzogchen, dan rikpa tampaknya telah muncul sebelumnya, tetapi sekarang saya pikir, rikpa baru dapat bertahan secara terus-menerus jika ada manifestasi energi.

Oleh karena itu, urutan di atas mungkin benar, dan meskipun kondisi nime (ketidakkeduaan = samadhi) muncul sebelumnya, pada dasarnya urutannya seperti ini. Dalam kasus saya, urutannya seperti ini:
(1) Sine (→ Kondisi ketenangan, sesuai dengan artinya. Setelah kebangkitan kundalini, manipura menjadi dominan, mencapai anahata, mencapai ajna, dan mencapai kondisi ketenangan. Ini adalah tahap pemula).
(2) Nime (ketidakkeduaan) sering muncul tetapi tidak dapat bertahan lama. Dalam kondisi ini, rikpa berfungsi.
(3) Lanton (kebangkitan) (→ Kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan. Sesuai dengan mulut = energi).
(4) Nime (ketidakkeduaan) Kondisi di mana rikpa secara bertahap menjadi stabil. Waktu dan seberang dualisme. ＜Kebenaran Mutlak＞ (Shogyai, dalam bahasa Sanskerta). Samadhi.

Saya merasa bahwa kondisi samadhi sering muncul. Meskipun pengalaman besar terjadi pada saat-saat tertentu, pada dasarnya samadhi berkembang secara bertahap.

Awal samadhi, saya merasa bahwa ada kondisi di mana penglihatan tampak bergerak lambat (seperti yang disebut kanika samadhi) yang muncul pertama kali. Kemudian, itu secara bertahap menjadi lebih dalam atau sedikit kembali, tetapi secara keseluruhan menjadi lebih dalam. Kondisi ini adalah kondisi awal nime (ketidakkeduaan).

Setelah itu, dengan munculnya kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, saya bersentuhan dengan energi dan kesadaran baru, menyatu dengannya, dan mencapai lanton (kebangkitan).

Kemudian, ketika saya mencapai keadaan Lanton, kesadaran Neme (kesadaran Dwi) mulai stabil, dan saya merasa bahwa saya dapat mempertahankan kesadaran Neme (kesadaran Dwi, Samadhi) secara terus-menerus, bahkan dalam kehidupan sehari-hari.

Saya berada pada tahap ini sekarang. Mungkin.

Idealnya, kita dapat mencapai keadaan di mana kita tidak perlu melakukan apa pun yang istimewa, dan kehidupan sehari-hari menjadi meditasi dan latihan. Namun, itu tidak selalu sempurna, jadi saya juga melakukan meditasi dan yoga.

Di masa depan, jika keadaan ini semakin stabil dan saya dapat mempertahankan Samadhi secara konstan dalam kehidupan sehari-hari, saya pikir saya akan mencapai keadaan Lundup (keadaan kesempurnaan yang apa adanya).

Beberapa waktu lalu, jika kita melihatnya dari sudut pandang yang berbeda, dimulai dengan kesadaran tubuh, ucapan, dan pikiran (shin-kui), kemudian menuju Samadhi (kesadaran non-dualistik) yang memiliki Rikpa. Dengan kata lain, setelah mencapai keadaan ketenangan (Shine), kita dapat mencapai Samadhi (kesadaran non-dualistik yang memiliki Rikpa).

Pada dasarnya, urutan ini sering terjadi, tetapi secara teoritis, mungkin untuk langsung masuk ke Samadhi (kesadaran non-dualistik yang memiliki Rikpa) tanpa melalui keadaan ketenangan (Shine).

Namun, mengikuti langkah-langkah akan lebih stabil. Kita bisa menyebutnya sebagai sesuatu yang memiliki tingkat reproduktifitas.

Jika seseorang sudah memiliki tingkat kesadaran non-dualistik Rikpa yang cukup, mereka mungkin dapat langsung masuk ke Samadhi tanpa melalui keadaan ketenangan (Shine). Orang seperti itu ada, dan terutama pada anak-anak, mereka belum terlalu terikat pada berbagai hal duniawi, sehingga hal ini mungkin terjadi. Bahkan pada orang dewasa, ada juga orang seperti itu.

Meskipun demikian, dalam meditasi tradisional, kita biasanya memulai dengan Shamatha (ketiadaan).

Dan, ketika kesadaran Rikpa mulai bekerja, sebenarnya Shamatha (ketiadaan) tidak terlalu diperlukan... Mungkin terdengar menyesatkan jika saya mengatakan itu, tetapi Shamatha sendiri bukanlah tujuan akhir, melainkan sebuah langkah. Shamatha adalah sebuah langkah untuk mencapai Rikpa.

Kesadaran Rikpa, jika diungkapkan dengan cara lain, adalah Vipassana. Kesadaran untuk mengamati segala sesuatu, termasuk pikiran, tubuh, dan ucapan (shin-kui), adalah Rikpa. Di dalam Rikpa, secara khusus, menenangkan kesadaran untuk memasuki keadaan ketenangan (Shine) bermanfaat untuk membangkitkan kesadaran Rikpa, meskipun itu bukanlah tujuan akhir. Pada orang biasa, kesadaran Rikpa tertidur, dan dalam agama Buddha, keadaan ini disebut "ketidaktahuan". Untuk membangkitkan kesadaran Rikpa, Shamatha (ketiadaan) sangat berguna.

Ketika Rikpa mulai bekerja, kita dapat melihat pikiran dan gagasan yang muncul apa adanya, sehingga kita tidak perlu lagi secara sadar melakukan Shamatha (ketiadaan).

Saya pernah melakukan analisis serupa sebelumnya, tetapi saya merasa bahwa kali ini saya lebih memahami hal-hal ini dengan lebih jelas.

Meditasi Vipassana adalah keadaan di mana sifat dasar pikiran (yang disebut "rikupa") mengamati lima indera dan pikiran. Dalam keadaan meditasi Vipassana, pengamatan sensasi tubuh menjadi lebih mudah, tetapi melakukan meditasi yang hanya berfokus pada pengamatan sensasi tubuh belum tentu langsung menjadi keadaan Vipassana.

Yang terakhir, dalam beberapa aliran, meditasi Vipassana hanya berarti mengamati sensasi tubuh.

Meditasi Vipassana adalah salah satu metode meditasi, dan Vipassana berarti pengamatan. Oleh karena itu, sebagai metode meditasi, ini adalah salah satu elemen dari keadaan meditasi. Ini hanyalah dinamakan dengan nama "Vipassana", jadi sebaiknya kita membedakan antara keadaan Vipassana dan metode meditasi Vipassana dalam setiap aliran. Meditasi yang berfokus pada pengamatan sensasi tubuh hanyalah memiliki nama "Vipassana" dalam metode meditasi, dan bukan merupakan pemahaman "Vipassana" yang dapat dicapai melalui meditasi.

Ada kemungkinan bahwa awalnya, seseorang yang telah berlatih meditasi secara konsisten dan mencapai tingkat pemahaman tertentu, kemudian mencapai keadaan Vipassana, dan pada saat itu, sensasi tubuh juga mudah diamati. Kemudian, metode meditasi tersebut diciptakan untuk meniru hal tersebut. Menurut saya, bagi pemula meditasi, meniru pengamatan sensasi tubuh sejak awal mungkin sulit. Namun, ada aliran yang menggunakan metode meditasi tersebut dan mencapai tingkat pencapaian tertentu, jadi meskipun saya pikir ada jalan yang lebih baik, jika aliran tersebut mengajarkan hal tersebut dan itu dianggap benar, maka tidak masalah.

Ini pada awalnya efektif bagi orang-orang yang sudah memiliki dasar tertentu dan memahami keadaan Vipassana. Bagi orang-orang tersebut, sedikit penjelasan saja sudah cukup untuk membuat mereka "mengerti", "menyadari", atau "mengingat" (keadaan meditasi), dan dengan cepat mencapai keadaan Vipassana.

Ini mungkin termasuk hal-hal yang sering dikatakan dalam konteks spiritual, seperti "hanya perlu menyadari" atau "hanya perlu mengingat". Namun, bagi orang-orang yang tidak memiliki dasar atau yang, meskipun memiliki dasar, sangat lelah dalam kehidupan sosial, sulit untuk mencapai keadaan tersebut meskipun dikatakan demikian. Tidak banyak orang yang bisa langsung mencapai keadaan tersebut hanya dengan dikatakan "cukup menyadari". Mudah untuk membayangkan dan merasa seperti itu, tetapi ada juga orang-orang yang menganggap bahwa mereka sudah memahaminya, padahal mereka hanya membayangkannya. Hal ini bisa dianggap sebagai sesuatu yang berbahaya karena membuat orang berpikir bahwa itu mudah. Memang, bagi orang-orang yang memahaminya, itu mungkin hanya perlu disadari atau diingat... tetapi itu tergantung pada kasus per kasus.

Orang yang benar-benar dapat menyadarinya dengan cepat, itu baik-baik saja, tetapi banyak orang tidak demikian. Saya pikir lebih banyak orang yang tidak dapat mencapainya dengan cepat.

Dan, bahkan bagi orang yang memiliki bakat, kesalahpahaman yang umum adalah "jika Anda mengamati tubuh, Anda akan mencapai keadaan Vipassana (tindakan mengamati tubuh menghasilkan hasil Vipassana)." Sebenarnya, yang terjadi adalah "jika Anda berada dalam keadaan Vipassana, Anda dapat mengamati keadaan tubuh." Ini terdengar mirip, tetapi berbeda. Jika Anda tidak berada dalam keadaan Vipassana dan mencoba mengamati sensasi tubuh, tidak akan terjadi apa-apa. Bahkan, Anda mungkin terus berusaha bermeditasi tanpa hasil, dan salah mengira bahwa meditasi adalah seperti itu. Meskipun ada kesalahpahaman, terkadang seseorang dapat mencapai keadaan sejati, jadi sulit untuk mengatakan bahwa semua kasus seperti itu, tetapi pada dasarnya memang seperti itu.

Keadaan Vipassana adalah keadaan di mana kesadaran yang melampaui lima indera (yang disebut "rikpa") mengamati lima indera atau gerakan pikiran. Jadi, kesalahpahaman di sini adalah bahwa orang berpikir bahwa jika pikiran mengamati lima indera, itu adalah Vipassana.

■ Keadaan Vipassana → Rikpa mengamati lima indera atau pikiran. Oleh karena itu, sensasi dari lima indera (kulit) juga dapat diamati. Konsentrasi pikiran tidak diperlukan, tetapi konsentrasi sebagai kesadaran diperlukan. Ini juga dapat disebut sebagai keadaan kesadaran yang meningkat, atau keadaan di mana kesadaran telah meningkat (cara penyebutannya berbeda tergantung pada subjek, tetapi semuanya berarti hal yang sama).
■ Meditasi Vipassana sebagai teknik → Pikiran mengamati lima indera (sensasi). Konsentrasi pikiran diperlukan.

Oleh karena itu, meskipun keduanya sangat berbeda, tampaknya ada banyak kesalahpahaman yang menganggap bahwa mengamati kulit akan menghasilkan Vipassana.

Menurut pendapat pribadi saya, pada tahap awal, meditasi konsentrasi lebih baik daripada sekadar mengamati kulit. Namun, jika Anda mengikuti aliran yang diajarkan, yaitu aliran Vipassana, itu adalah kebebasan pribadi Anda.

Aliran Vipassana menjelaskan bahwa konsentrasi juga "cukup" penting, tetapi menurut pendapat pribadi saya, konsentrasi sangat penting, bahkan lebih dari sekadar "cukup".

Keteramatan itu sendiri sering terjadi setelah mencapai kondisi ketenangan, tetapi dalam meditasi baru-baru ini, keteramatan terjadi secara otomatis bahkan sebelum mencapai kondisi ketenangan.

Kondisi ketenangan adalah apa yang disebut kondisi "siné," atau "śamatha" dalam Yoga Sutra, yang merupakan keadaan di mana pikiran tenang.

Dalam keteramatan ini, kita mengamati gerakan pikiran itu sendiri, bukan setelah pikiran menjadi tenang.

Jadi, kita tidak selalu dalam kondisi "śamatha," melainkan membiarkan pikiran bebas, dan keteramatan tetap berlanjut.

Ketika pikiran dipenuhi dengan pikiran-pikiran atau gagasan, kita hanya mengamatinya. Kita tidak terpengaruh olehnya, melainkan sedikit terpisah, seolah-olah melayang.

Dulu, ketika pikiran dipenuhi dengan pikiran-pikiran atau gagasan, rasanya seperti ditarik ke dalam tanah, seperti berada di rawa atau seseorang menarik kaki, sehingga hanya pikiran-pikiran atau gagasan itu yang ada dalam kesadaran. Namun, dalam kondisi keteramatan, pikiran terasa sedikit terangkat dari tanah, meskipun tidak terlalu tinggi, sehingga masih ada sedikit tarikan, tetapi pada dasarnya pikiran tetap terangkat, sehingga kita dapat terus mengamati pikiran-pikiran atau gagasan yang muncul.

Ini adalah kondisi yang sebelumnya hanya terjadi setelah mencapai kondisi ketenangan (śamatha). Ini juga bisa disebut kondisi "vipassanā."

Misalnya, setelah bermeditasi di pagi hari, baik itu 30 menit, 1 jam, atau 1,5 jam, kita mencapai kondisi ketenangan dan memasuki kondisi vipassanā.

Namun, baru-baru ini, bahkan sebelum memulai meditasi atau sebelum duduk, sudah ada tingkat keteramatan yang terjadi. Terutama saat duduk dan bermeditasi, kita dapat mengamati keadaan pikiran secara langsung melalui keteramatan.

Ini bisa disebut keteramatan "otomatis."

Apakah ini otomatis atau tidak adalah perbedaan yang sangat besar. Ada perbedaan yang signifikan antara keteramatan yang terjadi dengan menggunakan kesadaran dan keteramatan yang bekerja secara otomatis, bahkan jika masih dalam tingkat yang relatif rendah.

Saya merasa bahwa sensasi keteramatan itu sendiri sudah ada sebelumnya, jadi itu bukanlah hal yang aneh. Namun, dulu, semakin lama keteramatan itu berlangsung dalam kehidupan sehari-hari, semakin pendek durasinya. Sekarang, durasinya semakin bertambah. Meskipun belum mencapai 24 jam, orang-orang yang telah mencapai pencerahan dikatakan memiliki kesadaran yang berkelanjutan bahkan saat tidur. Oleh karena itu, kelanjutan keteramatan tampaknya menjadi syarat yang diperlukan untuk mencapai pencerahan.

Ini, jika ditafsirkan secara berbeda, dapat dikatakan sebagai pengamatan terhadap pikiran, ucapan, dan tindakan. Pengamatan terhadap lima indera yang terkait dengan tubuh relatif mudah, dan dimulai dengan pengamatan tubuh. Selanjutnya, dilakukan pengamatan terhadap energi. Energi lebih halus daripada lima indera. Yang lebih halus lagi adalah gerakan pikiran. Sepertinya pengamatan terhadap ketiga hal ini secara bersamaan adalah yang disebut sebagai "kannojo" (pengamatan).

Dunia ini adalah tentang cinta, jadi apa pun yang Anda lakukan, itu diperbolehkan. Bahkan jika ada orang yang melakukan hal buruk, itu semua dimaafkan. Dunia ini sempurna, dan apa pun yang Anda pilih, bahkan jika itu adalah pembantaian atau kehancuran bumi, itu sempurna... itulah dasarnya.

Dalam hukum dasar alam semesta, kebebasan planet hampir sepenuhnya dijamin. Jadi, apa pun yang terjadi di planet ini, seperti pembantaian atau penghancuran massal, pada dasarnya kebebasan makhluk hidup di planet itu dihormati. Namun, itu tidak berarti Anda bisa melakukan apa saja. Jika terjadi kehancuran yang begitu besar sehingga planet itu sendiri tidak dapat lagi bertahan, seperti ledakan nuklir yang menghancurkan bumi, intervensi dari luar angkasa diperbolehkan. Dalam hukum alam semesta, pengelola alam semesta memiliki hak untuk menghentikan kehancuran planet bumi. Jika tidak sampai pada titik itu, pada dasarnya kebebasan pikiran dan tindakan makhluk hidup di planet itu dijamin.

Setelah bermeditasi, terutama ketika kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan muncul, saya benar-benar merasakan bahwa bumi ini, yang mengizinkan Anda melakukan apa pun, benar-benar ada. Namun, terkadang ada konflik antara hal itu dan cara kita memperlakukan musuh.

Jika semuanya sempurna dan semuanya diizinkan, apakah kita harus memaafkan musuh? Pertanyaan seperti itu muncul. Misalnya, di Jepang saat ini, ada media yang menyebarkan berita yang bias dan berusaha untuk merendahkan Jepang. Apakah kita harus memaafkan orang-orang seperti itu? Atau, ketika ada seseorang yang mengeksploitasi kita, apakah kita harus membiarkannya?

Salah satu jawabannya adalah bahwa karena bahkan reaksi pun diizinkan, Anda dapat melakukan apa pun dalam batas-batas harmoni. Semua tindakan, termasuk eksploitasi atau tindakan yang merendahkan, bebas dan diizinkan. Namun, tindakan yang diambil sebagai respons juga bebas.

Jadi, jika membalas dendam adalah harmonis, maka Anda harus membalas dendam, dan jika menolak adalah harmonis, maka Anda harus menolak.

Ketika "diri" Anda yang bertindak, itu menjadi karma, dan Anda akan terjebak dalam lingkaran karma atau reinkarnasi. Namun, bagi orang yang telah keluar dari lingkaran karma, yang kesadarannya sudah menjadi "keseluruhan," tindakan mereka tidak akan menghasilkan karma apa pun.

Ini bukan hanya tentang logika. Ini tentang apakah Anda benar-benar dapat bertindak seperti itu.

Terlepas dari bagaimana kesadaran seseorang, apa pun yang ingin dilakukan adalah kebebasan, jadi seseorang bisa melakukan apa yang diinginkan. Jika seseorang menganggap menahan diri sebagai harmoni, maka seseorang harus menahan diri. Jika membalas dendam dianggap sebagai harmoni, maka seseorang harus membalas dendam. Itu tergantung pada kasus per kasus, dan bisa menjadi apa saja. Tidak ada kebenaran tetap dalam tindakan itu sendiri, tetapi kebenaran berbeda pada setiap waktu.

Moral dan akal sehat bermanfaat bagi mereka yang belum mencapai tingkat ini, tetapi bagi mereka yang telah keluar dari lingkaran karma, itu hanyalah panduan. Jika seseorang telah keluar dari karma, seseorang dapat melakukan apa pun yang dianggap baik dari sudut pandang kesadaran kosmik.

Dalam kasus ini, menangani media anti-Jepang juga secara alami muncul dari sudut pandang kesadaran kosmik, dan untuk keluar dari lingkaran anti-Jepang itu, "orang Jepang harus bangun" adalah kondisi mutlak. Dan kemudian, orang Jepang masing-masing harus bertindak setelah bangun.

Sejujurnya, bagi sebagian kecil orang dengan kemampuan atau kekuatan, cukup mudah untuk menghilangkan orang-orang yang menonjol seperti media anti-Jepang dan Federasi Korea, tetapi bahkan jika mereka dihilangkan, jika orang Jepang tidak bangun, mereka akan terus-menerus mengalami hal yang sama. Oleh karena itu, penghapusan tidak terlalu berarti. Mungkin, seseorang baru akan bangun setelah mengalami semuanya sampai batas tertentu. Saya pikir orang dengan kemampuan tidak boleh mengambil kesempatan belajar dari orang Jepang.

Pada kenyataannya, kehidupan seseorang dapat dengan mudah dimanipulasi pada dimensi yang lebih tinggi, seperti penyakit, kecelakaan, stroke, atau gagal jantung mendadak, atau bahkan baru-baru ini, dengan membuat mereka terkena COVID. Tetapi, pada dasarnya, hal itu tidak dilakukan. Membunuh banyak orang secara sengaja akan terasa tidak wajar, dan yang lebih penting, seperti yang disebutkan di atas, itu akan menghilangkan kesempatan untuk belajar. Dalam kasus ini, karena orang Jepang perlu bangun, itu menghilangkan kesempatan bagi orang Jepang untuk bangun. Lebih baik membiarkan media anti-Jepang dan politisi anti-Jepang daripada mengalami situasi seperti itu.

Itu sama dengan kepunahan planet. Jika Jepang mungkin menghadapi kepunahan, mungkin ada kasus di mana media anti-Jepang, Federasi Korea, atau politisi anti-Jepang dihilangkan, tetapi jika itu terjadi, kita harus memulai dari awal lagi dan menunggu orang Jepang untuk bangun. Itu juga merepotkan. Saya pikir lebih baik jika orang Jepang bangun sebelum mencapai ambang batas yang tidak dapat diperbaiki.

Kehidupan manusia ternyata sangat rapuh, dan jika ingin dihilangkan, bisa dihilangkan dengan berbagai cara. Namun, jiwa itu abadi, jadi ia akan terlahir kembali dan mengulangi hal yang sama. Ini hanyalah penundaan masalah.

Sebagai solusi, jiwa tersebut bisa dikirim ke garis waktu yang berbeda, tetapi itu juga akan membutuhkan usaha. Apapun yang dilakukan, pada akhirnya akan mengulangi hal yang sama. Lebih baik jika kedua belah pihak bisa belajar.

Jika benar-benar ingin menghilangkan seseorang, cukup menyampaikan niat kepada kesadaran kosmik dengan mengatakan "hilangkanlah dia (metodenya terserah)", dan alam semesta akan mengatur segalanya, seperti stroke atau skandal, untuk menghilangkannya. Namun, seperti yang disebutkan di atas, situasi yang sama akan muncul kembali. Pelajaran ini akan terus berulang sampai orang Jepang menjadi sadar, atau dengan kata lain, "sampai orang Jepang belajar".

Ketika pelajaran bagi orang Jepang tentang bagaimana tidak memberikan energi kepada orang lain selesai, masalah media massa anti-Jepang dan politisi anti-Jepang akan segera teratasi. Karena, jika politisi seperti itu tidak terpilih melalui pemungutan suara, mereka akan segera menghilang. Jika itu terjadi, media massa anti-Jepang juga akan mulai dihilangkan dari sisi politik. Hal yang sama berlaku untuk para birokrat.

Sebagian anggota mungkin berusaha untuk menghilangkan anggota anti-Jepang, tetapi itu sangat sulit dan bukan solusi mendasar. Lebih baik jika orang Jepang menjadi sadar.

Belakangan ini, ketika saya bermeditasi, saya sering merasakan sensasi seperti balon yang mengembang di dekat bagian atas kepala saya.

Dari tulang belakang, ada sensasi seperti balon yang perlahan mengembang di sepanjang kulit kepala, mulai dari bagian belakang kepala menuju puncak kepala.

Jika itu balon, balon akan mengembang dengan cepat. Namun, ini lebih mirip selang air atau selang tebal yang digulung seperti yang digunakan oleh pemadam kebakaran. Sensasinya seperti mengembang sedikit demi sedikit dari ujungnya.

Lokasinya berada di bagian belakang kepala, sedikit di atas puncak kepala. Saya sering merasakan sensasi seperti balon yang mengembang di area tersebut setiap kali bermeditasi. Jika digambarkan dalam bentuk gambar, awalnya terasa seperti warna oranye, dan setelah mengembang sepenuhnya, terasa seperti energi memenuhi area berwarna kuning.

Dulu, sensasi serupa pernah saya rasakan di area tenggorokan atau bagian belakang kepala, tetapi saya rasa itu adalah sensasi yang muncul ketika energi tidak mengalir dengan baik di area tersebut, dan saya merasakannya saat energi mulai mengalir.

Saya juga sering merasakan sensasi serupa di area puncak kepala, tetapi belakangan ini tidak sesering dulu. Belakangan ini, saya tidak merasakan sensasi serupa di bagian belakang kepala, jadi saya rasa area tersebut sudah penuh dengan energi.

Dalam keadaan ini, ketika saya mulai bermeditasi, saya merasakan sensasi seperti balon yang mengembang di sekitar Sahasrara, yaitu area di puncak kepala yang belum sepenuhnya terisi energi.

Dulu, yang saya rasakan hanyalah sensasi balon yang mengembang di puncak kepala. Namun, belakangan ini, seluruh area puncak kepala terasa seperti balon yang mengembang sepenuhnya. Saya rasa itu berarti energi telah memenuhi seluruh area puncak kepala. Ketika itu terjadi, penglihatan saya menjadi sedikit bercahaya secara keseluruhan, dan kesadaran saya menjadi tenang.

Meskipun kesadaran saya belum sepenuhnya terisi, saya pernah mencapai keadaan ketenangan. Namun, keadaan ketenangan ini berbeda. Dulu, saya mencapai keadaan ketenangan dengan hilangnya kesadaran, tetapi sekarang, saya mencapai keadaan ketenangan tanpa banyak perubahan pada kesadaran.

Mengenai cahaya yang terlihat, saya juga pernah merasakan cahaya tersebut sebelumnya, tetapi seringkali tidak terduga, dan hanya terlihat sesekali. Belakangan ini, ketika energi memenuhi Sahasrara, saya merasa cahaya tersebut terlihat secara stabil. Mungkin sebelumnya, ketika energi mengalir ke Sahasrara, saya hanya melihat cahaya tersebut sesaat.

Dalam yoga, dikatakan bahwa Sahasrara bersinar. Hal ini sesuai dengan deskripsi tersebut.

Dalam chakra Sahasrara, terdapat cahaya yang bersinar. (Bagian yang dihilangkan) Dalam keadaan konsentrasi mental yang dangkal, kita dapat merasakan tubuh astral seperti asap yang muncul dan menghilang. Ketika pikiran menghilang dan kita memasuki keadaan mental yang lebih dalam, tubuh astral terlihat hitam. Jika kita terus berkonsentrasi pada tubuh astral yang hitam tersebut, tubuh astral tersebut akan mulai bersinar. "Yoga Tantra (ditulis oleh Honzan Hiro)"

Belum terasa sepenuhnya penuh dengan cahaya, tetapi saya merasakan adanya cahaya secara keseluruhan.

Ini berbeda dengan sensasi cahaya yang terlihat kabur pada awalnya, sensasi itu membuat keseluruhan terasa lebih terang. Awalnya, saya bahkan berpikir bahwa ini adalah sensasi matahari terbit, tetapi tampaknya bukan itu. Saya merasa lebih tepat untuk menilai bahwa saya merasakan cahaya selama meditasi. Saya memang sudah merasakan sensasi itu sebelumnya, tetapi perubahan cahaya ini terjadi dengan cepat, dan sensasi yang saya lihat juga berbeda. Selain itu, saya merasakan cahaya pada saat yang bersamaan dengan energi yang mengisi bagian atas kepala, seperti balon yang mengembang sepenuhnya atau sensasi balon yang hilang, sehingga saya menilai bahwa ini adalah cahaya yang terlihat selama meditasi. Saya rasa ini adalah perkembangan dari sensasi kegelapan yang saya rasakan sebelumnya, dan sekarang menjadi lebih bercahaya.

Beberapa aliran yoga mungkin mengatakan bahwa "apa yang terlihat tidak penting" dan mengabaikannya, tetapi menurut saya, tanda-tanda seperti ini penting untuk menilai di mana posisi kita, jadi sebaiknya tidak diabaikan. Namun, itu adalah pilihan setiap aliran, dan saya tidak berhak untuk mengatakan apa pun tentang itu. Mereka bebas untuk melakukan apa yang mereka sukai, dan ini hanyalah pendapat pribadi saya.