یہ بہت سادہ ہے، اور میرا خیال ہے کہ جیسے جیسے توانائی بڑھتی ہے، محبت بھی بڑھتی ہے۔

اگر توانائی کم ہے، تو کوئی شخص کسی سے کچھ لینا چاہتا ہے، اور وہ کوئی چیز ہو سکتی ہے، جیسے کہ کسی دوسرے شخص کا ساتھی۔ اگر توانائی زیادہ ہے، تو آپ محبت سے بھرے ہوئے ہوتے ہیں، اور دوسرے لوگ آپ سے پیار کرتے ہیں، اور اگر آپ کی توانائی زیادہ ہے، تو آپ کو دوسرے لوگوں سے توانائی لینے کی ضرورت نہیں ہوتی۔

محبت کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ "لینے والی محبت" یا "دینے والی محبت" ہو سکتی ہے۔ "لینے والی محبت" کا مطلب ہے توانائی لینا، اور "دینے والی محبت" کا مطلب ہے توانائی دینا۔

ایسی محبت جو کسی دوسرے شخص کو جکڑ کر رکھتی ہے، یہ اس سوچ کا اظہار ہے کہ آپ کسی دوسرے شخص سے مسلسل توانائی لینا چاہتے ہیں، اور یہ صرف محبت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ لیکن اس کی بنیادی چیز توانائی ہے۔

جو لوگ دوسروں کی خدمت کرتے ہیں، وہ درحقیقت دوسروں کو توانائی دیتے ہیں۔

محبت توانائی میں اضافہ ہے، اور خواتین اس چیز کو "شفا" کہہ سکتی ہیں، اور مرد اسے "طاقت میں اضافہ" کہہ سکتے ہیں۔

لیکن بنیادی طور پر، دونوں ایک ہی چیز ہیں، اور اگرچہ ان کی توانائی کی نوعیت میں تھوڑا فرق ہے، لیکن دونوں میں توانائی کو بڑھانے کا عنصر مشترک ہے۔

خواتین کے لیے محبت کہنا آسان ہو سکتا ہے، لیکن مردوں کے لیے یہ کہنا مشکل ہو سکتا ہے۔ لیکن یہ توانائی اور طاقت ہے، لہذا جیسے "شفا" کے ساتھ "شفا کی طاقت" کے الفاظ میں کوئی تضاد نہیں ہوتا، اسی طرح دونوں توانائی کے مظہر ہیں۔

مردوں کے لیے، خواتین سے جو کچھ ملتا ہے اسے محبت کہا جا سکتا ہے، اور دوسروں سے جو کچھ ملتا ہے اسے طاقت کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ سب کچھ توانائی ہی ہے، اور محبت کے علاوہ دوسری چیزیں، جیسے کہ احترام یا شکریہ، بھی درحقیقت توانائی ہیں، اور اگرچہ یہ تھوڑی مختلف توانائی ہو سکتی ہیں، لیکن یہ محبت کی توانائی سے زیادہ مختلف نہیں ہیں۔ اگر ہم تفصیل سے بات کریں، تو یہ تھوڑا مختلف ہو سکتا ہے، لیکن اس بات پر کہ محبت توانائی ہے، اس کا بنیادی اصول یہی ہے۔

میں اس طرح سوچتا ہوں۔ دوسرے لوگوں کے خیالات مختلف ہو سکتے ہیں۔ وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ میں کسی اور کے خیالات کو تبدیل کرنے کے لیے یہ نہیں لکھ رہا ہوں۔ دوسرے لوگ اپنی مرضی سے جئیں، یہ ٹھیک ہے۔

پہلے، میں اس سوچ کو اکثر سنتا تھا، لیکن مجھے کبھی اس میں پوری طرح یقین نہیں ہوتا تھا۔

"محبت کیا ہے؟"

یہ، شاید، ایک عام اور پرانی موضوع ہے۔

"محبت" کا ذکر کرنے پر، عام طور پر سب سے پہلے مرد اور عورت کے درمیان محبت کی بات آتی ہے، اور پھر یہ عام اور اجتماعی محبت کی طرف پھیلتی ہے۔ یہ سمجھ عام ہے، اور یہ ٹھیک ہے، لیکن اس فریم ورک میں، کوئی چیز بنیادی طور پر "کلک" نہیں کرتی تھی۔

"محبت" کی تین شکلیں ہیں: "محبت جو چھینتی ہے"، "محبت جو دیتی ہے"، اور "عام محبت۔" جب آپ ان فریم ورک کے اندر غور کرتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ ایک کو اختیار کرنے سے دوسرا مسترد ہو جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر آپ "محبت جو چھینتی ہے" کو بری چیز سمجھتے ہیں، تو آپ "محبت جو دیتی ہے" کو اچھی سمجھتے ہیں۔ یا، اگر آپ "عام محبت" کو اچھی سمجھتے ہیں، تو "محبت جو دیتی ہے" بھی مسترد ہو جاتی ہے۔ یہ کوئی ایسی چیز نہیں تھی جسے آپ منطقی طور پر حل کر سکتے تھے۔

لیکن، جب سے میں خود میں توانائی کا اضافہ محسوس کرنے لگا ہوں، اس وقت سے، "شفا" کے بارے میں میری سوچ بدل گئی ہے۔ اگر آپ توانائی کے اضافے کو "شفا" یا "طاقت" سے جوڑتے ہیں، تو یہ مردانگی جیسی چیزوں سے بھی منسلک ہو سکتا ہے، اور اس سے آپ کا نقطہ نظر ایک سطح سے بڑھ جاتا ہے۔

محبت کو انفرادی واقعات کے طور پر دیکھنے کے بجائے، اسے توانائی کے بہاؤ کے طور پر دیکھنا۔

اس سے، چاہے محبت "چھیننے" والی ہو، "دینے" والی ہو، یا "عام" ہو، سب کچھ توانائی کا مظہر ہے، اور اس لیے آپ اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ "سب کچھ ٹھیک ہے"۔

یہ ایسی چیز ہے جو پہلے بھی کئی بار کہی گئی ہے، لیکن اس سے مجھے کبھی "کلک" نہیں ملا۔ تاہم، اس "سب کچھ ٹھیک ہے" کے احساس، "محبت" کے احساس، اور "توانائی کے بہاؤ" کے احساس کے درمیان ایک تال میل ہے جو میرے اندر ایک طرح سے "سمجھ" پیدا کر رہا ہے۔

اور جب میں محبت کے بارے میں سوچتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ محبت توانائی ہے، اور "سب کچھ ٹھیک ہے"۔

بعض مدت کے بعد، آپ کو ایسے وجودوں سے رابطہ ہو سکتا ہے جو خود کو خدا کہتے ہیں، لہذا اس کے بارے میں محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔

مجھے یاد ہے کہ تقریباً 20 سال پہلے میں جس تنظیم میں تعلیم حاصل کر رہا تھا، وہاں بھی ایسا ہی واقعہ پیش آیا تھا۔ اس سے پہلے، یہ تنظیم بنیادی طور پر کائنات سے متعلق روحانی تعلیمات پر مبنی تھی، لیکن ایک خاص وقت کے بعد، اس میں جاپانی دیوتاؤں کی تعلیمات شامل ہونا شروع ہو گئیں، اور جلد ہی یہ مکمل طور پر اسی پر مبنی ہو گئی۔

جاپانی دیوتاؤں کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ وہ بہت طاقتور اور مضبوط ہوتے ہیں۔ ان کے قول و فعل میں جاپانی جنگجوؤں کی طاقت اور نرمی دونوں پائی جاتی ہیں، لیکن ان میں جاپانی جنگ کے زمانے کے افسران کی طرح کی ذہنی سختی بھی ہوتی ہے۔ یقیناً، یہ ہر دیوتا پر منحصر ہے۔

وہ طاقتور تو ہیں، لیکن کیا وہ منتقلی حاصل کر چکے ہیں؟ اس بارے میں مجھے شک ہے۔ میرے تجربے کے مطابق، بہت سے دیوتا منتقلی حاصل نہیں کر چکے ہیں۔ بلکہ، جاپانی دیوتاؤں میں، میرے تجربے کے مطابق، تقریباً سبھی ایسا ہی ہیں۔

دیوتاؤں کے درمیان لڑائی اور طاقت کا مقابلہ ہوتا رہتا ہے۔ یہ آج بھی جاپان میں، اگرچہ پوشیدہ انداز میں، جاری ہے۔

لہذا، اگر کوئی آپ سے جاپانی دیوتا کی طرف سے کوئی بات کہتا ہے، تو آپ کو خوشی سے اس کی بات مان کر کہیں نہیں جانا چاہیے اور کوئی مذہبی رسم نہیں کرنی چاہیے۔ کسی بھی معمولی طالب علم کو اس کا مقصد نہیں معلوم ہوگا۔ وہ کیا چھپا رہے ہیں، یہ بھی آپ کو معلوم نہیں ہوگا۔ حتی کہ اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ کو سب کچھ معلوم ہے، تو بھی ممکن ہے کہ آپ سے جھوٹی باتیں کی جا رہی ہوں۔ اگر آپ اس کو نہیں سمجھ سکتے، تو آپ کو اس سے دور رہنا چاہیے۔

جب آپ کی تربیت ایک خاص حد تک آگے بڑھ جاتی ہے، تو ایسے لوگ موجود ہوتے ہیں جو جاپانی دیوتاؤں کے نام سے مشہور وجودوں کے ہاتھوں "استعمال" کر لیے جاتے ہیں۔ وہ خود کو یہ سمجھ کر خوش اور فخر محسوس کرتے ہیں کہ وہ تربیت کے ذریعے دیوتاؤں کے کارندے بن گئے ہیں، لیکن یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے۔

بالش، ایسے لوگ بھی موجود ہیں جو اس بات سے واقف ہیں۔ اگر وہ واقعی جانتے ہیں، تو کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ وہ جانتے ہیں کہ وہ "کس طرف" ہیں۔ کیا وہ دشمن کی طرف ہیں، یا دوست کی طرف؟ یا کیا وہ کسی بھی لڑائی میں شامل نہیں ہونا چاہتے؟

پہلے، "اسنشن" (Ascension) کا دور تھا۔ لیکن، اسنشن کو بہانہ بنا کر، کچھ لوگ مختلف مقامات پر مذہبی رسومات کروا کر اپنی طاقت بڑھانے کی کوشش کر رہے تھے۔ اگر آپ ان کی مدد کرنا چاہتے ہیں، تو یہ یقینی بنائیں کہ آپ کسی دھوکے باز گروہ کا حصہ نہیں ہیں۔

آخر میں، دیوتا انسانوں سے زیادہ ہی چالاک ہوتے ہیں۔ آپ کو یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ جو لوگ حال ہی میں "جاگ گئے" ہیں، وہ فوری طور پر سب کچھ سمجھ سکتے ہیں۔ آپ کو ان سے دور رہنا چاہیے۔ اگر کوئی سمجھدار شخص ایسا کر رہا ہے، تو یہ ٹھیک ہے۔

"اسنشن" کہلاتا ہے یا نہیں، اس سے قطع نظر، ایک بڑا تبدہ ضرور ہوتا ہے، اور اس کے بارے میں بتانا اچھا ہے، لیکن ایسے بھی جاپانی دیوتا ہیں جو "اسنشن" کو موضوع بنا کر لوگوں کو اکساتے ہیں اور اپنی طاقت بڑھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ دیوتا بھی کافی چالاک ہوتے ہیں۔

جب "دیوتا" کا ذکر ہوتا ہے، تو اکثر ایسا لگتا ہے جیسے وہ "مختار" ہو چکے ہیں، لیکن درحقیقت، جاپانی دیوتا "مختار" نہیں ہوتے ہیں۔ ان کی خدمت کرنے کے بجائے، ان کو سبق دینے والے بننے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ایسے لوگ جو دیوتاؤں سے بھی سبق حاصل کرتے ہیں، وہی اصل ہوتے ہیں۔ یہ میرا خیال ہے۔

دوسرے لوگ اپنی مرضی سے زندگی گزار سکتے ہیں، اور وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ اگر کسی کو دیوتاؤں کی طرف سے کسی کام کی درخواست ملتی ہے اور وہ وہ کام کرنا چاہتا ہے، تو وہ اپنی مرضی سے کر سکتا ہے۔ یہ ان کا اپنا فیصلہ ہے۔ میں اس میں کوئی مداخلت نہیں کروں گا۔ میں صرف "کیسا ہوگا" کے بارے میں سوچتا ہوں، لیکن شاید یہی صحیح راستہ ہو۔ یہ کہ یہ مختصر مدت یا طویل مدت میں کس لیے صحیح ہے، اس سے زیادہ اہم یہ ہے کہ "دونوں ٹھیک ہیں"۔ میں صرف اتنا کہہ رہا ہوں کہ میں اس میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا۔

اگر کسی کے پاس کوئی "مشن" ہے اور وہ دیوتاؤں کے ساتھ مل کر کوئی کام کرنا چاہتا ہے، تو وہ اپنی مرضی سے کر سکتا ہے۔ یہ بھی ایک قسم کا "گیم" یا "ہواسہ" ہے۔ اگر کوئی اس طرح کے "کھلاڑے" سے لطف اندوز ہونا چاہتا ہے، تو وہ ضرور کرے۔ اس میں کوئی بری بات نہیں ہے۔ یہ صرف ایک "ذوق" کا معاملہ ہے۔

لیکن، اگر کوئی اس چیز کو "گیم" یا "ہواسہ" نہیں سمجھتا اور اس کے "واقعیت" میں پوری طرح "غرق" ہو جاتا ہے، تو اس کے لیے دیوتاؤں کی درخواستوں سے دور رہنا بہتر ہے۔ ایسا ہو سکتا ہے کہ کوئی چیز "ہواسہ" لگتی ہو، لیکن پھر بھی آپ اس دنیا میں "غرق" ہو جائیں گے۔ یہ ایک مشکل چیز ہے۔ اگر ایسا ہے، تو شروع سے ہی اس سے دور رہنا بہتر ہے۔

اسی طرح کی باتیں "یوگا سوترا" میں بھی لکھی گئی ہیں۔

3-52) یوگی کو "بھاگوان" (دیوتاؤں) کے خوف سے نہیں بچنا چاہیے، اور نہ ہی انہیں "بھاگوان" کے لوگوں کے ترغیبات اور تعریفوں سے متاثر ہونا چاہیے۔ ("راج یوگا"، سワーミー ویویکانند کی تصنیف)
3-51) ہر طرح کے "بھاگوان" کے ترغیبات کو مکمل طور پر مسترد کرنا چاہیے۔ اگرچہ وہ "بھاگوان" سے ہی آئیں، کیونکہ "بھاگوان" کے ساتھ "بدکاری" کا امکان ہمیشہ رہتا ہے۔ ("روح کی روشنی"، ایلس بیلی کی تصنیف)

استثناء ضرور ہیں، اور اگر یہ کسی کے "جન્મ" (پیدائش) کے وقت کے "مشن" یا کسی اضافی "مشن" کا حصہ ہے، تو اسے ضرور انجام دینا چاہیے۔ اس کے اپنے "وجہات" ہوتے ہیں۔ دیوتاؤں کے "جنگ" میں شامل ہونا بھی، کچھ لوگوں کے لیے زندگی کا ایک حصہ ہو سکتا ہے۔

بس، یہ کہنا بہتر ہے کہ صرف اس وجہ سے کہ وہ خود کو جاپانی دیوتا کہتے ہیں، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ مبصر (enlightened) ہیں۔ جاپانی دیوتا اس "خدا" سے مختلف ہیں جو اس کائنات کی تخلیق، تباہی اور تحفظ کا ذمہ دار ہے۔ یہ ایک مختلف قسم کا "خدا" ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ جاپانی دیوتاؤں میں سے کچھ مبصر ہو سکتے ہیں، لیکن ان میں سے جنہیں کسی تنازع میں شامل کیا جا رہا ہے، ان سے دور رہنا بہتر ہے۔

یہ سب کچھ ذاتی پسند اور ناپسند پر منحصر ہے، اگر کوئی ایسا کرنا چاہتا ہے تو وہ آزاد ہے کہ وہ جو چاہے کرے۔

جب دیوتاؤں سے رابطہ ہوتا ہے، تو عام لوگ بھی آسانی سے دھوکہ کھا سکتے ہیں اور بہت خوش ہو جاتے ہیں، اور سوچتے ہیں کہ "آخر کار میں بھی اتنی بڑی منزل پر پہنچ گیا ہوں۔" اور اگر میں کچھ کہوں تو وہ میری بات نہیں سنیں گے۔ انہیں جو کرنا ہے وہ کرنے دیں۔

اگر مجھ پر کوئی اثر پڑتا ہے تو میں خود مداخلت کروں گا، لیکن اس کے علاوہ، وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔
بالآخر، یہ سب کچھ سیکھنے کا ایک حصہ ہے، اور یہ مکمل طور پر ٹھیک ہے۔

یا شاید وہ واقعی اچھے دیوتا ہوں اور اچھے کام کر رہے ہوں۔ ایسا بھی ہو سکتا ہے۔

شاید اس میں دلچسپی لینا اور اس سے وابستہ رہنا ایک اچھا طریقہ ہے۔

تھوڑی دیر سے، میں نے محسوس کیا ہے کہ جب میں اپنی سانس کو اپنی ناک کے سر پر مرکوز کرتا ہوں، تو توانائی میرے سر تک پہنچ جاتی ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ خوراک توانائی کے بہاؤ پر اثر انداز ہوتی ہے۔

جب میں بری خوراک لیتا ہوں، تو میرے پیٹ کے علاقے میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے اور توانائی میرے سر تک پہنچنا مشکل ہو جاتی ہے۔
جب توانائی رک جاتی ہے، تو میری توجہ کمزور ہو جاتی ہے۔ یہ توانائی کی کمی ہے۔

اس کے دو ممکنہ اسباب ہیں: یا تو توانائی کا راستہ مسدود ہو جاتا ہے، یا بری خوراک کو ہضم کرنے کے لیے توانائی کی ضرورت ہوتی ہے۔
اس کے باوجود، بری خوراک کھانے سے توانائی کا بہاؤ آدھے دن یا چند دنوں تک خراب ہو جاتا ہے۔

دوسری جانب، حال ہی میں، میرے سینے میں " تخلیق، تباہی، اور تحفظ" کا شعور پورے جسم میں پھیل گیا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس شعور پر خوراک کا اتنا اثر نہیں پڑتا۔

تاہم، بری خوراک کھانے سے توانائی کا بنیادی بہاؤ خراب ہو جاتا ہے۔ اس لیے، اگر " تخلیق، تباہی، اور تحفظ" کا شعور گہرے سطح پر بھی برقرار رہتا ہے، تو بھی بنیادی شناخت کی صلاحیت میں کمی آ جاتی ہے، اور آس پاس کی چیزوں کو سمجھنے کی صلاحیت کم ہو جاتی ہے۔

اس لیے، کسی بھی طرح سے، بری خوراک سے بچنا بہتر ہے۔

کس قسم کی خوراک بری ہے، یہ جاننے کے لیے مختلف چیزیں آزمائی جا سکتی ہیں۔ تاہم، پراسسڈ فوڈز بری ہوتے ہیں۔

حیرت انگیز طور پر، کچھ چیزیں، جیسے کہ کڑھی پین، ٹھیک ہوتی ہیں۔ ان میں بہت سے شامل ہیں، لیکن یہ نسبتاً بہتر ہیں۔ اس کے علاوہ، کچھ تیار روٹیوں میں بھی بہت زیادہ شامل ہوتے ہیں، لیکن یہ عام طور پر کوئی مسئلہ نہیں ہوتی ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ بری خوراک بہت زیادہ ہے، اور اس کے مقابلے میں، مشہور کمپنیوں کی تیار روٹیاں زیادہ مستحکم اور محفوظ ہوتی ہیں۔ بری خوراک آزمانے اور کسی چیز میں غلطی کرنے کے بجائے، مشہور کمپنیوں کی مستحکم تیار روٹیاں کھانا بہتر ہے۔ ایک تنقید یہ ہے کہ استعمال ہونے والے تیل کی وجہ سے کبھی کبھار بدحواسی ہو سکتی ہے۔ تاہم، بڑی کمپنیوں کے تیل کا انتظام بہتر ہوتا ہے، اور اس لیے، جن کمپنیوں کے بارے میں عام طور پر سمجھا جاتا ہے کہ وہ صحت کے لیے بری ہیں، وہ اکثر زیادہ محفوظ اور مستحکم ہوتی ہیں۔ پہلے، تیار روٹیاں کھانے سے بدحواسی ہوتی تھی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ سالوں کے ساتھ، تیار روٹیوں کا معیار بہتر ہو رہا ہے۔ اگرچہ یہ اتنی اچھی نہیں ہے، لیکن یہ کافی مستحکم ہے کیونکہ اس سے بری خوراک کھانے کے مقابلے میں کم خطرہ ہوتا ہے۔

تاہم، اگر صرف یہی کھایا جائے تو یقیناً صحت خراب ہو جائے گی۔ اس لیے، بنیادی طور پر، میں ٹوفو، سویا پر مبنی پراسسڈ فوڈز، مِسو سوپ، مکھن،ピーナٹس، اور پھلوں جیسی چیزیں کھاتا ہوں۔

میں ویجیٹیرین نہیں ہوں، لیکن میرا بنیادی اصول یہ ہے کہ زیادہ سے زیادہ سبزیوں اور پھلوں کا استعمال کیا جائے، اور میں سمجھتی ہوں کہ صحت کے لیے کبھی کبھار گوشت بھی ضروری ہے۔ خاص طور پر، میرے کھانے میں کوئی پابندی نہیں ہے، لیکن اگر کوئی چیز مجھے بدحالی کا باعث بنتی ہے تو میں اسے کھانے سے گریز کرتی ہوں۔ خاص طور پر، ہیمبرگر خاص طور پر خطرناک ہے، اور اسے کھانے سے مجھے قے آنے لگتی ہے اور میں اچھی طرح سے مراقبہ نہیں کر پاتی۔ソーसेज بھی اسی طرح کا مسئلہ ہے۔ دونوں ہی ایسے کھانے ہیں جن میں گوشت کو دواؤں سے ملا کر شکل دی جاتی ہے۔ اگرچہ کچھ محفوظ اور اعلیٰ معیار کے ہیمبرگر اورソーसेज موجود ہیں، لیکن سپر مارکیٹ میں ان کو پہچاننا مشکل ہوتا ہے۔ کبھی کبھی، پیکجنگ پر "محفوظ" لکھا ہوتا ہے اور یہ مہنگے بھی ہوتے ہیں، لیکن انہیں کھانے سے قے آنے لگتی ہے۔ اس لیے، بہتر ہے کہ انہیں بالکل نہ خریدا جائے۔ میں انہیں صرف اس لیے خریدتی ہوں کیونکہ مجھے لگتا ہے کہ صحت کے لیے ان کی ضرورت ہے۔ یہ ایک ذاتی احساس ہے۔

بہت سے ویجیٹیرین لوگوں کا کہنا ہے کہ گوشت کھانا "جاندار" کو مارنا ہے، اور یہ برا عمل ہے۔ میں اس معاملے میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتی۔

زمانہ بدل رہا ہے، اور ممکن ہے کہ گوشت کھانے کی ثقافت بھی ختم ہو جائے۔ میں سوچتی ہوں کہ موجودہ چیزوں سے لطف اندوز ہونا بہتر ہے۔ گوشت کھانے کی روایت خاص طور پر جاپان میں صرف گزشتہ 100 سالوں میں شروع ہوئی۔ اس سے پہلے، لوگ صرف سبزیوں کا استعمال کرتے تھے۔ شاید، غذائیت کے لحاظ سے، سبزیوں سے ہی کافی ہے، لیکن اگر گوشت کھانے کی ثقافت اتنی ترقی کر چکی ہے کہ اس کا معیار بہت بہتر ہو گیا ہے، تو میں اس سے لطف اندوز ہوتی ہوں۔

مجھے نہیں معلوم کہ چند سو سال بعد گوشت کھانے کی ثقافت کیسی ہوگی۔

خاص طور پر، اگر انسانوں کا غیر ملکیوں کے ساتھ رابطہ شروع ہو جائے، اور اگر ایسے غیر ملکی ہوں جو گائے یا سور کی طرح دکھائی دیتے ہیں، یا اگر پرندوں کی طرح کے غیر ملکیوں کے ساتھ رابطہ شروع ہو جائے، تو زمین پر گوشت کھانے کی ثقافت پر دوبارہ غور کیا جائے گا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ وہ لوگ اس سے ناراض ہوں گے۔ یہ ہماری پریشانی نہیں ہے، بلکہ یہ ممکن ہے کہ غیر ملکیوں کی جانب سے یہ کہا جائے کہ "ہمیں ان لوگوں کے بارے میں کچھ کرنا چاہیے جو اپنے رشتہ داروں کو خوراک کے طور پر استعمال کرتے ہیں।"

اس وقت، کائنات کے قوانین میں سے ایک یہ ہے کہ ہر سیارے کو آزادی کی ضمانت دی جاتی ہے، اور سیاروں کی آزادی کا احترام کیا جاتا ہے۔ اس لیے، زمین پر جو کچھ بھی ہو رہا ہے، اس پر غیر ملکی خاموش رہتے ہیں۔ لیکن، میں سمجھتی ہوں کہ کچھ غیر ملکیوں کو اس سے ناخوشگوار محسوس ہوتا ہوگا۔ لیکن، یہ کائنات کا قانون ہے، اس لیے وہ خاموش رہتے ہیں۔

میں سمجھتی ہوں کہ جب کائنات کا دور آئے گا اور غیر ملکیوں کے ساتھ رابطہ شروع ہو جائے گا، تو بہت کچھ بدل جائے گا۔

لیکن، ان سب باتوں کے باوجود، میں سوچتی ہوں کہ گوشت کھانے سے توانائی کا بہاؤ بری طرح متاثر ہوتا ہے، اور اگر آپ کو مناسب غذائیت مل رہی ہے، تو گوشت کھانے کی کوئی خاص ضرورت نہیں ہے۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ بنیادی طور پر ویجیٹیرین ہونا بہتر ہے، اور کبھی کبھار صحت کے لیے گوشت کھانا ٹھیک ہے۔

زمین پر موجود جانوروں کا گوشت ایسا ہے، لیکن مچھلی کے حوالے سے، مجھے نہیں لگتا کہ یہ توانائی کے لحاظ سے اتنی بڑی مسئلہ ہے۔ میں عام طور پر بغیر کسی فکر کے مچھلی اور شیل فش کھاتا ہوں۔

خلق، تباہی، اور تحفظ کی شعور ہمیشہ عوامی شعور ہوتی ہے، لیکن یہ ابتدا میں دل کی گہرائی سے شروع ہوتی ہے، اور آہستہ آہستہ گلے سے لے کر سینے اور پیٹ تک، تقریباً جسم کے ایک تہائی حصے میں پھیل جاتی ہے۔

یہ محسوس ہوتا ہے کہ یہ ایک مدت تک سر تک پھیل گئی تھی، لیکن اب لگتا ہے کہ یہ گلے کے وِشُدھا سے نیچے تک ہی مستحکم ہے۔

جس حصے میں یہ شعور موجود ہے، جیسے کہ سینہ اور پیٹ، اسے "شعور کے ہاتھ" سے چھو کر دیکھنے پر، یہ بہت ہلکا محسوس ہوتا ہے۔

جسم کے دوسرے حصوں کو، سینے سے تھوڑا اوپر کو چھو کر دیکھنے پر، تھوڑا سا مزاحمتا محسوس ہوتی ہے، یہ ریت جیسا نہیں ہے، لیکن نرم پاؤڈر جیسا احساس ہوتا ہے، اگرچہ یہ پاؤڈر نہیں ہے، بلکہ محض مزاحمت ہے، یہ زیادہ تر مائع جیسا ہے، اور اس میں تھوڑی سی چونکہتا بھی ہے، یہ کسی ایسے جیل جیسا ماحول ہے جو زیادہ سلا ہوا ہے۔

اس کے برعکس، اس "خلق، تباہی، اور تحفظ کے عوامی شعور" سے بھرے ہوئے حصے میں، یہ بہت زیادہ "سلا ہوا" ہے۔ یہ سلا ہوا حصہ آہستہ آہستہ جسم میں داخل ہو رہا ہے۔

ایک مدت تک یہ کیفیت ایسی ہی رہی، لیکن بعد میں، مراقبے کے دوران، اس کے پھیلاؤ کا दायرہ مزید بڑھتا گیا، اور یہ آہستہ آہستہ سر تک پھیلنے لگا۔

حال ہی میں، جب یہ پیٹ اور کچھ حصے سر تک پھیلے، تو اس میں کوئی ہلچک محسوس نہیں ہوئی، اور نہ ہی "میں" کی کوئی مزاحمت ہوئی، یہ صرف پھیلتا رہا۔

اگر اس پورے جسم کے احساس کو سادہ الفاظ میں بیان کرنا ہو، تو شاید اسے "خالی" کہا جا سکے۔ یہ بالکل وہی "خالی" ہے جو کہ禅 میں کہا جاتا ہے، یا نہیں، یہ مجھے یقین نہیں، اور مختلف فرقوں میں یہ مختلف ہو سکتا ہے، لیکن یہ "سلا ہوا احساس" "لاشعوری" نہیں ہے، اور اگر یہ نہیں ہے، تو اسے "خالی" کہنا مناسب ہو سکتا ہے۔ مجھے یاد ہے کہ کہیں "کھوکھلی چونٹکی" کا ذکر تھا، اور مجھے لگتا ہے کہ جسم کے اندر سے خالی چونٹکی کی طرح کچھ مراقبے کی تکنیکیں موجود ہیں۔

مثال کے طور پر، میں نے "悟りに پہنچنے کے دس بیل کا مراقبہ" (کویا ایکیو کی تصنیف) دیکھا، لیکن یہ کچھ ایسا لگتا ہے، اور کچھ ایسا نہیں لگتا، یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے۔

اسی کتاب میں، جسم اور ذہن کے علیحدہ ہونے کے بعد "کھوکھلی چونٹکی" آتی ہے، لیکن مجھے "جسم اور ذہن کا علیحدہ ہونا" سمجھ نہیں آ رہا، اور اس "خلق، تباہی، اور تحفظ کے عوامی شعور" کے آنے سے پہلے، میں توانائی سے بھرپور تھا، اور اس سے بھی پہلے، میں ایک پرامن اور خاموش شعور کی حالت میں تھا، جہاں میں نے "دور" تک کی چیزوں کو واضح دیکھا، اور ایسا لگتا تھا کہ میں نِروَانا کو دیکھ رہا ہوں، اس وقت میں کہہ سکتا تھا کہ میں "جسم اور ذہن کا علیحدہ ہو رہا ہوں"، لیکن اب مجھے یقین نہیں ہے۔ تاہم، میں عام طور پر مراقبے کے دوران جسم پر زیادہ توجہ نہیں دیتا ہوں، اس لیے یہ ہو سکتا ہے کہ میں شروع سے ہی "جسم اور ذہن کے علیحدہ ہونے" کی حالت میں تھا، اور شاید یہ ممکن ہے کہ میں نے صرف اس کا شعور نہیں رکھا، اور یہ پہلے سے ہی حاصل ہو چکا تھا۔

کھوکھلی باسٹھ، اسی کتاب کے مطابق، "نل" ہوتی ہے، اور اس میں سمرادی کی توانائی کو ڈالنے کی بات کی گئی ہے۔ یقیناً، اگر کوئی استاد ہو جو تعلیم دے رہا ہو، تو شاگرد اس طرح کھوکھلی باسٹھ بنا سکتا ہے اور استاد سے اس میں توانائی ڈالنے کی درخواست کر سکتا ہے۔ دوسری جانب، اسی کتاب میں کچھ اقتباسات ہیں، جن میں مقدس افراد کھوکھلی باسٹھ کے قریب ہونے والی حالت کے بارے میں بات کر رہے ہیں، اور یہ یقیناً، میری حالت سے ملتا جلتا محسوس ہوتا ہے۔

یہ کھوکھلی باسٹھ نہیں ہے، بلکہ اس کے گرد موجودہ پرانی اور روایتی "آورا" ہے، اور اس کے مرکز میں اوپر بیان کردہ "ہلکی سی کیفیت" بھری ہوئی ہے اور بڑھ رہی ہے، لہذا یہ تھوڑا لمبا ہے، لیکن یہ باسٹھ کی طرح لمبا نہیں ہے، اس لیے یہ شاید کوئی اور چیز ہے۔

شروع میں، جب یہ "خلق، تباہی، اور تحفظ کا عوامی شعور" پہلی بار میرے سینے کے اندر آیا، تو میں اسے "موجود" کے طور پر پہچانا تھا، لیکن پھیلنے کے بعد، میں اسے "غیر موجود" کے طور پر پہچاننے لگا۔ یہ تبدیلی دلچسپ ہے۔ شاید اس کا معیار نہیں بدلا ہے، لیکن جو چیز موجود کے طور پر پہچانی گئی تھی کیونکہ یہ آس پاس کی چیزوں سے مختلف تھی، جب یہ پھیل گئی تو اس کا معیار "ہلکی سی کیفیت" تھا، اس لیے اسے "غیر موجود" کے طور پر پہچانا جا رہا ہے۔ یہ بالکل بھی کچھ نہیں ہے، اس لیے یہ "شونیہ" نہیں ہے، اور اگر ایسا ہے، تو اسے "کھوکھلا" بھی کہا جا سکتا ہے، اور کچھ لوگ اسے "خالی" کہہ سکتے ہیں۔ احساس کے طور پر، اس طرح کی "ہلکی سی کیفیت" پورے جسم میں پھیل رہی ہے، اور یہ "خلق، تباہی، اور تحفظ کا عوامی شعور" ہے۔ شروع میں، اس کے کچھ خصوصیات میں سے ایک، "تباہی" یا "خود کا خاتمہ" کے احساس سے تھوڑی سی دہشت اور لرزش محسوس ہوتی تھی، لیکن اب، یہ صرف ہلکے پیمانے پر مختلف لہروں کی وجہ سے "تذبذب" کی صورت میں تھوڑا سا محسوس ہوتا ہے، اور بنیادی طور پر، میں اس نئے احساس کو قبول کر رہا ہوں۔

یہ خلق، تباہی، اور تحفظ تین خصوصیات ہیں، لیکن یہ ایک ہی لہر، یا اوورا، یا وجود، یا شعور کے مختلف پہلوؤں کو ظاہر کرتی ہیں، اور یہ صرف ایک وجود ہے۔ یہ میرے سینے سے شروع ہو کر پورے جسم کو ڈھانپ رہا ہے۔

میں یوجی ماسا سنسو کی کتاب "شینجو تو زازن" پڑھ رہا ہوں۔

・کووم بیئن شو
・شیکی مو بیئن شو → اب سے
・موشو شو → یہاں تک
・ہیسو ہیسو شو

اس کتاب میں، شیکی مو بیئن شو سے موشو شو کی طرف منتقلی کے مرحلے کے بارے میں درج ذیل لکھا گیا ہے:

"آخر میں جو چیز باقی رہتی ہے وہ ہے 'شیک'، جو صرف ایک بھاری اور بند جگہ بن جاتی ہے۔ فتح کا احساس قریب ہے۔ اور جب یہ احساس قریب ہو جاتا ہے، تو یہ اچانک کھل جاتا ہے۔ بند 'شیک' ایک لمحے میں کھل جاتا ہے۔ اس طرح، آخر میں جو چیز باقی رہتی ہے وہ 'شیک' خالی ہو جاتی ہے۔" ("شینجو تو زازن" یوجی ماسا سنسو کی تصنیف)

یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں "خود" کے طور پر دل آہستہ آہستہ ختم ہو جاتا ہے اور "کائنات" کے طور پر شعور میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ یہ تبدیلی نہیں ہے، بلکہ خود اور کائنات کے درمیان فرق کا خاتمہ ہے۔ اس طرح، شیکی مو بیئن شو کے خاتمے میں، جو چیز باقی رہتی ہے وہ "خود" کے طور پر دل کی شناخت کا حصہ ہے جو "خالی" ہو جاتا ہے، جو کہ "خود" کے طور پر دل کے ختم ہونے کا اشارہ ہے۔

تاہم، کتاب کے دیگر حصوں کو پڑھنے سے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ مکمل طور پر صفر نہیں ہے، بلکہ تقریباً ختم ہو جاتا ہے۔ میں نے اس مرحلے کو اس طرح سمجھا ہے کہ کائناتی شعور کے ساتھ یکجا ہو کر کائنات اور خود کے درمیان فرق تقریباً ختم ہو جاتا ہے۔

اگر یہ پوچھا جائے کہ کیا "خود" مکمل طور پر ختم ہو گیا ہے، تو میرے معاملے میں ایسا نہیں ہے، لیکن پہلے، "خلق، تباہی اور تحفظ" کا شعور میرے دل کی گہرائی سے پھیل گیا، اور اس کے بعد، "خلق، تباہی اور تحفظ" کا یہ شعور آہستہ آہستہ میرے ذہن میں داخل ہو گیا، اس لیے یہ حالت اس کے مطابق ہو سکتی ہے۔ اس حالت میں، "میں" ابھی بھی موجود ہوں، لیکن یہ "خلق، تباہی اور تحفظ" کا شعور ایک عوامی شعور ہے، لہذا بنیادی طور پر عوامی شعور غالب ہے۔

اگر کتاب میں درج بیان ایک بڑے شعوری تبدیلی کے مرحلے کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ کہ مکمل طور پر "خود" کا خاتمہ ضروری نہیں ہے، تو اس مرحلے تک پہنچنا کہ "میں" کا احساس آہستہ آہستہ ذہن میں داخل ہو جائے، تو اس کا مطلب ہے کہ "میں" کا احساس ختم ہو گیا ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ شیکی مو بیئن شو مکمل ہو گیا ہے اور موشو شو کی طرف بڑھنا شروع ہو گیا ہے۔

"خود" کائنات کے ساتھ مکمل طور پر یکجا ہو سکتا ہے، اس لیے اس کے لیے ایک جگہ حاصل ہو جاتی ہے۔ جب جگہ ختم ہو جاتی ہے، تو ایک ایسا طریقہ کار حاصل ہوتا ہے جس کے ذریعے "آرام" حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ("شینجو تو زازن" یوجی ماسا سنسو کی تصنیف)

یہ تو سچ ہے کہ مکمل طور پر یکجا ہونے کا احساس نہیں ہے، لیکن اگر "ایک جگہ حاصل ہو جاتی ہے جس کے ذریعے یکجا ہو سکتا ہے"، تو شاید یہی اس کا مطلب ہے۔ اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ یہ موشو شو میں داخل ہونے کا عمل ہے۔

جسم کو شعور کے ہاتھ جیسے کسی چیز سے تلاش کرنے پر بھی، یہ بالکل خالی اور بے حس ہے، اور اس میں کوئی ردعمل نہیں ہے۔ سینے کے علاقے، یا پیٹ کے علاقے، یا سر کے علاقے کو شعور کے ہاتھ سے چھونے پر بھی، یہ بالکل گزر جاتا ہے اور "کوئی مزاحمت" نہیں ہوتی۔ پہلے، جسم کے علاقے میں کچھ مزاحمت ہوتی تھی اور اس سے یہ احساس ہوتا تھا کہ وہاں ایک "آؤرا" موجود ہے۔

اب، اس طرح کی "آؤرا" کی مزاحمت کا احساس نہیں ہوتا، اور یہ بہت چھوٹے ذرات سے بنا ہوا لگتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ وہاں "کوئی چیز موجود ہے"، لیکن جب آپ اسے "ہاتھ" سے چیک کرتے ہیں، تو یہ "قریب قریب کچھ نہیں" لگتا ہے، یعنی یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ موجود ہے، لیکن آؤرا کے طور پر یہ کچھ نہیں ہے۔

اس طرح، یہ ایک عجیب سا جسم ہے جو موجود اور غیر موجود دونوں لگتا ہے۔

بالش، یہ جسمانی طور پر موجود ہے، اس لیے جسم "کھوکھلا" نہیں ہو گیا ہے۔

یہ احساس پہلے سینے سے شروع ہوا، اور آہستہ آہستہ سر تک پھیل گیا۔

میں اس احساس کو حال ہی میں پڑھی گئی یوئی ماسا کے کتاب "شینجو اور زازن" سے ملا کر دیکھ رہا ہوں۔

・کومومبینشو (kuumubensho)
・شیکیمبنشو (shikimubensho)
・موشوجوشو (mushōjō) → یہ
・ہیسو ہہیسو شو (hiso hi hisō sho)

جیسا کہ تمام چیزوں کو دیکھنے کے آخری مقام کے طور پر، جب ذہن خالی ہو جاتا ہے، تب ہی یہ حالت (موشوجوشو) کھلتی ہے، اس لیے اس میں یقیناً "ذات" کے کسی بھی نشان کو نہیں ہونا چاہیے، لیکن پھر بھی، ایک ہلکی سی موجودگی محسوس ہوتی ہے، اور وہاں، کائنات کی تخلیق کے ابتدائی دور کی "یو-ئین" (yin-yang) کی توانائی نظر آتی ہے، جو ایک دوسرے کے خلاف عمل کرتی ہے اور ایک الٹ "مانزی" (万字) کی شکل بناتی ہے۔ "شینجو اور زازن (یوئی ماسا کی تصنیف)"

جب میں اس احساس کو اپنی حالت سے ملا کر دیکھتا ہوں، تو:
جیسا کہ، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور پھیل رہا ہے، اور "میں" (ذات) کا شعور غائب ہو رہا ہے اور "عمومی" شعور سے بھر گیا ہے، لیکن پھر بھی، "سمجھنے" کا عمل جاری رہتا ہے، اور وہاں سے، "مولادھارا" سے آنے والی زمینی توانائی محسوس ہوتی ہے۔ آپ آسمانی توانائی کو بھی نیچے لا سکتے ہیں۔ دوسری طرف، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا عمومی شعور آپ کے جسم کے سینے، جسم کے نچلے حصے، اور سر تک پھیلا ہوا ہے۔

اس تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کو، اس کتاب میں "خالی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ایسا لگتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو، اس کتاب کے الفاظ میں، "ذات" کا وہ شعور جو پہلے جسم کے بیشتر حصے کو شامل کرتا تھا، وہ "خالی" ہو گیا ہے، اور اس حالت، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے عمومی شعور کے کھلنے کے ساتھ، آپ کی حالت بھی اس کے قریب لگتی ہے۔

اس حالت میں "میں" مفقود ہو جانا چاہیے تھا، لیکن یہاں "کوئی ہلکی سی چیز" محسوس ہوتی ہے، اور اگر یہ "کی کی" ہے، تو یہ بھی ایک مطابقت معلوم ہوتی ہے۔

"جب آسمان کی خالی جگہ میں اچانک روشنی کی ایک ہلکی سی شعاع نمودار ہوتی ہے، تو فوراً اس کی مخالف، یعنی "سایہ کی شعاع" وہاں پہنچ جاتی ہے، اور یہ "سبب اور اثر" کا ایک فطری مظہر ہے، اور یہی "قانون کی وجہ سے پیدا ہونے" کی اصل حقیقت ہے۔ "اعتماد اور ذن (یوئی ماشا کی تصنیف)"

اگر میرے جسم میں تخلیق، تباہی اور تحفظ کی شعور "خالی" ہے، تو وہاں "روشنی کی شعاع" ہے، جو کہ مولاڈھارا سے آنے والی زمینی توانائی ہے، تو یہ کافی حد تک "کچھ نہیں ہونے والی جگہ" سے اچانک ظاہر ہوتی ہے، لیکن درحقیقت اس کے اندرونی حصے میں "کوئی نہ کوئی بنیادی چیز" موجود ہوتی ہے، اور اسی "بنیادی چیز" سے "روشنی کی شعاع" نکلتی ہے۔ دوسری جانب، مولاڈھارا کے مقام پر بھی نہیں، اسی طرح کی "روشنی کی شعاع" یا "زمینی توانائی" کی طرح کی توانائی مولاڈھارا کے علاوہ بھی اچانک ظاہر ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، جب میں اپنی ناک پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو اس کے آس پاس سے اچانک توانائی "ظاہر" ہوتی ہے، اور یہ توانائی ناک کے آس پاس، بھویں کے درمیان اور سر کے علاقے میں جمع ہو جاتی ہے، اور توانائی گھنی ہو جاتی ہے۔

اس طرح، مولاڈھارا کے اندرونی حصے میں موجود "بنیادی چیز" کے علاوہ، وہاں سے بھی اچانک توانائی ظاہر ہوتی ہے، اور اگر ان سب کی مشترکہ بنیاد کو "خالی" کہا جائے، تو اوپر کی وضاحت بالکل اسی طرح کی ہے، یعنی وہاں سے اچانک توانائی ظاہر ہوتی ہے، اور پھر اچانک غائب ہو جاتی ہے، اور یہ چیز اکثر مراقبے کے دوران محسوس ہوتی ہے۔ وہاں "بیٹری کی شعاع" موجود ہے اور نہیں ہے، یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے، لیکن یہ تو ضرور ہے کہ جب "زمینی توانائی" غائب ہو جاتی ہے، تو یہ ہوا کے جھونکے میں دھویں کے پھیلنے کی طرح اپنے "بنیادی" مقام پر واپس چلی جاتی ہے، اور اگر اس "ہوا" کو "بیٹری کی شعاع" کہا جائے تو شاید یہ درست ہو، لیکن درحقیقت، ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف پھیل رہی ہے اور وہاں کوئی "بیٹری کی شعاع" نہیں ہے، آپ کیا فرماتے ہیں؟ اگر یہ نظر آتا ہے، تو شاید یہ ممکن ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کا کوئی حقیقی وجود نہیں ہے۔

تھوڑی دیر پہلے مراقبے کے دوران جو محسوس ہوا تھا، اس کے مطابق میں نے جو پراجنا پارمیترا سوترا کی سمجھ حاصل کی تھی، اس میں بھی اسی طرح کی چیزیں تھیں، اور اگرچہ اس وقت مجھے یہ اتنی واضح طور پر محسوس نہیں ہو رہا تھا، لیکن اس کا رخ ایک جیسا تھا۔

اسی کتاب کے مطابق، یہاں "میں" کی حس تقریباً مکمل طور پر ختم ہو جاتی ہے، لیکن پھر بھی کچھ ہلکی سی حسیں باقی رہتی ہیں۔

میں بھی، ایسا لگتا ہے کہ "میں" کی یہ احساس اب تقریباً ختم ہو چکی ہے، لیکن میرے وجود کی حیثیت سے میں مفقود نہیں ہو رہا ہوں، اور ایک انسان کے طور پر میری "جذبات" جاری ہیں۔ ویسے بھی، شاید یہی بات ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، اس ذہنی حالت کے ساتھ، "مُشؤشو" (无所有处) مکمل ہو گیا، اور "ہیسو ہیسو شو" (非想非非想处) کی طرف بڑھ گیا۔

• کُو مُہین شو (空無辺処)
• شیکی مُہین شو (識無辺処)
• مُشؤشو (無所有処)
• ہیسو ہیسو شو (非想非非想处) → یہاں

یہ مقام، "بیج" کی دنیا ہے جو قانون کی حیثیت سے کائنات کی توانائی کے جمع ہونے سے پیدا ہوتی ہے، اور یہ وہ مقام ہے جہاں "خالی" سے "حاصل" میں تبدیلی کی یہ حقیقت نظر آتی ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ یہ وہ مقام ہے جہاں "خالی" سے "یونگ" ظاہر ہوتا ہے اور پھر مفقود ہو جاتا ہے۔

صرف یہاں تک پڑھنے سے، اس سے پہلے کی پیشگی شرطیں خاص طور پر لکھی ہوئی نہیں ہیں، اس لیے ایسا لگ سکتا ہے کہ کسی کو یہ احساس ہو سکتا ہے کہ وہ اس سے بھی پہلے کے مرحلے میں ہے، لیکن اس مرحلے پر پہنچ گیا ہے۔ اگر کوئی شخص آہستہ آہستہ، قدم بہ قدم آگے بڑھ کر، اور اس مقام پر پہنچتا ہے، تو شاید یہی بات ہے۔

یہاں تک پہنچنے کے بعد، "اندھیرے کی رات میں جو کلا کی آواز سنائی دیتی ہے، وہ وہ آواز ہے جو پیدا ہونے سے پہلے کے والد کی یاد دلاتی ہے"۔

اس طرح کہا جائے تو بھی، اس شعر کی تفسیر مشکل ہے۔

■ اندھیرے کی رات میں → کیا یہ "خالی" کی حالت کی طرف اشارہ کرتا ہے؟ یہ "خلق، تباہی، اور تحفظ کی عوامی شعور" یا "جڑ" کی موجودگی کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ وہ جگہ ہے جہاں "یونگ" کی توانائی نمودار ہوتی ہے۔

■ جو کلا کی آواز سنائی دیتی ہے → روحانیت میں، "آواز" ایک آواز ہے، ایک توانائی ہے، ایک بنیادی توانائی ہے، اور کہا جاتا ہے کہ کائنات کی ابتدا میں آواز تھی، اور یہ کہ یہ پوری کائنات آواز سے بنی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ جو کلا نہیں گاتی، اس کے ساتھ ہی گانے والی کلا بھی موجود ہے، اور روحانیت میں گانے والی کلا، جسے "نادا" آواز کہتے ہیں، ایک ایسی غیر حسیاتی آواز ہے، لیکن کبھی کبھار اسے "اڑنے والی آواز" یا دیگر آوازوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور یہاں کلا کو استعمال کیا گیا ہے، لیکن یہ صرف بہت سی "نادا" آوازوں میں سے ایک نمائندہ مثال ہے، اور "نادا" آواز نہیں ہے، اس لیے یہ ایک گہری، محسوس کی جانے والی آواز یا توانائی کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور اس کا مطلب ہے "جب آپ گہری توانائی محسوس کرتے ہیں تو..."

"ناردا" کی آواز کو بھی "جو آواز نہیں آتی" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور اس معنی میں، اس کا مطلب "ناردا" کی آواز ہو سکتا ہے، لیکن اس صورت میں، یہ دوسرے الفاظ کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا۔ اگر "گہرے رات میں ناردا کی آواز سن کر، 'پیدائش سے پہلے کے والد کی خواہش' ہوتی ہے"، تو یہ "ہیشو ہیشو شو" سے بھی پہلے کی سطح کا شعر ہو جائے گا، اور اس کا مطلب کم گہرا ہو جائے گا۔ "ناردا" کی آواز سننے کے بعد "پیدائش سے پہلے کے والد کی خواہش" ہونا، "ہیشو ہیشو شو" میں موجود "خالی" اور "سورج" کے احساسات سے مطابقت نہیں رکھتا۔ چونکہ "ناردا" ایک پہلے کی سطح پر ہے، اس لیے یہ سمجھنا زیادہ مناسب ہے کہ یہاں "ناردا" کا مطلب نہیں ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہاں جو "ناردا" کی آواز بیان کی گئی ہے، وہ دراصل کانوں سے سنائی دینے والی آواز نہیں ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ بنیادی، "پارا" کے نام سے جانے جانے والے بنیادی آواز ہے۔

■ پیدائش سے پہلے کے والد کی خواہش → اگرچہ "سورج کی توانائی" ابھی ظاہر نہیں ہوئی ہے، لیکن ایک موجود چیز "وہاں" موجود ہے۔ یہ ایک بنیادی جگہ ہے جسے "گہرے رات" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور اس جگہ میں "خالی" کا احساس، یا "خلق، تباہی، اور تحفظ کی عمومی شعور" یا "جڑ" کا احساس موجود ہے۔ یہ شعور ابھی ظاہر نہیں ہوا ہے، لیکن اس میں ظاہر ہونے کے بعد کی شکل یا توانائی کا جوہر موجود ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ اس بنیادی جگہ کو دیکھنا ہے، اور اس میں توانائی محسوس کرنا، جو ابھی ظاہر نہیں ہوئی ہے۔ "والد" کا مطلب "والدین" ہے، اور اگر "والد" سے "بچے" کے طور پر ظاہر ہونے والے واقعات یا توانائی نکلتے ہیں، تو ظاہر ہونے سے پہلے کی جگہ کی توانائی کی حالت کو "والد" کہنا درست ہے، اور اگر وہاں توانائی موجود ہے، اور اس طرح تخلیق کی شان کو دیکھنا ہے، تو اسے "خواہش" کہنا مناسب ہو سکتا ہے۔

دوتو کا گانا مشکل ہے، لیکن اس طرح سمجھنے سے، یہ یقیناً گہرے معنی بیان کرتا ہے۔

"اس حدود کو بیان کرتے ہوئے، کہا گیا ہے کہ 'پچھلی شناخت والی جگہ 'یو سو' تھی، اور 'ناں سو' والی جگہ 'موشو' تھی، لیکن یہاں 'یو سو' کو چھوڑ دیا جاتا ہے، اسی لیے اسے 'ہیشو' کہتے ہیں، اور 'موشو' کو چھوڑ دیا جاتا ہے، اسی لیے اسے 'ہیشو ہیشو' کہتے ہیں۔ مدحید شخص یہاں ایسے ہوتا ہے جیسے وہ پاگل ہو، یا سو رہا ہو، یا اندھا ہو، اور اس میں کوئی بھی چیز جو لطف دیتی ہے، وہ نہیں ہوتی، بلکہ یہ 'میننن'، 'جکوزے'، 'شوجو'، اور 'مویی' ہوتا ہے۔ اسی لیے اسے 'ہیشو ہیشو شو' کہتے ہیں۔" ("وِمان اور ذیزن" کیریو ماسا)

・空 مُبین شو (kuu muhen sho) → اس مرحلے پر جب گہری شعور ابھرتی ہے۔
・شیک مُبین شو (shiki muhen sho) → یو سو۔ کائنات کی وسعت کا احساس ہونے کی حالت۔
・مُشؤ شو (mushō sho) → مُسو۔ "میں" کے نام سے دل کا ختم ہو جانا۔ "کنگو" کا پھیلنا۔
・ہی سوو ہی ہی سوو شو (hisō hi hisō sho) → یو سو نہیں، اس لیے ہی سو، مُسو نہیں، اس لیے ہی ہی سوو۔

شیک مُبین شو اور مُشؤ شو دونوں کی حالت تک پہنچنا ہی ہی سوو ہی ہی سوو شو ہے۔ اگر ایسا ہے، تو شاید میں ابھی ہی سوو ہی ہی سوو شو کی حالت میں ہوں۔

شیک مُبین شو میں کائنات کا احساس ہوتا تھا، لیکن یہ ایک قدرتی چیز بننے کے ساتھ، اس کا احساس ختم ہو گیا۔ اس لیے، یہ یو سو ہے۔ مُشؤ شو میں "میں" کے نام سے دل ختم ہو گیا اور "کنگو" پھیل گیا، لیکن جیسے جیسے یہ پھیلتا گیا، یہ ایک قدرتی حالت بن گیا، اور اس منتقلی کے دوران جو کچھ محسوس ہوا، وہ اب محسوس نہیں ہوتا۔ اس لیے، یہ ہی ہی سوو۔ یو سو کائنات کی وسعت کا احساس کرنے والا "میں" کا شعور ہے، اور مُسو ایک ایسا شعور ہے جس میں "میں" کا شعور ختم ہو جانے جیسا محسوس ہوتا ہے۔ یہ دونوں حالتیں ایک ساتھ موجود ہیں، یا نہ بھی ہیں، ایک کو دیکھنا اور دونوں کو دیکھنا، دونوں میں سے کوئی ایک موجود ہے اور کوئی نہیں، یہ شاید ہی سوو ہی ہی سوو شو ہے۔

بعض کتابوں میں، ہی سوو ہی ہی سوو شو کو ایک ایسی ذہنی حالت کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس میں احساس موجود ہیں اور نہیں بھی۔ لیکن، اس یوجی ماسا کے بیان کو پڑھ کر ایسا لگتا ہے کہ یہ بالکل الگ چیز ہے۔ یہ تعریف کہیں اور نہیں ملتی، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ یہ دوسرے سلسلوں کے منازل سے مطابقت نہیں رکھتا۔ لیکن، اگر اس کتاب کے مطابق ہو، تو مجھے لگتا ہے کہ میں اس مرحلے پر ہوں۔

اس کے باوجود، یہ بہت مشکل ہے۔ پہلی نظر میں، یہ "دل کی حرکت کی بات" لگ سکتی ہے، اور یہ قابل فہم ہے۔

جسم کی ایک ایسی حالت جس میں ایسا لگتا ہے کہ ایک اورا موجود ہے، یا موجود نہیں ہے، اور جب آپ "ہیسو ہی ہیسو شو" کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، اور اس مراقبے کو جاری رکھتے ہیں، تو آپ ایک ہلکی حالت میں آجانے لگتے ہیں۔

جب آپ اس "جکائی" میں ڈوب جاتے ہیں، تو آپ کو ایسے واضح اور پاکیزہ تجربات مل سکتے ہیں، جیسے کہ آپ نیند میں ہیں اور اچانک جاگ جاتے ہیں، اور اس طرح آپ کا راستہ کھل جاتا ہے۔ (مذید وضاحت) "دل کی بے پروائی کی یکسانیت کی پاکیزگی" کو، مثال کے طور پر، "مہتاب کی طرح دیکھا جا سکتا ہے جو بادلوں کو چیر کر نمودار ہوتا ہے۔" "ایمان اور ذن مراقبہ" (یوئی شینجا کی تصنیف)

اس کے ساتھ ہی، "ہیسو ہی ہیسو شو" مکمل ہو جاتا ہے، اور اس طرح، چار "موسیکائی زینڈو" (رنگ سے پاک مراقبے) بھی مکمل ہو جاتے ہیں۔

■ چار "موسیکائی زینڈو"
- کوو مبهن شو (حد سے زائد خلا)
- شیکی مبهن شو (حد سے زائد شعور)
- م شو (کچھ بھی نہیں)
- ہیسو ہی ہیسو شو (رنگ سے پاک اور حد سے زائد)

اس کے بعد، "میٹسوجو" نامی ایک ایسی حالت ہے جس میں ذہن کو ختم کر دیا جاتا ہے، جسے "سمادھی" بھی کہا جاتا ہے۔ یہ مراقبے کی چار "رنگ والی زینڈو" اور چار "رنگ سے پاک زینڈو" کے بعد کی نویں حالت ہے۔ اس لیے، یہ "ہیسو ہی ہیسو شو" کے بعد آتا ہے۔

یہ مختلف فرقوں میں مختلف انداز میں سمجھا جاتا ہے، اور کچھ فرقوں میں، اس کی وضاحت "دل کو مکمل طور پر ختم کرنا" یا "ہیسو ہی ہیسو شو سے بالکل الگ چیز" کے طور پر کی جاتی ہے۔ تھراواڈا بدھ مت میں، اس کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے:

صرف وہ مقدس افراد جو "آراہن" کی منزل پر پہنچ چکے ہیں، (مذید وضاحت) اپنے ذہن کی لہروں کو مکمل طور پر پرسکون کر لیتے ہیں، اور آخر میں، کچھ وقت کے لیے، خود ذہن کو "ختم" کر دیتے ہیں۔ (مذید وضاحت) "ہیسو ہی ہیسو شو" اور "میٹسوجو" کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ "ذہن کو پرسکون کرنے" کے مقصد سے حاصل کی جانے والی ذہن کی پرسکون حالت = مراقبہ، اور اس ذہن کا "غیر موجود" ہونا، یہ ایک قطعی فرق ہے۔ "روشن کی سیڑھی" (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)

تھراواڈا بدھ مت کی اصطلاحات اور حال ہی میں پڑھی گئی یوئی شینجا کی تصنیف "ایمان اور ذن مراقبہ" کی اصطلاحات کی تعریفوں میں تضاد ہے، اس لیے یہ سمجھنا مشکل ہے۔ لیکن، اگر تھراواڈا کی تعریف پر عمل کیا جائے، تو "ہیسو ہی ہیسو شو" اور "میٹسوجو" بہت مختلف چیزیں ہیں۔ تاہم، "ایمان اور ذن مراقبہ" (یوئی شینجا کی تصنیف) کی وضاحت کے مطابق، یہ دونوں "ہیسو ہی ہیسو شو" اور "میٹسوجو" تقریباً ایک ہی حالت کو بیان کرتے ہیں۔

تھراواڈا کی وضاحت میں، یہ فرض کیا جاتا ہے کہ "موسیکائی زینڈو" میں بھی ذہن موجود ہے۔ "ایمان اور ذن مراقبہ" (یوئی شینجا کی تصنیف) میں بھی، آخر تک ذہن موجود ہوتا ہے، لیکن جب "ہیسو ہی ہیسو شو" کی حالت میں پہنچا جاتا ہے، تو ذہن کی حالت ایسی ہو جاتی ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ ذہن موجود ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ موجود نہیں ہے۔

اگر ایسا ہے، تو اس کے بعد آنے والا "میٹسوجو" بھی اسی طرح کی حالت ہے، جس میں صرف "غیر موجود" کی حالت کو برقرار رکھنے کی کوشش کی جاتی ہے۔

یہ تو کہا جا سکتا ہے کہ یہ مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دل بالکل ہی ختم ہو جاتا ہے، اور اس کے بعد دل دوبارہ فعال ہو جاتا ہے۔ اس لیے، اگر کسی نے ایک بار میٹسو-جوجو (灭尽定) کا تجربہ کر لیا تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس نے اپنا دل مکمل طور پر چھوڑ دیا ہے، اور اگرچہ اسے "ختم" کہا جاتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ایک عارضی حالت ہے۔

جیسا کہ میٹسو-جوجو (灭尽定) کا باضابطہ نام "سو-جوجو-میٹسو" (想受滅) ہے، جو کہ "سو" (心の動機)، "جوجو" (جو کہ کسی چیز کے تجربے سے حاصل ہوتا ہے)، اور "میٹسو" (ایک لمحے کے لیے وقوع پذیری) کا مجموعہ ہے، اس کے بعد دل کا عمل بند ہو جاتا ہے۔ چونکہ یہ ختم ہو گیا ہے، اس لیے یہ مفقود ہو گیا ہے۔ یہ موجود نہیں ہے۔ چونکہ یہ موجود نہیں ہے، اس لیے اس کے بعد کے بارے میں کچھ نہیں کہا جا سکتا۔ ("悟りの階梯(藤本 晃 著)")

اس کا مطلب ہے کہ یہ "شِنکن تو زازن (油井真砂著)" کی وضاحت کے مطابق، "ہی سو-ہی سو-شو-جوجو" (非想非非想処定) کے اطلاق کی حالت ہے۔

"ہی سو-ہی سو-شو-جوجو" کی حالت میں بھی، یہ "ہونا اور نہ ہونا" کی حالت ہوتی ہے، لیکن یہ صرف اس صورت میں ہوتا ہے جب کوئی شخص اپنے جسم کے "آورا" کے احساس کو جاننے کے لیے اپنی شناخت کی صلاحیت کو استعمال کرتا ہے۔ اگر کوئی شخص جانबूझ کر اس حالت کو دیکھنے کی کوشش نہیں کرتا ہے، تو اس کا احساس پہلے سے ہی "ایک لمحے کے لیے ہوتا ہے اور پھر نہیں ہوتا" کی حالت میں ہوتا ہے۔

اس لیے، یہ پہلے سے ہی "سو-جوجو-میٹسو" جیسی حالت ہے، لیکن میٹسو-جوجو (灭尽定) جیسی پرسکون حالت حاصل کرنے کے لیے، اسے جانबूझ کر "شناحت کی صلاحیت کو متحرک نہ کریں" کے ارادے کے ساتھ، اور پانچوں حواس کے تجربات کے باوجود، خود کو پہلے سے ہی "اسے نہیں دیکھیں گے" کی ہدایت دینا ضروری ہے، تاکہ اوپر بیان کردہ "ایک لمحے کے لیے، پانچوں حواس سے تجربہ ہوتا ہے، اور پھر ایک لمحے کے لیے یہ ختم ہو جاتا ہے، اور اس کے بعد کچھ نہیں ہوتا" کی حالت پیدا ہو۔

اس لیے، یہ اتنا بھی نہیں ہے کہ یہ میٹسو-جوجو (灭尽定) ہے، لیکن یہ پہلے سے ہی میٹسو-جوجو (灭尽定) جیسی حالت ہے، لیکن اگر اسے ایک مراقبہ کے طور پر کیا جا رہا ہے، تو اسے میٹسو-جوجو (灭尽定) کہا جا سکتا ہے۔

یہ "ہی سو-ہی سو-شو-جوجو" کے مماثل ہو سکتا ہے، لیکن "ہی سو-ہی سو-شو-جوجو" کی وضاحت میں بہت زیادہ غلط فہمیاں ہیں، اور ایسا لگتا ہے جیسے صرف دل کو عارضی طور پر روکنا کافی ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ اسے واضح طور پر الگ قرار دیا گیا ہو۔

بعض فرقوں کی تعریفوں کے مطابق، یہ واضح طور پر الگ ہے، اور "تھیروواد" کے نقطہ نظر سے، یہ ایک مختلف چیز ہے، لیکن "شِنکن تو زازن (油井真砂著)" کی تعریف کے مطابق، یہ تقریباً ایک ہی ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ "ہی سو-ہی سو-شو-جوجو" کی حالت میں داخل ہونے کے بعد، یہ میٹسو-جوجو (灭尽定) جیسا محسوس نہیں ہوتا ہے، لیکن تھوڑا سا مراقبہ کرنے کے بعد، ایک ہلکا احساس پیدا ہوتا ہے اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ میٹسو-جوجو (灭尽定) بن رہا ہے۔

یہ بات صرف الفاظ میں بیان کرنے سے غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں، اور صرف "ہلکا احساس" کا ذکر کرنے سے، اس سے پہلے بھی بہت سی چیزیں تھیں، اس لیے صرف اسی وجہ سے یہ فوری طور پر میٹسو-جوجو (灭尽定) نہیں بنتا ہے، لیکن اگر کوئی شخص "ہی سو-ہی سو-شو-جوجو" تک پہنچنے کے لیے مراحل کا اتباع کرتا ہے، تو ہلکا احساس پیدا ہوتا ہے اور اس سے یہ احساس ہوتا ہے کہ یہی میٹسو-جوجو (灭尽定) ہے۔

"ميٹسوجو" میں، یہ بتایا گیا ہے کہ یہ ایک ایسا راستہ ہے جس سے گزرنا ضروری ہے، لیکن اس آرام دہ حالت میں ہمیشہ رہنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ بتایا گیا ہے کہ اس حالت میں مسلسل رہنے سے "روشن کی" راہ میں رکاوٹ آ سکتی ہے۔

یہ بات اس بات سے اچھی طرح سمجھ میں آتی ہے کہ یہ حالت کتنی آرام دہ اور ہلکی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ اگلا مرحلہ حاصل کرنے کے لیے ارادے کے ساتھ آگے بڑھنے کی ضرورت ہے۔

اگر ہم "ميٹسوجو" کو حرف تہجی میں پڑھیں گے تو اس کا مطلب "دل کو ختم کرنا" ہو جائے گا، لیکن درحقیقت اس کا مطلب اتنی سادہ نہیں ہے۔ دل کی حالت پہلے سے بہت مختلف ہے، اور اگر یہ "شو-جوشو-ميٹسو" جیسی حالت ہے جس میں دل کی حرکتیں جلد ہی ختم ہو جاتی ہیں، تو یہ "فیشو-فیشو-شو-جو" کے مرحلے تک پہنچ گیا ہے، اور تھوڑا سا استعمال کرنے سے اس حالت کو حاصل کرنا آسان ہو جائے گا۔ یہ دل کے استعمال کا معاملہ ہے۔ شروع میں، دل کو صرف ایک پتنگ کے رسی کی طرح ہلکے سے باندھا جاتا ہے، تاکہ دل بھٹکے نہیں، اور جب کچھ محسوس ہوتا ہے تو وہ جلد ہی ختم ہو جاتا ہے۔ جلد ہی، اس رسی کو چھوڑنے پر بھی، دل کہیں نہیں جاتا۔ البتہ، اگر ہم یہاں تک پڑھتے ہیں کہ "روسی سے دل کو باندھنا"، تو یہ پہلے سے ہی اس طرح ہے، اور قدیم زمانے سے دل کو پرسکون کرنے کے لیے اس طرح کے طریقے استعمال کیے جاتے رہے ہیں۔ تاہم، یہ "ميٹسو-جو" کی "شو-جوشو-ميٹسو" کی شرط ہے، اس لیے یہ رسی صرف ایک ہلکی رسی ہے، جیسے کہ پتنگ کی رسی یا اس سے تھوڑی موٹی، اور یہ "پالتو جانور" بھی ایک چھوٹے سے پالتو جانور کی طرح ہے، جیسے کہ چیووا، اور یہ کسی بڑے کتے کو باندھنے کے لیے استعمال ہونے والی رسی نہیں ہے۔ یہ معاملہ حدوں کا ہے۔ اس طرح، شروع میں رسی کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن ایک بار جب یہ مستحکم ہو جاتا ہے، تو رسی کے بغیر بھی دل کہیں نہیں جاتا، اور جب کچھ محسوس ہوتا ہے تو وہ احساس جلد ہی ختم ہو جاتا ہے۔

یہ سچ بولو تو "کچھ بھی نہیں سوچنا" نہیں ہے، لیکن "جیسے ہی احساس ہوتا ہے، دل کی حرکتیں ختم ہو جاتی ہیں"، اور اس بات کو رسمی طور پر "کچھ بھی نہیں سوچنا" یا "دل کو ختم کرنا" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ یہ تھوڑا سا الجھن کا باعث بن سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کے الفاظ پہلے سے ہی بہت سے مقامات پر استعمال کیے جا رہے ہیں۔

اس بات کی کوئی ضرورت نہیں ہے کہ ہم اس بات سے پریشان ہوں کہ "دل کبھی ختم نہیں ہوتا، اس لیے ہم 'ميٹسوجو' تک نہیں پہنچے"، کیونکہ اگر ہم وضاحت پڑھتے ہیں، تو یہ درحقیقت "شو-جوشو-ميٹسو" ہے، اور اگر ہم رسمی طور پر یہ سمجھ لیں کہ "فیشو-فیشو-شو-جو" کے بعد "شو-جوشو-ميٹسو" آتا ہے، تو یہ "ميٹسوجو" ہے، تو یہ کافی ہے۔

ٹھیک ہے، اگرچہ اس کے باوجود، مختلف مکاتب فکر میں اس حصے کی تشریح مختلف ہو سکتی ہے، اور یہ میری تشریح ہے، اور میں کسی مکتب فکر کی تشریح کو تبدیل نہیں کر رہا ہوں۔

براہ کرم نوٹ کریں کہ تھراوادہ بدھ مت میں، ارہت کے بعد، "مرکزیت" آتی ہے، اور ارہت ایک ایسا مقدس شخص ہے جو روشناس ہو گیا ہے، اس لیے یہ ترتیب ہے کہ پہلے روشناس ہونا اور پھر "مرکزیت"۔ تاہم، "ایمان اور ذِن (یوئی ماسا کی تصنیف)" کے مطابق، یہاں تک کہ "مرکزیت" میں بھی ابھی تک روشناس نہیں ہوا جاتا ہے۔ روشناس ہونے کے مختلف طریقے ہیں، لیکن تھراوادہ بدھ مت میں ارہت کا روشناس ہونا "سکون کی حالت" یا اس طرح کی چیز کی طرح لگتا ہے۔ اسی لیے یہ ترتیب ہے، لیکن میرے لیے، "سکون کی حالت" ایک ذاتی حالت ہے جو "عمومی" تک نہیں پہنچی ہے، اور اس کے علاوہ، مجھے ابھی تک اس کا یقین نہیں ہے کہ یہ روشناس ہونے کے برابر ہے، اس لیے "ایمان اور ذِن (یوئی ماسا کی تصنیف)" کی تشریح مجھے زیادہ مناسب لگتی ہے۔

صبح میں میں نے مراقبہ کیا اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی عمومی شعور کا احساس کرتے ہوئے توانائی کو بھر رہا تھا، تب اچانک، غیر متوقع طور پر، مجھے ایک گائے کی تصویر دکھائی دی، اور میرے سامنے ایک سٹینلیس سٹیل کے کپ میں دودھ تھا۔ میں سوچ رہا تھا کہ یہ کیا ہے، جب وہ کپ میرے سینے کے اوپر کے حصے تک قریب آیا، اور ایسا لگا جیسے وہ میرے گلے کے اوپر یا گلے سے تھوڑا پہلے آیا، اور کپ کو لگتا ہے کہ وہ جھکا، اور دودھ میرے جسم پر، خاص طور پر میرے دل کے قریب موجود "گردانی شکل کے مرکز" پر پڑ گیا۔

اس کے باوجود، مجھے کوئی خاص احساس نہیں ہوا، بلکہ صرف "اچھا؟ دودھ پڑ گیا؟ یہ کیا ہے؟" اس طرح کا احساس ہوا، اور ایسا لگتا تھا کہ میرے اندر کوئی تبدیلی نہیں ہو رہی ہے، لیکن مجھے لگتا تھا کہ دودھ سطح پر بہہ رہا ہے۔

شروع میں، یہ صرف میرے سینے کے حصے پر پڑا، اور پھر کپ اوپر کی طرف چلا گیا اور میرے سر کے اوپر سے دودھ برسنا شروع ہو گیا۔

...یہ کیا ہے؟

بھارت کے ہندو مندروں میں، گائے کے دیوتا، نندی کی پتھر کی مجسمہ ہوتی ہے، اور پوجا کے نام سے منسوب کی جانے والی تقریبات میں، گائے کے دودھ کو اس نندی کی مجسمہ پر ڈالا جاتا ہے۔ اس میں ایک طرح کی مماثلت ہے، اگرچہ میرے خیال میں میں گائے میں تبدیل نہیں ہوا ہوں۔ لیکن دودھ ڈالنے کا عمل ایک طرح سے مماثل ہے۔

شاید اس میں کسی قسم کے رسمی معنی ہوں۔
مجھے لگتا ہے کہ یہ کسی قسم کی شمولیت کی تقریب ہو سکتی ہے، لیکن مجھے اس بات کا علم نہیں کہ یہ کس قسم کی شمولیت ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ بھارت میں پوجا کی تقریبات اس چیز کی علامت ہیں، لیکن مجھے یقین نہیں ہے۔

شروع میں مجھے ایسا لگا، لیکن جب میں نے مراقبہ جاری رکھا، تو میں نے خود دودھ کی تصویر بنا کر اپنے سر پر ڈالنے کی کوشش کی، اور اس سے مجھے پاکیزگی کا احساس ہوا۔

لیکن، جب میں نے خود تصویر بنا کر کیا، اور جب یہ خودبخود ہوا، تو ان میں تھوڑا فرق تھا۔ جب میں نے خود تصویر بنا کر کیا، تو مجھے ایسا لگا جیسے میں آسمانی توانائی کو اتار رہا ہوں، جبکہ جب یہ خودبخود ہوا، تو مجھے کوئی احساس یا تبدیلی نہیں ہوئی۔ جب یہ خودبخود ہوا، تو ایسا لگا جیسے مجھے صرف دکھایا جا رہا تھا، اور یہ شاید "اس طرح کوشش کریں" کا اشارہ تھا۔ اور جب میں نے اس کی تقلید کی، تو اس کا اثر ظاہر ہوا۔
شاید مجھے یہ بتایا گیا تھا کہ دودھ ڈالنے سے پاکیزگی حاصل ہوتی ہے۔

میں مراقبہ کر رہا ہوں، اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے جذبات کو اپنے سینے کے مرکز سے پورے جسم میں محسوس کر رہا ہوں۔ میں اپنے بھؤوں کے درمیان حصہ پر توجہ مرکوز کر کے توانائی کو جذب کرتا ہوں، اور میں کئی بار تبت کے منتروں کو قدیم انداز میں پڑھ کر اپنے جسم میں توانائی کو متحرک کرتا ہوں۔ توانائی میرے سر تک پہنچتی ہے، اور کبھی کبھار میں مولادھارا پر توجہ مرکوز کر کے توانائی کو گردش کرتا ہوں۔

اس طرح، آہستہ آہستہ میری شعور مزید پرسکون ہو جاتی ہے اور میرا آرام مزید گہرا ہو جاتا ہے۔

اسی طرح میں مراقبہ کر رہا تھا، اور اچانک، میرے سینے کے اندر، مجھے ایک ایسی روشنی کا احساس ہوا جیسے رات کے حصے میں، زمین کے مخالف سمت سے سورج طلوع ہو رہا ہو۔

اس کے فوراً بعد، مجھے احساس ہوا کہ کھڑے ہوئے ایک شخص کی چھائوی کے پیچھے سے سورج طلوع ہو رہا ہے۔

ابھی تک سورج دکھائی نہیں دے رہا تھا، اور صرف ایک ہلکی سی روشنی موجود تھی۔

اسی دوران، اچانک میرے پورے جسم کی توانائی آہستہ آہستہ جمع ہونے لگی، اور یہ ایسا لگا جیسے کسی باتھ ٹب سے پانی نکالا جا رہا ہو، اور یہ توانائی میرے سینے کے اندر جذب ہو گئی۔ اس سے توانائی کے مرکز کی کثافت بڑھ گئی۔

مختلف، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی شعور کے ظہور کے ساتھ ہی، میرے سینے کے اندر ایک مرکز کی طرح کی چیز بن گئی تھی، اور اس کے نتیجے میں، اس مرکز کی کثافت میں اضافہ ہوا۔

وہ شعور جو تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے حوالے سے ظاہر ہوئے، اس کے فوراً بعد، وہ صرف میرے سینے کے اندر موجود تھے، لیکن آہستہ آہستہ یہ پورے جسم میں پھیل گئے، اور اس پھیلاؤ کے دوران، تقریباً آدھا حصہ باقی رہا، جبکہ باقی آدھا حصہ گھنا ہو کر دوبارہ مرکز میں واپس چلا گیا۔

یہ مرکز، جو کہ پہلی بار ظاہر ہونے والے مرکز سے تھوڑا مختلف ہے، الفاظ میں تو ایک جیسا لگ سکتا ہے۔

یہ محسوس ہوتا ہے کہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا وہ شعور جو پہلی بار ظاہر ہوا تھا، اس میں مزید گہرائی آگئی ہے۔ اس کی استحکام بھی بڑھ گئی ہے۔

سینے کے اندر، صبح کی روشنی محسوس ہوتی ہے، اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی شعور میں اضافہ ہونے کے ساتھ، روزمرہ کی زندگی میں آنکھیں نم ہونے لگی ہیں۔

خاص طور پر کسی خاص وجہ کے بغیر، معمولی باتوں میں یا عام زندگی گزارتے ہوئے، ناپائیدارتا محسوس ہوتی ہے، اور اس کے اندر ایک ناپائیدار چیز محسوس ہوتی ہے۔ ہر چیز میں، ایک لمحے کی چمک محسوس ہوتی ہے اور وہ مٹ جاتی ہے، اور جب یہ احساس مٹ جانے کے لمحے کو بار بار محسوس ہوتا ہے، تو ہر ایک کی ناپائیدارتا، اگرچہ تھوڑی سی ہو، لیکن جمع ہوتی رہتی ہے اور آہستہ آہستہ یہ خاموش آنسوؤں میں تبدیل ہو جاتی ہے۔

خاص طور پر، پہلے کی طرح کوئی تبدیلی نہیں آئی ہے، اور میں ایک معمول کی زندگی گزار رہا ہوں جس میں کوئی خاص مسئلہ نہیں ہے۔

خاص طور پر، کوئی غم نہیں ہوا ہے، لیکن ہر لمحے کی ناپائیدارتا، ہر ایک لمحے کی، ہمیشہ کے لیے محسوس ہوتی ہے، اور جو ہمیشہ ہے، وہ شکل بدل کر مٹ جاتا ہے، اور اس ظہور کی واضح شکل کی خوبصورتی، اور اس خوبصورتی کی مستحکم چمک، اور اس خوبصورتی کی جلد مٹنے والی ناپائیدارتا، یہ سب ایک دوسرے کے بعد آتے ہیں، اور ہر ایک خوبصورت ہے، لیکن خوبصورتی کی وجہ سے مٹنے کے لمحے کی ناپائیدارتا، تھوڑی سی اداسی کے طور پر جمع ہوتی رہتی ہے، اور آخر میں، چھوٹے چھوٹے آنسو نکل آتے ہیں۔

یہ آنسو کسی بڑے واقعہ کے نتیجے میں نہیں آئے ہیں، بلکہ یہ روزمرہ کی زندگی کی ناپائیدارتا کو مسلسل محسوس کرنے سے جمع ہونے والی اداسی کی وجہ سے ہیں۔

شروع میں، میں نے سوچا کہ یہ شاید روزمرہ کی زندگی میں کسی خاص چیز کی وجہ سے ہو رہا ہے، اور میں نے ہر چیز کا جائزہ لیا۔ لیکن، خاص طور پر کوئی بڑی وجہ نہیں ہے، اور میں نے نتیجہ نکالا ہے کہ یہ ناپائیدارتا کی وجہ سے ہو رہا ہے۔

اس کے علاوہ، ایک ممکنہ فرض یہ ہے کہ یہ اداسی صرف ناپائیدارتا نہیں ہے، بلکہ یہ اس موجودہ دنیا، خاص طور پر میرے علاقے میں موجود گہری اداسی کی جذبات کو بھی جذب کر رہی ہے۔ کسی چیز کی ناپائیدارتا کو محسوس کرنا اس حقیقت کو اس کے اصل شکل میں دیکھنے کا عمل ہے، اور اگر میرے علاقے میں اداسی موجود ہے، تو یہ ظاہر ہے کہ میں اس اداسی کو جذب کروں گا۔ یہ ایک ایسا عمل ہے جس میں میں ناپائیدارتا کو دیکھ رہا ہوں، لیکن اس کے ساتھ موجود اداسی کو بھی جذب کر رہا ہوں۔

اس وقت، یہ فیصلہ کرنا مشکل ہے کہ یہ فرض درست ہے یا نہیں، لیکن یہ ایک ممکنہ وضاحت ہے۔

شاید، جب "عمومی" شعور جاگنا شروع ہو جاتا ہے، تو میرے (یعنی "عمومی") خوشی کے لیے، کم از کم میرے علاقے کے زیادہ تر لوگوں کو خوش ہونا ہوگا۔

اگر ایسا ہے، تو یہ بہت مشکل ہے، کیونکہ میں "عمومی" سے منسلک ہو گیا ہوں، اور میرے خوشی کے لیے ایک شرط یہ ہے کہ "عمومی" (یعنی لوگ) خوش ہوں۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ ایک زیادہ مشکل کام ہے۔

"عمومی طور پر جو دکھ محسوس ہو رہا ہے، وہی دکھ میں بھی محسوس کر رہی ہوں۔

شاید، دونوں ہی سچے ہوں۔ میں زندگی کی عارضی ہونے کی کیفیت کو محسوس کرتے ہوئے روتی ہوں، اور لوگوں کے دکھ کو بھی محسوس کرتی ہوں۔ لیکن، غور کرنے پر، ایسا لگتا ہے کہ یہ دونوں چیزیں تھوڑی مختلف قسم کی ہیں۔

عارضی ہونے کی کیفیت زیادہ گہری ہے، اور لوگوں کا دکھ تھوڑا کم گہرا ہے۔ لیکن، دونوں ہی ایسے ہیں کہ جن سے دکھ ہوتا ہے اور آنکھیں نم ہو جاتی ہیں۔

اس میں کچھ ایسے حصے ہیں جو یوگا کے مشہور مصنف، ہونزاؤن ہاکو کے لکھے ہوئے مواد سے ملتے جلتے ہیں۔

میں نے احساس کیا کہ میرا وجود خلا کی گہرائی کا سامنا کر رہا ہے، اور اس سے مجھے شدید خوف محسوس ہوا۔ میں یوگا کی مشقیں کرنے سے بھی باز رہنا چاہتی تھی، کیونکہ یہ خوف اتنا شدید اور گہرا تھا۔ یہ ایک ناقابل بیان اور خوفناک تجربہ تھا۔ اس تجربے سے پہلے اور بعد میں، مجھے ایسا لگتا تھا کہ میں دنیا اور لوگوں کے بارے میں مایوسی اور علیحدگی محسوس کر رہی ہوں۔ "موت ہو یا زندگی، مکمل طور پر خدا کی مرضی کے مطابق" اس طرح کا خدا پر مکمل یقین پیدا ہونے کے ساتھ، خلا کی گہرائی کا سامنا کرنے کا خوف بھی آہستہ آہستہ کم ہوتا گیا۔ "اشارے کی طرف چھلانگ (ہونزاؤن ہاکو کی تصنیف)"

یہ ویوشڈا کے بارے میں ایک بیان ہے، لیکن کیا میرے احساس بھی ویوشڈا سے منسلک ہیں؟ میں نے اسے خوف کے بجائے دکھ کے طور پر محسوس کیا، لیکن اگر ہم اسے "خوفناک دکھ" کے طور پر سمجھیں، تو مواد میں کچھ مماثلتیں ہیں۔"

یہ حال ہی میں، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور میں اضافہ کے ساتھ، ایک قسم کی عارضی پن کی احساسات پیدا ہوتی ہیں جس کی وجہ سے آنکھیں نم ہو جاتی ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی اداسی ہے جو "تخلیق، تباہی، اور تحفظ" سے الگ حالت میں پیدا ہوتی ہے۔

میں یہاں "الگ" کا استعمال لفظ استعمال کر رہا ہوں، لیکن اس کا مطلب کسی جسمانی فاصلے سے نہیں ہے، بلکہ اس کا مطلب ہے کہ دل کا مرکز اصل سے تھوڑا سا "گم" ہو گیا ہے۔ کچھ نظریات میں، اس کو "غیر واضح" حالت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔

بعض نظریات میں، اصل سے الگ نہیں ہونے اور حقیقت کو سمجھنے کی حالت کو "اصل سے الگ نہیں ہونے کی حالت"، "روح سے الگ نہیں ہونے کی حالت"، یا "سمجھنے کی حالت" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔

اگر کوئی شخص تخلیق، تباہی، اور تحفظ سے الگ نہیں ہے اور حقیقت کو سمجھ سکتا ہے، تو کوئی اداسی نہیں ہوگی۔ اس کے بجائے، وہ صرف تخلیق، تباہی، اور تحفظ کو اپنی آنکھوں کے سامنے ہوتے ہوئے دیکھتا ہے۔

تاہم، جب کوئی اس حالت سے تھوڑا سا دور ہو جاتا ہے اور حقیقت سے دور ہو جاتا ہے، تو وہ عارضی پن کی احساسات محسوس کرتا ہے اور "اداسی" کو محسوس کرتا ہے۔

اس لیے، عارضی پن کی وجہ سے ہونے والی اداسی ایک ایسی احساس ہے جو صرف اس وقت پیدا ہوتی ہے جب کوئی حقیقت کو نہیں سمجھتا۔

یہ عارضی پن کی اداسی خود بھی تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا عمل ہے، اور جب یہ اداسی ظاہر ہوتی ہے، تو یہ جاری رہتی ہے، اور پھر یہ ختم ہو جاتی ہے، اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا عمل بار بار ہوتا رہتا ہے، اور اس میں بھی، کوئی شخص حقیقت کی احساسات محسوس کر سکتا ہے۔

جب کوئی چیز کو اس کے اصل شکل میں دیکھتا ہے، تو وہ اس چیز کے بارے میں تخلیق، تباہی، اور تحفظ کو سمجھ سکتا ہے۔

دوسری طرف، جب کوئی چیز کو اس کے اصل شکل میں نہیں دیکھتا، بلکہ احساسات پر توجہ دیتا ہے، تو وہ احساسات کے بارے میں تخلیق، تباہی، اور تحفظ کو سمجھ سکتا ہے۔

یہاں دو چیزیں سامنے آئی ہیں:

نظر (Vision)
احساسات (Emotions)

نظر، پانچوں حواس سے متعلق ہے اور یہ ایک قسم کی سادہ شناخت کی صلاحیت ہے۔ احساسات، دل سے متعلق ہیں اور یہ زیادہ پیچیدہ ہیں۔

پانچوں حواس (نظر) سے متعلق "حقیقت" سے دور ہو کر، دل (احساسات) کو "حقیقت" کے ساتھ دیکھا جا سکتا ہے۔

اسی طرح، پانچوں حواس (نظر) کو "حقیقت" کے ساتھ دیکھا جا سکتا ہے۔

جب پانچوں حواس (نظر) "حقیقت" سے دور ہو جاتے ہیں، تو "اداسی" پیدا ہوتی ہے، اور اس وقت، دل (احساسات) کو "حقیقت" کے ساتھ دیکھنے سے، احساسات کے تخلیق، تباہی، اور تحفظ کو سمجھنا ممکن ہو سکتا ہے۔

اداسی کو دور کرنے کے لیے، ایک اور قسم کے احساسات کو لایا جا سکتا ہے جو دل کے اندر موجود ہیں، لیکن اس سے بھی بہتر یہ ہے کہ پانچوں حواس (نظر) اور دل (احساسات) دونوں کو، یا کم از کم ان میں سے ایک کو، "حقیقت" کے ساتھ دیکھنا، تاکہ اداسی کو دور کیا جا سکے۔

یہ لازمی طور پر غم کو دور کرنے کے معنی میں نہیں ہے، بلکہ "دور کرنا" کا مطلب شاید کسی جنگ میں جیتنا ہوتا ہے۔ لیکن یہ "جیسا ہے ویسا دیکھنا" ایک زیادہ بنیادی چیز ہے، جس میں یہ شامل ہے کہ کسی چیز کو آپ کے پنجہ احساس یا جذبات کے ذریعے سے مکمل طور پر پہچانا اور شناخت کرنا ہے۔

اور جب آپ اس کو "سمجھ" لیتے ہیں، تو وہ احساس آہستہ آہستہ ختم ہو جاتا ہے۔ یہ کسی منطقی سمجھ کی وجہ سے نہیں ہوتا، بلکہ اس کی سمجھ اس نتیجے کے طور پر آتی ہے کہ آپ نے اسے مکمل طور پر دیکھا ہے۔ منطقی سمجھ آخر کار باقی رہتی ہے، لیکن اس عمل میں، منطق کو لانے کے بجائے، پہلے "جیسا ہے ویسا" دیکھنا اور شناخت کرنا، اور اس کے نتیجے میں، آخر میں "سمجھ" حاصل ہوتی ہے۔

لیکن، یہ بھی صرف وضاحت کے لیے ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ چیزیں زیادہ سادہ ہیں: اگر آپ کسی چیز کو مکمل طور پر "جیسا ہے ویسا" دیکھتے ہیں، تو غم کا ہونا ہی نہیں ہوتا۔

ہفتہ قبل، مجھے ایک لمحے میں زندگی کی عارضی ہونے کی صورت نظر آئی اور میری آنکھیں نم ہو گئیں، لیکن اگلے دن، اچانک جب میں نے محسوس کیا، تو "وِشُدھا" میں جو رکاوٹ اور کھچاؤ کی کیفیت تھی، وہ بہت کم ہو گئی تھی۔ اور، کسی نہ کسی طرح، غم کا احساس بھی دور ہو گیا۔

جب "سृजन، विनाश، और रखरखाव" (پیدائش، تباہی، اور تحفظ) کا شعور پہلی بار نمودار ہوا، تو "وِشُدھا" میں رکاوٹ کی کیفیت تھی، لیکن اب بھی تھوڑی بہت کیفیت موجود ہے، لیکن یہ رکاوٹ کی طرح کی کھچاؤ والی کیفیت نہیں ہے، بلکہ یہ صرف ایک احساس ہے کہ "وِشُدھا" میں کچھ موجود ہے۔

اور، کسی نہ کسی طرح، غم کا احساس کم ہو گیا ہے، اور میں تھوڑا بہت غم کا اثر محسوس کرتا ہوں، لیکن یہ ایسا نہیں ہے کہ جیسے غم نمودار ہو رہا ہو۔

اس لیے، شاید، یہ غم کا احساس "وِشُدھا" کے کھلنے کے نتیجے میں ہونے والی جذباتی رد عمل تھا۔

مجھے نہیں معلوم کہ آیا "وِشُدھا" مکمل طور پر کھل گیا ہے یا نہیں، لیکن یہ پہلے سے زیادہ ہے کہ "وِشُدھا" میں توانائی کا بہاؤ ہے اور یہ "آناہتا" سے بھی منسلک ہے، اور "آناہتا" اور "وِشُدھا" دونوں میں "سृजन, विनाश, और रखरखाव" (پیدائش، تباہی، اور تحفظ) کا شعور موجود ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ چکروں کا کھلنا ایک دم نہیں ہوتا، بلکہ یہ آہستہ آہستہ ہوتا ہے، اور شاید یہ بھی اسی طرح ہے کہ "وِشُدھا" تھوڑا کھل گیا ہے۔

اور، اس حالت میں، مجھے محسوس ہوتا ہے کہ "آجنا" کے پیچھے، سر کے پچھلے حصے میں، توانائی کا جم جانا۔

جب میں اپنے پچھلے جنموں کی "تھرڈ آئی" کی یادوں کو تلاش کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ "تھرڈ آئی" بھویں کے درمیان سے زیادہ سر کے پچھلے حصے میں ایک کرسٹل کی طرح بنتی ہے، اور اس کا کچھ حصہ، یا کسی دوسرے جہت کا حصہ، "फोर्स آئی" کے طور پر سر کے اوپر سے نکلتا ہے اور یہ جہتوں کو عبور کرتا ہے یا آس پاس کی چیزوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ اس کے پہلے قدم کے طور پر، اگر سر کے پچھلے حصے میں "تھرڈ آئی" کی کوئی رد عمل ظاہر ہوئی ہے، تو شاید یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ "وِشُدھا" میں بھی توانائی کے طور پر "سृजन, विनाश, और रखरखाव" (پیدائش، تباہی، اور تحفظ) کا شعور داخل ہو رہا ہے اور "آجنا" زیادہ فعال ہو رہا ہے۔

چکروں کا کھلنا ایک مرحلہ وار عمل ہے، اور "چکروں کو ایڈجسٹ" کرنے کے مرحلے میں بھی یہ کچھ حد تک کھلتے ہیں، اور اس بار بھی مجھے لگتا ہے کہ یہ تھوڑا زیادہ کھل گیا ہے، لیکن یہ اس بات کے معنی میں نہیں ہے کہ جیسے کوئی چیز کھل جائے اور کچھ ہو جائے، بلکہ یہ اس بات کے زیادہ قریب ہے کہ جیسے آپ "سृजन, विनाश, और रखरखाव" (پیدائش، تباہی، اور تحفظ) کے نئے توانائی کے ساتھ مل رہے ہیں۔

شروع میں، جب مجھے یہ تجربہ ہوا تھا، تو مجھے بھی "وِشُدھا" کا شک تھا، لیکن مجھے اس میں مکمل یقین نہیں تھا، اور جب میں ایک رات بعد، سکون کے بعد، اس حالت کی تصدیق کروں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ کہنا مناسب ہے کہ یہ "وِشُدھا" ہے۔ تاہم، مجھے نہیں لگتا کہ یہ مکمل طور پر کھلا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ مکمل طور پر کھلنے کا مطلب ہے کہ جب تمام چکر یکجا ہو جائیں اور کام کرنا شروع کر دیں، اور یہاں صرف تھوڑا کھلنا کافی ہے۔

یہ کہا جاتا ہے کہ تبت میں، جب چکروں کو کھولنے کا عمل ہوتا ہے، تو ہمیشہ کوئی خاص تجربہ نہیں ہوتا۔ اور اس بار، وشودھا چکر کھل گیا اور اس کی وجہ سے "اداسی" کی ایک کیفیت کا تجربہ ہوا، جسے میں نے ایک طرح سے ظاہر کے طور پر سمجھا ہے۔

حال ہی میں، صرف بھویں کے درمیان یا ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں، لیکن اس طرح، اگرچہ غیر ضروری خیالات ایک دم سے ختم ہو جاتے ہیں، لیکن پھر بھی، اگر آپ سانس لیتے ہوئے بھویں کے درمیان یا ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرتے رہیں، تو یہ مراقبہ آپ کو سکوت کی حالت میں لے جاتا ہے۔

سانس کے ذریعے غیر ضروری خیالات ایک دم سے ختم ہو جاتے ہیں، لیکن یہ براہ راست سکوت کی حالت نہیں ہے، بلکہ یہ کہ غیر ضروری خیالات کا مطلب ہے کہ تقریباً تمام غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں، اور یہ سکوت کی حالت سے تھوڑا مختلف لگتا ہے۔

پہلی سکوت کی حالت میں، کوئی گہری شعور نہیں ہوتا تھا، اور صرف سکوت کی حالت میں تھے۔

اب، گہری شعور کے ساتھ سکوت کی حالت ہے۔ شروع میں، ایسا لگتا تھا کہ گہری شعور سکوت کی حالت میں داخل ہونے کی اجازت نہیں دیتا تھا، اور گہری شعور کے ذریعے سکوت کی حالت میں داخل ہونے سے روکا جا رہا تھا، لیکن اب، گہری شعور موجود ہونے کے باوجود، سکوت کی حالت میں داخل ہونا ممکن ہے۔

یہ سکوت کی حالت گہری شعور کے موجود ہونے یا نہ ہونے سے قطع نظر موجود ہے، اور پہلے، گہری شعور کے بغیر بھی سکوت کی حالت حاصل کی جا سکتی تھی، اور اب، گہری شعور مسلسل موجود ہونے کے باوجود، سکوت کی حالت حاصل کی جا رہی ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ یہ مختلف سطحوں پر شعور کا معاملہ ہے۔

تیز سطح کے دل کی، جو کہ یوگا میں چیتا (دل) کی حرکت ہے، کی سکوت ہونا سکوت کی حالت ہے، اور گہری شعور موجود ہے یا نہیں، یہ سکوت کی حالت سے کافی حد تک الگ ہے۔ اس طرح، میں اب سمجھتا ہوں۔ یہ ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے ہیں، اس لیے شروع میں مداخلت کرتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر یہ الگ چیزیں ہیں۔

تیز سطح کا شعور، جو کہ یوگا میں چیتا ہے، جو کہ پانچ حواس کے ردعمل کے ذریعے یادوں کو ذخیرہ کرنے والے دل کے حصے کی حرکت ہے، کی سکوت ہونے سے سکوت کی حالت حاصل ہوتی ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ یہ یوگا سوترا میں "یوگا چیتا (دل) کو ختم کرنا ہے" کے معنی کی وضاحت کرتا ہے۔ یوگا سوترا بنیادی طور پر تیز سطح کے چیتا (دل) سے متعلق ہے۔

اور، شروع میں، کوئی گہری شعور نہیں ہوتا ہے، لیکن جب آپ سکوت کی حالت میں داخل ہوتے ہیں، تو گہری سطح سے شعور نمودار ہونا شروع ہو جاتا ہے۔
اس لیے، یہ ایک ایسی حالت ہے جو گہری شعور کے بغیر سکوت کی حالت سے شروع ہوتی ہے، اور پھر گہری شعور کے ساتھ سکوت کی حالت میں تبدیل ہوتی ہے۔

یوگا سوترا میں یوگا کی تعریف میں، گہری شعور کے معاملے کو فی الحال چھوڑ دیا گیا ہے، اور یہ کہا گیا ہے کہ پہلے چیتا (دل) کی حرکت کو روکیں۔

یوگا سوترا پر ایک عام تنقید یہ ہے کہ "دل کو ختم کرنے سے کیا ہوگا؟" اس میں، "دل" کا مطلب یوگا سوترا میں ختم کیا جانے والا تیز سطح کا چیتا (دل) ہے، اور اسے جاپانی میں "شیمتسو" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، لیکن اس کا مطلب دل کو مکمل طور پر ختم کرنا نہیں ہے، بلکہ "حرکت (ویریٹی)" کو روکنا، دل کے لرزنے کو روکنا (ختم کرنا) ہے۔

اس لیے، خلاص یہ کہ یہ صرف اتنا ہی ہے کہ "سکوت کی منزل پر پہنچیں۔" یہ صرف الفاظ میں فرق ہے۔ یوجا سوترا کا مقصد یہی ہے، لیکن جاپانی ترجمے میں "دل کی موت" جیسے الفاظ استعمال ہوتے ہیں جس کی وجہ سے غلط فہمی پیدا ہوتی ہے، لیکن یہ "دل کی لہروں کی موت" ہے، اور یہ سکوت کی منزل ہے۔

یہ سکوت کی منزل، گہرے سطح سے تخلیق، تباہی اور تحفظ کے شعور کو ظاہر کرتی ہے، کیونکہ سکوت کی منزل کا مطلب ہے کہ چیتا کی لہریں ختم ہو جاتی ہیں۔

گہرے شعور میں، ابتدائی طور پر کوئی بے ترتیب خیالات نہیں ہوتے، لہذا بے ترتیب خیالات کو دور کر کے، سطح کے شعور (چیتا) کے ذریعے سکوت کی منزل پر پہنچا جاتا ہے۔

یوجا سوترا میں کہا گیا ہے کہ "اور جب دل (چیتا) کی لہریں خاموش ہو جاتی ہیں، تو دیکھنے والا (پروشا) اپنی اصل حالت میں رہتا ہے۔" عام طور پر، یوجا کا مقصد سکوت کی منزل بتایا جاتا ہے، لیکن اس کے بعد بھی بہت کچھ ہے. سکوت کی منزل پر پہنچنے کے بعد، دیکھنے والا (پروشا) اپنی اصل حالت میں رہتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، گہرے شعور کا ظہور ہوتا ہے۔ اگلا حصہ اپنشد کے دائرے میں آتا ہے۔

میں مراقبہ کر رہا تھا، اور اچانک مجھے بھویں کے تھوڑے پیچھے، توانائی کا بہاؤ محسوس ہوا۔

یہ ایسا محسوس ہوا جیسے، کسی ہوائی بلون میں ہوا بھر رہی ہو، یا کسی نرم نل کی اندرونی جانب پانی پہنچ رہا ہو اور نل پھیلنا شروع ہو رہا ہو، یا جیسے کسی خشک آبنائے میں پانی آ رہا ہو اور آہستہ آہستہ بھر رہا ہو۔

مرحلے کے مطابق، حالیہ مراقبوں میں، میرے سر کے پچھلے حصے میں تخلیق، تباہی اور تحفظ کا شعور آیا تھا، اور وہاں مجھے توانائی کا ایک گھناؤٹا احساس تھا۔

جس توانائی کو میں اپنے سر کے پچھلے حصے میں محسوس کر رہا تھا، وہ بھویں کے تھوڑے پیچھے کی جانب، ہوائی بلون کی طرح پھیلتے ہوئے، اوپر کی طرف بڑھی۔ احساس وہاں تھا، بھویں کے پیچھے، اور اس کے تھوڑے بعد، سر کے پچھلے حصے سے بھویں تک، توانائی اوپر کی طرف بڑھی۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ تقریباً 30 سیکنڈ یا چند منٹ تک جاری رہا۔

آہستہ آہستہ، توانائی بھویں کے تھوڑے پیچھے تک پہنچ گئی، اور جلد ہی، اسی توانائی کے دباؤ میں اضافہ ہونے کے ساتھ، بھویں کے قریب تک توانائی سے بھر گیا۔

پہلے، میں صرف گہری سانس لینے سے توانائی کو اپنی ناک سے اندر محسوس کرتا تھا اور اس سے مجھے سکون ملتا تھا، اور میں اپنی ناک پر توانائی کا بہاؤ محسوس کرتا تھا۔ لیکن، آج کی طرح، مجھے بھویں کے علاقے میں توانائی کا ایک مجموعہ محسوس نہیں ہوا، بلکہ صرف یہ کہ توانائی میری ناک سے گزر رہی تھی۔ یہ ایسا محسوس ہوتا تھا جیسے، میری ناک یا بھویں کے علاقے کے مرکز سے، توانائی تمام سمتوں سے، 360 ڈگری سے، جمع ہو رہی ہو۔ لیکن، مجھے توانائی کا کوئی گھناؤٹا احساس نہیں ہو رہا تھا۔

اس بار، ایسا لگتا تھا کہ یہ سانس نہیں ہے جو براہ راست توانائی کا ذریعہ ہے، بلکہ توانائی، تخلیق، تباہی اور تحفظ کی توانائی ہے جو اناھتا اور سر کے پچھلے حصے میں موجود ہے، جو بھویں تک پہنچی ہے۔

اور، میں سانس لے کر توانائی کو اندر بھی لا سکتا ہوں، اور ایسا لگتا ہے کہ جو توانائی میں سانس کے ذریعے لایا جاتا ہوں، اس کا معیار تھوڑا مختلف ہوتا ہے، لیکن اگرچہ یہ مختلف ہو سکتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کا کچھ حد تک مجموعی اثر ہوتا ہے، اور جب میں سانس کے ذریعے توانائی کو اندر لاتا ہوں، تو مجھے توانائی میں اضافہ ہوتا محسوس ہوتا ہے۔

مجھے یقین نہیں ہے کہ یہ بالکل صحیح ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میں سانس کے ذریعے جو توانائی کو اندر لا رہا ہوں، وہ پرانا توانائی ہے، اور جو توانائی اناھتا اور سر کے پچھلے حصے سے بھویں تک پہنچی ہے، وہ تخلیق، تحفظ اور تباہی کی توانائی ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے، دونوں توانائییں بھویں پر مل رہی ہیں۔

یہ ضرور نہیں ہے کہ اس سے اجنا چکر کھل جائے گا، لیکن کم از کم، ایسا لگتا ہے جیسے توانائی میں کوئی تبدیلی آئی ہے۔

روایتی طور پر، یوگا میں یہ کہا جاتا ہے کہ اجنا چکر میں رُدھرا گرنتی موجود ہے۔ یہ توانائی کے بلاک میں سے ایک اہم بلاک ہے، اور اسے ایک ایسے حفاظتی دیوار کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو اعلیٰ سطح کی آگاہی میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے، یا اعلیٰ سطح کے مراحل میں جلد بازی سے قدم رکھنے سے بچاتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ مناسب ہے کہ ہم یہ سوچیں کہ رُدھرا گرنتی میں کچھ تبدیلی واقع ہوئی ہے۔

میں نے پہلے بھی کئی بار رُدھرا گرنتی کا تجربہ کیا ہے، جیسے کہ پسلی کی جانب یا بھنوؤں کے درمیان میں دھڑکن محسوس ہونا۔ ہر بار، میں نے سوچا ہے کہ "کیا یہ رُدھرا گرنتی ہے؟" اور اس بار بھی کچھ مختلف ہوا۔

آج بھی ایسا ہی تجربہ ہوا، اور ابتدا میں میں سوچ رہا تھا کہ "یہ رُدھرا گرنتی ہے یا نہیں؟" لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ سوچنا زیادہ مناسب ہے کہ پہلے رُدھرا گرنتی کھلتا ہے، اور اس کے بعد، مختلف قسم کی توانائی کے ذریعے ایک مختلف تجربہ ہوتا ہے اور ایک مختلف احساس ہوتا ہے۔

دعا کے ابتدائی مرحلے میں، ہم صرف ہر چکر کو ایڈجسٹ کرتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ اس وقت بھی گرنتی کو عبور کرنے کی ضرورت تھی۔ یہ شاید پسلی کی جانب یا بھنوؤں کے درمیان میں محسوس ہونے والی دھڑکن تھی۔

اس بار، ایسا لگتا ہے کہ گرنتی کھلنے کے بعد، اس میں ایک نئی قسم کی توانائی (خلق، تباہی، اور تحفظ کا شعور) داخل ہوتی ہے، اور اس سے یہ احساس ہوتا ہے کہ راستہ پہلے سے ہی تھوڑا کھلا ہوا تھا، لیکن بڑی توانائی کے داخل ہونے کی وجہ سے یہ "دباؤ" محسوس ہوا، جیسے کہ کسی ہوائی گیس سے بھرے بلون کو پھولایا جا رہا ہو۔

...اس کے بعد کچھ وقت گزر گیا، اور بعض دن اس "بلون کی طرح" کے احساس کا تجربہ ہوتا ہے، جبکہ بعض دن نہیں ہوتا۔ ایسے دن بھی ہوتے ہیں جب مجھے لگتا ہے کہ توانائی بہت زیادہ نہیں ہے، اور دعا کے دوران بھی مجھے لگتا ہے کہ توانائی کا بہاؤ کم ہے، لیکن میں اس کی تشریح اس طور پر کرتا ہوں کہ یہ صرف احساس کے لحاظ سے توانائی میں کمی ہے، اور درحقیقت توانائی کا بہاؤ معمول کے مطابق ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ بلاک (گرنتی) جتنے زیادہ ختم ہوتے جاتے ہیں، "دباؤ" کا احساس اتنا ہی کم ہوتا جاتا ہے۔

"سृजन، تباہی، اور تحفظ کی توانائی جب جسم میں بھرنا شروع ہوگئی، تو لوگوں کے درمیان جانے پر، آپ دوسروں کی توانائی سے کم متاثر ہونے لگے۔

اگر آپ بہت پہلے کی بات کریں، تو ایسا ہوتا تھا کہ صرف لوگوں کے درمیان جانے سے ہی آپ تھک جاتے تھے، یا ایسا لگتا تھا جیسے آپ پر کوئی چیز سوار ہو گئی۔

جب آپ سڑک پر چل رہے ہوتے، تو اچانک تھک جاتے تھے، اور جب آپ مراقبہ کرتے، تو آپ کو پتہ چلتا کہ جسم کے آؤرے میں کوئی توانائی کا جسم موجود ہے، یہ چیز اکثر ہوتی تھی۔ ہر بار، آپ اپنے دونوں کندھوں سے جو نامیاتی چیزیں لگی ہوتی تھیں، انہیں نکال دیتے تھے، یا پھر، ایثرل کوڈز کو کاٹ دیتے تھے। اس طرح، آپ غیر معمولی شعوروں سے منسلک ہونے سے بچانے کے لیے اپنی دیکھ بھال کرتے تھے۔

لیکن، چونکہ اس نئی حالت میں صرف آدھا مہینہ گزرے ہیں، اس لیے ابھی تک یہ واضح نہیں ہے، لیکن اب تک، ایسی غیر معمولی چیزیں کم ہوتی ہیں، اور اگرچہ یہ بالکل ختم نہیں ہوئے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ آپ دوسروں کی توانائی سے پہلے سے کہیں کم متاثر ہوتے ہیں۔

یہ کہنا تو صحیح ہے کہ آپ مضبوط ہو گئے ہیں، لیکن اس سے زیادہ، ایسا لگتا ہے کہ جو بھی توانائی آپ پر حملہ کرتا ہے، وہ براہ راست آپ کے سینے میں موجود تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی توانائی میں جذب ہو جاتا ہے، اور اس طرح، وہ اپنے اصل مقام پر واپس چلا جاتا ہے، اور آپ پر حملہ کرنے والے آہستہ آہستہ تحلیل ہو جاتے ہیں۔

اور اگرچہ، اگر بہت زیادہ لوگ آپ پر حملہ کرتے ہیں، تو شاید آپ کی حالت خراب ہو جائے، لیکن آپ کے اندر موجود غیر مستحکم احساسات، خیالات، یا حملہ کرنے والے شعوروں کو تقریباً مکمل طور سے خود بخود آپ کے سینے میں موجود "آناہاٹا" (Anahata) میں صاف کر دیا جاتا ہے، اس لیے آپ ان سے کچھ حد تک نمٹنے میں کامیاب رہتے ہیں۔

اصل بات یہ ہے کہ یہ سب کچھ خود بخود ہوتا ہے، اور اس کے علاوہ، آپ مراقبہ کے ذریعے اپنی حالت کو بہتر بناتے ہیں۔

اس طریقے سے، آپ دوسروں کی توانائی کو جذب کرنے، شعوروں سے رابطہ کرنے، یا دوسروں کے خیالات کو سننے کے دوران پہلے سے کہیں زیادہ بہتر طریقے سے نمٹنے में کامیاب ہو रहे हैं।

اس کے باوجود، کبھی کبھار آپ تھوڑا سا अस्थिर ہو جاتے ہیں، اور آپ دوسروں کے ناخوشگوار تجربات کو محسوس کرتے ہیں، یا آپ کے دل میں کوئی ٹراؤما یاد آ جاتا ہے، اور آپ تھوڑی دیر کے لیے लड़खड़ा جاتے ہیں، لیکن اگر آپ اس کا موازنہ پہلے کے ساتھ کریں، तो ऐसा लगता है कि आप काफी अच्छी तरह से इससे निपट रहे हैं।"

"خلائی، تباہ کن، اور تحفظ کی توانائی جب جسم میں بھرنا شروع ہوگئی، تو ٹراوما اچانک ایک مرحلے پر حل ہو گیا، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ پہلے سے کہیں زیادہ، اثرات سے کمزور ہو گیا ہے۔

پہلے بھی ٹراوما آہستہ آہستہ حل ہو رہی تھی، لیکن پھر بھی کچھ باقی رہ جاتا تھا، اور کبھی کبھار ٹراوما کچھ سیکنڈ یا درجنوں سیکنڈ تک قابض ہو جاتی تھی۔ لیکن اب، ایسا لگتا ہے کہ آخر میں باقی رہنے والی ٹراوما کو مکمل طور پر حل کرنے کا موقع مل گیا ہے۔

جب میں اپنے جسم کے اندر دیکھتا ہوں، تو مجھے مختلف جگہوں پر "گولی کے ٹکڑوں" جیسے دھاتی ٹکڑے یا ٹوٹے ہوئے کرسٹل کے ٹکڑے نظر آتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ ایک بڑا ٹکڑا ابھی تک موجود ہے۔ لیکن، ایسا لگتا ہے کہ زیادہ تر ٹراوما ایک ساتھ حل ہو گئی ہے۔

یہ خلائی، تباہ کن، اور تحفظ کی توانائی خودکار طریقے سے کام کرتی ہے، اور اس میں کچھ حد تک غیر ضروری خیالات کو صاف کرنے کی صلاحیت ہے۔ اگرچہ اب بھی اس کی تقویت کے لیے مراقبے کی ضرورت ہے، لیکن یہ توانائی میرے سینے سے نکل رہی ہے، اور اس توانائی کے ذریعے، یہ خود بخود غیر ضروری خیالات اور ٹراوما کو تحلیل کر رہی ہے۔

پہلے، ٹراوما کا سامنا کرنا پڑتا تھا، اور ایک طرح کی "چوکنا رہنے" کی ضرورت محسوس ہوتی تھی۔ لیکن اب جب یہ توانائی موجود ہے، تو ٹراوما اتنی خوفناک نہیں رہی۔ اگر ٹراوما ظاہر ہوتی ہے، تو یہ پہلے سے کہیں زیادہ "شیشے کی طرح شفاف" ہوتی ہے، اور یہ شفاف ٹراوما ظاہر ہونے پر بھی خوف نہیں آتا، اور اب تک ایسا نہیں ہوا ہے کہ مکمل طور پر قابض ہو جائے۔ اگرچہ تھک جانے پر ٹراوما سے متاثر ہونے کا امکان ہوتا ہے، لیکن بنیادی طور پر ٹراوما خود بخود اور جلدی سے حل ہو رہی ہے۔

اس حالت میں، چھوٹی ٹراوما کا جلدی ظاہر ہونا بہتر ہے، اور میں اسے جلد از جلد حل کرنا چاہتا ہوں۔

روحانیت میں، "ٹراوما کو ظاہر کریں اور اسے حل کریں" جیسی باتیں ہوتی ہیں۔ لیکن، میں سوچتا ہوں کہ اس کے پیش نظر، اگر توانائی کو بڑھایا نہیں جاتا ہے، تو ٹراوما کو ظاہر کرنے سے یہ ممکن ہے کہ اسے صحیح طریقے سے نہیں ہوسکے گا اور اس سے قابض ہو جانا۔"

اب تک، جب مجھے روحانی طور پر بتایا گیا ہے کہ "آپ روشنی ہیں"، تو میں نے اس کے بارے میں سوچا ہے، لیکن مجھے اس پر مکمل یقین نہیں تھا۔

لیکن، حال ہی میں، جب میں مراقبہ کر رہی تھی، تو اچانک مجھے احساس ہوا کہ "اوه، میرے جسم کی طرح روشنی ہے"۔
یہ اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ مجھے بصری طور پر روشنی نظر آرہی ہے، بلکہ یہ کہ مجھے محسوس ہو رہا ہے کہ میرا جسم روشنی ہے۔

پہلے، مراقبے کے دوران، میرا جسم ہلکا اور خالی محسوس ہوتا تھا، اور کچھ عرصہ پہلے تک، مجھے صرف یہ محسوس ہوتا تھا کہ "جیسے میرا جسم غائب ہو گیا ہے"، لیکن اب، اس کے علاوہ، مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے کہ یہ روشنی ہے۔

یہ ابھی تک مکمل طور پر روشنی نہیں ہے، لیکن یہ کافی حد تک روشنی ہے، اور جب مجھے "روشنی کا وجود" کہا جاتا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ "شاید یہ سچ ہے"۔

یہ ایک ایسی بات ہو سکتی ہے جس میں غلط فہمی ہو سکتی ہے، لیکن یہ اچھے اور برے کے درمیان دوہری نقطہ نظر کی بات نہیں ہے، بلکہ مجھے لگتا ہے کہ اس دنیا کی ہر چیز، اچھے اور برے کے بغیر، سب کچھ روشنی ہے۔

بعض فرقوں میں اسے "شून्यता" بھی کہا جا سکتا ہے۔

یہ دنیا ہر چیز سے بنی ہے جو "روشنی" ہے، اور اس کا دوسرا نام "شून्यता" ہو سکتا ہے، اور یہ کہا جا سکتا ہے کہ روشنی یا شून्यता چمکیلی ہے یا ظاہر ہو رہی ہے۔ روشنی اگر چمکیلی ہو سکتی ہے، اور شून्यता ظاہر ہو سکتی ہے۔

یہ "میرے جسم کو روشنی کے طور پر تصور کرنا" نہیں ہے۔ میں ایسا کوئی "تصور" نہیں کر رہی ہوں، بلکہ یہ صرف ایک بات ہے جو مجھے اچانک "اوه، یہ روشنی ہے" کے طور پر معلوم ہوئی۔

اگر میں اس طرح کہوں تو، اس سے غلط فہمی ہو سکتی ہے کہ کیا "ان کا احساس ہونا اہم ہے"۔ بعض فرقوں میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "ان کا احساس ہونا اہم ہے"، لیکن اس معاملے میں، یہ "ان کا احساس ہونا اہم" نہیں ہے، بلکہ یہ صرف ایک بات ہے کہ میرے جسم نے روشنی کے طور پر پہچانے جانا شروع کر دیا ہے۔

مراقبے اور ویپاسنا کے طریقوں میں، "ان کا احساس" ایک اہم چیز ہو سکتی ہے، لیکن یہاں جو "روشنی کا احساس" کی بات ہو رہی ہے، وہ الگ چیز ہے۔

مراقبے میں، سامادھی تک پہنچنے کے لیے، "ان کا احساس" کرنے والے مراقبے کا استعمال کیا جاتا ہے، لیکن یہ ایک طریقہ ہے، اور یہاں جو "روشنی کا احساس" کی بات ہو رہی ہے، وہ اس کا نتیجہ ہے۔ صرف "ان کا احساس ہونا" کہنا، مراقبے کے طریقے کے طور پر "ان کا احساس" اور یہاں جو "روشنی کا احساس" کی بات ہو رہی ہے، وہ الگ چیزیں ہیں۔

لہذا، "میں روشنی ہوں" کے مراقبے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، اور مجھے نہیں لگتا کہ ایسا کچھ ممکن ہے۔ چاہے میں کتنی ہی بار "میں روشنی ہوں، میں روشنی ہوں" کہوں، مجھے ایسا نہیں لگے گا کہ میں روشنی ہوں، اور مجھے ایسا سوچنے کی ضرورت نہیں ہے۔

یہ صرف ایک ایسی کہانی ہے جس میں اچانک ایک لمحہ آتا ہے جب کوئی شخص کہتا ہے، "اوه، یہ روشنی تھی۔"

اسی طرح، مجھے لگتا ہے کہ "میں روشنی ہوں، اس تصور پر مبنی مراقبہ" بھی غیر ضروری ہو سکتا ہے۔ یہاں "غیر ضروری" کا مطلب بالکل وہی ہے جو کہتا ہوں، یعنی روشنی کے تصور پر مبنی مراقبہ غیر ضروری ہے۔ تاہم، میں سمجھتا ہوں کہ "آسمان سے روشنی اتارنا" جیسے توانائی کے کام مفید ہو سکتے ہیں۔ میں صرف یہ کہہ رہا ہوں کہ یہاں جو "روشنی ہونے کے تصور کو تصور کرنے کا مراقبہ" کے بارے میں کہہ رہا ہوں، وہ غیر ضروری ہے۔ میں یہ کہنا چاہتا ہوں کہ، اگرچہ میں روشنی کا ذکر کر رہا ہوں، لیکن اگر کوئی توانائی کے کام کے ذریعے (زمین یا آسمان کی) توانائی کو بڑھانے کی کوشش کر رہا ہے، تو وہ کام مفید ہو سکتا ہے، اور اس بارے میں کوئی غلط فہمی نہیں ہونی چاہیے۔ میں صرف یہ کہہ رہا ہوں کہ یہ یہاں غیر ضروری ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ کہیں اور غیر ضروری ہے۔ مثال کے طور پر، مچن میں، لوگ روشنی اور مندروں کو تصور کرکے مشق کرتے ہیں، اور یہ مشق ایک الگ چیز ہے، اور میں اس روایت کی مشق کی مخالفت نہیں کر رہا ہوں، اور مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کی مشق بھی مفید ہو سکتی ہے۔ میں صرف یہ کہہ رہا ہوں کہ مجھے لگتا ہے کہ یہ یہاں غیر ضروری ہے۔ اگر میں یہ نہیں کہتا تو غلط فہمی ہو سکتی ہے۔

پہلے تو خاموشی کی حالت (زوکچین میں شینے کی حالت) تک پہنچیں، اور پھر ایک گہری شعور ابھرتا ہے جو خاموشی کی حالت میں ڈوبنے کی اجازت نہیں دیتا، اور یہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور (زوکچین میں لارٹن) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

اس کے بعد، خاموشی کی حالت اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کی مشترکہ موجودگی کی حالت (زوکچین میں نیمے) تک پہنچ گئے۔

یہ سب زوکچین کی درج ذیل حالتوں سے مطابقت رکھتے ہیں، ایسا لگتا ہے۔

(1) شینے (جسے نیوا بھی کہا جاتا ہے) خاموشی کی حالت (جو یوگا سوترا کے شماتا (وقفہ) کے مساوی ہے)
ایک موضوع کو منتخب کریں، یا کسی موضوع کے بغیر، شعور اور نگاہ کو ایک جگہ پر مرکوز کریں، اور خاموشی کی حالت میں داخل ہوں۔ یہ حالت قدرتی بنتی جاتی ہے، اور مزید مضبوط ہوتی ہے۔
(2) لارٹن (جسے میووا بھی کہا جاتا ہے) ایک بڑی بصیرت یا سمجھ (جو تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کے مساوی ہے)
خاموشی کی حالت تحلیل ہو جاتی ہے، یا "جاگتی" ہے۔
(3) نیمے (جسے نمونی بھی کہا جاتا ہے) وحدت کی حالت (جو خاموشی کی حالت اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کی مشترکہ موجودگی کی حالت ہے)
شینے اور لارٹن، دونوں ایک ساتھ موجود ہوتے ہیں۔ یہ دوتائی کے پار جانے کی منزل ہے۔
(4) روندپ مکمل حالت، جیسے ہے ویسے
تمام افعال میں، وحدت کی تراتوی جاری رہتی ہے۔
"ہولو اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"

دراصل، مجھے اس بات کا احساس نہیں ہو رہا کہ میں نے جو خاموشی کی حالت اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کی مشترکہ موجودگی محسوس کی، وہ وحدت کی حالت (تراتوی کی حالت) ہے۔

ٹھیک ہے، یقیناً، اس حالت میں کوئی علیحدگی نہیں ہے، اور اگر کہا جائے تو یہ وحدت ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ صرف وضاحت کے لیے ہے। جب "دوتائی کے پار" کہا جاتا ہے، تو یہ تھوڑا سا پیچیدہ لگتا ہے۔

اگر ہم اس درجہ بندی کو بنیاد بنائیں، تو اب سے، ہمیں ان دونوں حالتوں کو یکجا رکھتے ہوئے وحدت کا شعور، یعنی تراتوی کو جاری رکھنا چاہیے۔

زوکچین میں، مشق سادہ ہے، جو کہ "ہمیشہ تراتوی کو برقرار رکھنا" ہے۔ لیکن، اس کے باوجود، ہمیشہ تراتوی کو برقرار رکھنا بہت مشکل ہے، اور اسی وجہ سے یہ درجہ بندی موجود ہے۔

میرے معاملے میں، میں کہہ سکتا ہوں کہ میں ان مراحل سے گزر کر وحدت کے شعور کے داخلی حصے تک پہنچ گیا ہوں۔ یہ کافی حد تک روزمرہ کی زندگی میں جاری رہتا ہے، لیکن یہ مکمل نہیں ہے، اس لیے میں ابھی روندپ تک نہیں پہنچا ہوں، اور اس لحاظ سے، میں نیمے کے مرحلے میں ہوں، اور میں کوشش کر رہا ہوں کہ میں اپنی مراقبہ کی حالت کو زیادہ سے زیادہ برقرار رکھوں۔

خلق، تباہی، اور تحفظ کی شعور کے ابھرنے کے بعد، منفی چیزوں سے متاثر ہونے کی صلاحیت کم ہوگئی، اور ساتھ ہی، نیکی اور برائی کی شعور تقریباً ختم ہوگئی۔

میں بڑے برے کاموں کو دیکھتا ہوں، لیکن مجھے کچھ بھی محسوس نہیں ہوتا۔

شروع میں، مجھے لگتا تھا کہ یہ شاید میری حساسیت کی کمی ہے، لیکن میں نے اس کا اندازہ یہ لگایا کہ شاید میں خود زیادہ توانائی سے بھر گیا ہوں، اس لیے مجھے کسی چیز سے متاثر نہیں ہوتا۔

یہ بات اکثر روحانیت میں کہی جاتی ہے کہ نیکی اور برائی نہیں ہوتی، اور اس کی منطقی وضاحتیں بھی دی جاتی ہیں، لیکن درحقیقت، یہ وضاحتیں زیادہ اہم نہیں ہیں، بلکہ اصل بات یہ ہے کہ واقعی میں نیکی اور برائی نہیں ہوتی، اور سب کچھ آزاد ہے۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو جو چاہے کرنے کی اجازت ہے।

کیونکہ یہاں، خلق، تباہی، اور تحفظ کی شعور کام کر رہی ہے، لہذا آپ صرف برے کام نہیں کریں گے، اور نہ ہی آپ صرف اچھے کام کریں گے، اور ساتھ ہی، آپ موجودہ حالت کو برقرار رکھنے کے لیے بھی کام نہیں کریں گے۔

یہ اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ آپ جو چاہے کریں، بلکہ اس کا مطلب ہے کہ آپ کے پاس نیکی اور برائی کی کوئی حس نہیں ہے۔

پہلے، مجھے ایسا لگتا تھا کہ اس دنیا میں ایسے وجود بھی ہیں جو مکمل طور پر برے ہیں، لیکن اب، کیونکہ میرے پاس نیکی اور برائی کی کوئی حس نہیں ہے، اس لیے مجھے اب یہ بات سمجھ نہیں آتی۔

یہ کہنا نہیں کہ مجھے نیکی اور برائی کے درمیان فرق نہیں معلوم ہوتا، لیکن اگر کوئی شخص مجھے نقصان پہنچاتا ہے، تو میں اس کے خلاف مناسب کارروائی کروں گا، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ میں برائی کے خلاف کوئی کارروائی نہیں کروں گا۔ اس کے برخلاف، اچھے کاموں کے خلاف بھی کارروائی کی جا سکتی ہے، کیونکہ ایسا ہو سکتا ہے کہ جو چیز اچھی لگتی ہے، وہ درحقیقت کسی نہ کسی طرح سے منحرف ہو۔ نیکی اور برائی کا فیصلہ ختم ہو گیا ہے، لیکن کارروائی باقی رہتی ہے۔ میں کسی بھی طرح سے رد عمل نہیں کرتا۔

یہ اخلاقیات کے بارے میں نہیں ہے۔ اخلاقیات کے بارے میں جو کچھ کہا جاتا ہے، وہ درست ہے۔ یہ اس کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ وجود کے لحاظ سے نیکی اور برائی کے بارے میں ہے۔

جب میرے پاس نیکی اور برائی کی حس تھی، تو چیزوں کو معیاری انداز میں اچھا یا برا سمجھا جاتا تھا، اور اس میں، ایک طرح سے، اگر کسی چیز پر "اچھا" کا لیبل لگا دیا جاتا تھا، تو اس کے لیے کچھ بھی معاف کر دیا جاتا تھا۔ لیکن، مجھے لگتا ہے کہ نیکی اور برائی کے بارے میں کم علم ہونے کی وجہ سے، میں چیزوں کو جیسا ہے، ویسا ہی دیکھ پایا۔

اخلاقیات کے لحاظ سے نیکی اور برائی موجود ہے، لیکن میرے دل کی گہرائی میں، نیکی اور برائی کے بارے میں میرے خیالات ختم ہو چکے ہیں۔ مجھے نہیں معلوم کہ کوئی چیز اچھی ہے یا بری، اور یہ نہ صرف میرے اپنے اعمال کے بارے میں ہے، بلکہ دوسروں کے اعمال کے بارے میں بھی ہے۔

اخلاقیات کے لحاظ سے، یہ بات بالکل درست ہے کہ قتل نہیں کرنا چاہیے اور نہیں چوری کرنا چاہیے۔ یہ نیکی اور برائی کے بارے میں صحیح باتیں ہیں، لیکن میرے دل کی گہرائی میں، ایک ایسی حس ہمیشہ موجود رہتی ہے جو ان سے بالاتر ہے، اور اس کی وجہ سے، مجھے اس بات کا اندازہ نہیں ہو پاتا کہ کیا چیز بری ہے۔

یہ، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کا ایک پہلو ہے، اور اس شعوری حالت میں، خیر اور شرر کا کوئی تصور نہیں ہوتا۔ ہر چیز کو تخلیق کیا جاتا ہے، ہر چیز کو تباہ کیا جاتا ہے، اور ہر چیز کو برقرار رکھا جاتا ہے، اس لیے وہاں یہ فیصلہ نہیں ہوتا کہ کیا اچھا ہے اور کیا برا۔

یہ، منطقی طور پر "خیر اور شرر نہیں ہیں" کے بارے میں سوچنے کی بجائے، ایک سادہ سی بات ہے کہ خیر اور شرر کی تشخیص بالکل ختم ہو جاتی ہے۔

آج، میں مراقبہ کر رہا تھا، اور میری کمر کی نچلی جانب، ایسیا کی قریب، ایک دباؤ بڑھا، جیسے کہ کسی چیز کا پھیلاؤ ہو رہا ہو۔

اس کے بعد، یہ احساس آہستہ آہستہ میری کمر کی ہڈی کے ذریعے اوپر کی طرف بڑھتا رہا، اور جب یہ میرے سینے تک پہنچا، تو ایک لمحے کے لیے مجھے اس کا بالکل احساس نہیں ہوا، لیکن ایسا لگتا تھا کہ یہ میرے سر کے پیچھے تک پہنچ گیا۔

میں نے پہلے بھی "اِدا" اور "پنگالا" کے ذریعے روشنی کا تجربہ کیا ہے، اور اس کے بعد، میری "آورا" "منیپلا" پر غالب آگئی، اور پھر "آناہتا" پر غالب آگئی، اور "آورا" کے لحاظ سے یہ "اجنا" پر غالب آگئی، لیکن میری نظر میں، یہ تجربہ "سوشمنا" (کمر کی ہڈی کے ساتھ موجود توانائی کا راستہ، جو کہ اہم "ناڈی" ہے) کے ساتھ اتنا جڑا ہوا نہیں تھا۔

میں نے اکثر "چھوٹے چکر" کے دوران کمر کی ہڈی کے ساتھ ملتا جلتا احساس محسوس کیا ہے، لیکن یہ کافی پہلے کی بات تھی، اور میں نے اسے کافی عرصے سے بھلا دیا تھا۔

اس کے بعد، میری "آورا" میں، میرے سینے کے اندر سے تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے احساسات نکلے، جس کی وجہ سے تبدیلی آئی، اور یہ بعد میں میرے سر تک پھیل گئے، لیکن یہ کمر کی ہڈی کے ساتھ نہیں تھا۔

عمود فقری کے ساتھ ہونے والی اس حسیت کا تجربہ کافی عرصے بعد ہوا، جہاں مولیادھرا کا چیانم نقطہ شروع نہیں تھا، بلکہ اس سے تھوڑا اوپر، یعنی ایسٹروئن علاقے سے حسیت شروع ہوئی، اور کم از کم سینے کے علاقے میں موجود اناہتا تک یہ حسیت منسلک محسوس ہوئی۔ اس سے اوپر کی حسیت پہلے سے ہی منسلک محسوس ہو رہی ہے، تو شاید اس کا مطلب یہ ہے کہ سادیستھانہ اور اناہتا کے درمیان کا علاقہ مکمل طور پر منسلک ہو گیا ہے۔

یوگا کے نقطہ نظر سے، عمود فقری کے ساتھ توانائی کے کچھ راستے موجود ہیں، جن میں بائیں جانب "اِدا" اور دائیں جانب "پنگالا" اور درمیان میں "سوشمنا" شامل ہیں۔ تصویر "Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)" سے لی گئی ہے۔

اسی کتاب میں، سوشمنا کے علاوہ "چیترا نادی" اور "برہما نادی" کا بھی ذکر ہے، لیکن ان کے درمیان کا فرق مجھے مکمل طور پر واضح نہیں ہے۔

شِنکوئی ایک بدھ مت کا اصطلاح ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ انسان کے اعمال، یعنی جسمانی عمل، لسانی عمل، اور ذہنی عمل، تین قسم کے عمل ہیں جو بالترتیب حرکت، الفاظ، اور ارادے سے مطابقت رکھتے ہیں۔ اور، مالمتی میں، ان تینوں کو یکجا کرنے کے لیے سکھایا جاتا ہے۔

ٹھیک ہے، حقیقت یہ ہے کہ میں بدھ مت کا پیرو نہیں ہوں، اس لیے میں بدھ مت سے متعلق وضاحتیں یہاں تک محدود کروں گا، لیکن میرے حالیہ خیالات ان سے مطابقت رکھتے ہیں، اس لیے میں انہیں ایک ریکارڈ کے طور پر لکھ رہا ہوں۔

جب آپ مالمتی یا تبتی کتابیں پڑھتے ہیں، تو آپ کو احساس ہوتا ہے کہ شِنکوئی کی تشریحات میں تھوڑا فرق ہے۔

جسم → جسم
زبان → توانائی
ارادہ → شعور

تبتی بدھ مت میں، کسی بھی سطح کی تعلیم میں، یہ سمجھا جاتا ہے کہ ہر جاندار تین عناصر سے بنا ہوتا ہے: جسم، زبان، اور ارادہ۔ ان تینوں کی بہترین حالت کو تبتی حروف تہجی کے تین الفاظ، اوم، آ، اور ہوم، کے ذریعے نشانہ بنایا جاتا ہے۔ جسم، اس جاندار کے تمام مادّی پہلوؤں کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے برخلاف، زبان کو سانسکریت میں پرانا اور تبتی میں رونگ کہا جاتا ہے۔ یہ توانائی ہے جو جسم کو زندہ رکھتی ہے، اور اس کی گردش سانس سے منسلک ہے۔ ارادہ، میں منطقی سوچ پر مبنی سطح کے شعور اور دل کی اصل دونوں شامل ہیں۔ دل کی اصل، منطق سے بالاتر ہے۔ "ہیرا اور کرسٹل (نامکائی نورب مصنف)"۔

جاپانی بدھ مت میں شِنکوئی کی وضاحتوں کے مقابلے میں، یہ تبتی بدھ مت کی تشریح مجھے زیادہ مناسب لگتی ہے۔

بدھ مت میں، یہ سمجھا جاتا ہے کہ ہر فرد تین پہلوؤں سے بنا ہوتا ہے: جسم، زبان، اور دل (شِن، کو، آئی)۔ نسبی حالت (سیسو تائی) ان تین پہلوؤں سے بنائی جاتی ہے، اور یہ وقت کی حدوں اور ذات/موضوع کے تقسیم میں ہے۔ اس کے برخلاف، وہ چیز جو وقت اور دوئیت سے بالاتر ہے، اسے "مطلق سچائی" (شوگی تائی) کہا جاتا ہے۔ یہ لفظ، شِن، کو، آئی کی آخری اور اصلی حالت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ "زوکچن کی تعلیم (نامکائی نورب مصنف)"۔

یہاں اہم بات یہ ہے کہ شِنکوئی دوئیت کی بات ہے، اور یہ اس حالت میں ہے جب آپ سامادھی تک نہیں پہنچے ہیں، اور آپ الجھن میں ہیں، اور آپ کا تعلق چکر اور کارما سے ہے۔ دوسری طرف، سامادھی کی حالت میں، شِن، کو، آئی ختم نہیں ہوتے، لیکن آپ اس حالت میں پہنچ جاتے ہیں جہاں آپ شِن، کو، آئی کی ظاہری شکل کو بغیر کسی الجھن کے دیکھ سکتے ہیں، اور آپ کا تعلق چکر اور کارما سے نہیں رہتا۔ یہ ختم نہیں ہوتے، بلکہ شِن، کو، آئی ظاہری شکل کے طور پر موجود رہتے ہیں، لیکن آپ ان سے محدود نہیں ہوتے۔

یہ چیزیں، میرے خیال میں، حال ہی میں سینے اور رینٹن دونوں پر لاگو ہوتی ہیں۔

(1) شینے (یا نیوا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) سکوت کی حالت (یہ اس کے معنی کے مطابق ہے)
(2) لارٹن (یا میووا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) بڑے پیمانے پر بصیرت یا ادراک (یہ منہ= توانائی کے مساوی ہے)
سکوت کی حالت تحلیل ہو جاتی ہے، یا "جاگتی" ہے۔
(3) نیم (یا نمونی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) غیر دوئیت کی حالت
شینے اور لارٹن، دونوں ایک ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ یہ دوئیت کے خاتمے تک پہنچنے کا عمل ہے۔
(4) روندپ جیسے ہی ہے، مکمل حالت
تمام اعمال میں، غیر دوئیت کی حالت جاری رہتی ہے۔
"قوس اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"

اس سے، پچھلی تفسیر کے علاوہ، ایک اور عنصر اس سے منسلک ہے، اس کا مجھے احساس ہوا۔

سمادی کی حالت میں، زوکچین کے مطابق "ریکپا" کی ضرورت ہوتی ہے، اور ریکپا پہلے بھی کچھ حد تک موجود تھا، لیکن اب سوچنے پر لگتا ہے کہ صرف توانائی کے ظہور کے بعد ہی ریکپا مسلسل برقرار رہ سکتا ہے۔

لہذا، اوپر کا ترتیب درست ہے، اور نیم کی غیر دوئیت کی حالت (یعنی سمادی) اس سے پہلے بھی ظاہر ہوتی ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ ترتیب ہے۔ میرے معاملے میں، یہ ترتیب تھی:
(1) شینے (→ سکوت کی حالت، اس کے معنی کے مطابق۔ کندرینی کے بیدار ہونے کے بعد منیプラ غالب ہو جاتا ہے، اور پھر اناہتا تک پہنچتا ہے، اور اجینا تک پہنچ کر سکوت کی حالت حاصل ہوتی ہے۔ یہ سب کچھ ابتدائی مرحلے ہیں۔)
(2) نیم (غیر دوئیت کی حالت) بار بار ظاہر ہوتی ہے، لیکن طویل عرصے تک برقرار نہیں رہتی۔ اس حالت میں بھی، ریکپا کچھ حد تک کام کر رہا ہوتا ہے۔
(3) لارٹن (جاگنا) (→ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور۔ منہ= توانائی کے مساوی)
(4) نیم (غیر دوئیت کی حالت) ریکپا آہستہ آہستہ مستحکم ہو رہا ہوتا ہے۔ وقت اور دوئیت کے خاتمے سے متعلق۔ <بالکل سچائی> (شینگتی، شوجیتای) کے مساوی۔ سمادی۔

سمادی کی حالت بار بار ظاہر ہوتی تھی۔ واضح طور پر، ہر وقت ایک بڑا تجربہ ہوتا تھا، لیکن بنیادی طور پر، سمادی آہستہ آہستہ ترقی کر رہی ہے۔

سمادی کی ابتدا میں، ایسا لگتا تھا کہ "کانیکا سمادی" کے نام سے جانے جانے والے، ایک خاص قسم کا منظر، سست روی سے محسوس ہوتا ہے۔ اس کے بعد، یہ آہستہ آہستہ گہرا ہوتا گیا، یا کبھی کبھی واپس چلا جاتا، لیکن مجموعی طور پر یہ گہرا ہوتا گیا۔ یہ حالتیں نیم (غیر دوئیت کی حالت) کی پہلی حالت تھیں۔

اس کے بعد، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کے ظہور کے ساتھ، ایک نئی توانائی اور شعور سے رابطہ ہوا، اور اس کے ساتھ مل کر، لارٹن (جاگنا) کی حالت حاصل ہوئی۔

اور، جب میں لنٹن پہنچا، تو فوراً "نیمی" (فوجی کی شعور) مستحکم ہو گیا، اور مجھے ایسا لگتا ہے کہ کافی حد تک روزمرہ کی زندگی میں بھی "نیمی" (فوجی کی شعور، سمرادی) مسلسل برقرار رہا۔

میں ابھی اس مرحلے پر ہوں۔ یقیناً۔

ایسا مثالی ہے کہ کسی خاص کوشش کے بغیر ہی روزمرہ کی زندگی خود ہی مراقبہ بن جائے اور مشق بن جائے، لیکن یہ بالکل ممکن نہیں ہے، اس لیے میں مراقبہ اور یوگا بھی کرتا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ مستقبل میں، جب یہ مزید مستحکم ہو جائے گا اور روزمرہ کی زندگی میں مسلسل سمرادی برقرار رہ سکے گا، تو یہ "لنڈوپ" (جیسے ہیں ویسے ہی مکمل حالت) کی طرف ایک قدم ہو گا۔

گزشتہ دنوں کی بات کو ایک مختلف زاویے سے دیکھتے ہوئے، ابتدا میں "شِنکُوئی" (دل، زبان، اور ارادہ) اور پھر "سمادی" (غیر دوہری شعور) جو کہ "ریکوپا" رکھتا ہے، تک پہنچتے ہیں۔ ایک اور انداز میں کہنے کے لیے، "شینے" (سکوت کی حالت) کے بعد "سمادی" (ریکوپا کے ساتھ غیر دوہری شعور) تک پہنچتے ہیں۔

عموماً، یہی ترتیب زیادہ ہوتی ہے، لیکن نظریاتی طور پر، یہ ممکن ہے کہ "شینے" (سکوت کی حالت) کے بغیر براہ راست "سمادی" (ریکوپا کے ساتھ غیر دوہری شعور) میں داخل ہوں۔

تاہم، یہ خیال ہے کہ اگر آپ مراحل سے گزرتے ہیں تو یہ زیادہ مستحکم ہوتا ہے۔ شاید اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ قابلِ تکرار ہے۔

اگر کسی میں پہلے سے ہی "ریکوپا" کا غیر دوہری شعور موجود ہے، تو وہ "شینے" (سکوت کی حالت) کے بغیر براہ راست "سمادی" میں داخل ہو سکتا ہے۔ ایسے لوگ موجود ہوں گے، اور خاص طور پر بچوں کے معاملے میں، وہ ابھی تک اس دنیا کے پیچیدہ معاملات میں الجھے ہوئے نہیں ہوتے، اس لیے ایسا ہو سکتا ہے۔ اور بڑوں میں بھی ایسے لوگ ہو سکتے ہیں۔

اس کے باوجود، روایتی مراقبے میں، سب سے پہلے "شاماتا" (دھیان) کیا جاتا ہے۔

اور جب "ریکوپا" کا غیر دوہری شعور کام کرنا شروع ہو جاتا ہے، تو یہ کہنا کہ "شاماتا" (دھیان) اتنے ضروری نہیں ہیں... یہ ایک غلط بیان ہو سکتا ہے۔ کیونکہ "شاماتا" خود ہی حتمی مقصد نہیں ہے، بلکہ یہ ایک قدم ہے؛ یہ "ریکوپا" تک پہنچنے کے لیے ایک قدم ہے۔

"ریکوپا" کے شعور کو ایک اور انداز میں "ویپاسنا" کہا جا سکتا ہے، اور یہ شعور تمام چیزوں کو دیکھنے کا شعور ہے، بشمول جسم، زبان، اور ارادہ۔ اس میں، خاص طور پر، شعور کو ساکن کرنا اور "شینے" (سکوت) کی حالت میں داخل ہونا، اگرچہ حتمی مقصد نہیں ہے، لیکن "ریکوپا" کے شعور کو جگانے کے لیے مفید ہے۔ عام لوگوں میں، "ریکوپا" کا شعور سویا ہوا ہوتا ہے، اور بدھ مت میں اسے "جہالت" کہا جاتا ہے۔ اس "ریکوپا" کے شعور کو فعال کرنے کے لیے، "شاماتا" (دھیان) جیسے طریقے مفید ہیں۔

جب "ریکوپا" کام کرنا شروع ہو جاتا ہے، تو آپ غیر ضروری خیالات اور افکار کو بھی جیسے کے تھے، ویسے ہی دیکھ پاتے ہیں، اور اس لیے آپ کو شعوری طور پر "شاماتا" (دھیان) کرنے کی ضرورت نہیں رہتی۔

یہ چیزیں پہلے بھی تجزیہ کی جا چکی ہیں، لیکن اس بار، مجھے لگتا ہے کہ میں ان چیزوں کو زیادہ واضح طور پر سمجھ پایا ہے۔

ویپاسنا (Vipassana) کے تصور کی حالت میں، دل کی اصل حالت (جسے "لیکپا" کہا جاتا ہے) پانچ حواس اور ذہن کو دیکھ رہی ہوتی ہے۔ ویپاسنا کے تصور کی حالت میں، جسم کے احساسات کا مشاہدہ کرنا آسان ہو سکتا ہے، لیکن جسم کے احساسات کو دیکھنے کے لیے کی جانے والی مراقبہ کی حالت، بذات خود ویپاسنا کی حالت نہیں ہوتی۔

بعد والا، کچھ فرقوں کے طریقوں میں ویپاسنا کے تصور کی حالت کا صرف اتنا ہی بیان ہے کہ یہ جسم کے احساسات کو دیکھنا ہے۔

ویپاسنا ایک مراقبہ کی ایک تکنیک ہے، اور ویپاسنا کا مطلب ہے "مشاہدہ"؛ اس لیے، مراقبہ کی تکنیک کے طور پر، یہ مراقبہ کی حالت کا ایک عنصر ہے۔ یہ صرف اتنا ہے کہ اس کا نام ویپاسنا رکھا گیا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ ویپاسنا کی حالت اور فرقوں کے طور پر ویپاسنا کی تکنیک کو الگ سے سمجھنا بہتر ہے۔ جسم کے احساسات کو دیکھنے کے لیے کی جانے والی مراقبہ کی تکنیک میں صرف "ویپاسنا" نام شامل کیا گیا ہے، اور یہ مراقبہ کے ذریعے حاصل کیے جانے والے ادراک کے طور پر ویپاسنا نہیں ہے۔

یہ کہا جا سکتا ہے کہ پہلے، جو لوگ مراقبہ کرتے رہتے ہیں اور کچھ حد تک ادراک حاصل کرتے ہیں، وہ ویپاسنا کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، اور اس وقت، جسم کے احساسات کو بھی آسانی سے دیکھا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد، اس کا تقلید کرتے ہوئے، مراقبہ کی تکنیک تیار کی گئی ہوگی۔ مجھے لگتا ہے کہ مراقبہ کے شروعاتی لوگوں کے لیے جسم کے احساسات کو دیکھنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن کچھ فرقوں میں، ایسے مراقبے کا استعمال کرتے ہوئے، لوگ تربیت کرتے ہیں اور کچھ حد تک کامیابی حاصل کرتے ہیں، اور میں ذاتی طور پر ایک مختلف طریقے کو بہتر سمجھتا ہوں، لیکن اگر وہ فرقہ ایسا سکھاتا ہے اور اسے صحیح سمجھتے ہیں، تو انہیں ایسا کرنا چاہیے۔

یہ بنیادی طور پر ان لوگوں کے لیے مفید ہے جن کے پاس کچھ بنیادی معلومات ہیں اور جو ویپاسنا کی حالت سے کچھ واقف ہیں، اور ان لوگوں کے لیے، اگر انہیں تھوڑا سا سکھایا جائے، تو وہ "اوه، یہی تو ہے" کہہ سکتے ہیں، یا "اسے یاد کر سکتے ہیں"، اور وہ فوری طور پر ویپاسنا کی حالت میں پہنچ سکتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ اس قسم کی چیز ہے جو کچھ روحانی گرو کہتے ہیں، جیسے کہ "یہ صرف اتنا ہے کہ آپ کو ہوشیار رہنا ہے" یا "یہ صرف اتنا ہے کہ آپ کو یاد کرنا ہے"، لیکن اگر کسی کے پاس بنیادی معلومات نہیں ہیں، یا اگر ان کے پاس بنیادی معلومات ہیں لیکن وہ سماجی زندگی میں بہت تھکے ہوئے ہیں، تو ان کے لیے اس حد تک پہنچنا مشکل ہو سکتا ہے۔ "بس ہوشیار رہو" کہہ کر، بہت کم لوگ فوری طور پر اس طرح ہوشیار ہو پاتے ہیں۔ یہ بہت آسان ہے کہ آپ صرف ایک تصویر یا تصور کے ذریعے اس طرح کی سوچ پیدا کریں۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو تصورات کے ذریعے اس چیز کو "سمجھنے" کا دعویٰ کرتے ہیں اور خود کو یقین دلاتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں، اور یہ بھی کافی ہیں۔ اس لیے، اگر کسی چیز کو بہت آسان دکھایا جائے، تو یہ خاص طور پر ایک قسم کی دھوکہ دہی ہو سکتی ہے۔ یقیناً، ان لوگوں کے لیے جو اس کو سمجھتے ہیں، یہ صرف اتنا ہی ہے کہ انہیں ہوشیار رہنا ہے یا یاد کرنا ہے۔ یہ ہر صورتحال میں مختلف ہوتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ جو لوگ بہت جلدی سمجھ جاتے ہیں، وہ ٹھیک ہیں، لیکن بہت سے لوگ ایسا نہیں ہوتے۔ میرے خیال میں، ایسے لوگوں کی تعداد زیادہ ہے جو فوری طور پر اس نتیجے پر نہیں پہنچ پاتے۔

اور، حتی کہ ان لوگوں میں جن میں صلاحیت موجود ہے، ایک عام غلط فہمی یہ ہے کہ "اگر آپ اپنے جسم کو دیکھتے ہیں، تو آپ ویپاسانا کی حالت میں پہنچ جائیں گے" (یعنی، جسم کو دیکھنے کی کارروائی سے ویپاسانا کا نتیجہ حاصل ہوتا ہے)। یہ درست نہیں ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ "اگر آپ ویپاسانا کی حالت میں ہیں، تو آپ اپنے جسم کی حالت کو دیکھ سکتے ہیں۔" یہ ایک ایسا فرق ہے جو ایک جیسا لگتا ہے لیکن دراصل مختلف ہے۔ اگر آپ ویپاسانا کی حالت میں نہیں ہیں اور آپ اپنے جسم کے احساسات کو دیکھتے ہیں، تو کچھ نہیں ہوتا۔ لوگ بغیر کسی نتیجہ کے، بہت کوشش کرتے رہتے ہیں، اور پھر یہ غلط فہمی ہو جاتی ہے کہ "مدیڈیشن ایسا ہی ہوتا ہے۔" اگرچہ غلط فہمیاں ہونے کے باوجود، کبھی کبھار کوئی شخص حقیقی منزل پر پہنچ جاتا ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ سچ ہے۔

ویپاسانا کی حالت ایک ایسی حالت ہے جس میں شعور (جسے "لیکپا" کہتے ہیں) جو پانچوں حواس سے بالاتر ہے، وہ پانچوں حواس اور ذہن کی حرکات کو دیکھ رہا ہوتا ہے۔ اس لیے، یہاں غلط فہمی یہ ہے کہ لوگ یہ سوچتے ہیں کہ اگر ذہن پانچوں حواس کو دیکھتا ہے، تو یہ ویپاسانا ہے۔

■ ویپاسانا کی حالت: لیکپا پانچوں حواس اور ذہن کو دیکھ رہا ہے۔ اس لیے، جسم (جلد) کے احساسات بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ ذہن کی توجہ کی ضرورت نہیں ہے، لیکن "جگت" کے طور پر توجہ کی ضرورت ہے۔ اسے "جگت کی حالت" یا "جگت کی بڑھتی ہوئی حالت" بھی کہا جا سکتا ہے (یہ الفاظ مختلف ہیں، لیکن ان کا مطلب ایک ہی ہے۔)
■ ویپاسانا میڈیٹیشن (ایک طریقہ کے طور پر): ذہن پانچوں حواس (احساسات) کو دیکھ رہا ہے۔ ذہن کی توجہ کی ضرورت ہے۔

لہذا، یہ بالکل الگ چیزیں ہیں، لیکن بہت سے لوگوں کو ایسا لگتا ہے کہ "اگر آپ جلد کو دیکھتے ہیں، تو آپ ویپاسانا میں پہنچ جائیں گے"۔

میری ذاتی رائے میں، ابتدائی مرحلے میں، جسم کے احساسات کو دیکھنے کے بجائے، توجہ میڈیٹیشن بہتر ہے۔ تاہم، اگر آپ کسی ایسے طریقے کی تعلیم حاصل کر رہے ہیں جو ویپاسانا پر مبنی ہے، تو اس پر عمل کرنا آپ کی مرضی ہے۔

ویپاسانا کے مختلف طریقوں میں، یہ بتایا جاتا ہے کہ "توجہ کچھ حد تک ضروری ہے"، لیکن میرے خیال میں، یہ "کچھ حد تک" نہیں ہے، بلکہ توجہ بہت اہم ہے۔

کَانزّو (دیکھا جا نا) خود، اکثر اوقات، مکمل سکوت کی حالت میں پہنچنے کے بعد ہوتا تھا، لیکن حالیہ مراقبوں میں، سکوت کی حالت سے پہلے بھی کَانزّو خود بخود شروع ہو جاتا ہے۔

سکوت کی حالت، جو کہ "شینے" کی حالت ہے، اور یوگا سوترا میں "شاماتا" ہے، اس کا مطلب ہے کہ ذہن ایک مستقر حالت میں ہے۔

اس مرتبہ کی کَانزّو، ذہن کی سکوت کے بعد نہیں، بلکہ ذہن کی حرکت کو براہ راست دیکھنے کی صلاحیت کو کَانزّو کہتے ہیں۔

لہذا، یہ ضروری نہیں ہے کہ "شاماتا" کی حالت میں ہوں، بلکہ اس میں ذہن کو آزاد چھوڑ دیا جاتا ہے، اور پھر بھی کَانزّو جاری رہتا ہے۔

جب ذہن میں بے ترتیب خیالات اور سوچیں آتی ہیں، تو انہیں صرف دیکھا جاتا ہے۔ ان میں شامل ہوئے بغیر، ایک طرح سے فضائی حالت میں، تھوڑا سا دور رہتے ہیں۔

پہلے، جب ذہن میں بے ترتیب خیالات اور سوچیں آتی تھیں، تو ایسا لگتا تھا جیسے کوئی شخص آپ کے پاؤں میں زنجیر ڈال رہا ہو یا آپ کو کسی کیچڑ میں گھسیٹا جا رہا ہو، اور صرف وہی خیالات اور سوچیں آپ کے شعور میں ہوتی تھیں۔ لیکن کَانزّو کی حالت میں، ایسا لگتا ہے جیسے آپ کا ذہن تھوڑا سا زمین سے اوپر ہو رہا ہے، اگرچہ یہ اتنی اونچائی پر نہیں ہے کہ آپ کو بالکل بھی متاثر نہ کرے، لیکن بنیادی طور پر آپ "فلک" میں ہیں، اس لیے جب بے ترتیب خیالات اور سوچیں ظاہر ہوتی ہیں، تو آپ انہیں دیکھ سکتے ہیں۔

یہ پہلے مکمل سکوت کی حالت (شاماتا، شینے کی حالت) میں پہنچنے کے بعد ہوتا تھا۔ اسے "وِپَسّنا" کی حالت بھی کہا جا سکتا ہے۔

مثال کے طور پر، صبح مراقبہ کرتے ہوئے، کم سے کم 30 منٹ، یا 1 گھنٹہ یا 1 گھنٹہ 30 منٹ کے بعد، سکوت کی حالت میں پہنچتے تھے اور پھر "وِپَسّنا" کی حالت میں داخل ہو جاتے تھے۔

لیکن حال ہی میں، مراقبہ شروع کرنے سے پہلے یا بیٹھنے سے پہلے ہی، کچھ حد تک کَانزّو جاری رہتا ہے، اور خاص طور پر جب بیٹھ کر مراقبہ کرتے ہیں، تو کَانزّو کے ذریعے آپ اپنے ذہن کی حالت کو براہ راست دیکھ سکتے ہیں۔

اسے "خودکار" کَانزّو بھی کہا جا سکتا ہے۔

یہ کہ یہ خودکار ہے یا نہیں، اس میں بہت بڑا فرق ہے، کیونکہ وہ کَانزّو جو ارادے سے کیا جاتا ہے، اور وہ جو خود بخود ہوتا ہے، ان میں بہت فرق ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ کَانزّو کا احساس پہلے سے موجود تھا، اس لیے یہ خود میں کوئی غیر معمولی چیز نہیں ہے، لیکن پہلے، یہ کَانزّو جو بھی ہوتا تھا، وہ روزمرہ کی زندگی میں بہت کم عرصے تک رہتا تھا، جبکہ اب، اس کی مدت بڑھ رہی ہے۔ یہ ابھی تک 24 گھنٹے تک نہیں ہے، لیکن کہا جاتا ہے کہ جو لوگ "روشن" ہو چکے ہیں، ان کا شعور نیند کے دوران بھی جاری رہتا ہے، اس لیے کَانزّو کا جاری رہنا "روشن" ہونے کے لیے ضروری شرط ہے۔

یہ ایک اور تشریح ہے، جس کے تحت یہ "شین کوئی" (shin-kui) میں سے شعور (دل) کا مشاہدہ ہے۔ جسم سے متعلق پانچ حواس کا مشاہدہ آسان ہے، اور اس میں جسم کے مشاہدے سے شروع کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد، توانائی کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ توانائی، پانچ حواس سے زیادہ باریک ہوتی ہے۔ اس سے بھی زیادہ باریک، ذہن کی حرکت ہے۔ میرے خیال میں، یہ تینوں چیزوں کا مشاہدہ ہی "کانزوہ" (観照) ہے۔

یہ دنیا سب کچھ محبت سے بنی ہے، اور آپ جو بھی کریں، وہ جائز ہے، اس لیے اگر کوئی ایسا شخص ہے جو بری چیزیں کر رہا ہے، تو وہ بھی معافی کا مستحق ہے۔ یہ دنیا مکمل طور پر بہترین ہے، اور چاہے آپ جو بھی انتخاب کریں، چاہے وہ قتل عام ہو یا زمین کا تباہ ہونا، یہ سب کچھ بہترین ہے۔ یہ اس کا بنیادی اصول ہے۔

کائنات کے بنیادی قوانین کے مطابق، سیاروں کی آزادی تقریباً مکمل طور پر محفوظ ہے۔ اس لیے، اگر کسی سیارے پر قتل عام یا بڑے پیمانے پر تباہی ہوتی ہے، تو بھی سیارے پر موجود مخلوقات کی آزادی کا احترام کیا جاتا ہے۔ تاہم، آپ کچھ بھی نہیں کر سکتے۔ اگر سیارے کو اتنا بڑا نقصان پہنچتا ہے کہ وہ خود ہی ختم ہو جائے، جیسے کہ کسی طاقتور جوہری دھماکے سے زمین کو تباہ کر دینا، تو کائنات کی جانب سے مداخلت کی اجازت ہے۔ کائنات کے قوانین کے مطابق، کائنات کے منتظموں کے پاس زمین کے سیارے کو تباہ ہونے سے بچانے کا حق ہے۔ اگر یہ حد عبور نہیں ہوتی ہے، تو سیارے پر موجود مخلوقات کے خیالات اور کارروائیوں کی آزادی کی ضمانت دی جاتی ہے۔

جب میں مراقبہ کرتا ہوں، اور خاص طور پر تخلیق، تباہی اور تحفظ کے احساسات کے بعد، میں اس بات کو عملی طور پر محسوس کر سکتا ہوں کہ یہ دنیا جو کچھ بھی کرنے کی اجازت دیتی ہے، لیکن اس کے باوجود، بعض اوقات ایسے موقع آتے ہیں جب مجھے اپنے دشمنوں کے ساتھ کیسے سلوک کرنا چاہیے، اس بارے میں سوچنا پڑتا ہے، اور یہ اس اصول سے متصادم ہو سکتا ہے۔

اگر سب کچھ بہترین ہے اور سب کچھ معافی کا مستحق ہے، تو کیا ہمیں اپنے دشمنوں کو بھی معاف کرنا چاہیے؟ اس طرح کے سوالات پیدا ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، آج جو بھی جاپان میں موجود ہے، وہاں ایسے میڈیا ادارے ہیں جو جاپان کو بدنام کرنے کی کوشش کرتے ہیں، کیا ہمیں ان لوگوں کو معاف کرنا چاہیے؟ اس طرح کے سوالات پیدا ہوتے ہیں۔ یا، اگر کوئی ایسا شخص ہے جو آپ کا استحصال کرتا ہے، تو کیا آپ کو اسے معاف کر دینا چاہیے؟

ایک جواب یہ ہے کہ، چونکہ ہر چیز کی اجازت ہے، اور آپ کچھ بھی کر سکتے ہیں، اس لیے آپ جو بھی کریں، وہ توازن کے دائرے میں ہونا چاہیے۔ اس طرح کے استحصال یا بدنام کرنے والے اقدامات بھی مکمل طور پر آزاد ہیں اور ان کی اجازت ہے، لیکن ان کے خلاف بھی آپ کچھ بھی کر سکتے ہیں۔

لہذا، اگر انتقام لینا توازن کے مطابق ہے، تو آپ انتقام لے سکتے ہیں، اور اگر انکار کرنا توازن کے مطابق ہے، تو آپ انکار کر سکتے ہیں۔

جب "میں" کے نام سے کوئی عمل کیا جاتا ہے، تو یہ کارما بن جاتا ہے، اور آپ کارما کے چکر میں پھنس جاتے ہیں، لیکن جو لوگ کارما کے چکر سے نکل چکے ہیں، جن کا شعور "سب کچھ" بن چکا ہے، ان کے اعمال کوئی کارما پیدا نہیں کرتے ہیں۔

یہ صرف ایک منطقی بات نہیں ہے، بلکہ یہ اس بات کا معاملہ ہے کہ کیا آپ اس طرح کا عمل کر سکتے ہیں۔

آپ کی اپنی شعور کی طرح، چاہے آپ کچھ بھی کرنا چاہتے ہیں، یہ آزادی ہے، لہذا آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ برداشت کرنا ہم آہنگی ہے، تو برداشت کریں، اور اگر آپ کو لگتا ہے کہ بدلہ لینا ہم آہنگی ہے، تو بدلہ لیں۔ یہ ہر صورتحال پر منحصر ہے، اور یہ کسی بھی طرح سے ہو سکتا ہے۔ کسی بھی عمل میں کوئی مستقل حقیقت نہیں ہوتی، بلکہ ہر وقت حقیقت مختلف ہوتی ہے۔

اخلاقیات اور روایات اب تک اس سطح پر نہیں پہنچے ہیں، لیکن جو لوگ کارما کے چکر سے نکل چکے ہیں، ان کے لیے یہ صرف ایک رہنمائی ہے۔ اگر آپ کارما سے نکل چکے ہیں، تو آپ جو بھی اچھا سمجھتے ہیں، اسے "کائناتی شعور" کے نقطہ نظر سے انجام دے سکتے ہیں۔

اس مثال میں، "جاپانی مخالف میڈیا" کے ساتھ معاملہ کرنا بھی کائناتی شعور کے نقطہ نظر سے قدرے فطری ہے، اور اس "جاپانی مخالف" چکر سے نکلنے کے لیے "جاپانے کی بیداری" ایک لازمی شرط ہے۔ اور یہ جاپانی باشندوں پر انحصار کرتا ہے کہ وہ بیدار ہونے کے بعد کیا کارروائی کریں گے۔

یہ کہنا صحیح ہے کہ کچھ اہل افراد یا طاقتور لوگوں کے ذریعے، "جاپانی مخالف میڈیا" اور "کوریا جنرل ایسوسی ایشن" جیسے نمایاں افراد کو ختم کرنا نسبتاً آسان ہے، لیکن اگر جاپانی بیدار نہیں ہوتے ہیں، تو وہ بار بار ایک ہی چیز کا سامنا کریں گے۔ اس لیے، ختم کرنا زیادہ معنی نہیں رکھتا۔ یہ تو اس بات پر منحصر ہے کہ کیا لوگ مکمل طور پر تباہ ہونے کے بعد ہی بیدار ہوتے ہیں، اور یہ ایک بڑا سوالیہ نشان ہے۔ اہل افراد کو جاپانی باشندوں کے سیکھنے کے مواقع چھیننے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے۔

حقیقت یہ ہے کہ اعلیٰ جہتوں میں، انسانی زندگی کو نسبتاً آسانی سے کنٹرول کیا جا سکتا ہے، جیسے کہ بیماری، حادثے، فالج، یا اچانک دل کا عارضہ، اور حالیہ دنوں میں، یہاں تک کہ کورونا وائرس کا شکار کروانا بھی ممکن ہے۔ لیکن، اس طرح کی چیزیں بنیادی طور پر نہیں کی جاتی ہیں۔ اگر آپ سنجیدگی سے بہت سے لوگوں کو مارتے ہیں، تو یہ غیر فطری لگتا ہے، اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، یہ سیکھنے کے مواقع چھین لیتا ہے۔ اس معاملے میں، جاپانی باشندوں کو بیدار ہونے کی ضرورت ہے، لہذا جاپانی باشندوں کو بیدار ہونے کے مواقع چھیننا ہوگا۔ اس سے بہتر ہے کہ "جاپانی مخالف میڈیا" اور "جاپانی مخالف سیاستدانوں" کو چھوڑ دیا جائے۔

یہ سیارے کے خاتمے کے مترادف ہے، اور اگر جاپان کا خاتمہ ہونے کا خطرہ ہے، تو "جاپانی مخالف میڈیا"، "کوریا جنرل ایسوسی ایشن"، یا "جاپانی مخالف سیاستدانوں" کو ختم کرنا ممکن ہے۔ لیکن، اگر ایسا ہوتا ہے، تو پھر وہی صورتحال دوبارہ شروع ہو جائے گی، اور جاپانی باشندوں کو بیدار ہونے کا انتظار کرنا پڑے گا۔ یہ بھی ایک مشکل کام ہے۔ یہ بہتر ہے کہ جاپانی باشندے کسی بھی حد سے پہلے ہی بیدار ہو جائیں۔

انسان کی زندگی حیرت انگیز طور پر نازک ہوتی ہے، اگر کوئی اسے ختم کرنا چاہے تو اس میں کوئی مشکل نہیں، لیکن روح ناپید ہونے والی نہیں ہوتی، لہذا یہ دوبارہ پیدا ہوتی ہے اور وہی چیزیں دوبارہ کرتی ہے۔ یہ صرف مسائل کو آگے بڑھانے کا عمل ہے۔

ایک طریقہ یہ ہے کہ ایسی روح کو کسی دوسرے ٹائم لائن میں بھیج دیا جائے، لیکن یہ بھی ایک مشکل کام ہے۔ دونوں صورتوں میں، ایک ہی طرح کی چیزیں دوبارہ ہوتی ہیں۔ اس سے بہتر ہے کہ آپس میں سیکھا جائے، تب مسئلہ حل ہو جائے گا۔

اگر آپ واقعی کسی کو ختم کرنا چاہتے ہیں، تو آپ صرف کائنات کے شعور کو اپنا ارادہ بتا سکتے ہیں کہ "براہ کرم یہاں سے چلے جائیں (اور طریقہ آپ پر چھوڑ دیں)"، اور کائنات خود بخود کسی نہ کسی طرح سے، جیسے کہ کسی قسم کا اسٹروک یا کوئی سکینڈل، اس شخص کو ختم کر دے گی۔ لیکن، جیسا کہ اوپر لکھا ہے، اسی طرح کی صورتحال دوبارہ پیدا ہو سکتی ہے۔ جب تک جاپانی لوگ جاگتے نہیں، یا دوسرے الفاظ میں، "جب تک جاپانی لوگ نہیں سیکھتے"، یہ سبق بار بار دہرایا جاتا رہے گا۔

جب جاپانی لوگوں کا یہ سبق کہ "کسی اور کو اپنی توانائی نہ دیں" ختم ہو جائے گا، تو مجھے لگتا ہے کہ اینٹی جاپانی میڈیا اور اینٹی جاپانی سیاستدانوں کی مسائل بھی جلد حل ہو جائیں گے۔ کیونکہ، اگر ایسے سیاستدان ووٹوں سے منتخب نہیں ہوتے، تو وہ جلد ہی چلے جائیں گے، اور اس کے بعد، اینٹی جاپانی میڈیا کو بھی سیاست کے میدان سے ہٹایا جا سکتا ہے۔ سرکاری ملازمین بھی یہی ہیں۔

کچھ لوگ سخت محنت کر کے اینٹی جاپانی عناصر کو ختم کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں، لیکن یہ بہت مشکل ہے، اور یہ کوئی بنیادی حل نہیں ہے۔ اس سے بہتر ہے کہ جاپانی لوگ جاگ جائیں۔

یہ حال ہی میں، جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو اکثر میرے سر کے اوپری حصے میں ایک ایسی کیفیت ہوتی ہے جیسے کوئی گونے میں ہوا بھر رہی ہو۔

ریڑھ کی ہڈی سے شروع ہو کر، پچھلے حصے سے سر کے اوپر کی طرف، جلد کے ساتھ لمبے گیس بلبلے آہستہ آہستہ پھیل رہے ہیں۔

گیس بلبلے ایک دم سے پورے ہو جاتے ہیں، لیکن یہ گیس بلبلے نہیں ہیں، بلکہ یہ پانی کے پائپ یا فائر بریगेड کے گھومتے ہوئے موٹے پائپ کے زیادہ قریب ہیں। یہ آخر سے آہستہ آہستہ پھیلتے ہیں۔

یہ جگہ سر کے اوپر والے حصے سے تھوڑا پیچھے ہے، اور مجھے اکثر ایسا لگتا ہے کہ جب میں مراقبہ کرتا ہوں، تو اس جگہ پر گیس بلبلے آہستہ آہستہ پھیلتے ہیں۔ اگر کسی تصویر میں دکھایا جائے، تو یہ پہلے نارنجی رنگ کا ہوتا ہے، اور جب یہ مکمل طور پر پھیل جاتا ہے، تو یہ پیلے رنگ تک پہنچ جاتا ہے، جیسے کہ اس میں توانائی بھری ہوئی ہو۔

پہلے، مجھے یہ احساس پہلے گلے میں ہوتا تھا، یا پچھلے حصے میں، اور مختلف جگہوں پر مجھے یہی پھیلنے کا احساس ہوتا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ سب اس وقت ہوتا تھا جب وہاں توانائی نہیں پہنچ رہی تھی، اور جب توانائی وہاں پہنچتی ہے تو اس کا احساس ہوتا ہے۔

پہلے بھی مجھے سر کے اوپر ایسا ہی احساس ہوتا تھا، لیکن اب یہ اتنا بار نہیں ہوتا، اور حال ہی میں مجھے پچھلے حصے میں بھی ایسا کوئی احساس نہیں ہو رہا ہے، اس لیے میں سوچتا ہوں کہ شاید پچھلے حصے اور سر کا نچلا نصف حصہ پہلے ہی توانائی سے بھر گیا ہے۔

اس حالت میں، جب میں مراقبہ شروع کرتا ہوں، تو مجھے اب بھی سر کے اوپر والے حصے میں، جہاں ساہاسرارا ہوتا ہے، اسی طرح کا احساس ہوتا ہے کہ گیس بلبلے پھیل رہے ہیں۔

اور پہلے، مجھے صرف سر کے اوپر گیس بلبلے پھیلنے کا احساس ہوتا تھا، لیکن اب، ایسا لگتا ہے کہ سر کے پورے حصے میں گیس بلبلے مکمل طور پر پھیل گئے ہیں، جو کہ اس بات کا اشارہ ہو سکتا ہے کہ توانائی سر کے اوپر تک پہنچ گئی ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو میری نظر میں ایک ہلکی سی چمک نظر آتی ہے، اور میری شعور ایک پرسکون حالت میں ہوتی ہے۔

اگرچہ میری شعور اتنی مکمل نہیں ہوتی، تب بھی میں پرسکون کی حالت میں داخل ہو سکتا ہوں، لیکن یہ پرسکون کی حالت مختلف ہوتی ہے، کیونکہ پہلے میں ایسا محسوس کرتا تھا کہ میری شعور ختم ہو رہی ہے جب میں پرسکون کی حالت میں پہنچتا تھا، لیکن اب، میری شعور میں زیادہ تبدیلی نہیں ہوتی اور پھر بھی میں پرسکون کی حالت میں داخل ہو جاتا ہوں۔

پہلے بھی، مجھے کبھی کبھار ایسی چمک نظر آتی تھی، لیکن اکثر یہ اچانک نظر آتی تھی، اور یہ ہمیشہ نظر نہیں آتی تھی۔ لیکن اب، جب ساہاسرارا میں توانائی بھری ہوئی ہوتی ہے، تو مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں مستقل طور پر اسی طرح کی چمک دیکھ سکتا ہوں۔ شاید پہلے بھی، جب ساہاسرارا میں توانائی پہنچتی تھی، تو مجھے کچھ وقت کے لیے ایسی چمک نظر آتی تھی۔

یوجا میں کہا گیا ہے کہ ساہاسرارا چمکتا رہتا ہے، اور یہ اس کے مطابق ہے۔

ساہاسرارا چکر میں، یہ چمکتا رہتا ہے۔ ہلکی ذہنی مرکزیت کی حالت میں، آپ اپنی روح کو دھویں کے کالم کی طرح دیکھ سکتے ہیں جو ظاہر ہوتا اور غائب ہوتا ہے۔ جب آپ کے ذہن سے تمام پریشانیوں کا خاتمہ ہو جاتا ہے اور آپ گہری ذہنی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں، تو آپ کی روح سیاہ نظر آتی ہے۔ اگر آپ اس سیاہ روح پر مزید ذہنی مرکزیت کرتے ہیں، تو یہ چمکنے لگتا ہے۔ "密教ヨーガ (ہونزا بوکی کا کتاب)"

ابھی یہ مکمل طور پر روشنی سے بھرپور نہیں لگتا، لیکن میں ہلکی سی روشنی کا احساس کر رہی ہوں۔

یہ اس طرح کی روشنی کا احساس نہیں ہے جو ابتدائی دھویں کے کالم میں دھندلا نظر آتا تھا، بلکہ یہ ایک ایسا احساس ہے کہ جیسے ہر چیز میں مجموعی طور پر روشنی آ رہی ہے۔ شروع میں مجھے لگا کہ یہ شاید سورج کی روشنی ہے، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ روشنی ہے جو میں مراقبے کے دوران محسوس کر رہی ہوں۔ میں پہلے سے ہی سورج کی روشنی کا احساس رکھتی ہوں، لیکن سورج کی روشنی کے معاملے میں، روشنی میں تبدیلی بہت تیز ہے، اور جو احساس مجھے ہو رہا ہے وہ بھی مختلف ہے۔ اس کے علاوہ، جب میرے سر کے اوپر توانائی بھرتی ہے اور ایسا لگتا ہے جیسے کوئی گوندا بھر گیا ہے یا گوندا کا احساس ختم ہو گیا ہے، تب ہی مجھے روشنی کا احساس ہوتا ہے، اسی لیے میں نے فیصلہ کیا کہ یہ مراقبے کے دوران نظر آنے والی روشنی ہے۔ یہ اس وقت سے شروع ہوا جب مجھے کچھ وقت پہلے مکمل سیاہی کا احساس ہوا تھا اور اب یہ روشنی سے بھرپور ہو گیا ہے۔

یوگا کے کچھ فرقوں میں، کچھ گروہ یہ کہتے ہیں کہ "جو نظر آتا ہے وہ اہم نہیں ہوتا" اور اس طرح کی چیزوں کو مسترد کر دیتے ہیں۔ لیکن میرے خیال میں، اس طرح کے "اشارے" یہ جاننے کے لیے اہم ہیں کہ آپ کس مقام پر ہیں، اس لیے انہیں مسترد نہیں کرنا چاہیے۔ تاہم، یہ ان فرقوں کا اپنا فیصلہ ہے، اور میں اس بارے میں کوئی تبصرہ نہیں کر رہی۔ یہ صرف میرا ذاتی نقطہ نظر ہے۔