ਮਾਫ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਜਨਸੰਖਿਆ ਵਧਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵੱਧ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੇ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ, ਤਾਂ ਲਗਭਗ 300 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਫ਼ਸਲਾਂ ਨਹੀਂ ਉੱਗੀਆਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੱਛੀਆਂ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਜਨਸੰਖਿਆ ਘੱਟ ਕੇ ਹਾਲ ਦੀਆਂ ਜਨਸੰਖਿਆ ਦੇ ਲਗਭਗ 1/10 ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਟਾਈਮਲਾਈਨ ਵੀ ਹਨ।

ਲਗਭਗ ਅੱਧ ਸਦੀ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਮਰੀਕਾ ਸਮੇਤ ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਭਾਵ ਵਾਲੇ ਏਲੀਅਨਾਂ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੰਗ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਧਨ ਨੂੰ ਵੰਡ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਗੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਏਲੀਅਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਏ ਜਹਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾਲ ਹੀ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਬਹੁਤੀਆਂ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੰਮੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਈਆਂ ਸਨ... ਜਾਂ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੇਰਣੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਮਦਦ 'ਤੇ ਹੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸੇ ਸੱਚ ਹਨ।

ਅਜੇ ਕਈ ਵਾਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਲੋਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਸੀਮਤ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਏਸ਼ਵਰਿਆ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਥੱਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਏਸ਼ਵਰਿਆ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਸੀਮਤ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਲੜਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਸੁਹਿਰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਜੀਵਨ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਏਲੀਅਨ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਸੀਹਾ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ)।
ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆਏਗੀ, ਇਸ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਧਾਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ।

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਪੈਟਰੋਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਪੈਟਰੋਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸivilਾਈ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ੲਿਸਟਰੋਇਡਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜੇਤੂ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਖੋਜਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਹ ਵੀ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਰਥਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ੲਿਸਟਰੋਇਡਾਂ ਤੋਂ ਮਦਦ ਲੈ ਕੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੰਗ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਕੁਝ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਹਕੀਕਤ ਬਹੁਤ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਲੜਾਈਆਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਗੁਆਉਣੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ। ਸਾਨੂੰ ੲਿਸਟਰੋਇਡਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਖੇਤਰ ਬਣੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਹੱਲ ਵੱਲਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਇਹ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਓਰਗੈਨਿਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਨਾਲ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਾਲੀ ਸਮਾਜ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਓਰਗੈਨਿਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੈਸੋਲੀਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਦੁਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਰਹਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਫ਼ਸਲਾਂ ਨਹੀਂ ਉੱਗੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਸੋਚੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਊਰਜਾ ਉਦਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ੲਿਸਟਰੋਇਡਾਂ ਤੋਂ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਮਦਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੀ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅੰਦੋਲਨ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਲੌਜਿਸਟਿਕਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਧਨ-ਧਨ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਾਨ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੋਹ ਲੈਣਗੇ। ਥੱਲੇ ਪੱਧੇ ਦੇ, ਬੇ-ਇਸਤੋਂਗ ਅਮਰੀਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਖੋਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਖੇਤੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਹੈ।
ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਖੋਂ, ਅਸੀਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਨਤ ਹੋਣ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ, ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੇਕਰ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ (ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ) ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਔਖੀ ਥਾਂ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਲੋਕ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਯੁੱਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਸੇਵਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫੜ ਲੈਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬੀ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਣਗੇ। ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਲੋਕ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹਸਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਡਰੈਗਨ, ਦੇਵ, ਸ਼ੈਤਾਨ, ਪਤਿਤ ਦੂਤ, ਜਾਂ ਦੂਤ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਹਰੇਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਸਤੀ ਉੱਥੇ ਹੋਵੇ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸ਼ਾਇਦ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਤਲਕੁਸ਼ਾਂ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਦੇਵ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੋਦੋਮ ਅਤੇ ਗੋਮੋਰਾ ਦੀ ਘਟਨਾ ਵੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਤਹ 'ਤੇ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਕਤਲਕੁਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਲਈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁਰਾਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਦੇਵ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਲਿਖਤ ਪੜ੍ਹੀ ਕਿ "ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜਨਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ" ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਗੜਬੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਤਮਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਚਾਹੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਸੰਕਲਪ ਭੇਜ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ "ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜਨਮ ਹੈ" ਇਸ ਨਾਲੋਂ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਉਸ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਪਿਛਲਾ ਜਨਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਭਵਿੱਖ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਭਵਿੱਖ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਪਿਛਲਾ ਜਨਮ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਉਸ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਲਈ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਸਪਿਰਚੁਅਲਿਸਟ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜਨਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਗੜਬੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬੱਸ "ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ" ਅਤੇ "ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਹੀ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, "ਖਾਲੀ" ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਥੋੜਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਮਿਲਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ।

"ਖਾਲੀ" "ਸਮਾਧਿ" (ਸੈਂਟਰਿੰਗ) ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ।

ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਦੋ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯਾਨੀ, <ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ> ("ਜ਼ੀ-ਗਨਸ") ਅਤੇ <ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਝ> ("ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ")। (ਇਸ ਵਿੱਚ)। "ਜ਼ੀ" ਖਾਲੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ "ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ" ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ। "ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਨਾਮਕੈਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"।

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਝੋਕਚੇਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਜ਼ੀ" ਅਤੇ "ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ" ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਝੋਕਚੇਨ ਦਾ 3-ਵਿਭਾਗ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

(ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ) ਧਰਮ ਵਿੱਚ, "ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ" (ਇਸ ਵਿੱਚ), ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਦੀ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮਹਾਯਾਨ ਵਿੱਚ, "ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ" ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੜਾਅ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਨਾਮਕੈਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"।

ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ "ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ" (ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਥਾਂ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ। "ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ" ਟੀਬੀਟਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" (ਅਵਲੌਕਨ) ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ:

• ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ "ਖਾਲੀ" → "ਸਮਾਧਿ" (ਸੈਂਟਰਿੰਗ)। ਟੀਬੀਟਨ (ਝੋਕਚੇਨ) ਵਿੱਚ "ਜ਼ੀ-ਗਨਸ"। ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ।
• ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ → "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" (ਅਵਲੌਕਨ)। ਟੀਬੀਟਨ (ਝੋਕਚੇਨ) ਵਿੱਚ "ਲਹਗ-ਮਥੋਂਗ"। ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ "ਟੇਕਚੂ" ਦੀ ਥਾਂ ਜਾਂ "ਤੁਗਲ" ਦੀ ਥਾਂ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਥਾਂ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਕਲਪਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ "ਖਾਲੀ" ਬਾਰੇ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਝੋਕਚੇਨ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਪਾਨੀ ਵਿੱਚ, "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਠੋਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ "ਰੌਸ਼ਨੀ" "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਹੈ, ਤਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਦਮ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨੀ ਵਿੱਚ "ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਠੋਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ "ਰੌਸ਼ਨੀ" "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" (ਅਵਲੌਕਨ) ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ।

ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਅਤੇ ਤੁਗਲ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਟੇਕਚੂ ਅਤੇ ਤੁਗਲ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਕੜੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਹਿਸਟੈਰੀਕਲ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮਾਊਂਟਿੰਗ ਕਰਕੇ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਦੀ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਗੈਰ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੇਕਚੂ ਜਾਂ ਤੁਗਲ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਟੇਕਚੂ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਤੁਗਲ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਾਅਵਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, "ਜੇ (ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ) ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਇਨਸਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਠੋਸ ਦਲੀਲ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਟੇਕਚੂ ਅਤੇ ਤੁਗਲ ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਰੋਕਣਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਮੰਨਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਬਾਹਰੋਂ ਇਸਨੂੰ "ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਚਿੰਤਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ "ਟੇਕਚੂ" ਦੀ ਧਰਮ ਸੀਮਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਵਿਧੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਹੀ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਜਾਂ 'ਟੈਕਚੂ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਆਮ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ 'ਟੈਕਚੂ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਨੂੰ ਹੀ ਚੰਗਾ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਵੀ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ 'ਸ਼ਾਮਾਤਾ' (ਸਥਿਰਤਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਾਕਮ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੀ ਬਚੇਗੀ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਕਾਗਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਇਹ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਆਮ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਇਕਾਗਰ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਕਿੰਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਅੰਨ੍ਹੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ 'ਸ਼ਾਮਾਤਾ' (ਸਥਿਰਤਾ, ਇਕਾਗਰਤਾ) ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਕੇਸ ਗਲਤੀ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਕੇਸ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸਲ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਵੇਦਾਂਤ ਹੈ, ਜਾਂ 'ਟੈਕਚੂ' ਜਾਂ 'ਤੁਗਲ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ (ਸਾਮਾਤਾ) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਇਕਾਗਰਤਾ (ਸਾਮਾਤਾ) ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ 'ਸਾਮਾਤਾ' ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਰਿਮ ਵਜੋਂ ਨਕਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਸਾਮਾਤਾ' ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਸਾਮਾਤਾ' (ਇਕਾਗਰਤਾ) ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਥਾਪਕ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਮਾਸਟਰ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਸੰਸਥਾਪਕ ਜਾਂ ਮਾਸਟਰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਸੰਸਥਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਕਿ 'ਸਿਨੇ' ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਜੋਂ ਨਕਾਰਨਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਸਿਨੇ ਦੇ ਥਲ 'ਤੇ ਨਾ ਆ ਕੇ, ਟੈਕਚੂ ਦੇ ਥਲ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਥਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਨੇ ਦੇ ਥਲ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਣਾ ਹੈ।

ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਸਮਾਤਾ (ਧਿਆਨ) ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ ਜੋ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਤਾ (ਧਿਆਨ) ਧਿਆਨ ਹੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਧਿਆਨ ਹੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜ਼ाहਰ ਹੈ, ਇਹ ਹਰ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਫੈਸਲਾ ਮੁਲਤੋ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।

ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਰੱਖਣਾ। ਧਰਮ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਾਲਾਤ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਢੋਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਗਲਤ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਗੱਲ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੋ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਸ਼ਿਵ ਸੰਹਿਤਾ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ ਰਾਹੀਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ "ਸ਼ੁਰਸ਼ੀ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

• ਪਸੀਨਾ
• ਕੰਬਣੀ
• ਥਿੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਛਾਲਣਾ
• ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣਾ
• ਸੌਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਘੱਟ ਹੋਣਾ
• ਪੇਸ਼ਾਬ ਦੀ ਘੱਟ ਮਾਤਰਾ
• ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ
"ਜਾਰੀ ਯੋਗਾ ਮੁਖ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥ (ਸਾਬੋਤਾ ਤਸੂਜੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਤੋਂ।

ਇਸ ਵਿੱਚ, "ਪਸੀਨਾ" ਅਤੇ "ਕੰਬਣੀ" ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਲਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ "ਸ਼ੁਰਸ਼ੀ" ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ।

"ਥਿੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਛਾਲਣਾ" ਸ਼ਾਇਦ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਦਾਲਦਰੀਸ਼ੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ "ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣਾ" ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੂਟਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਲੀਅਤ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਜਾਗਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੌਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣਾ) ਚਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਪਸੀਨਾ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਊਰਜਾ ਫਸ ਗਈ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕੰਬਣੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, "ਕੁੰਭਕ" ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੰਬਣੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਊਰਜਾ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁੰਭਕ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

"ਥਿੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਛਾਲਣਾ," ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੰਬਣੀ ਵਰਗਾ ਹੀ ਕੁਝ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਰੁਕਾਵਟ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਝਟਕੇ ਵਾਂਗ ਛਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਥਿੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਛਾਲਣ ਵਾਲਾ ਝਟਕਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਹੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਊਰਜਾ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋਵੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੰਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪਸੀਨਾ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਸੀਨਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਚੇਤ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਧੋਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਿਵ ਸੰਹਿਤਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਗੱਲ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਅਜੇ, ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਪਸੀਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਹਲਕਾ ਧੋਵ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਗੰਦਗੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਨੇ ਤਣਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਹਿਸਟੈਰੀਕਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨੈਗੇਟਿਵ ਵਿਚਾਰ ਭੇਜਣੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇ।

ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੋਚਿਆ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਕੋਰੋਨਾ ਲੌਕਡਾਊਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੱਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ।

ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਨੈਗੇਟਿਵ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਮੇਰੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਈਨ-ਯੋੰਗਡੋ (Yin-Yang Dao) ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੰਚਤਾਰਾ (pentagram) ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਅਚਾਨਕ, ਨੈਗੇਟਿਵ ਵਿਚਾਰ ਭੇਜਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ।

ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਰਿਹਾ!

ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਨੈਗੇਟਿਵ ਵਿਚਾਰ ਭੇਜਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਇਹ ਨੈਗੇਟਿਵ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਭੇਜੋ ਅਤੇ ਉਹ ਭੇਜਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ," ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੰਚਤਾਰਾ ਬਣਾਇਆ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਝੂਠ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਡਰਾਉਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਸ ਗਊਆਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੇਰੀਏਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ "ਵਿਛੋੜਾ" ਜਾਂ "ਦੁਬਾਰਾ ਮੇਲ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਉਂ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਈ।

ਪਰ ਅੱਜ ਸਵੇਰੇ ਸ਼ਾਵਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਿਲੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਧਾਰ ਕੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੁਬਾਰਾ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਹੋਈ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦਸ ਗਊਆਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਧਾਰ ਕੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕੇ।

ਅਗਲੀ ਕਦਮ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ (ਆਊਰਾ) ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹਿਲਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਗਲੀ ਕਦਮ ਵਿੱਚ, ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਵੱਲ ਜਾਣਾ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਜੇਕਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਦੀ ਵਿਦਵਾਨਤਾ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇਕਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਵਿਛੋੜਾ" ਜਾਂ "ਦੁਬਾਰਾ ਮੇਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਨਾਲ, ਦਸ ਗਊਆਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਉੱਚ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਧਾਰਮਿਕ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਵਿਆਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਬ੍ਰਹਮ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ", ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਤਾਂ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਮੇਲ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਦੀ ਸੀਮਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਣਗ੍ਰਹਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਇਆ ਹਾਂ।

ਅੰਬਰ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ; ਅੰਬਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨంత ਹੈ। ਇਸਨੂੰ, ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਅੰਬਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ... ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਦੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ, ਇਹ ਛੋਟੀ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਵਜੋਂ ਜਨਮਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ (ਸਪਿਰਿਟ) ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਹਾਨ ਹਸਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਣਾ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ (ਸਪਿਰਿਟ) ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਪਰ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਪਛਾਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਪਛਾਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਈ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਰਹਾਂਗੇ।

(2022/7/31 ਅੱਪਡੇਟ)
ਇਹ ਓਨੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਾਡੀ ਆਊਟ ਆਫ ਡੈੱਥ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ (ਬਾਈਨਜ਼ੋ ਸੋ) ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਨਨ ਅੰਗ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੁਡਾਲੀਨੀ ਸਿੱਧੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਨਕਾਮ 10ਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ 10ਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਹਾਲਤ ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਕਮਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਗਰਮੀ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਸਿਰ ਤੱਕ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮੂਲਾਬੰਦਾ (ਮੂਲਾ-ਬੰਧ) ਇੱਕ ਬੰਧ (ਬੰਧਾ) ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਨਾ।

ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਗਰਾ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਾਲਤ ਸ਼ਾਇਦ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਵਿਪਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਰਹੀ ਹੈ।

ਜੇ ਇਹ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਦੀ ਹਾਲਤ ਮੂਲਾਬੰਦਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਹੁਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂਗਾ।

ਸੰਬੰਧਿਤ:
• ਮਾ ਇਨਜ਼ੋ ਸੋ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਨਕਾਮ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਦੇ ਵੀ, ਸ਼ਿਵ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਚੋਣਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਿਵ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਦੇ ਸ਼ਿਵ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਵਰਗੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ "ਰੁਕੋ" ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਲਈ ਤਬਾਹੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਤਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵੱਡੀਆਂ ਤਬਾਹੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਰੂਹਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਿਵ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜੇ ਘੱਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਈਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਮਸ਼ਹੂਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਟਸੂਸ਼ੀਤਾ ਕੋਕੀਚੀ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ।

ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਅੱਧ-ਮਨੁੱਖ, ਅੱਧ-ਸ਼ਿਵ ਜੀਵ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੂਹ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਾਹੀਆਂ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਨਿਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ, ਹਰੇਕ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਚੁਣਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤਬਾਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਸ਼ਿਵ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਉੱਠਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਮਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਕਰ ਹੈ।

ਸ਼ਿਵ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਗੰਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ "ਕਰਵਾਈ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਥੋੜਾ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕ ਜੋ "ਗਿਆਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਕੀਮਤ" ਜਾਂ "ਰਿਝ" ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਡੂੰਘਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਗਿਆਨ" ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਹਕੀਮਤ" ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ "ਗਿਆਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਹਲਕਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕ "ਗਿਆਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ "ਹਕੀਮਤ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਗਿਆਨ" ਹੀ ਕਹੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇੰਨਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਹੱਸ)। ਬੱਸ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ "ਗਿਆਨ" ਨੂੰ "ਹਕੀਮਤ" ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ?" ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਥੇ "ਗਿਆਨ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਵਰਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਪੁਆਇੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:

• ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਰੂਹ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਕਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਰੂਹ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਾਲੀ ਕਰਵਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
• ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ। ਭਰਮਜਲ ਵਿੱਚ ਫਸਣਾ ਨਹੀਂ।

ਖੈਰ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹਨ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰਵਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ," ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਖੁਦ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਕਰਵਾਈ ਨੂੰ "ਕਰਵਾਈ ਨਹੀਂ!" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਕਰਵਾਈ" ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰਵਾਇਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ "ਕਰਵਾਈ" ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਹਿਸਟੈਰੀਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹੋਵੇ।

ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨੀ ਹੀ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਕਰਵਾਈ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ," ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕੇ, ਲੋਕ ਸਰੀਰਕ ਕਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਹੋਣ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਨਾ ਹੀ ਵਰਤੋ। ਇਸਨੂੰ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਮਜ਼ਾ ਹੈ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਕੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਭਨੂੰ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਜਰੂਰਤ ਹੋਵੇ, ਉਦੋਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਫਿਲਹਾਲ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ ਬੈਠਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਪਾਰਲੌਕਿਕ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਭੰਗੜਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਹਾਣੀ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਆਤਮਾ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਹੋਂਸਾਰ ਹਾਂ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਪਤ ਹੋਂਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਿਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। "ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ," ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਨਣ ਦੀ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਹਕੀਕਤ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਆਰਾਮ ਵਾਲਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਂਸਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਕਹੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਮੰਨਣਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਅਦਿੱਖ ਹੋਂਸਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤੰਤ੍ਰ ਜਾਂ ਭਾਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਲੈ ਕੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਆਰਾਮ ਫੈਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੱਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਸਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਣਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੋ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ" ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਕੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਧੰਨਵਾਦ ਜਤਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ," ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸਹੀ ਦਾਅਵਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੁਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਏਕਤਵਾਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੋਚਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ "ਦੇਵਤੇ" ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਹੋਂਸਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਏਕਤਵਾਦੀ ਧਰਮ ਵਾਂਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਂਸਾਰ ਦੀ ਰਾਏ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵਿਕਸਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ "ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ," ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ 100% ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ "ਦੇਵਤੇ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਅਦਿੱਖ ਹੋਂਸਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਹੋਂਸਾਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕਿੱਤਾ ਅਤੇ ਤਾਨੁਕੀ ਵਰਗੇ ਹੋਂਸਾਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਠਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਅਦਿੱਖ ਹੋਂਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਣਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਹੋਂਸਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇਸ ਸੁਚੇਤ ਹੋਂਸਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਰ ਗੱਲ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਮਾਡਲ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾ ਮਾਡਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਘੁੰਮਾਉਣ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਘੁੰਮਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਲਕੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਹੀ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਰਬੜ ਦੇ ਰੱਸੀ ਜਾਂ ਰੱਸੀ ਨੂੰ ਤੰਦਾ ਕਰਕੇ ਖਿੱਚਣ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਰਬੜ ਦੀ ਰੱਸੀ ਨੂੰ ਹਲਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਝੂਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਤਣਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਧੱਕਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਤਣਾਅ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਹੇ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਉਣ ਵੇਲੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧਿ" ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਸਫ਼ਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਪਹੁੰਚਣਾ ਕਦੇ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।

ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ "ਸਮਾਧਿ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ, ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ "ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਕਰੋ" ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਰਾ ਕਰਦੇ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ।" ਪਰ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਔਸਤ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਜੋ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਧਣ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਰਬੜ ਦੀ ਰੱਸੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਰਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪਾਹੇ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, "ਸਮਾਧਿ" ਨਾਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਭਾਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥ, ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਵਾਉਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ "ਜੋ ਕੁਝ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਹੀ ਰੱਖੋ।" ਇਹ "ਸਮਾਧਿ" ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅੰਦਰ ਨਾ ਆਵੇ। ਇੱਥੇ "ਬਾਹਰ" ਅਤੇ "ਅੰਦਰ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੋ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਰਾ ਕਰਨਾ" ਬਾਰੇ ਜੋ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਗਲਤ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਣਗੌਰਾ ਕਰਨਾ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁੱਝ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਕੁਝ ਦੇਵਤੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਯੋਗੀ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਰੰਜਿਸ਼ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸ ਔਰਤ ਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁੱਝ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ।

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੇਰੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਝ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਜਾਂ ਮੇਰੀਆਂ ਦੋਸਤਾਂ ਸਨ, ਉਹ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਔਰਤ 'ਤੇ ਰੰਜਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਹੱਸ)।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਰੰਜਿਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ!"

ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੁੱਝ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ," ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਦੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀਆਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਹ ਜੋ ਬਸ ਇਸ ਲਈ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਸਨ। ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਦੇਵਤਾ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਖੇਡਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਾਂਗ ਸਾਹਮਣੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਹਰੇਕ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਆਪਣਾ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਦੂਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕਿ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਦਾਇਤ ਜਾਂ ਬੇਨਤੀ ਕੀ ਸੀ, ਇਸ 'ਤੇ ਵੀ ਇਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਇੱਕ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਾਂਗ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਬੱਸ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਾਂਗ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਦੂਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਰੰਜਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਪਹਿਲੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਰੰਜਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੰਜਿਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਨਸਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਹੱਸ)।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉੱਚੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਰੰਜਿਸ਼ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਰੰਜਿਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਨਸਾਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਧੁੰਦਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਦੌਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਜੇ ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਸਵਰਗ" ਜਾਂ "ਨਰਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧੁੰਦਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ "ਨਰਕ" ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਬਣ ਗਈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਰਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਆਰੰਭ ਬਿਸ਼ਨੂੰ ਧਰਮ ਵਰਗੀਆਂ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਰਕ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਦੌਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਨਰਕ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਥੋਂ ਹੱਥੋਂ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਉਸਦੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਰਕ ਦੇ ਗਾਰਡ ਜਾਂ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ, ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਉਹੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਆਤਮਾ (ਧੁੰਦਲਾ ਸਰੀਰ) ਦੇ ਨੇੜੇ, ਧੁੰਦਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੁਲਿਸ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਇੱਕ ਛਿਪਕੀ ਹੋਈ ਤਲਵਾਰ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੇਲ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਢਹਿ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਮੌਤ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣੇ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ। ਪੈਸੇ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਮੌਤ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੈਸੇ, ਘਰ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਵਰਗੀਆਂ ਸੀਮਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸੀਮਤ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਲਾਭ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਜਿਊਂਦੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਇਕੱਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ, ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਹਿ-ਅਧਾਰਿਤ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੋੜ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਜਬੂਰੀ, ਕੰਟਰੋਲ ਜਾਂ ਸਹਿ-ਅਧਾਰਿਤ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ।

ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨਿਯਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਕਿਸੇ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪੈਸੇ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫੰਸਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਨਾ ਆਉਣ। ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਬਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਿੱਦੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸੁਨਾਮੀ ਕਾਰਨ ਉਸਦਾ ਘਰ ਅਤੇ ਦੁਕਾਨ ਤਬਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸਮਤਵਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਦਹਾਕੀਆਂ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਰਕਾਰੀ ਸਹਾਇਤਾ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦਹਾਕੀਆਂ ਤੱਕ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖਦਾਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਲਚੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ਿੱਦੀ ਹੋਣ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਟੋਕਾਈ ਭੂਚਾਲ ਕਾਰਨ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੁਨਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਹਿਪਾਠੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਪਰ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਨਿਮਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਬਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸੁਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਕੇ ਮਰਨ ਨਾਲੋਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਆਤਮਾ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾ ਲਵੇਗੀ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬਚਣ ਅਤੇ ਸੁਨਾਮੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਵਾਂਗ ਚੱਲਣਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਠੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਾਰਨ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਹੁਤ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੱਗਣਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਤਿੱਬਤੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ ਦੁਵੱਲੇਵਾਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਤਾ ਸੀ ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਆ ਰਹੀ।

ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਂ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।

"ਨੰਗੇ ਮਨ" (ਰਿਕਪਾ) ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਮਝ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।

ਪਰ ਅੱਜ, ਅਚਾਨਕ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇੱਥੇ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਦਾ ਭਾਵ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਥਲ (ਸਪੇਸ) ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਸੀ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਵਾ ਦੇ ਥਲ ਨਾਲ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਹਵਾ ਦੇ ਥਲ ਨਾਲ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਕਰਨਾ, ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਆਸਾਨ ਸੀ।

ਮੈਂ ਇਹੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਦਾ ਥਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ "ਸੇਵਾ" (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਕਰਨਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਆਸਾਨ ਸੀ।

ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਅਸਲੀ ਮੈਂ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸਲੀ ਮੈਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ, ਇਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਸਾਡੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਗਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਖਾਲੀ ਹਵਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਟੇਕਚੂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਗੱਲ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਉਹ ਸਮਾਂ ਹਰ ਵਾਰ ਸਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਸੀ।

ਪਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੀਆਂ "ਸੌਖੀਆਂ" ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਮਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ "ਆਸਾਨ" ਗੱਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲਈ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀ ਧੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨ ਸਥਿਤੀ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ "ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀ) ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਗਵਾਈ ਮਿਲਦੀ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ, ਹਰ ਰੋਜ਼ ਧਿਆਨ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਯਕੀਨਨ, ਇਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਰਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਜ਼ੋਕਚੇਨ" ਵਿੱਚ "ਸੇਵਾ (ਮਿਲਾਉਣਾ)" ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?" ਲੱਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ "ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਵਾਈ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।"

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਟੇਕਚੂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਗਹਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੇਵਾ (ਮਿਲਾਉਣਾ) ਦੁਆਰਾ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਥਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁੱਲੇ ਮਨ (ਰਿਕੁਪਾ) ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਧੋਕਿਮ ਧੋਕਿਮ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਧੋਕਿਮ ਧੋਕਿਮ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਲਗਭਗ 30% ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ 50% ਘੱਟ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਿਛਲੇ ਅੱਧ ਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਹੋਂਦ 30% ਤੋਂ ਵੱਧ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ 0 ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ" ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਵੇਲੇ, ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ "ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ", ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ: "ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਖੁੱਲੇ ਮਨ (ਰਿਕੁਪਾ) ਨੂੰ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ"।

ਇਹ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿ "ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ", ਜੋ ਕਿ ਅਕਸਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ "ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ" ਅਤੇ "ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕ" ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਸਧਾਰਨ" ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ "ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕ" ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਂਦਾ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ "ਆਪਣੇ ਮਨ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ" ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ" ਵੀ "ਬਾਹਰ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝੋਗੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਊਰਜਾ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸ਼ੀਨੈ" ਅਤੇ "ਟੈਕਚੂ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਥਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁੱਲੇ ਮਨ (ਰਿਕੁਪਾ) ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ "ਮੈਂ" ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ-ਜੁਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧੇਰੇ ਸੁਚੇਤ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸਾ (ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ) ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਾਰਾ ਮੰਡਲ ਦਾ ਗ੍ਰਹਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਾਨ ਆਤਮਾਵਾਂ (ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ) ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਅਕਸਰ ਇਕੱਠੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਸਥਾਨ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਸਾਥੀਆਂ ਅਤੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਉਹ ਸਾਥੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਉੱਚ ਸਤਰ 'ਤੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ!" ਜਾਂ "ਮੈਂ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ!", ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਸਾਥੀਆਂ ਅਤੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਕਰੇ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕਲੇ ਮਨ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ।

ਇਹ ਵੀ, "ਉੱਚ ਸਤਰ 'ਤੇ ਜਾਣਾ" ਜਾਂ "ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ "ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਹੁਣ, ਇਸ ਪਲ" ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕੋਈ ਇੱਕੱਲਾ ਹੀ ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਜਨਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਮੇਰਾ ਸੁਚੇਤ ਪੱਧਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਸੁਖਦਾਇਕ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿੱਥੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਥਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੀ ਜਨਮ ਲਿਆ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ।

ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਚੇਤ ਪੱਧਰ ਥੱਲੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ, ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਿੰਗਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰਾ ਗ੍ਰਹਿ ਉੱਚ ਸੁਚੇਤਤਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਨਮ ਲੈਣ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲਗ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਉਸਨੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ (ਹੱਸੋ)।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਥੱਲੇ ਸੁਚੇਤ ਪੱਧਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸੁਚੇਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਔਸਤ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਥੱਲੇ ਸੁਚੇਤ ਪੱਧਰ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ "ਪੇਟ" ਦੇ ਖੇਤਰ, ਜਿਸਨੂੰ "ਮਨੀਪੂਰਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ "ਨੀਵੇਂ" ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਰਾਸਰੀ "ਅਨਾਹਤਾ" ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਮਨੀਪੂਰਾ ਦੇ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਮਨੀਪੂਰਾ ਮੱਧ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸਰਾਸਰੀ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਆ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਪੜ੍ਹੀ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਹੁਣ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜਿਉਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਿਤੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣੀ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੈਂਸ਼ਨ" ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਬੇਸ਼ੁਮਾਰ ਸਮਾਂ-ਸਮਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ (ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਚੈਨਲਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਗੱਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।

"ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦਾ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਰੂਪ ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪੈ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਅਸੈਂਸ਼ਨ" ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਠੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ-ਸਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਲੰਮਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਕੁਝ ਮਿੰਟ ਜਾਂ ਕੁਝ ਮਿੰਟ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਲੰਮਾ, ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੈਂਸ਼ਨ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਭੌਤਿਕ ਅਯਾਮਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋ ਹਨ।

■ ਭੌਤਿਕ ਅਯਾਮ
ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਧਰਤੀ ਜੋ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ
ਅਜਿਹੀ ਧਰਤੀ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਬਹੁਤ ਝਾੜੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੰਗਲ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੈਦਾਨ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ।

■ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਯਾਮ
ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਮਨੀਪੁਰਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਮਨੀਪੁਰਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਰਿਪੱਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਹੈ।
ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅਨਾਹਤਾ, ਅਜੀਨਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ।

ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:
ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ।
* ਕੁਦਰਤੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਨਾਹਤਾ ਜਾਂ ਅਜੀਨਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਨੀਪੁਰਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ "ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ" ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਹੋਣ ਦਾ ਝੂਠਾ ਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਨੀਪੁਰਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ "ਅਲੱਗ ਹੋਣ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹ ਉੱਚ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਧਰਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਗਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਜ਼ਾਹਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਜਾਂ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਦ ਹੀ ਉਹ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਲੰਬੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ "ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮਾਨਿਪਲਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਨਾਹਤਾ ਜਾਂ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਤੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਜੇ ਕੋਈ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਵਾਂਗ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਜਾਂ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲ ਤੱਕ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ, ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਦਲਾਅ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ?

ਇਹ ਚੋਣ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੇ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।

ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ।

ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਵੇ ਤਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੀਵਨ ਕਿਵੇਂ ਜਿਉਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪਸੰਦ 'ਤੇ ਹੈ।

ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ।

ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਲਗਭਗ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਖੁਦਬੱਧ ਕਰਕੇ ਕਰੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਔਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀਅਤ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖੁਦ ਹੀ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸਲ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਨਾਲ ਜੀਵਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਖੇਡ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੀ ਪਸੰਦ 'ਤੇ ਹੈ।

ਇਹ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੀ ਖੇਡ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਖੇਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖੇਡ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੇਡ ਨੂੰ ਖੇਡ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖਿਡੌਣਿਆਂ ਨਾਲ ਖੇਡ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਅਜੇ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਖੇਡ ਵਜੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇਹ ਖੇਡ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਖੇਡਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੀ ਖੇਡ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ।

"ਇਹ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਕਿ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਰਾਬਰੀ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਰਾ-ਭੈਣਾਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜਨਮ ਸਥਾਨ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਯੁੱਗ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਬਰਾਬਰੀ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ?

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ "ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰੀ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਸੀਹ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਬਾਰੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਇਹ ਬਰਾਬਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਕੱਠੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਮਾਨਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤੇ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਿੰਨ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਚੁਣਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖੁਦ ਚੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲਵਾਂਗਾ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਛਲਾ ਜੀਵਨ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਮਦਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗੀ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਚੰਗਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੱਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣਗੇ, ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸਮਤਵਾਨ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੰਗਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ ਸਕੇ।

ਜੀਵਨ ਇੱਕੋ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਚੰਗਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋਣਗੇ, ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਅਨਮੋਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।"

ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਇਤਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਤੱਕ ਚੱਲਣ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਲਾਭ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਹੰਝਵੰਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਲੋਕ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲਾਭ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਹੰਝਵੰਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਲੋਕ ਨਿస్ਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਿస్ਵਾਰਥ ਲੋਕ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿస్ਵਾਰਥ ਹੋ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਅਸਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰ" ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੀ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਵਸਤੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਜੀਵਨ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੀਵਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਨ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ।

ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।

ਇਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਿ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਉੱਚੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਵੱਲ ਲਿਜਾਏ ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਜਾਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਮੌਜੂਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉੱਚੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬੰਦ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦਾਸ ਹੋ ਕੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਆਪਣੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਵੀ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਜੀਵਨ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਵੀ ਚਾਹੀਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਖੇਡ ਵਾਂਗ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚਿੰਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਰੁੱਝਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਜਗਤ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ" ਜਾਂ "ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੇ ਰਹੋ।" ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਰੂਪ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹੁਣੇ ਲੋਕ ਸਾਰੇ ਇੱਕਠੇ ਇੱਕ ਖੇਡ ਵਾਂਗ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਝ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ" ਜਾਂ "ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹਨ।" ਪਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ "ਅਲੱਗ ਹੋਣ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਜੋ ਲੋਕ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਚਿੰਤਾ ਕਰਕੇ ਹੀ ਖੁਸ਼ ਹਨ... ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਥੋੜਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਚੇਤਨਾ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਈ ਹੈ।

ਹੱਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਰਤ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਸਪਿਰਚੁਅਲਤਾ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਠੀਕ ਹੈ।

ਪਰ ਇਹ "ਅਲੱਗ ਹੋਣ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਮੁੜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਹੋਣ।

ਇਸ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਖੇਡ ਹੈ।

ਕੁਝ ਓਕਲਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਨ ਗੁਰੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਫ੍ਰੀਮਾਸਨ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਕੁਝ ਗੁਰੂ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਛੁਪੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਵਾਮੀ ਵਰਗੇ ਸਨਿਆਸੀ ਹਨ, ਪਰ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਕਾਰੋਬਾਰੀ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਹਿੱਪੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਗੁਰੂ ਹਨ ਜੋ ਹਿੱਪੀਆਂ ਵਰਗਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਿੱਪੀਆਂ ਇੱਕ ਫੈਸ਼ਨ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਿੱਪੀ ਬਣਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਝੂਠੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਕੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਚਲਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ:
1. ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਗਰਾਨ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
2. ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਹਾਂ ਦੂਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਅ executionਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਇਸ ਆਤਮਾ ਦੀ चेतना ਗੁਰੂ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਹਾਂ ਦੂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ चेतना ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅ executionਣ ਗੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਹਾਂ ਦੂਤ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨ ਆਤਮਾ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਯਾਨੀ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਹਾਂ ਦੂਤ ਹੈ, ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਅ executionਣ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੂਲ ਮਹਾਂ ਦੂਤ, ਜੋ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦਾ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਵੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਜੀਵ ਵੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਮਹਾਂ ਦੂਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਪਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਭ੍ਰਮਣਬਾਣ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਮਹਾਂ ਦੂਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਦੌਰੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਰਨਲਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਰਿਮਾ ਸੀ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਿਸ਼ਨ ਹੈ ਕਿ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕਈ ਲੋਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਗੰਭੀਰ ਲੋਕ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਫੈਲਾਉਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕੈਰਿਸਮੈਟਿਕ ਪੱਤਰਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਰਨਲਿਜ਼ਮ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ ਵੀ ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਨ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਵਜੋਂ, ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਸਟਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੱਤਰਕਾਰ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਕਸਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਕਸਾਉਣਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਸਫਲ ਹਾਲਤ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਕਸਾਉਣਾ ਹੀ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸਤ੍ਰਲ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਜੰਗ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਇਨਸਾਫ, ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਰ ਪਾਸੇ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਧੁੰਦ ਵਾਂਗ ਉੱਡ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲੰਘਣ ਨਾਲ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਅਸਥਿਰ ਔਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉੱਡ ਰਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਘੁੰਮਣਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੀ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅੱਜ, ਮੀਡੀਆ ਅਜਿਹੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਧੁੰਦ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੀਡੀਆ ਦੁਆਰਾ ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੇ ਅਦਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਥਾਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਲੋਕ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਫੈਲਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੰਪਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਫੈਲਾਉਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, "ਨਿਰਪੱਖ" ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ ਦਾ ਅਧਾਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਖੁਦ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬਹਾਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਪੱਤਰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਗਈ "ਨਿਰਪੱਖਤਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ "ਹਕੀਕਤਾਂ ਹੀ ਦੱਸਣਾ" ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਦੋਹਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਧਰਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੱਸਣੀ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਹਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

"ਹਕੀਕਤ" ਜਾਂ "ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਦੋਹਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ" ਉਦੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਭੜਕਾਊ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪੱਤਰਕਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ।

ਜੇਕਰ ਭੜਕਾਊ ਲੇਖਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੱਤਰਕਾਰੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?

ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਨਮੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਕੌਣ ਹਨ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਏ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ "ਆੱਖਾਂ" ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਣ।