ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਿੱਚ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅਪਰਾਧੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਝੰਡਾ ਲੱਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ, ਅਲੱਗ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗ੍ਰਹਿ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਜਲਾਵਾਸਾ ਵਾਂਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਹੁਤ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਆਰਾਮ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਵੀ, ਲੋਕ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਧੱਕੇਸ਼ਾਰੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਸ ਜਲਾਵਾਸਾ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਫਵਾਹਾਂ ਹੀ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਪਲੇਅਡੇਸ ਦੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਲ ਗੱਲ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਝਾਨ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਖਾਸ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ।
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਲਾਵਾਸਾ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਨਿਯਮ ਸਨ। ਪਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਗਜ਼ 'ਤੇ ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਗਭਗ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਜ਼ਾ ਪੱਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਨੰਦਿਤ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਅਨੰਦਿਤ ਸਮਝ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਤੁਰੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੁਰੰਤ ਸਜ਼ਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿਰ ਨਿਯਮ ਦਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਲਾਵਾਸਾ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ "ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅੱਜਕਲ੍ਹ, ਜਪਾਨ ਓਮੈਨ ਦੀਆਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਹ ਡਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਸਤਾਨ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਕਿ "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਿਕਸਤਾਨ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸਦੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ," ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਮ ਗੱਲ ਸੀ। ਅਤੇ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਬਾਲਗ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਝਿੜਕਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਿੱਚ, "ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ," ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਮੁਸੀਬਤ ਵਾਲੇ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਮੁਸੀਬਤ ਵਾਲਾ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪਲੇਅਡੇਸ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਅੱਗੇ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਤਮਿਕਤਾ (ਸਪਿਰਚੁਅਲਿਟੀ) ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਰਗੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਪਲੇਅਡੇਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਨੂੰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜਪਾਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹੈ ਜੋ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਸੀਬਤ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਈ ਵਾਰ "ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅੱਜਕਲ੍ਹ, ਓਮੈਨ ਦੀ ਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ" (ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ), ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, "ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ" ਦਾ ਤਰਕ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਓਮੈਨ ਦੀ ਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਭਾਲ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਵਾਲੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੇ "ਅੰਤਰ" ਦੇ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਨਿਊ ਏਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਲੇਅਡੇਸ ਦੀ ਪੱਛਮੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਘੱਟ ਗਈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਰਜਾਤੀ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਆਓ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਬਾਰੇ ਥੋੜਾ ਵਧੇਰੇ ਦੇਖੀਏ।
ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਛੋੜਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਮਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਿੱਪੀਆਂ ਨਿਊ ਏਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਬਣ ਗਏ, ਜੋ ਕਿ ਦਮਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਸੀ। ਅਤੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸੀ ਜੋ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇਸ ਗੱਲ ਲਈ ਉਪਯੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਰਗਾ ਸਮਾਜ ਸਾਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ, ਪੱਛਮੀ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਰਗੀ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਜਪਾਨੀ" "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦੋ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ।
ਵਰਣਨ: "ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ) ਆਜ਼ਾਦੀ" → ਅਸਲੀਅਤ: "ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਵਾਲਾ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜੋ (ਗੁਪਤ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।"
ਵਰਣਨ: "(ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ) ਆਜ਼ਾਦੀ" → ਅਸਲੀਅਤ: "(ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗੁਪਤ) ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਭਾਈਚਾਰਾ।"
ਇਹ ਉਸ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਵਰਣਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝ ਕੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਮਨਕਾਰੀ ਜਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵਜੋਂ ਇਹ ਧੁੰਮਾ ਹੋ ਗਿਆ।
ਜਿਹੜੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੁਣ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸੰਗੀਤ, ਹਿੱਪੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਜੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਅੰਤ ਪਲੇਅਡੇਸ ਵਰਗੀ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀ ਗਈ "ਆਜ਼ਾਦੀ" (ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ) ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਵੱਖਰੀ ਹੋਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਊ ਏਜ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀ ਗਈ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਈ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਪਲੇਅਡੇਸ ਦੀ "ਵਾਤਾਵਰਣ" ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਈ ਕਿ ਇਹ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀ ਗਈ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਪਲੇਅਡੇਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਝੂਠ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਨਕਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਗਿਆ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਹਿਜਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਅ-ਇੱਕਜੁਟਤਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼, ਆਪਣੀ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਲਵੇ। ਉਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ "ਸਹਿ-ਅਧਾਰਿਤ" ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਹੋ ਕੇ ਅਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਅ-ਆਜ਼ਾਦੀ" ਹੈ।
ਉਹ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਜਾਂ ਹਿੱਪੀਆਂ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਅਸੁਖ ਸੁਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਕਰਕੇ, ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਹੁਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਕੋਈ ਲੀਡਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ," ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਲੀਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੀਡਰ ਨੂੰ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ "ਸਹਿ-ਅਧਾਰਿਤ" ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
"ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵੋ," ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਦੂਜੇ ਸਮਾਜਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾਪਣ ਅਤੇ "ਅ-ਇੱਕਜੁਟਤਾ" 'ਤੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਾਰਜਕਾਰੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੀਮਤਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਗਹਿਰੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੀਮਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪੱਛਮੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਵਿਚਾਰ "ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਾਂ, ਤਾਂ "ਇੱਕਜੁਟਤਾ" ਦੀ ਸੀਮਤਤਾ ਕਾਰਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅਸੁਖ ਸੁਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ "ਸਹਿ-ਅਧਾਰਿਤ" ਹੋਣ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਇਹ, ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਵੇ।
ਇਹ ਸਮਾਜ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਅਸੁਖ ਸੁਖ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਅਹੰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਭੁੱਲ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਿਸਮੈਟਿਕ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵਾਲੇ ਰੂਹਾਨੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਜਾਂ ਕਲਟਾਂ, ਜਾਂ ਹਿੱਪੀ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਸਮਾਜ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ। ਅਤੇ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਾਲੇ ਗੁਪਤ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਖੁਦ ਹੀ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ "ਮੈਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ" ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ। ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ "ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਬਸ "ਸਮਝ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਹੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਬੱਸ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜਿਹੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸੁਖ ਸੁਖ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਸੁਖ ਸੁਖ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ। ਲੋਕ ਅਸੁਖ ਸੁਖ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੱਛਮੀ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੈ।
ਪਲੇਅਡੇਸ ਦਾ ਸਮਾਜ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪੱਛਮ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਿਤ "ਅੰਤਰ" ਅਤੇ "ਆਜ਼ਾਦੀ", ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ "ਅੰਤਰ-ਮਨ ਦੀ ਇੱਕਜੁਟਤਾ", "ਤੁਰੰਤ ਟੈਲੀਪੈਥੀ", ਅਤੇ "ਸੋਚ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਸਾਂਝੇ" ਸਭ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪੱਛਮੀ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਅੰਤਰ-ਮਨ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਅੰਤਰ-ਮਨ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਹ ਸੋਚ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜ਼ੁਬਾਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪੱਛਮੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ "ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਜਾਂ "ਅੰਤਰ-ਅਧਾਰਿਤਤਾ" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਝੂਠੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ (ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੁਆਰਾ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਸੋਚ ਦਾ ਭੇਜਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੋਕ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਪੱਛਮੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੱਛਮੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ-ਜੋੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਸੋਚਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਾਂ ਪੱਛਮੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲਿਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਿਤ "ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਆਓ ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਦੀਆਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਓ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਜ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਉੱਨਤ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਪੂਜਣਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੁਰਮਾਨਾ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਖਰਾਬ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲੁਕਵੇਂ ਪਹਿਲੂ ਹੋਰ ਵੀ ਲੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਕਾਸ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਵੰਤਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੀ।
ਹੁਣ, ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸਮਾਜ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਾਹਸੀ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਲਈ, ਧਰਤੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅਣਵਿਕਸਤ ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸਾਹਸੀ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਹੀਰੋਇਕ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਲੇਅਡੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਏਲੀਟਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਕਲਪ ਹੈ।
ਪਲੇਅਡਸ ਵਿੱਚ ਨਕਾਰਵਾਸ ਸਿਸਟਮ ਪਹਿਲਾਂ ਪਲੇਅਡਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ "ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਅਤੇ "ਧਰਤੀ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ" ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁਬਾਰਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਿਲੀਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਲੇਅਡਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।
ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵੀ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੇਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਲੇਅਡਸ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਕਾਰਵਾਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ (ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਖ-ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ) ਲੜਕਿਆਂ ਅਤੇ ਲੜਕੀਆਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਉਸਦਾ ਦੁਬਾਰਾ ਏਕੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪਲੇਅਡਸ ਦੇ ਸਮਾਜ ਲਈ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵੀ, ਇਹ ਪਲੇਅਡਸ ਨਕਾਰਵਾਸ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਲੇਅਡਸ ਵਰਗੀ ਲੜਕਿਆਂ ਅਤੇ ਲੜਕੀਆਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਨਕਾਰਵਾਸ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ (ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ) ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨਕਾਰਵਾਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੁੰਡਿਆਂ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਲੜਕੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਪੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇਗੀ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੁਣ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਪੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਧੀਮੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਗੰਭੀਰ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਲੜਕਿਆਂ ਅਤੇ ਲੜਕੀਆਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਨਕਾਰਵਾਸ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਕਾਰਵਾਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦ ਬਣਾ ਕੇ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕੰਮ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਲੱਗ ਰਹਿਣ ਨਾਲ, ਆਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।