پلیڈیس میں یادوں میں سے ایک خاص چیز مجرموں سے نمٹنے کا طریقہ ہے۔ یہاں "مجرم" سے مراد ہمیشہ کسی واضح جرم کا ارتکاب کرنے والا نہیں لگتا۔ بلکہ، یہ وہ لوگ ہوتے ہیں جن پر سماجی طور پر، اور اس علاقے میں، یہ "علامت" لگایا جاتا ہے کہ وہ سماج کے لیے مناسب نہیں ہیں۔ ان لوگوں کو عام لوگوں سے الگ کر دیا جاتا ہے، ان کا سماج سے علیحدہ کیا جاتا ہے، اور انہیں مردوں اور عورتوں کے الگ الگ رہائشی علاقوں میں رہنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔

یہ کیسے کام کرتا تھا؟

پلیڈیس میں ایک پالیسی تھی کہ مجرموں کے بچے پیدا نہیں ہونے چاہئیں۔ اس کے لیے ایک "جلاوطن" سیارہ تھا، جو کہ بالکل سخت ماحول نہیں تھا، لیکن اگرچہ وہاں کچھ حد تک سہولت موجود تھی، لیکن وہاں سے کسی بھی دوسرے سیارے پر جانے کی مکمل آزادی نہیں تھی۔ سیارے کے اندر کچھ آزادی ضرور تھی، لیکن لوگ کافی حد تک بے خبر اور کچھ حد تک نگرانی کے تحت رہتے تھے۔ اس جلاوطن سیارے کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں تھیں، اور عام لوگوں کے لیے یہ صرف ایک ایسی چیز تھی جسے "ہمارے سے دور رکھنا" چاہیے۔

یہ پلیڈیس کی اس سماجی ساخت کی بنیاد تھی کہ جرائم کے باوجود، لوگوں پر فوری طور پر سزا نہیں لگائی جاتی، اور کچھ حد تک ان کی غلطیوں پر نظر انداز کیا جاتا ہے۔ بنیادی طور پر، لوگوں کو سمجھایا جاتا تھا، اور اگر وہ اپنی اصلاح کر لیتے تو یہ اچھا ہوتا تھا۔ اس بارے میں ایک مشترکہ سمجھوتہ تھا۔

اس لیے، کوئی واضح قوانین نہیں تھے، اور یہ تقریباً "ایسا ہی ہے" کی صورتحال تھی۔ یہ اس بات پر مبنی تھا کہ کیا کوئی شخص سماج میں قابل قبول ہے، کیا وہ اس علاقے کے کمیونٹی میں اچھی طرح رہ سکتا ہے، اور کیا وہ کوئی مسئلہ پیدا کرے گا۔

جب کسی کو جلاوطن کرنے کا فیصلہ ہوتا، تو یقیناً اس کے لیے واضح قوانین موجود تھے۔ لیکن یہ قوانین صرف کاغذ پر موجود ہوتے تھے۔ جب کسی پر جلاوطن کرنے کا فیصلہ ہوتا، تو اس فیصلے کو ان قوانین کے مطابق جانچا جاتا تھا۔ لیکن اس وقت تک، یہ تقریباً یقینی ہوتا تھا کہ اس پر سزا ہو جائے گی۔ اس سے پہلے، کمیونٹی میں اس شخص کے بارے میں جو "خیالات" موجود ہوتے تھے، وہی اہم ہوتے تھے۔

جب کوئی واضح جرم ہوتا، تو اس کے بارے میں فوری طور پر رائے بن جاتی تھی، اور قوانین کے مطابق سزا کا اعلان کر دیا جاتا تھا۔ لیکن ایسی صورتحالیں بہت کم ہوتی تھیں۔ زیادہ تر معاملات میں، کمیونٹی کی رائے ہی اہم ہوتی تھی۔ اس رائے کے بعد، قوانین کو ظاہر کیا جاتا، اور بہت سے لوگوں کی مشترکہ رائے کے ساتھ، یہ کہا جاتا کہ "یہ ضروری ہے"، اور پھر اس شخص کو جلاوطن کر دیا جاتا۔

یہ بالکل ایسے حالات ہیں جیسے جاپان میں "ہوا کو پڑھنا"۔ آج کل جاپان میں، مغربی قانونی نظام کو اپنایا گیا ہے اور قانون کی بالادستی ہے، لیکن پلے ڈیز میں سزا کا طریقہ کار،江戸 دور سے پہلے کے جاپان کی طرح ہے، جو "ہوا" کو ترجیح دیتا ہے۔

ایسے معاشروں میں، لوگ عام طور پر خوش اور پرسکون زندگی گزارتے ہیں، لیکن کبھی کبھار، انہیں یہ خوف رہتا ہے کہ وہ جلاوطنی میں بھیجے جا سکتے ہیں۔

مثال کے طور پر، اگر یہ کسی بچے کا معاملہ ہوتا، تو والدین اکثر بچوں کو یہ سمجھاتے تھے کہ "اگر تم ایسا کام کرو گے تو تمہیں جلاوطنی میں بھیجا جا سکتا ہے، اس کا خیال رکھو"۔ اور، بچوں کے مقابلے میں، بڑوں کو اپنے بچوں کے بارے میں زیادہ پریشانی ہوتی تھی۔

بڑے بچوں کے بارے میں زیادہ بات نہیں کرتے تھے، لیکن جب وہ تنبیہ کرتے تھے، تو وہ کرتے تھے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ پلے ڈیز میں، "ہوا کو پڑھنا"، جو کہ ایک طرح کی ٹیلی پیتھی ہے، فوری طور پر سمجھا جا سکتا ہے، لہذا جو لوگ "ہوا" نہیں پڑھ سکتے تھے، انہیں "پرابلم میکر" سمجھا جاتا تھا۔

جاپان میں بھی، ایسے حالات ہوتے ہیں جہاں "ہوا کو پڑھنا" ضروری ہوتا ہے، اور جو لوگ اسے نہیں پڑھ سکتے، انہیں "پرابلم میکر" سمجھا جاتا ہے یا یہ سمجھا جاتا ہے کہ وہ صرف الفاظ کو ہی سمجھ سکتے ہیں۔ پلے ڈیز کا معاشرہ اس سے بھی آگے ہے۔

لہذا، یہ ضروری ہے کہ خاص طور پر ان لوگوں کو جو روحانیت پسند ہیں اور پلے ڈیز جیسے پرامن معاشرے کی خواہش رکھتے ہیں، یہ سمجھنا چاہیے کہ اگر ایسے لوگ پلے ڈیز گئے تو، وہ بالضروری اس معاشرے میں قبول نہیں کیے جائیں گے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جاپان کو "راحت دہ" کہہ کر، اگر کوئی غیر ملکی جاپان آیا اور "راحت دہ" کہہ کر رہنا شروع کر دیتا ہے، تو مقامی جاپانیوں کو یہ احساس ہو سکتا ہے کہ یہ ایک غیر ملکی ہے جو "ہوا" کو نہیں پڑھ سکتا، مقامی قوانین کی پرواہ نہیں کرتا، اور اپنے مفادات کے لیے کام کر رہا ہے، جو کہ "پرابلم" ہو سکتا ہے۔

ایک پرامن معاشرہ وہ ہوتا ہے جو "ہوا" کو پڑھتا ہے، اور یہ، روحانیت پسندوں کی خواہش کے برخلاف، "جتنی مرضی جتنا چاہے، آزادانہ طور پر زندگی گزارنے" کے تصور سے مختلف ہو سکتا ہے۔

آج کل مغربی روحانیت میں، "جتنی مرضی جتنا چاہے، آزادانہ طور پر زندگی گزارنا" (اور دوسروں کو نظر انداز کرنا) کو زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ایک ایسی حالت ہے جہاں خود اور دوسرے الگ ہیں، اور اسی وجہ سے، "دوسروں کو پریشانی نہ پہنچانا" کا منطق موجود ہے، جو کہ مغربی روحانیت میں "آزادی" کی تلاش کا ایک حصہ ہے۔

تاہم، پلے ڈیز میں "اکائیت" کے معاشرے میں، شعور یکجا ہوتا ہے، اور علاقائی کمیونٹیوں میں "ماحول کو سمجھنا" ایک عام چیز ہے، جو کہ ٹیلی پیتھی کے ذریعے جذباتی تبادلہ ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو ایک ہی نظر میں مغربی روحانیت میں "جذبے" کے طور پر "آزادی" سے مختلف ہے، اور اسی وجہ سے، مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی پوشیدہ وجہ تھی جس کی وجہ سے پلے ڈیز کی مقبولیت مغربی دنیا میں کم ہوگئی، کیونکہ اس کا حقیقی شکل وقت کے ساتھ واضح ہوتا گیا۔

اب، آئیے مغربی روحانیت میں "آزادی" کے بارے میں تھوڑا اور غور کریں۔

مغربی معاشرے میں، خود اور دوسروں کے درمیان علیحدگی ایک معمول کی بات ہے، اور دباؤ کے تحت آزادی کی تلاش کرنے والے ہپیز جیسے لوگ نیو ایج میں ایک سماجی تحریک بن گئے، جو دباؤ سے آزادی کے طور پر آزادی تھی، اور اس میں کچھ حد تک "اکائیت" موجود تھی، لیکن یہ عارضی تھی، یا کمیونٹی کے اندر علیحدہ اور محفوظ حالت میں "اکائیت" تھی۔ اور، کمیونٹی ایک علیحدگی کی شکل تھی، اور "آزادی" کا لفظ اس بات کے لیے استعمال ہوتا تھا کہ سماج کے دباؤ سے دور کمیونٹی میں رہنا۔

شاید، اگر ایسی کمیونٹیز کو مقبولیت ملے، تو وہاں پلے ڈیز جیسا معاشرہ قائم ہو سکتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ آزادی کی تصور کی گئی چیز، مغربی علیحدگی کے تصور پر مبنی آزادی نہیں ہے، بلکہ پلے ڈیز کی طرح، ایک "ماحول کو سمجھنے" کا معاشرہ ہے، جو کہ ایک حد تک "جاپانی سے بھی آگے" ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہی اصل حقیقت ہے۔

حقیقت میں ایسا ہی ہو سکتا ہے، لیکن بہت سے معاملات میں، وضاحت میں "آزادی" کا ذکر ہوتا ہے، اور اس میں دو طریقوں سے سمجھ اور حقیقت کے درمیان ایک علیحدگی ہے۔

وضاحت: "دوسروں سے علیحدگی پر مبنی) آزادی" → حقیقت: "اکائیت کی کمیونٹی، یکسانیت کی تلاش کرنے والی کمیونٹی، غیر علیحدگی (بالواسطہ طور پر) کی ضرورت والی کمیونٹی"
وضاحت: "(خودغرض) آزادی" → حقیقت: "(کبھی کبھار پوشیدہ) قوانین سے منسلک کمیونٹی"

یہ مغربی روحانیت میں لوگوں کے تصور کردہ یا سمجھا جانے والا "آزادی" سے مختلف ہے۔ اس لیے، جن کمیونٹیز نے وضاحت کے مطابق آزادی کو سمجھ کر عمل کیا، لیکن درحقیقت دباؤ والا یا قوانین سے محدود تھیں، لوگوں کو ان میں محدود محسوس ہوا، اور اس وجہ سے، یہ سماجی تحریک کے طور پر کمزور ہو گئی۔

ایسی کمیونٹیز جو مغربی روحانیت میں "آزادی" کی سمجھ کو عملی شکل دینے کی کوشش کر رہی ہیں، اب اکثر روحانیت کے نام سے نہیں کہلائی جاتی ہیں، بلکہ یہ موسیقی یا ہپیز جیسے مختلف روپ اختیار کر رہی ہیں۔ اگر اصل روحانیت کا مقصد پلے ڈیز جیسا "ماحول کو سمجھنے والا" معاشرہ ہے، تو مغربی روحانیت جو فوری طور پر "آزادی" (خودغرض آزادی) کی تلاش کرتی ہے، اس سے مختلف چیزوں کی تلاش کرنا فطری ہے، اور نیو ایج نے اس کا آغاز کیا، اور مغربی لوگوں نے جو "آزادی" کی تلاش کی تھی، وہ ایک مدت کے لیے روحانیت سے منسلک رہی، لیکن جلد ہی پلے ڈیز کے "ماحول کو سمجھنے" کے معاشرے کی حقیقت واضح ہوگئی، اور یہ ظاہر ہوا کہ یہ مغربی لوگوں کی تلاش کی گئی "آزادی" سے مختلف ہے، اور اس وجہ سے لوگ دور ہوگئے، یا ایسی پلے ڈیز کے رابطوں کو جعلی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا گیا۔ یہ ایک ایسا تاریخی واقعہ ہے جس میں کسی نہ کسی وجہ سے، اس موضوع کو قبول نہیں کیا گیا، اور اسے مسترد کر دیا گیا۔

خاص طور پر مغربی دنیا میں، لوگ جو چیز چاہتے ہیں وہ دوسروں کے ساتھ یکجہتی یا سماجی آداب پر مبنی معاشرہ نہیں ہے، بلکہ ایک ایسی صورتحال ہے جہاں ہر شخص آزادانہ طور پر زندگی گزار سکے۔ یہ ایک طرح سے "غیر یکجہتی" ہے، اور یہ چیز اس کے برعکس چیزوں سے بھی منسلک ہے۔ عجیب بات یہ ہے کہ ایسے لوگ جو آزادی چاہتے ہیں، وہ اکثر ایسی چیزوں کی تلاش میں رہتے ہیں جو انہیں مزید محدود کر دیں۔ یہ ایک طرح سے "ایک دوسرے پر انحصار" کی حالت ہے، اور وہ کسی نہ کسی چیز پر انحصار کیے بغیر آرام نہیں کر سکتے۔ وہ آزادی کی تلاش میں بھاگتے ہیں، لیکن وہ انحصار سے نکل نہیں پاتے۔ اس تناظر میں، آزادی کا مطلب اکثر کسی خاص نظریے پر عمل کرنا ہوتا ہے، جو کہ ایک طرح سے "غیر آزادی" ہے۔ معاشرتی بندشوں سے نکل کر آزادی حاصل کرنے کے لیے جو کمیونٹیز میں شامل ہوتے ہیں، وہ اکثر وہاں مزید دباؤ اور غیر آزادی کا تجربہ کرتے ہیں۔ وہ اس "ایک دوسرے پر انحصار" کی وجہ سے جو بندش محسوس کرتے ہیں، اس سے ناراض ہوتے ہیں، لیکن پھر بھی کسی نہ کسی طرح سے اسے "راحت" محسوس کرتے ہیں، یا پھر وہ اس بندش کو محسوس کرتے ہیں اور جلد ہی مایوس ہو کر اس سے دور ہو جاتے ہیں۔

مغربی روحانیت یا ہپی کمیونٹیز میں اکثر ایک ایسا "کرسمہ" موجود ہوتا ہے جو لوگوں کو اپنی طرف راغب کرتا ہے، اور وہ آزادی کی باتیں کرتے ہیں، لیکن درحقیقت لوگ اس "کرسمہ" کے کہنے پر عمل کرتے ہیں، جو کہ ایک طرح کی "غیر آزادی" ہے۔

مزید برآں، یہ "کرسمہ" آزادی پر اتنا زیادہ زور دیتے ہیں کہ خود ہی کہتے ہیں کہ "اب سے کوئی لیڈر نہیں ہوگا"، جو لوگوں کو الجھن میں ڈال دیتا ہے۔ ابتدا میں، لوگ اس سے متاثر ہو سکتے ہیں اور عقل سے سمجھ سکتے ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہ ایک ایسی کمیونٹی ہے جہاں لیڈر موجود ہوتے ہیں اور جو آزادی کو محدود کرتے ہیں۔ لوگ یا تو اس بات کا خود احساس نہیں کر پاتے کہ "حقیقت اور الفاظ" الگ ہیں، یا پھر وہ اس پر "نظر بند" کر لیتے ہیں۔ یا پھر، یہ ہو سکتا ہے کہ صرف لیڈر ہی "حقیقت" کو جانتے ہیں، اور وہ ان لوگوں کے جذبات سے انکار کر رہے ہیں جو انہیں "کرسمہ" کے طور پر سجدہ کرنا چاہتے ہیں۔

"آزاد زندگی گزارو"، یہ خیال، دوسرے معاشروں سے علیحدگی اور "ایک دوسرے پر انحصار" کے ذریعے قائم ہوتا ہے، اور یہ "سماجی آداب" کو نظر انداز کرنے، کسی خاص "کرسمہ" کے خلاف عقیدت اور اس کے نظریات سے اتفاق کرنے کے ذریعے آزادی کی حد مقرر کرتا ہے۔ لوگ اس بات کا احساس نہیں کر پاتے، یا پھر وہ سوچتے ہیں کہ یہ ان کی "پچھلی جگہ" سے بہتر ہے، اور اسی لیے وہ محدود آزادی کو قبول کرتے ہیں۔ یہی مغربی "روحانیت" میں "آزادی" کی حد ہے۔

یہ حد کیوں ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کی بنیاد "الگ ہونے سے آزادی" کے خیال پر رکھی گئی ہے، اور اگر اس کے برعکس دیکھا جائے، تو "یکجہتی" کی کمی کی وجہ سے کمیونٹی میں "غیر آزادی" پیدا ہوتی ہے۔ یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ کمیونٹی کے بہت سے لوگ ابھی بھی "ایک دوسرے پر انحصار" کی حالت میں ہیں۔

یہ، میرے خیال میں، ان لوگوں کی حد ہے جو ایک دوسرے پر منحصر ہیں (کو-ڈپینڈنٹ رشتہ میں ہیں۔)

دوسری جانب، اگر کوئی شخص اس منحصرانہ رشتے سے نکل جاتا ہے، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ یہ دنیا ہمیشہ سے آزاد تھی، اور اسے کسی خاص کمیونٹی میں جانے کی ضرورت نہیں ہے۔

یہ معاشرہ یقیناً کسی حد تک دباؤ اور غیرآزادی کا شکار ہے، لیکن اس کا بیشتر حصہ، آپ کے اپنے "ایگو" کی وجہ سے ہونے والے تصورات ہیں۔

بلکہ، اس عام معاشرے میں، جو کہ ایسے کاریزمہ سے چلنے والے روحانی گروہوں یا فرقوں، یا ہپی اور موسیقی کے تحریکوں کے گروہوں سے بھی زیادہ آزاد ہے، اس میں بہت زیادہ آزادی موجود ہے۔ اور، جو لوگ اس بات سے لاعلم ہیں، جو لوگ کسی دوسرے کے خیالات کے تحت رہتے ہیں، جو لوگ ایک پوشیدہ دباؤ محسوس کرتے ہیں کہ انہیں کسی کے تابع ہونا ہوگا، جو لوگ غلاموں کی طرح رہتے ہیں اور آزادی کی تلاش میں کسی "مالک" کی تلاش کرتے ہیں، جو لوگ خود بخود آزادی کو چھوڑ دیتے ہیں، وہی لوگ جو آزادی کی تلاش میں ہیں، یہ ایک عجیب صورتحال ہے۔

جو شخص شروع سے ہی آزاد ہوتا ہے، وہ کبھی نہیں کہتا کہ "میں آزاد ہونا چاہتا ہوں۔" حقیقت یہ ہے کہ وہ "شروع سے ہی آزاد" ہوتا ہے، اس لیے اسے "کوئی کارروائی" کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ اسے صرف "فہم" حاصل کرنا ہوتا ہے۔ یا، اس شخص کے لیے جسے شروع سے ہی آزادی حاصل ہے، اس کے لیے کسی وجہ یا فہم کی بھی ضرورت نہیں ہوتی۔ اس کے لیے، اسے صرف اپنی "مقام" کو سمجھنا ہوتا ہے، یا، اس شخص کے لیے جس میں شروع سے ہی آزادی موجود ہے، اس کے لیے یہاں تک کہ اس "سمجھ" کی بھی ضرورت نہیں ہوتی۔ جب کوئی شخص اس بات کو سمجھتا ہے کہ وہ شروع سے ہی آزاد ہے، اور حقیقت میں بھی آزاد ہے، تو اس بات پر بحث ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن، کسی وجہ سے، لوگوں کو یقین دلایا جاتا ہے کہ وہ غیر آزاد ہیں۔ یہ غیرآزادی ایک تصور ہے۔ لوگ اس تصور کردہ غیرآزادی سے نفرت کرتے ہیں اور آزادی کی تلاش کرتے ہیں، اور یہ ایک منحصرانہ رشتے کی وجہ سے ہوتا ہے کہ انہیں یہ تصور ہوتا ہے کہ وہ آزاد ہیں، یہی مغربی روحانیت کی حد ہے۔

شاید، پلے ڈیز کے معاشرے میں، وہ چیزیں جو مغرب تصور کرتا ہے، جیسے "انفرادی شناخت" اور "آزادی"، اور اس کے علاوہ "شعور کا یکجا ہونا"، "فوری ٹیلی پاتھ" اور "فوری سوچ کا اشتراک"، سب ایک ساتھ موجود ہیں۔ اس لیے، یہ مغربی روحانیت جو تصور کرتی ہے، اس طرح کی "آزادی" (جو علیحدگی کی وجہ سے ہوتی ہے) نہیں ہے، بلکہ یہاں انفرادی شناخت موجود ہے، آزادی موجود ہے، اور اس کے ساتھ ہی، شعور بھی علیحدہ ہے، اور اس کے ساتھ ہی، شعور منسلک ہے، اور سوچ کا اشتراک کیا جاتا ہے۔ جب کوئی سوچ آتی ہے، تو وہ دوسرے تک پہنچتی ہے۔ اور، جب سوچ کا اشتراک کیا جاتا ہے، تو یہ زمین پر لوگوں کے منہ سے بولنے کے مترادف ہے، جیسے کہ جب کوئی سوچتا ہے، تو یہ اسی طرح آس پاس کے لوگوں تک پہنچتی ہے۔ اس طرح کے معاشرے میں، سوچ کا اشتراک کیا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی، آزادی بھی موجود ہے۔

مغربی روحانیت میں، "الگ ہونے سے آزادی" یا "ایک ایسی کمیونٹی جو تعارفی آزادی پر مبنی ہے" جیسی چیزیں پائی جاتی ہیں۔ دوسری جانب، پلے ڈیز کی سوسائٹی میں، فرد کو اہمیت دی جاتی ہے، اور یہ آزادی کے ساتھ ساتھ، افراد کے خیالات (بالکل ٹیلی پیتھی کے ذریعے) ایک دوسرے سے منسلک ہوتے ہیں۔ ٹیلی پیتھی تو سوچ کا بھیجنا اور وصول کرنا ہے، اور یہ چیز زمین کے لوگوں میں بھی کسی نہ کسی حد تک موجود ہے۔ پلے ڈیز کی سوسائٹی میں، یہ چیز واضح شکل میں اور فوری طور پر حاصل کی جاتی ہے۔ بلکہ، پلے ڈیز میں، اگر لوگ زیادہ سے زیادہ منسلک ہو جائیں تو فرد کا وجود ختم ہو جاتا ہے، اسی لیے وہاں فرد کو اہمیت دی جاتی ہے۔ اس فرد کو جو اہمیت دی جاتی ہے، وہ مغربی سوسائٹی میں دی جانے والی اہمیت سے مختلف ہے۔ مغربی سوسائٹی میں، فرد شروع سے ہی ایک فرد ہوتا ہے، لیکن پلے ڈیز میں، فرد کو اس لیے اہمیت دی جاتی ہے کیونکہ اس کی ابتدا ایک مشترکہ سوچ کی حالت سے ہوتی ہے، اور اسی وجہ سے اسے ایک "ونیس" کی حالت سے گزرنا پڑتا ہے۔ اس طرح، وہ ایک فرد کے طور پر ایک مختلف زندگی گزار سکتے ہیں۔ ان کا نقطہ آغاز مختلف ہے۔ اس لیے، یہ بات بالکل واضح ہے کہ پلے ڈیز کی سوسائٹی، مغربی روحانیت کی سوچ سے مختلف ہے، جو "الگ ہونے سے آزادی" پر مبنی ہے۔

اب ہم پلے ڈیز کی "جلاوطنی" کے نظام پر واپس آتے ہیں۔

میں اب سوچ رہا ہوں کہ، چاہے کوئی بھی سوسائٹی کتنی ہی ترقی یافتہ کیوں نہ ہو، لیکن شناخت اور سوسائٹی کی ساخت میں کچھ حدود ہوتی ہیں۔ اس لیے، زمین کے لوگوں کو پلے ڈیز کے لوگوں کو خدا کے طور پر نہیں ماننا چاہیے، اور نہ ہی انہیں اندھا دھند ماننا چاہیے۔ اور مجھے لگتا ہے کہ پلے ڈیز کے لوگ بھی اس چیز کی توقع نہیں کرتے ہیں۔

پلے ڈیز میں "جلاوطنی" کا نظام، میرے خیال میں، پلے ڈیز کے مستقبل کے لیے ایک ایسی چیز ہے جسے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے، اور یہ ایک بری سوسائٹی ہے۔ کیونکہ، اس کے نتیجے میں، لوگوں کے پوشیدہ پہلو اور بھی زیادہ چھپے رہتے ہیں، اور سوسائٹی کی ترقی میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے، اور طویل عرصے تک سوسائٹی سے زندگی کی چابی غائب ہو جاتی ہے۔ البتہ، یہ چیز پلے ڈیز کی موجودہ صورتحال کے تناظر میں ہے، اور ایسا ہو سکتا ہے کہ ماضی میں یہ نظام کارآمد رہا ہو۔

اب، پلے ڈیز ایک محفوظ سوسائٹی پر توجہ مرکوز کر رہا ہے، اور وہ جرائم سے بہت زیادہ بچتے ہیں، اور یہ ایک مستحکم سوسائٹی ہے، لیکن اس کے باوجود، لوگوں کے دل میں ایک ایسی خواہش موجود ہے کہ وہ کچھ مہم جوئی اور ڈرامائی کام کریں।

اس لیے، پلے ڈیز کے لوگ، جو کہ ایک بہت دور دراز اور غیر ترقی یافتہ سیارہ ہے، یہاں طویل مدتی مشن کرنے کے لیے آتے ہیں، اور یہ کام ان کے لیے ایک مہم جوئی اور ایک heroic کام کے طور پر ہوتا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ یہ کام پلے ڈیز کے بہترین لوگوں کے لیے ایک پسندیدہ آپشن ہے۔

پلیڈیس میں قیدیوں کے لیے جو نظام ہے، یہ پہلے پلیڈیس کے لوگوں کے لیے ایسا تھا کہ "یہ زمین کو بھی سیکھنا چاہیے" اور "زمین کو بھی ایسا ہی کرنا چاہیے"۔ لیکن اب، ان کی سوچ بدل گئی ہے، اور پلیڈیس کے لوگوں کے لیے یہ بات دلچسپ ہے کہ زمین پر مجرموں کو بھی دوبارہ معاشرے میں شامل کر دیا جاتا ہے۔

زمین پر بھی جیل میں بچے نہیں بنائے جا سکتے، اس لیے اس میں بھی کچھ مماثلتیں ہیں۔ لیکن پلیڈیس میں، اگر کسی کو معاشرے اور کمیونٹی سے مسترد کر دیا جاتا ہے، تو وہ شخص قیدیوں کے علاقے میں (جہاں زیادہ تک محدودیت نہیں ہوتی) الگ الگ مرد اور خواتین کے لیے رہتا ہے، اور اسے کمیونٹی سے الگ کر دیا جاتا ہے۔ اور، دوبارہ معاشرے میں شامل ہونے کا کوئی امکان نہیں ہوتا۔

پلیڈیس کے معاشرے کے لیے، زمین پر جو مجرموں کو دوبارہ معاشرے میں شامل کرنے کا نظام ہے، وہ دلچسپ ہے۔ اسی طرح، زمین والوں کے لیے بھی، پلیڈیس کا یہ قیدیوں کا نظام ایک مفید مثال ہو سکتا ہے۔ اگر زمین پر بھی پلیڈیس کی طرح، مردوں اور عورتوں کے الگ الگ قیدیوں کے علاقے (پورے طور پر ممکن تو نہیں، لیکن کچھ حد تک) بنائے جائیں، تو یہ ایک اچھا خیال ہو سکتا ہے۔ اس طرح، قیدیوں کے بچے نہیں ہوں گے، اور معاشرے کی سکیورٹی بہتر رہے گی۔

خاص طور پر اب، دنیا بھر میں تارکین وطن کی دوسری اور تیسری نسل کے جرائم ایک مسئلہ ہیں۔ اگر مجرموں کے بچے نہیں ہوتے، تو یہ مسئلہ آہستہ آہستہ ختم ہو جائے گا۔ مسئلہ یہ ہے کہ یہ مسائل والی کمیونٹیز پھیلتی رہتی ہیں۔ اگر اس طرح کے مسائل والے مجرموں کے لیے الگ الگ مرد اور خواتین کے قیدیوں کے علاقے بنائے جائیں، تو یہ قیدیوں کے علاقے کسی طرح کی بدسلوکی نہیں ہوں گے، بلکہ انسانیت کے ساتھ بنائے جائیں گے، تاکہ لوگوں کی سمجھ میں آئے۔ وہاں لوگ کام بھی کر سکتے ہیں، اور اس طرح کے الگ تھلگ رہنے سے، عام معاشرے میں جرائم بہت کم ہو جائیں گے۔