ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਲਟਾਂ ਵੱਲੋਂ ਠਗਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਰੂਹੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਾ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਹੜੇ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ "ਦੁਆ" ਜਾਂ "ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ" ਬਾਰੇ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁੱਲੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਟਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਵੋਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।



ਉਹ ਧੋਖਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਸਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ "ਭਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ" ਜਾਂ "ਆਰਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ" ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਭਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਹੀ ਟੀਚਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੇవలం ਆਰਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ)। ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਕੀਮ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇవలం "ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ" ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸਦਾ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਮਤਲਬ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਲਟ ਜਾਂ ਅਥਾਰਟੀ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਇਸਤੇਮਾਲੀ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।



ਤਾਂ, ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਯੋਗਤਾ" ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੱਥ ਨਾ ਲਗਾ ਕੇ ਹਿਲਾਉਣ, ਛਮਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨਾ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਇਸੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਘੱਟ-ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵੀਂ ਭౌਤਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸ਼ਰੀਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਖਾਸ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਖਾਸ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਸੁਆਦੀਏ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਘੱਟ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਕਸਵੱਟ ਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਕਸਵੱਟ ਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਆਖਰੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਮੰਨ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮੀਨਿੰਗ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਝੁਕਾਓ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸੰਖੁੱਚੇਪਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਯੋਗਤਾ ਹੀ ਤੁਹਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਉਨਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਬੁੱਧ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਤੋਂ (ਲਗਭਗ 2000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ) ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਅੰਤਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਮਾਨਸਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਉਨਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ।



ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਇੱਕ ਅੱਖ ਨਾਲ, ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਕੀਕਤ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਗਿਆਨ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਓਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਸਲੀ ਲੱਖਤ ਹੋਣਾ ਹੀ ਆਖਰੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹਦੀ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਗੌਰੇ ਗਿਆਨ (ਅਪਰੈਕਟ ਗਿਆਨ) ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਗਿਆਨ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੱਖਰੇ ਤੋਂ ਅర్థ ਸਮਝਣਾ ਗੌਰੇ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਸ਼ੀਆਰ ਲੋਕ "ਗਿਆਨ ਹੀ ਹਕੀਕਤ" ਸੁਣ ਕੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਕਿ ਉਹ ਗੌਰੇ ਗਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹਕੀਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਏ। ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮ-ਸੰਜੋਗ ਤੋਂ ਉੱਪਜਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਈਗੋ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਮਹਿਕਮਾ ਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੁਝ ਸਮਝ ਗਏ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਗੁਰੂ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਵਾਰ, ਇਹ ਗੁਰੂ ਵੀ ਇੰਨੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਇਸ ਲਈ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਹਾਵਤ ਹੈ ਕਿ "ਚੰਗੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ," ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਚੰਗੇ ਗੁਰੂ ਲੱਭਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰભાવਨਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਲੇਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਗਿਆਨ ਸੱਚਮੁੱਚ ਠੀਕ ਹੈ।



ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤਣਾਅ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਢਿੱਲੇ ਹੋਣਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤਣਾਅ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਢਿੱਲਾ ਰਹਿਣਾ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਸਮੱਸਿਆ ਉਸ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਢਿੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਕੱਟ-ਪੂਟ ਗ੍ਰੁੱਪ ਇਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਲੂਣ ਵਾਲੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਮਸਾਜ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਹਿੰਗੇ "ਹੀਲਿੰਗ" (ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ) ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਅਸਲੀ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਸ ਅਸਲੀ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹ-ਮੁਹਾਲ ਉਪਾਅ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।



ਮੈਸੇਜ ਕਰਨ ਦੇ ਚਲਦੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਲਈ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸਿਓਂ, ਕੁੱਝ ਮੈਸੇਜ ਇੰਨੇ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮੈਸੇਜ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਹੀਲਿੰਗ ਦੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਔਰਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਔਰਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਔਰੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਾਰਮਾਂ ਦਾ ਐksਚੇਂਜ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਹੀਲਿੰਗ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹੀਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਕੀਮਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕੁੱਝ ਗਰੁੱਪ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਹੀਲਿੰਗ ਬਾਰੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਚੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਹੀਲਿੰਗ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਲਾਭਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਹੀਲਿੰਗ ਅਤੇ ਮੈਸੇਜ, ਦੋਵੇਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਊਰਜਾ ਰੂਟ (ਨਡੀ) ਜਾਂ ਚੀਨੀ ਕਿਨਕਿਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਊਰਜਾ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਖਰਾਬੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਊਰਜਾ ਰੂਟ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਡਾਨਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਰੂਟ ਬੰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਹੀ ਸੱਚੀ ਹੀਲਿੰਗ ਹੈ। ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਾਹਰੋਂ ਊਰਜਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਲਈ ਚੰਗੀ ਲੱਭਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੰਮ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਊਰਜਾ ਰੂਟਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਕੁੱਝ ਹੀਲਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲੇ ਊਰਜਾ ਰੂਟਾਂ ਨੂੰ ਐਡਜਸਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗ਼ਲਤੀ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਫੀਲਡ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਰਾਬ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਅਣ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਬਾਡੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਬਹੁਤਾ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।



ਊਰਜਾ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, "ਤਣਾਅ", "ਸਿਰ ਦਰਦ", ਅਤੇ "ਥਕਾਵਟ" ਵਰਗੇ ਲੱਛਣ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਹੱਲ ਵੀ ਊਰਜਾ ਸੰਬੰਧੀ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।



ਪਰ, ਕਲਟ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਜੋ ਕਿੰਨੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਖਕ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ "ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣਾ" ਜਾਂ "ਸੋਚਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ" ਵਰਗੀ ਪਹੁੰਚ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਗ਼ਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਉੱਚ ਕੀਮਤੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ ਰੂਹਾਨੀ ਝਾਕ ਸਕਦੀ ਹਾਂ (30 ਮਿੰਟ ਲਈ 5,000 ਯੈਨ)" ਜਾਂ "ਮੈਂ ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦਾ/ਸਕਦੀ ਹਾਂ (ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਲਈ 10 ਲੱਖ ਯੈਨ)।" ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕਾਉਂਸਿਲਿੰਗ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਰੂਹਾਨੀ ਝਾਕ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਵਰਗੀ ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਹੀ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਝਾਕ ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੀਆਂ ਗਿਆਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੀਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੀਨੂੰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ "ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ 10 ਲੱਖ ਯੈਨ," ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਚੱਕਰ ਕੀ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਬੇਤੁਕੇ ਮੀਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਰੂਹਾਨੀਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰਾਸ਼ੀ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਮਨਾਉਣੀਆਂ ਪਈਆਂ ਹੋਣ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀਆਂ ਨਾਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਚੱਕਰ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਖੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਮੰਨਿਆਂ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਇਸ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ, ਪਰ ਮੀਨੂੰ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਧੋਖਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।



ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਰਕਿਟਿੰਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ "ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ" ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਲੋਕ ਵਧੀਆ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਾਲੇ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਾਰਕਿਟਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਜੇ "ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਹਕੀਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ" ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਘੱਟ ਸਮਝ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਸਮਝ ਵਾਲੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਮੁਲਾਇਆ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਝੂਠੇ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹਨ। ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ।



ਸਪਿਰਚੁਅਲ, ਆਖਰਕਾਰ, ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਹੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਉੱਚਤਾ ਜਾਂ ਨਿਘਾਰ ਦਾ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਉੱਚ-ਦਰਜੇ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ, ਹੀ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।



ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਮਾਰਗ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਾਡੀ) ਖੁੱਲੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਊਰਜਾ ਮਾਰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਮੁਢਲਾ ਕਾਰਨ ਊਰਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਕਸਰ ਵਾਰ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਆਮੂਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।



ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਪਹੁੰਚ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵੋਗੇ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਪਹੁੰਚ ਉਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਹੁਤਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜ੍ਹੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਾਂ ਫਿਰ, ਅਕਸਰ ਵਾਰ, ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਵੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।



ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਜਬਰਦਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੈ (ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਕਰਨੀਆਂ ਰਾਹੀਂ)। ਪਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਪੱਕਾ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਲਈ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ (ਵੰਗਰੇ) ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਰੋਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਵੈ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਹਾਲਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈਆਂ।



ਅਡਲਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਬਚਾਅ, ਸਿੱਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ (ਚੁਣੌਤੀ), ਅਤੇ ਹਮਲਾ (ਬੇਲਾਨ)। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਖਰੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਮਲਾਵਰ ਬਿਆਨ ਸੁਣਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕੇ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਬਿਆਨ ਸੁਣਦੇ ਰਹੇ। ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਧੌਂਸ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ (ਮੈਨੂੰ) 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਪਰ (ਸ਼ਰੀਰਿਕ) ਤਾਕਤਵਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਪਸੰਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁਣ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।



ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ ਕੁਝ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈ ਭਰੀ ਗੱਲਾਂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਦਿਮਾਗੀ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਨੌਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।



ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਖੋਜ ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਟੀਨ-ਏਜਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੁਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪੀੜਤ ਸੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਯਕੀਨੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।



ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਊਰਜਾ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਕੱਲਟ ਗ੍ਰੁਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ "ਊਰਜਾ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਥੰਮ੍ਹ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਊਰਜਾ-ਵਿਧੀ ਤਕਨੀਕਾਂ ਹੀ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਹੋਰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਆਧਿਆਤਮਿਕਤਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਕੌਂਸਲਿੰਗ ਦੇ ਢੰਗ-ਤਰਕੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਦ੍ਰਸ਼ਟੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬੇਮਿਸਾਲ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਕਾਬੂਧ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ "ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ" ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ" ਨੂੰ ਉਠਾ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੌਂਸਲਿੰਗ ਸੈਂਟਰ ਹਨ ਜੋ ਮੁਢਲੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਫੇਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।



ਭਾਵੇਂ ਕਿ, ਮੈਂ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਤਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬਹੁਤੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਰ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੱਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।



ਤਾਜ਼ਾ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਖਰਕਾਰ, ਮਾਨਸਿਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਰੂਹਾਨੀਕ ਗ੍ਰਾਮੀਆਂ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ 'ਥਰਡ ਆਈ' (ਅਜਨਾ ਚੱਕਰਾ) ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਲਾਸਿਕ ਤਰੀਕੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਈ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।



ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਜਾਂ ਗ਼ਲਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਰਾ ਸਮਾਂ ਤੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ, ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਔਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, "ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ/ਸਕਦੀ ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਿਹਾ/ਰੀਹਾਂ ਤਾਂ ਕੁਝ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਜਿਹੜੀਆਂ ਸੋਚਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਰਾਖਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਅਸਲੀ ਹਕੀਕਤ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਉਹੀ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਸਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ/ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਗ਼ਲਤ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, "ਗੁਪਤ" ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਹੱਥ ਛੂਹਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕ "ਇੱਥੇ ਹੀ ਅਸਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ," ਜਾਂ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ (ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰਚਨਾਵਾਂ) ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ" ਜਿਹੜੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੁਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਕਈ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਜਾਂ ਕਈ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ "ਗੁਪਤ" ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਫਲ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਨੰਤਰਮੁਖਤਾ ਹੈ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ "ਗੁਪਤ" ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਛਵੀ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਿੱਸੇ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ "ਗੁਪਤ" ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।



ਆਖਰਕਾਰ, ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਸਵੈ-ਸ਼ਿસ્ત ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਯੋਗਾ ਵੀ ਕਰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਚੰਗੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਥੋਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗਾ।



ਕਈ ਵਾਰ, ਅਸੀਂ ਝੂਠੇਵਾਦੇ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ, ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੈਸੇ ਖਰਚ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਖਿਰਕਾਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।