ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਵਿੱਚ, "ਕੁੱਲ ਕੁੜੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵੇ ਕਿ "ਮੈਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ," ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਬਾਲਗ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁੱਲ ਕੁੜੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਹੀ "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚੋ" ਅਤੇ "ਜਿੰਨਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰਨ, ਉੱਤਨੀ ਗਤੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ," ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਮਕਾਲੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਯਹੋਪੀ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਢਲੀ ਗੱਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ "ਵਿਅਕਤੀ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਜਾਪਾਨ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ; ਇਹ ਹਿਸਾਬ ਤੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਿਸਾਬ ਤੋਂ ਸਮੂਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਿਅਕਤੀ" ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਾਪਾਨ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਦਾ ਤੱત્વ ਇੱਥੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਬਸੰਤ ਆ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਸਮਾਗਮ ਹਰ ਸਾਲ ਇਸ ਵੇਲੇ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਅੱਥ ਡੇ" ਵਰਗੇ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, "ਕੁੱਝ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਫ਼ੀ ਵੇਲੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਲਗਭਗ 30 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਮੈਂ "ਅੱਥ ਡੇ ਟੋਕਿਓ" ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ "ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਤੰਬਾਕੂ ਪੀਂਦਾ ਹੋਇਆ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸਰ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤੰਬਾਕੂ ਨਹੀਂ ਪੀਂਦੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹਾਲ ਨੂੰ ਧੂੰਆਂ-ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਈਨਿੰਗ ਜ਼ੋਨ (ਸਿਗਰੇਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ) ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ?" ਉਸ ਸਮੇਂ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਲਾਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਵੱਡੇ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਝੁੰਸੀਆਂ ਨਾਲ ਕ੍ਰੋੜ੍ਹਿਆ ਕਿ "ਇਹ ਸਮਾਗਮ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੰਬਾਕੂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ!" ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਦੌਰ ਸਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਪੱਛਮੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਯਾਦਗਾਰੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ, ਓਹਮ-ਪੱਛਮੀ "ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਹਾਸਲ" ਅਤੇ "ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ" ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਣੀ "ਕੁੱਝ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ" ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ, ਰੂਹੀਅਤ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਨਿਊ ਏਜ ਜਾਂ ਹਿੱਪੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਜੋਂ ਖ਼ੁਸ਼ਹਾਲ ਸੀ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਸੀ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵੱਖਰਾਪਣ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ "ਕੈਟਾਸਟਰੋਫੀ" ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਬਣੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਸੀ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵੱਖਰਾਪਣ ਕਾਰਨ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਤਜ਼ਰਬੇ ਜਾਂ ਮਾਹੌਲ, ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ, ਆਂਸ਼ਿਕ ਏਕਤਾ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ, ਇਸਨੂੰ "ਐਸਟ੍ਰਲ ਏਕਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਸਟ੍ਰਲ ਰਿਜੇ ਦੇ ਵਰਤੀਅਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਏਕਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਾਨ (ਕਾਰਨਿਕ ਸਰੀਰ) ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਏਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਲੱਗਣਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਲੱਗਣਾ ਦੋਵੇਂ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਪਰ ਆਂਸ਼ਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੇ ਢੰਗ (ਤਰਕ, ਬਹਾਨਾ, ਅર્થ ਵਿਆਖਿਆ, ਵਰਣਨ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਪਰ, ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਮੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੋਲੀ ਦੁਆਰਾ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ। ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਰਹੇ ਕਿ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬ্দਾਂ ਵਿੱਚ, "ਅਜ਼ਾਦੀ" ਦਾ ਭਾਵ ਵਿਧੀ ਨਾਲੋਂ ਉਲਟ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਪਦੀ ਸੀ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ।
ਇਹ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਕੋਰੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਆਧਿਆਤਮਿਕ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦਾ ਅਰਥ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਐਸਟਰਲ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਕਾਰਣਾਂ (ਕਾਰਣਾ ਤੱਵ) ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਕੁੱਝ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜੇ ਸਮਝੌਤੇ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਭౌਤਿਕ ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਬੰਧੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਅਸਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਫ਼ਤ ਇਰਾਦਾ (free will) ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਰੱਬ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ ਵੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਮੁਫ਼ਤ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਗੁਲਾਮੀ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ 'ਆਜ਼ਾਦੀ' ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸੁਖ-ਸ਼ਚਾਟ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂ ਰਹੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਸ਼ੈਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ 'ਆਜ਼ਾਦੀ' ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਗਰੁੱਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਗਰੁੱਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰੂਹਾਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜਿਆਦਾ ਗੁੜ੍ਹਤਾ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਛਵੀ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ (ਮੋਕਸ਼ਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਓਮੈਨਿਕ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਿੱਚ "ਕੁੱਝ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ" ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਧ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ "ਵਿਅਕਤੀ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉੱਥੇ ਅੰਧ ਲੋਕ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਸਮਝੌਤਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕੁੱਝ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ" ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੀ ਰੂਹਾਨੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਬੰਧੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ NGO/NPO ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਲਗਭੱਗ 30 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਲਣ-ਸੁਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਸੀ।
ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਲਈ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਭਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ 'ਕਲਟ' ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨਸਾਨ ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ ਹਾਸਿਲ ਕਰਨ ਤੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੁੱਝ ਵੀ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ"। ਇਸਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਤੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਜਾਂ "ਤੂੰ ਉਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਏ"। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।