ਤਾਜ਼ਾ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਈਆਂ ਐਨੇਰਜੀ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਚਿਹਰੇ ਵੱਲ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਐਨੇਰਜੀ ਚਿਹਰੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਰੁਕ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧੂ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ।

■ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਪਿੱਛੋਂ ਤੋਂ, ਐਨੇਰਜੀ ਚਿਹਰੇ ਵੱਲ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਠੰਢਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਭਮਾ ਜਾਂ ਨਾਸਿਕ ਦੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੱਥੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਸਤਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ।

"ਥਰਡ ਆਈ" ਦਾ ਸਥਾਨ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ' ਤੇ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਚੰਦ੍ਰਾਸ਼ਯੁ ਗ੍ਰੰਥੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਚਮੜੀ ਉੱਤੇ ਵੀ ਵੇਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਮਾ "ਥਰਡ ਆਈ" (ਅਜਨਾ) ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਸਥਾਨ ਭਮੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਐਨਰਜੀ ਦੇ ਰਸਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮੱਥੇ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਭਮੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਹਵੇਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿੱਛਲੇ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਹਵੇਂ ਦੋ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ, ਮੱਥੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਰਸਤਾ, ਸਾਹਵੇਂ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੈ।

ਸਾਹਵੇਂ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਰਸਤਾ ਨਾਸਿਕ ਦੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਭਮੇ ਤੱਕ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬਲਾਕ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਧੀ ਲਾਈਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੁੱਝ ਥੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਿੱਛਲੇ ਸਿਰ ਤੱਕ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਰਸਤਾ, ਮੱਥੇ ਤੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਕੁਝ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਕਢਵਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਚਿਤਰਾਂ ਨਾਲ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ।

■ "ਚੱਕਰਾ" ਬਾਰੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੀ.ਡਬਲਯੂ. ਰੀਡਬੀਟਰ ਨੇ ਥੀਓਸਫੀ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਊਰਜਾ-ਮਾਰਗ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਜੀਨਾ-ਚੱਕਰਾ (ਛੇਵਾਂ ਚੱਕਰ) ਅਤੇ ਸਹੱਸ੍ਰਾਦਾਰ (ਸੱਤਵਾਂ ਚੱਕਰ), ਅਤੇ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਅਤੇ ਪੀਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਦਰਮਿਆਨ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੀਓਸੋਫੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗੱਲ ਹੈ।

• ਉਹ ਕਿਸਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜੀਨਾ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਹੱਸ੍ਰਾਦਾਰ ਪੀਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
• ਉਹ ਕਿਸਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜੀਨਾ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਹੱਸ੍ਰਾਦਾਰ ਪੀਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

■ "ਦੀ ਲਾਈਟ" (ਹੇਠਲਾ ਭਾਗ), ਬਰਬਰਾਂ ਐਂਬਰੇਨਾਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ
ਇਸ ਵਿੱਚ, ਮੱਥੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੀਨੀਅਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਭਮਰ ਮਾਰਿਆ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਆਖਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

■ "ਇੱਕ ਯੋਗੀ ਦਾ ਆਤਮਕਥਾ" ਵਿੱਚ ਿਵਰਣ
ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅੰਦਰ, "ਨਾਸਿਕਾਗ੍ਰਾਮ (ਨੱਕ ਦੀ ਸਿਰ) 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨਾ" ਦਾ ਅਸਲ ਭਾਵ ਨਾਸਿਕਾਗ੍ਰਾਮ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ "ਨੱਕ ਉੱਪਰ", ਯਾਨੀ ਇਹ ਝੰਜਲੀ (ਭਮਰ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅੰਤਰਦ੍ਰਸ਼ਟੀ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।

■ ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਾਕੂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਲੇਖ
ਹੋਂਜਾਮਾ ਹਾਕੂ ਜੀ ਮੁਤਾਬਕ, ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਝੰਜਲੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ 'ਅਜ਼ਿਨਾ' ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਾਨ ਪੱਕਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

■ "ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਦਾ ਸੱਚ"
ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਉੱਥੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਿੱਛਲੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਚਿੰਤਾਵਾਲੀ ਗ੍ਰੰਥੀ (Pineal gland) ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਓ" (ਇਹ ਵਿਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ)।

■ ਕਿਤਾਬ "ਫੁੱਲ ਆਫ਼ ਲਾਈਫ"
ਖੋਪੜੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ "ਅਧ-ਕਦਮ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਸ "ਅਧ-ਕਦਮ" ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜ਼ਿਨਾ ਦੀ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝੋਗੇ।




ਮੂਲ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਗ਼ਲਤੀ, ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ "ਮੇਅਮਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੋਈ ਭੁੱਲ, ਯੋਗੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ, ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਿਊਰੀਆਂ, ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਆਦਿ, ਅਜਨਾ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਈ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਗ਼ਲਤਫਹਿਮੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਨਾ ਸਿੱਧਾ ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਹੈ। ਜਾਂ ਅਜਨਾ ਇੱਕ ਐਸਟਰਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਅਮਾ ਹੀ ਅਜਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਜਨਾ (ਤੀਜੀ ਅੱਖ) ਦੀ ਥਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕਸਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਰੇਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਹੀ ਸਹੀ ਮੰਨਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਅਜਨਾ ਨੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੇਅਮਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵਿਚਾਰ ਹਨ।

ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਆਇਆ ਕਿ ਅਜਨਾ ਇੱਕ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਐਨਰਜੀ ਰੂਟ ਅਤੇ ਅਵਯਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਐਸਟਰਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?

ਪਹਿਲਾਂ, ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਅਤੇ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ, ਅੱਖਾਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਤੋਂ ਮੱਥੇ ਤੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਲਾਈਨ। ਯੋਗੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ 眉間 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜ਼ਹਿਨੀ ਭਟਕਣਾ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ 眉間 ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਈ ਕਾਫੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਵਾਲ ਦੇ ਐਨਰਜੀ ਰਸਤਿਆਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਨੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਾਲਾ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ, ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਅਤੇ ਪਿੱਠ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ।

ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕਦਮ ੲ ਮੱਥੇ ਤੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਤੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।

眉間, ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਾਲਾ, ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ, ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ, ਪਿੱਠ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ
ਮੱਥਾ ਤੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ, ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ

ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਜੇਕਰ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਢਿੱਲਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੱਸਣਾ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ ਅਧਿਕਤਮ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਿਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਢਿੱਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਗੈਰ-ਲੋੜੀ ਵਾਲੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਇਹ ਰਸਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਪਾਈਨੀਅਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨੂੰ ਘਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, "ਫੁੱਲ ਆਫ਼ ਲਾਈਫ਼" ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਏ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ, ਸਿਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ "ਆਧਕ ਤਰੀਕੇ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ "ਆਧਕ ਤਰੀਕੇ" ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਐਨਰਜੀ ਰੂਟ ਹੈ ਜੋ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਆਧਕ ਤਰੀਕੇ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਜ਼ੀਨਾ ਦੇ ਰਹੱਸ ਥੋੜੇ-ਥੋੜੇ ਕਰਕੇ ਹੱਲ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ।

■ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ:

ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਵੈਬਰੇਸ਼ਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਢੁਕਵੇਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖੋ ਅਤੇ ਰੂਟ ਰਾਹੀਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪਹਿਚਾਓ। ਹੀਲਿੰਗ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰਕੇ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਹੀਲਿੰਗ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੀਲਿੰਗ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਊਰਜਾ ਰੂਟ ਰਾਹੀਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਗ੍ਰਿ wake ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਮਨ ਦੇ ਊਰਜਾ ਰੂਟਾਂ ਨੂੰ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਡਲਨੀ ਵੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਐਕਟੀਵ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਡਲਨੀ ਨੂੰ ਐਕਟੀਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਡਲਨੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਐਕਟੀਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿ wake ਹੋਣਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਹੀਲਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਢੁਕਵੇਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹੀਲਿੰਗ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਹੀਲਰ ਰੇيكي ਜਾਂ ਕਿਊ (qi) ਵਰਗੇ ਊਰਜਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਹੀਲਿੰਗ ਪ੍ਰਦਾਤਾ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿ wake ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿ wake ਹੋਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਖਰਾਬ ਹੀਲਰ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੂਸ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਊਰਜਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਾਂਗ, ਊਰਜਾ ਪਾਣੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਚ ਤੋਂ ਹੇਠ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਖਰਾਬ ਹੀਲਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀਲਿੰਗ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੀਲਰ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖਰਾਬ ਹੀਲਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਆત્મਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀਲਿੰਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਹੀਲਿੰਗ ਕਰੋ। ਇਸ ਊਰਜਾ ਰੂਟ ਰਾਹੀਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਡਲਨੀ ਨੂੰ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਯੋਗਾ ਕਰੋ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਐਕਟੀਵੇਟ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਗ੍ਰਾਉਂਡਿੰਗ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਮ ਵਿੱਚ ਖੇਡਾਂ ਜਾਂ ਕਸਰਤ ਕਰਕੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਬਹੁਤਾ ਐਕਟੀਵੇਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਗ੍ਰਿ wake ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਕਿਉਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਊਰਜਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਜਾਇ ਸਿੱਧੇ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਰਚਨਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸੈਮੀਨਾਰ ਰਾਹੀਂ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਕੇ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਖੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ। "ਇਨੀਸ਼ੀਏਸ਼ਨ" ਜਾਂ "ਹਾਈ-ਕੌਸਟ ਸੈਮੀਨਾਰ" ਵਰਗੇ ਝੂਠੇ ਦਾਅਵਿਆਂ 'ਤੇ ਬਣੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵੱਧ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸੈਮੀਨਾਰ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਮ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਸਧਾਰਨ ਕਸਰਤ ਕਰੋ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਰੂਹਾਨਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦੋਵਾਂ ਪੱਖੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਹਲਨчал ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ (ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ) ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਹੁਣ ਗੱਲ ਵਾਪਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿਹਨ ਦੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜ਼ਿਹਨ ਦੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਵਧਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਪਣਾਈ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ हड्डी ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਭਵਿਖ్య ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ "ਅਵੇਕਨ" ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਲੱਭੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨਿਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਵੇਕਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਤਰੀਕੇ ਨਾ ਵੀ ਵਰਤੋਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਵੀ ਕਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ "ਮਹਾਨ ਗੁਰੂ" ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕਾਲਟ ਛਪ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪੱਕਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਲਟ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ चाहते हो और अज्ञानता से आगे बढ़ना चाहते हैं, तो आपको आत्म-खोज पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। ਰੂਹਾਨਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਜਾਂ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਤਮ-ਖੋਜ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਵਾਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੇవలం ਉੱਚੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਵਾਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਕੱਟੜਵਾਦੀ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਹਾਇਰਾਕੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੋਮੋਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨੂੰ ਅਨੇਕ ਥੱਲ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ "ਅਤਿ-ਭਾਵਨਾਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ" ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਈ ਲਾਲਚਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਦੂ, ਰਸਮਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤੰਤਰ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਉੱਚੇਰੇ ਪੱਧੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ" ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜੀਨਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੀਨਾ ਦੇ ਰਹੱਸ ਉਜਾਗਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ "ਉੱਚੇਰੇ ਪੱਧਰ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਣ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਕਾਸ਼ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵੀ। ਮੁਢਲੀ ਗੱਲ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਆਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਵੀ ਹੈ। ਅਜੀਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਫੋਕਸ ਪాయిੰਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੀਨਾ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ "ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੱਕਰਾ" ਹੈ ਬਾਰੇ ਜੋ ਰੂਹਾਨਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੱਕਰਾ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੱਕਰਾ ਵੀ ਹੈ। ਹਾਰਟ ਹੀ ਉਹੀ ਚੱਕਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੀਨਾ ਇਸ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ।