ਕੁੱਝ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੈਦਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਅਟਮਾਨ" (ਆਤਮਾ) ਅਤੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" (ਕੁੱਲ) ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਮਸੀਹੀ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨ-ਇੱਕਤਾ ਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਮਸੀਹ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਿੰਨ-ਇੱਕਤਾ ਕੇవలం ਮਸੀਹ ਲਈ ਹੀ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ-ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਪਛਾਣ, ਨਕਾਰਨਾ ਜਾਂ ਉਸ ਦਾ ਖੇਤਰ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵਿਚਾਰ ਹਨ)। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਦੇਵਤੱਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕੁਝ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਾਨ (ਸਿਖਲਾਈ) ਦਾ ਟੀਚਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਵੈ-ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੱਡੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸਵੈ" ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਣਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰੇਕ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੈਦਿਕ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ: ਵਿਅਕਤੀਗਤ "ਅਟਮਾਨ" ਅਤੇ ਕੁੱਲ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ", ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਬਦਲਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੂਲ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਅਣਗਿਆਨਾ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਧਰਮ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ "ਜੀਵਾ" (ਵੈਦਿਕ ਸ਼ਬਦ) ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਣਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਜੀਵਾ" ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪ, ਇੱਕ ਗਲਤ ਅਹਿਮ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਝੂਠਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਅਣਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇੱਥੇ "ਜਾਣ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵੈਦਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਰਵਾਇਆ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਸ "ਜਾਣ" ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ "ਆਜ਼ਾਦੀ" (ਮੋਕਸ਼) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਵੈਦਾਂਤ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ "ਜਾਣ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੋ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਗਜ਼ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਥੋੜੇ ਹੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਫਰੇਮਵਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੋਵੇ।

ਜਪਾਨ ਦੇ ਕਾਲਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ-ਬਹੁਤ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਗ਼ੈਰ, ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਠੋਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਗ਼ੈਰ, ਲੋਕ ਤప్పు ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਪੱਕਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਾਲਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗਲਤੀਆਂ ਵਧੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇਖੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਸਨ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੁੱਝ ਠੀਕ ਹੁੰਦਾ ਸੀ)। ਇਸ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਸਿਸਟੈਂਟ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੁਝ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਜਪਾਨੀ ਕਾਲਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਲੋਕ ਭਾਰਤੀ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਏ ਹਨ।

ਮੈਂ ਜੋ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ, ਉਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ (Atman) ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਨ (Brahman) ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਏਗੋ (ego) ਨੂੰ ਛੱਡਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਏਗੋ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ "ਮੈਂ" ਦੀ ਜਾਹਿਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਚੇਤਨ ਵੱਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਗ਼ੈਰ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਨ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਹੀ ਰਹੇਗੀ।

ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ "ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਣਾ" ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਸੁਣ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਗਏ," ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਏਗੋ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ "ਆਪਣੇ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਪਾਨ ਦੇ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ "ਸਮਝਣਾ" ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਹੁਣ, ਆਓ ਮੁੱਖ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਾਪਿਸ ਆਈਏ: ਕੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਬ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੰਗਾਂ: ਇੱਕ ਔਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮਨੁੱਖ ਰੱਬ ਹੀ ਹੈ।" ਇਹ ਆਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਨ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਏਗੋ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ/ਜਾਂਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਰੱਬ ਹੈ" ਕਹਿਣ ਨਾਲ, ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਏਗੋ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਅਧੂਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਧ్యాਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਠਹਿਰਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਇਨਸਾਨ ਵਜੋਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਏਗੋ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਮ humble ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਧ్యాਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧੇਗੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਿਕ ਗੱਲ ਹੈ।