بعض فرقوں میں، ایسے عقائد بھی ہیں جو خود کو خدا کے برابر سمجھتے ہیں۔ اس کی ایک مثال بھارت کے ویدک عقیدے میں ہے، جہاں "آٹمن" (ذات) اور "برہمن" (کُل) کو ایک ہی قرار دیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، مسیحی فرقوں میں بھی یہ عقیدہ موجود ہے کہ تین اکائی ہر شخص میں موجود ہیں (مسیحی عقیدے کی بنیادی تعلیم یہ ہے کہ تین اکائی صرف مسیح کے لیے ممکن ہے، اور تین اکائی کی قبولیت، عدم قبولیت، اور اس کی حدوں کے بارے میں مختلف آراں موجود ہیں۔)۔ будھ مت میں بھی، یہ خیال موجود ہے کہ خدا کا جوہر خود میں پایا جا سکتا ہے، اور یہ ایک مشق کا مقصد بھی ہے۔

یہ کچھ ایسے تصورات ہیں جو کچھ حد تک عام ہیں، یا مشق کے اہداف ہیں۔

سب سے پہلے، یہ ایک بڑا فرق ہے کہ آیا کوئی شخص خود کو خدا سمجھتا ہے یا نہیں، اور اگر وہ ایسا سمجھتا ہے، تو کیا یہ ابتدا سے ہی ایسا ہے، یا یہ تبدیلی کے ذریعے ہوتا ہے۔

یہ میری اپنی تفسیر ہے، لیکن اس قسم کی باتوں میں، یہ خیال عام طور پر پایا جاتا ہے کہ ہر شخص بنیادی طور پر خدا ہے۔ اس کی بنیادی تصورات بھارت کے ویدک عقیدے میں موجود ہیں، جہاں (ایک فرد کے طور پر) "آٹمن" اور (کُل کے طور پر) "برہمن" کو ایک ہی قرار دیا جاتا ہے۔ یہ کوئی تبدیلی نہیں ہے، بلکہ یہ خیال ہے کہ یہ ابتدا سے ہی ایسا ہے، اور صرف نااہلی کی وجہ سے لوگ اپنی اصل شناخت سے واقف نہیں ہوتے ہیں۔ اس خیال کے مطابق، اگر کوئی شخص ابتدا سے ہی خدا ہے، تو بھی نااہلی کی وجہ سے وہ اپنی اصل شناخت کھو بیٹھتا ہے۔ اس کی وجہ سے، وہ مادّی چیزوں کو اہمیت دینے والا، اور "جیوہ" (ویدک اصطلاح) کے طور پر اپنی "ایگو" کو اپنا سمجھتا ہے۔ یہ نااہلی ہے، اور یہ غلط خود-شعور کی نشوونما ہے۔

اور یہاں جو اہم بات ہے، وہ یہ ہے کہ "جیوہ" کے طور پر خود ایک غلط خود-اعتماد کا مجموعہ ہے، اور اگر یہ نااہلی دور ہو جائے، تو "آٹمن" اور "برہمن" کا علم حاصل ہو سکتا ہے۔ یہاں جو "جاننا" کہا گیا ہے، اس میں نہ صرف علم کے ذریعے جاننا شامل ہے، بلکہ ویدک روایت کے تناظر میں اس "جاننے" کی تشریح کرنے سے، یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ اس میں تناسخ کے چکر سے نکلنا اور "آزادی" (موکشا) حاصل کرنا بھی شامل ہے۔

لہذا، اگر کوئی شخص اس طرح کے طریقوں کا مطالعہ کرتا ہے اور اسے سمجھتا ہے، تو بھی اکثر یہ ویدانت کے تناظر میں "جاننا" نہیں ہوتا۔ لیکن، جو لوگ صرف کاغذ پر مطالعہ کرتے ہیں، وہ اکثر صرف ایک فریم ورک کو سمجھتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ انہوں نے "سمجھ" لیا ہے۔

جاپان کے جامعات وغیرہ میں ہندو فلسفہ کا مطالعہ کرنے والے افراد کے ساتھ بات کرنے کے مواقع کبھی کبھار پیش آتے تھے، لیکن ایسا لگتا تھا کہ وہ اس ضمنی سیاق و سباق کو سمجھے بغیر، صرف دانش مندی سے ویدانت کے زندگی اور موت کے تصورات کو سمجھ کر، یہ سمجھتے تھے کہ انہوں نے سب کچھ سمجھ لیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اگر کوئی کسی مناسب روایت میں کسی استاد سے تعلیم حاصل نہیں کرتا ہے، تو وہ غلط انداز میں سمجھ سکتا ہے اور اسے حقیقت سمجھ سکتا ہے۔ یہ خاص طور پر جامعات وغیرہ میں زیادہ واضح ہوتا ہے، جہاں (اگرچہ الفاظ کے لحاظ سے یہ کافی درست ہو سکتا ہے)، ہندوستانی روایتوں سے مختلف سیاق و سباق میں سمجھا جاتا ہے۔ اس ضمن میں، اگر کسی استاد نے ایسا بیان کیا ہے، تو بنیادی طور پر یہ درست ہے۔ تاہم، ہندوستانی روایتیں مختلف تعلیمات رکھتی ہیں، اور وہ یکساں نہیں ہیں۔ اس کے باوجود، جاپان کے جامعات میں تعلیم یافتہ افراد میں یہ غلط فہمی پائی جاتی ہے کہ ہندوستانی ویدانت کی تمام روایتیں ایک جیسی ہیں اور وہ سب کچھ سمجھتے ہیں۔

اب، میں اس مثال کے ذریعے کیا کہنا چاہتا ہوں، وہ یہ ہے کہ آتما اور برہمن کو سمجھنے کے لیے، آپ کو اپنے جیوا کے طور پر اپنے موجودہ ادراک سے دور رہنا ہوگا۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ کو اپنی ذات کو چھوڑنا ہے۔ یہ اپنے آپ کو ایک ذات کے طور پر جاننے سے شروع ہوتا ہے، اور اس ذات کے تصور سے آگے بڑھ کر خدا کے شعور کے قریب ہونے کی کوشش کرنا ہے۔ اس عمل کے بغیر، اگر کوئی شخص جامعات وغیرہ میں ہندو فلسفہ کا مطالعہ کرتا ہے، تو وہ آتما اور برہمن کو حقیقی طور پر نہیں سمجھ پائے گا، بلکہ یہ صرف نظریاتی اور ذہنی سمجھ ہوگی۔

ہندوستانی روایتوں میں "ذہنی سمجھ" کے بارے میں بات کی جاتی ہے، اور لوگ اسے سن کر یہ سوچ سکتے ہیں کہ "اوه، میں سمجھ گیا ہوں"، لیکن درحقیقت، یہ صرف اتنی ہی نہیں ہے۔ بلکہ، جب تک کوئی شخص اپنی ذات کو ختم نہیں کر لیتا اور ذات کے تصور کو چھوڑ کر آتما کے شعور کو نہیں جانتا، تب تک وہ ہندوستانی روایتوں میں "جاننا" کی حالت میں نہیں آتا۔ اس لیے، اگر کوئی شخص جاپان کے جامعات میں ہندو فلسفہ کا مطالعہ کرتا ہے اور اس کے ساتھ یہ چیزیں نہیں ہوتی ہیں، تو یہ ہندوستانی روایتوں میں "جاننا" کے معنی میں نہیں آتا۔

اب، ہم اصل سوال پر واپس آتے ہیں کہ کیا ذات خدا ہے یا نہیں۔ یہ تو سچ ہے کہ، چاہے کوئی اس کا شعور رکھے یا نہ رکھے، درحقیقت ایسا ہی ہے۔ اس لیے، یہ کہنا درست ہے۔ تاہم، یہ ایک الگ بات ہے کہ کیا کوئی شخص اس شعور کے بارے میں شعوری طور پر جان سکتا ہے۔

یہاں ایک مثال ہے: کسی ایک روایت میں یہ سکھایا جاتا ہے کہ "انسان خدا ہے۔" یہ آتما اور برہمن کے سیاق و سباق میں درست ہو سکتا ہے، لیکن درحقیقت، اس کا بڑا اثر یہ ہوتا ہے کہ یہ ذات کو بڑھاتا ہے۔ اس لیے، اگرچہ یہ کہنا درست ہے، لیکن اس طرح کی تعلیم دینا زیادہ نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ اگر غور کریں تو، "میں جانتا ہوں کہ انسان خدا ہے" اس خیال سے، لوگ اپنی ذات کو ختم کرنے کے سلسلے میں مقتدر ہو جاتے ہیں، اور یہ غلط فہمی پیدا ہو جاتی ہے کہ اب انہیں اپنی ذات کو ختم کرنے کی ضرورت نہیں، یا یہ کہ وہ پہلے ہی کسی خاص مقام پر پہنچ چکے ہیں، اور اس سے ان کی روحانی ترقی رک جاتی ہے۔ اس کے بجائے، اگر کوئی شخص ایک انسان کے طور پر زندگی گزارے اور اپنی ذات کو چھوڑ دے، تو وہ زیادہ متواضع ہو سکتا ہے اور اس کی روحانی ترقی ہو سکتی ہے۔ یقیناً یہ ایک درست بات ہے، لیکن یہ ایسی بات ہے جو لوگوں کے لیے فائدہ مند نہیں ہے۔ مستقبل میں جب لوگوں کا شعور بڑھے گا تو شاید یہ مختلف ہو، لیکن کم از کم اب، یہ ایک نقصان دہ بیان ہے۔