ਅਕਸਰ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਦੋ-ਚੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਜਾਂ ਸ਼੍ਰੀ ਗੌਤਮ ਦੇ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ (ਵਿਪੱਸਨਾ), ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗਲਤੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵਿਰੋधाਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਸਤਰ ਦਾ ਚੇतना (ਹਾਈਅਰ ਸੈल्फ, ਆਟਮਾਨ, ਤ੍ਰੁਆ) ਦੀ ਧਿਆਨ (ਵਿਪੱਸਨਾ) ਨਾਲ, ਸਾਦਗੀ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ("ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ") ਵਿਵਾਦਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਪਰ, ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਕਿਆ 'ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ' ਸਹੀ ਹੈ?" ਜਾਂ "'ਵਿਪੱਸਨਾ' ਸਹੀ ਹੈ?", ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਿਆਨ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ) ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਅਲੌਕਿਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦ ਹੁੰਦੇ ਆਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਾਰਨ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਆੜ੍ਹ ਲੈ ਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਰੋधाਭਾਸ ਵਾਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
"ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ) ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਮਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ) ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ (ਮਾਈਂਡ) ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਖਾਲੀ ਹਾਲਤ ("ਮੁਨੈਨ ਮੁਸੋ") ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਧਿਆਨ (ਵਿਪੱਸਨਾ) ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਕਸਰ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ "ਵਿਪੱਸਨਾ" ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕੰਮ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ (ਵਿਪੱਸਨਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਾ ਹੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ "ਵਿਪੱਸਨਾ" ਧਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀ "ਵਿਪੱਸਨਾ" ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸਤਰ (ਸਮਾਧੀ) ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
■ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿਪੱਸਨਾ ਵਿੱਚ ਫਰਕ
ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ "ਵਿਪੱਸਨਾ" ਧਿਆਨ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼੍ਰੀ ਗੌਤਮ ਦੇ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ (ਵਿਪੱਸਨਾ) ਕਿਸੇ "ਕਰਵਾਈ" ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇतना (ਹਾਈਅਰ ਸੈल्फ, ਆਟਮਾਨ, ਤ੍ਰੁਆ) ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਕੰਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਕੰਮ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ సాంప్రదాయకంగా, ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇतना (ਹਾਈਅਰ ਸੈल्फ, ਆਟਮਾਨ, ਤ੍ਰੁਆ) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ "ਕੰਮ" ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਉੱਚ ਸਤਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ (ਹਾਈਅਰ ਸੈल्फ) ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿਪੱਸਨਾ) ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ సాంప్రదాయకంగా, ਇਸਨੂੰ "ਕੰਮ" ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਵਿਪੱਸਨਾ (ਅੰਤਰਮੁਖੀ) ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਮ ਸੋਚ ਵਾਲੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ (ਮਾਈਂਡ) ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਮਾਥਾ ਧਿਆਨ (ਕਦਰਤ ਧਿਆਨ) ਜਾਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ (ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਧਿਆਨ), ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਸਾਨ ਲੱਗੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਵਧੇਗਾ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੋਗੇ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਸ਼ਮਾਥੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋਗੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਅੰਦਰੂਨੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸੋਚ-ਵਿਹਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ।
ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਬੁੱਧ ਜੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਹੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" (ਜਾਂ 아트মান, ਆਟਮਾਨ) ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ "ਨਿਰੀਖਣ" ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ "ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ ਚੇਤਨਾ" ਉਥੇ ਸਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਥਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ ਚੇਤਨਾ" ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਸਵੈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਇੱਕ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ (ਮਾਈਂਡ, ਚਿੱਤਾ) ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਨਸਾਨ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ' ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੀਆਂ"।
■ ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਛੋਹ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੂఢ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਹਾਡੇ "ਹਾਈਅਰ-ਸੈਲਫ" ਵੱਲੋਂ ਅੰਤਰਾਲਾਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਤਮਾਮ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ (ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਚੇਤਨਾ) ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇੱਕ ਅਲੱਗ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਕੁਝ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਤਮਾਮ ਆਤਮਾ) ਨੂੰ "ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ" ਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਆ ਨ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਮਝਣਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲੀ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਕਾਫੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ "ਕਾਰਵਾਈ" ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਕ੍ਰਿਆ" ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਿਆਖਨਾਵਾਂ ਠੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ" ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ" ਵਾਂਗ ਹੀ "ਦੇਖਣਾ (ਨਜ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ), ਸੁਣਨਾ (ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ), ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ (ਇਰਾਦਾ ਜਤਾਉਣਾ, ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ)" ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ (ਆਟਮਾਨ, ਤਮਾਮ ਆਤਮਾ) ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ "ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ" ਨੂੰ "ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ" ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਆਖਨਾਵਾਂ ਜਿਥੇ-ਓਥੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਉੱਪਰ ਆਉਣਾ ਗੋਤਾਮ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਾਈ ਗਈ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵਾਂਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਢੰਗ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।